溫公易說 · 第 4 卷

震下兌上。隨：元亨利貞，無咎。彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉！象曰：澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。

隨卦下卦是震，上卦是兌。卦辭說：隨，元始亨通而利於守正，不會有過錯。《彖傳》說：隨卦是陽剛前來而屈居陰柔之下，行動起來令人欣悅，所以叫“隨”。大為亨通、守正而無過錯，於是天下都隨順時勢。隨順時勢的意義，真是重大啊。《大象傳》說：雷伏在澤中，這就是隨卦；君子取法於此，到了天色向晚時就進屋休息安寢。

初九：官有渝，貞吉，出門交有功。象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。六二：係小子，失丈夫。象曰：係小子，弗兼與也。六三：係丈夫，失小子；隨有求得，利居貞。象曰：係丈夫，志舎下也。九四：隨有獲，貞凶；有孚在道以明，何咎。象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉吉，位正中也。上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。

初九爻辭說：所主守的對象有了變動，守正則吉利，走出門去與人交往就能建功。《小象傳》說：所主守的有變動，只要跟從正道就吉利；出門交往而有功，是說這樣不會有失。六二爻辭說：繫戀於年少的一方，就會失去年長的一方。《小象傳》說：繫戀年少的，是因為不能兩邊兼顧。六三爻辭說：繫從於年長的一方，就會失去年少的一方；隨從而有所求就能得到，宜於安居守正。《小象傳》說：繫從年長的一方，是心志上捨棄了下面的初九。九四爻辭說：隨從而有所獲取，即使守正也凶險；只要心懷誠信、行於正道而且明智，又有什麼過錯呢。《小象傳》說：隨從而有獲取，就道理而言是凶險的；心懷誠信而行於正道，是明智所帶來的功效。九五爻辭說：誠信地隨從美善之人，吉利。《小象傳》說：誠信隨從美善而吉利，是因為九五位置中正。上六爻辭說：把他拘禁捆縛起來，又用繩索加以維繫，君王在西山舉行祭享。《小象傳》說：把他拘禁捆縛，是因為隨道到上位已經窮極了。

巽下艮上。蠱：元亨，利渉大川，先甲三日，後甲三日。彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨而天下治也。利渉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

蠱卦下卦是巽，上卦是艮。卦辭說：蠱，大為亨通，宜於渡過大河；在甲日之前三天、甲日之後三天都要慎重申令。《彖傳》說：蠱卦是陽剛居上、陰柔居下，下卑順而上靜止，於是積弊叢生，這就是蠱。整治積弊而大為亨通，天下就得到治理。“利涉大川”，是說前往必有事情可做。“先甲三日，後甲三日”，是說一段終結之後又有新的開始，這正是上天運行的法則。

蠱者，物有蠧敝而事之也。事之者，治之也，除蠧補敝，故大通也。剛上而柔下，善登而惡降也；巽而止之，利以濟難也。甲者，生之始，為仁為徳；庚者，殺之終，為義為刑。先之三日以謹其始，後之三日以慎其終。蠱以少陽在上而行令，故主仁；巽以少陰在上而行令，故主義。天以陰陽終始萬物，君子以仁義修身，以徳刑治國，各有其事也。

所謂“蠱”，是事物有了蠹蝕敗壞而去整治它。“事之”就是治理它；除去蠹蟲、修補破敗，所以能大為通達。陽剛在上而陰柔在下，這是善的上升而惡的下降；下面卑順、上面制止，有利於渡過艱難。“甲”是生長的開始，配屬仁與德；“庚”是肅殺的終結，配屬義與刑。在甲日之前三天申令，是為了謹慎地開頭；在甲日之後三天申令，是為了慎重地收尾。蠱卦是少陽之艮居上而發號施令，所以以仁為主；巽卦是少陰居上而發號施令，所以以義為主。上天用陰陽來終結和開始萬物，君子用仁義來修養自身、用德教與刑罰來治理國家，各有各的職事。

象曰：山下有風，蠱，君子以振民育徳。案：隨卦說原本缺。艮為丘為山，巽為風為號令。君子洗濯其心，一以待人，以育徳於上，山之象也；發號施令，革弊除蠧，以振民於下，風之象也。

《大象傳》說：山下有風吹拂，這就是蠱卦；君子取法於此，振作百姓、涵育德行。館臣按語：隨卦司馬光的解說，原本已經缺失。司馬光解釋說：艮象徵丘、象徵山，巽象徵風、象徵號令。君子洗滌自己的內心，專一誠懇地對待他人，在上位涵育德行，這是山的意象；發佈號令，革除弊政、清除蠹害，在下面振作百姓，這是風的意象。

初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。子者，所以承父之事而成之；臣者，所以成君之事而終之。天下之事大矣多矣，自非聖人不能無過，故子能葢父之愆，臣能掩君之惡，然後為幹蠱也。

初六爻辭說：匡正父親遺留下來的弊事；有這樣的兒子，去世的父親就不會留下過錯；雖有危厲，最終吉利。《小象傳》說：匡正父輩的弊事，本意是要繼承父親的志業。司馬光解釋說：做兒子的，是要承接父親的事業並且把它做成；做臣子的，是要成就君主的事業並且把它做完。天下的事情既重大又繁多，若不是聖人，沒有誰能毫無過失；所以兒子能夠掩蓋父親的過失，臣子能夠彌補君主的缺失，然後才算是“幹蠱”。

以秦始、漢武之奢汰驕暴，相逺也無幾耳。始皇得胡亥以為子，李斯以為臣，不旋踵而亡矣，天下後世之言惡者必歸焉。武帝得昭帝以為子，霍光以為臣，而國家乂寧，後世稱之為明君，隋唐之祖亦然。故必有賢子，然後考得無咎也。幹事之始，敢自安乎？故戰戰兢兢，乃得終吉也。夫事有蠱敝，不可不更，臣子之心，非以髙君父而自名也，欲以掩惡而全美，故曰意承考也。

拿秦始皇和漢武帝來說，他們的奢侈驕橫暴虐，彼此相差並沒有多少。秦始皇得到胡亥這樣的兒子、李斯這樣的臣子，轉眼之間國家就滅亡了，後世凡說到暴惡，必定歸罪於他。漢武帝得到昭帝這樣的兒子、霍光這樣的臣子，國家因此安定，後世反倒稱他為明君；隋文帝、唐高祖的情形也是如此。所以必須有賢能的兒子，去世的父親才能沒有過錯。承擔匡正弊事的開頭，怎敢自求安逸？所以要戰戰兢兢，才能得到最終的吉利。事情有了蠹蝕敗壞，不能不加以更改；而臣子這樣做的用心，並不是要壓過君父來抬高自己的名聲，而是想掩蓋其惡、成全其美，所以《小象傳》說“意承考也”。

九二：幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。親有過，下氣怡聲以諫，禮也。三以重剛乾之，故小有悔也；然不失其正，故無大咎也。

九二爻辭說：匡正母親遺留的弊事，不可固執己見。《小象傳》說：匡正母輩的弊事，要能得中道而行。九三爻辭說：匡正父親遺留的弊事，稍有悔恨，但沒有大的過錯。《小象傳》說：匡正父輩的弊事，最終不會有過錯。司馬光解釋說：父母有過失，做子女的應當放低聲氣、和顏悅色地勸諫，這是禮。九三以重疊的陽剛去匡正，態度未免剛硬，所以稍有悔恨；不過它並沒有失去正位，所以沒有大的過錯。

六四：裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。六四裕父之蠱：楚屈到嗜芰，有疾，屬之曰：“祭我必以芰。”及祥，宗老將薦芰，屈建命去之，曰：“國君有牛享，大夫有羊饋，士有豚豕之奠，庶人有魚炙之薦，不羞珍異，不陳庶侈。”夫子不以其私慾乾國之典，遂不用。

六四爻辭說：寬縱父親遺留的弊事，這樣下去必致憾惜。《小象傳》說：寬縱父輩的弊事，前往是行不通的。司馬光解釋六四“裕父之蠱”說：春秋時楚國的屈到愛吃菱角，病重時囑咐家人說：“祭我時一定要用菱角。”到了小祥之祭，掌管宗廟的老臣正要進獻菱角，他的兒子屈建下令撤去，說：“國君之祭用牛，大夫之祭用羊，士用小豬，庶人用烤魚；祭品不用珍奇之物，不陳設眾多奢侈之品。”屈建不肯讓父親的私人嗜好干犯國家的典制，終於沒有採用。

易曰“裕父之蠱，往見吝”，裕之為言，饒也，益也，父不義而順之，是裕之也，往而不變，斯可醜也。六五：幹父之蠱，用譽。象曰：乾父用譽，承以徳也。五居盛位，以柔承剛，又有中和之徳，故有譽也。

《周易》說“裕父之蠱，往見吝”，“裕”這個字的意思是寬饒、增益；父親的做法不合道義而做兒子的一味順從，這就是“裕”，一直這樣下去而不肯改變，就實在可恥了。六五爻辭說：匡正父親遺留的弊事，因而獲得美譽。《小象傳》說：匡正父輩之弊而得美譽，是因為他以德行來承繼父業。司馬光解釋說：六五居於尊盛之位，以柔順承接上九之剛，又具備中和的德性，所以能得到讚譽。

上九：不事王侯，髙尚其志。象曰：不事王侯，志可則也。陽者，君子之象。致仕而無位，年高而徳尊，雖不能以力幹事，而智慮深逺，志可法也，故先王養老乞言焉。非夫矯亢以驚俗、虛驕而無用者也。

上九爻辭說：不去侍奉王侯，把自己的志節看得高遠。《小象傳》說：不侍奉王侯，他的志節值得效法。司馬光解釋說：陽爻是君子的象徵。這樣的人已經退休而沒有官位，年紀高邁而德望尊崇，雖然不能再出力辦事，但智慮深遠，志節可以效法，所以先王要奉養老者並向他們請教嘉言。這可不是那種故作高傲以驚駭世俗、徒有驕矜而毫無用處的人。

兌下坤上。臨：元亨利貞，至于八月有凶。彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。八月者，周之八月也。陽生於復，長於臨；陰生於姤，長於遁。遁與臨反者也。聖人防微杜漸，故於陽長之初而著陰之戒也。

臨卦下卦是兌，上卦是坤。卦辭說：臨，元始亨通而利於守正；到了八月就會有凶險。《彖傳》說：臨卦是陽剛漸漸生長，下卦欣悅而上卦柔順，九二陽剛居中而與六五相應；大為亨通而合於正道，這是上天的法則。“至于八月有凶”，是說陽氣消退的日子不遠了。司馬光解釋說：這裡的八月，指周曆的八月。陽氣生於復卦，生長於臨卦；陰氣生於姤卦，生長於遁卦。遁卦正好與臨卦相反。聖人要防微杜漸，所以在陽氣剛開始生長的時候，就標出對陰氣的警戒。

象曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。教思無窮，容保民無疆，功之所以大也。初九：咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。君子之所以能自大者，學於道也。學充於內則志氣夷懌矣，浸長於外則人化而順之矣，人化而順之，所以大也。

《大象傳》說：澤上有地臨壓其上，這就是臨卦；君子取法於此，教化百姓的心思無窮無盡，包容護養百姓的胸懷沒有邊際。司馬光解釋說：教化的心思無窮，容保百姓無疆，這正是功業之所以宏大的原因。初九爻辭說：以感應之心去臨民，守正吉利。《小象傳》說：感應臨民而守正吉利，是因為心志所行端正。司馬光解釋說：君子之所以能使自己壯大，靠的是向大道學習。學問在內心充實了，志氣就平和喜悅；德性在外面漸漸生長，別人就受到感化而順從。人們受感化而順從，這就是“大”。

有應於外，化順之象也。夫道以正心為本，初九所以能感物而大，志行正也。孔子曰：“學而時習之，不亦悅乎？有朋自逺方來，不亦樂乎？”傳曰：“大學之本，心正然後身修。”九二：咸臨，吉無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。二在下體而不當位，故小人未肯盡受命也。

初九在外卦有相應之爻，這正是感化而順從的意象。大道以端正內心為根本，初九之所以能感動外物而成其大，正因為它心志所行端正。孔子說：“學了而按時溫習實踐，不也很喜悅嗎？有朋友從遠方來，不也很快樂嗎？”《大學》說：“大學的根本，是心正瞭然後身才修。”九二爻辭說：以感應之心臨民，吉利而無所不利。《小象傳》說：感應臨民、吉而無不利，是因為下面還沒有完全順從命令。司馬光解釋說：九二身在下卦而所居之位不當，所以小人還不肯完全接受它的號令。

六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。六四：至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當也。六四進升上體，至大之境已得其位，故無咎也。六五：知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。上六：敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。

六三爻辭說：用甜言媚悅去臨民，沒有什麼好處；既然已經為此憂懼，就不會有過錯。《小象傳》說：甜言臨民，是因為所居之位不當；既已憂懼改過，過錯就不會持久。六四爻辭說：親身切近地臨民，不會有過錯。《小象傳》說：切近臨民而無過錯，是因為所居之位恰當。司馬光解釋說：六四上進而升入上卦，到了至為廣大的境地又已得到正位，所以沒有過錯。六五爻辭說：用智慧去臨民，這是大君所應有的做法，吉利。《小象傳》說：大君所應有的做法，說的就是依中道而行。上六爻辭說：以敦厚之德臨民，吉利，不會有過錯。《小象傳》說：敦厚臨民之所以吉利，是因為它的心志繫於內卦的賢者。

坤下巽上。觀：盥而不薦，有孚顒若。彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。觀者，上以徳示人，使人觀而化之也。盥，圭潔其徳也；薦，豐備其物也；顒，人君有徳之容也。

觀卦下卦是坤，上卦是巽。卦辭說：觀，就像祭祀時剛洗過手、還沒有獻上祭品的那一刻，滿懷誠敬而神情肅穆。《彖傳》說：偉大的觀瞻之象居於上位，柔順而謙遜，以中正之德昭示天下。“觀，盥而不薦，有孚顒若”，是說下面的人瞻仰他而受到感化。觀察上天神妙的運行之道，四季從不出差錯；聖人依照這種神妙之道設立教化，天下就都歸服了。司馬光解釋說：所謂“觀”，是在上者用德行昭示於人，使人瞻仰而受到感化。“盥”，是說他的德行像圭玉一樣潔淨；“薦”，是說祭品豐盛完備；“顒”，是君主有德時那種莊重的儀容。

夫徳由內出，物自外至，茍內徳不充，雖外物豐備，不能化人也。故黍稷非馨，明徳惟馨。茍有明信，澗溪沼沚之毛，蘋蘩薀藻之菜，可薦於鬼神，可羞於王公，而況下民乎？故曰盥而不薦。

德行是從內心發出的，祭品是從外面得來的；如果內在的德行不充實，即使外在的祭物再豐盛完備，也不能感化他人。所以《尚書·君陳》說，黍稷的香氣算不得真正的芬芳，光明的德行才是真正的芬芳。《左傳》也說，只要有光明的誠信，那麼山澗溪溝池沼中生長的野草，蘋、蘩、薀、藻這類水菜，都可以進獻給鬼神，可以進奉給王公，何況是奉獻給下面的百姓呢？所以卦辭說“盥而不薦”。

君人者能隆內殺外，勤本略末，徳潔誠著，物皆信之，然後可以不為而成，不言而化，恭已南面，顒然而已，所謂神道設教而天下服也，故曰有孚顒若。象曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。先王省方，考禮樂，恊時日，飭法度，以示人，為觀之象。

做君主的能夠加重內在而減省外在，勤於根本而略於枝節，德行潔淨、誠意昭著，萬民都信服他，然後就可以不必刻意作為而事情自成，不必發號施令而風俗自化，只要恭敬地面南而坐，儀容莊重而已，這就是所說的“依神妙之道設立教化而天下歸服”，所以卦辭說“有孚顒若”。《大象傳》說：風吹行在大地之上，這就是觀卦；先王取法於此，巡視四方、體察民情、設立教化。司馬光解釋說：先王巡視四方，考訂禮樂，協調時令曆日，整飭法度，用來昭示於人，這正是“觀”的意象。

初六：童觀，小人無咎，君子吝。象曰：初六童觀，小人道也。六二：窺觀，利女貞。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。六三：觀我生進退。象曰：觀我生進退，未失道也。六四：觀國之光，利用賓于王。象曰：觀國之光，尚賓也。九五：觀我生，君子無咎。象曰：觀我生，觀民也。上九：觀其生，君子無咎。象曰：觀其生，志未平也。

初六爻辭說：像兒童那樣淺陋地觀看，小人如此不算過錯，君子如此就有憾惜。《小象傳》說：初六的童稚之觀，是小人的路數。六二爻辭說：從門縫裡偷看，只利於女子守正。《小象傳》說：窺視之觀只利於女子守正，對男子來說也是可羞的。六三爻辭說：觀察自己的行為得失來決定進退。《小象傳》說：觀察自身而定進退，還沒有喪失正道。六四爻辭說：觀瞻一國的光輝盛德，宜於做君王的賓客而出仕。《小象傳》說：觀瞻國之光輝，是崇尚做王家的賓客。九五爻辭說：觀察自己所行的教化，君子這樣做不會有過錯。《小象傳》說：觀察自身，其實就是觀察民風。上九爻辭說：觀察他人所受的教化，君子這樣做不會有過錯。《小象傳》說：觀察他人的教化，是因為心志還不能安然平靜。

震下離上。噬嗑：亨，利用獄。彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰勑法。明罰勑法：先王明罰，非以殘人，所以正法也。

噬嗑卦下卦是震，上卦是離。卦辭說：噬嗑，亨通，宜於斷案用刑。《彖傳》說：口中含著東西，所以叫“噬嗑”，就是咬合的意思。咬合之後才通暢，所以亨通；剛爻與柔爻分佈均勻，下卦震動而上卦明照，雷與電相配合而威明彰顯；六五這一柔爻得中位而向上行，雖然所居之位不當，卻宜於斷案用刑。《大象傳》說：雷電交作，這就是噬嗑卦；先王取法於此，申明刑罰、整飭法令。司馬光解釋說：關於“明罰勑法”：先王申明刑罰，並不是為了殘害人，而是為了端正法度。

初九：屨校滅趾，無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。六二：噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當也。噬嗑，食也，故皆以食物明之。禽獸全乾者謂之臘，噬之至難者也；乾肉者，難於噬膚而易於乾胏者也。

初九爻辭說：腳上戴著木枷，遮沒了腳趾，不會有過錯。《小象傳》說：腳戴木枷而遮沒腳趾，是使他不能再走上邪路。六二爻辭說：咬食嫩肉，深到遮沒了鼻子，不會有過錯。《小象傳》說：咬肉沒鼻，是因為六二凌乘在初九剛爻之上。六三爻辭說：咬食臘肉，遇上了毒味，稍有憾惜，但不會有過錯。《小象傳》說：遇上毒味，是因為所居之位不恰當。司馬光解釋說：“噬嗑”就是吃東西，所以各爻都用食物來說明。整隻風乾的禽獸叫作“臘”，是最難咬的；“乾肉”則比嫩肉難咬、比帶骨的乾肉容易咬。

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲無咎，得當也。上九：何校滅耳，凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。

九四爻辭說：咬食連骨的乾肉，得到了銅箭頭，宜於在艱難中守正，吉利。《小象傳》說：宜於艱難守正而獲吉，是因為道路還不夠光大。六五爻辭說：咬食乾肉，得到了黃銅，守正而心存危懼，不會有過錯。《小象傳》說：守正危懼而無過錯，是因為處置得當。上九爻辭說：肩上扛著木枷，把耳朵都遮住了，凶險。《小象傳》說：枷扛到遮住耳朵，是因為他聽覺不明，不肯聽取勸誡。

離下艮上。賁：亨，小利有攸往。彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。象曰：山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。

賁卦下卦是離，上卦是艮。卦辭說：賁，亨通，稍微有利於前往。《彖傳》說：賁之所以亨通，是因為柔爻下來文飾剛爻，所以亨通；又分出剛爻上去文飾柔爻，所以稍利於有所前往。剛柔交錯，這是天的文采；文采光明而又有所節止，這是人的文采。觀察天的文采可以體察時序的變化，觀察人的文采可以教化天下、成就風俗。《大象傳》說：山下有火照耀，這就是賁卦；君子取法於此，把各項政務處理得明白清楚，但不敢單憑文飾去斷決訟獄。

初九：賁其趾，舎車而徒。象曰：舎車而徒，義弗乘也。六二：賁其須。象曰：賁其須，與上興也。九三：賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。六四：賁如皤如，白馬翰如，匪冦婚媾。象曰：六四當位疑也，匪冦婚媾，終無尤也。六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。上九：白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。案：賁卦說原本缺。

初九爻辭說：文飾自己的腳趾，寧可捨棄車子而步行。《小象傳》說：舍車步行，是就道義而言不應當乘坐。六二爻辭說：文飾自己的鬍鬚。《小象傳》說：文飾鬍鬚，是隨著上面的九三一同興起。九三爻辭說：既有文飾又有潤澤，長久守正則吉利。《小象傳》說：長久守正之所以吉利，是因為始終沒有誰能欺凌他。六四爻辭說：文飾得素淨潔白，白馬奔馳而來；來的不是強寇，而是求婚配的。《小象傳》說：六四所居之位正當而心有疑慮；來者不是強寇而是求婚的，終究不會有過失。六五爻辭說：文飾在山丘園圃之間，所備的束帛微薄少小，雖顯吝嗇，最終吉利。《小象傳》說：六五之所以吉利，是因為有喜慶之事。上九爻辭說：以本色素白為文飾，不會有過錯。《小象傳》說：素白為飾而無過錯，是因為居於上位而心志得遂。館臣按語：賁卦司馬光的解說，原本已經缺失。

坤下艮上。剝：不利有攸往。彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也，君子尚消息盈虛，天行也。象曰：山附於地，剝，上以厚下安宅。剝以厚下安宅：夫基薄則牆隤，下薄則上危，故君子厚其下者，所以自安其居也。

剝卦下卦是坤，上卦是艮。卦辭說：剝，不宜有所前往。《彖傳》說：剝，就是剝落，是陰柔在改變陽剛。不宜有所前往，是因為小人的勢力正在增長。順應形勢而知道止步，這是從卦象上看出來的；君子重視消退、生長、盈滿、虧虛的規律，因為那正是上天運行的常道。《大象傳》說：山依附在地上，這就是剝卦；在上者取法於此，厚待下民以安定自己的居所。司馬光解釋說：關於“厚下安宅”：地基薄了牆就會塌，下面單薄了上面就危險；所以君子厚待下民，正是用來安頓自己的居所。

初六：剝床以足，蔑貞凶。象曰：剝床以足，以滅下也。六二：剝床以辨，蔑貞凶。象曰：剝床以辨，未有與也。六三：剝之，無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。六四：剝床以膚，凶。象曰：剝床以膚，切近災也。六五：貫魚以宮人寵，無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。

初六爻辭說：剝蝕床，從床腳開始，滅棄正道則凶險。《小象傳》說：剝床從床腳開始，是要毀滅下部。六二爻辭說：剝蝕床，剝到了床身與床腳交接之處，滅棄正道則凶險。《小象傳》說：剝到床乾，是因為它沒有可以援助的同伴。六三爻辭說：參與剝落之事，卻不會有過錯。《小象傳》說：參與剝落而無過錯，是因為它背離了上下的眾陰而獨應上九。六四爻辭說：剝蝕床，已經剝到人的肌膚，凶險。《小象傳》說：剝到肌膚，是災禍已經迫在眉睫。六五爻辭說：像用繩子穿魚一樣帶領眾陰，如同宮女依次承受寵幸，沒有不利。《小象傳》說：像宮女那樣受寵，終究不會有過失。

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。碩果不食，將墜於地而復生也。剝之為道，舉卦皆陰而上獨以陽乘之，猶衰世之君子獨立不懼以制群陰，雖不當位，民所載也。或者陰來伐之，則是小人得志，君子道窮，禍亂遂成，民無所庇矣。詩云“人之云亡，邦國殄瘁”，此之謂也。

上九爻辭說：碩大的果實沒有被吃掉，君子因此得到民眾如車輿般的擁載，小人卻連自己的房屋也剝毀了。《小象傳》說：君子得到車輿，是被百姓所擁戴；小人剝毀房屋，終究是不可任用的。司馬光解釋說：碩果不被吃掉，將來落到地上又能重新生長。剝卦的道理是：整卦都是陰爻，唯獨最上面一爻是陽，凌駕在眾陰之上，就好比衰亂之世的君子獨立不懼，以一身來制服群陰；他雖然所居之位不當，卻是百姓所擁戴的。倘若陰氣再上來攻伐他，那就是小人得志、君子之道窮盡，禍亂因此釀成，百姓也就無所庇護了。《詩經·大雅·瞻卬》說“賢人一旦亡去，邦國就要困病凋敝”，說的正是這個道理。

震下坤上。復：亨，出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，利有攸往。彖曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎！

復卦下卦是震，上卦是坤。卦辭說：復，亨通；出去進來都沒有妨害，朋類前來也不會有過錯；往返於它固有的軌道，七天就返回來，宜於有所前往。《彖傳》說：復之所以亨通，是因為陽剛返回；行動起來能順應形勢，所以出入沒有妨害，朋類前來也不會有過錯。往返於其道，七日而返回，這是上天運行的規律。宜於有所前往，是因為陽剛正在生長。從復卦，大概可以看見天地生育萬物的本心了吧。

七日來復何也？冬至卦氣起於中孚，次復，次屯，次謙，次睽。凡一卦御六日二百四十分日之二十一，五卦合三十日二百四十分日之一百五，此冬至距大寒之數也，故入冬至凡渉七日而復之氣應也。象曰：雷在地中，復，先王以至日閉闗，商旅不行，后不省方。

“七日來復”是什麼意思？按卦氣之說，冬至那天的卦氣從中孚開始，其次是復，其次是屯，其次是謙，其次是睽。每一卦主管六又二百四十分之二十一日，五卦合起來是三十又二百四十分之一百零五日，這正是從冬至到大寒之間的日數；所以進入冬至以後，經過七日，復卦的氣便相應而至。《大象傳》說：雷潛藏在地中，這就是復卦；先王取法於此，在冬至這一天關閉關口，商旅停止通行，君主也不出巡四方。

初九：不逺復，無祗悔，元吉。象曰：不逺之復，以修身也。六二：休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。六三：頻復，厲，無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。復者，過而能復之謂也。不慎其始，頻過而復，亦已危矣，雖然，猶愈於迷而不復也，故曰無咎。

初九爻辭說：走得不遠就返回，不至於造成大的悔恨，大為吉利。《小象傳》說：走得不遠就返回，是用來修養自身的。六二爻辭說：美善地返回，吉利。《小象傳》說：美善返回之所以吉利，是因為它能屈己居於初九這一仁者之下。六三爻辭說：屢次失而復返，雖有危厲，卻不會有過錯。《小象傳》說：屢次復返雖有危厲，就道理而言並無過錯。司馬光解釋說：所謂“復”，是有過失而能返歸正道。開頭不謹慎，一再犯錯又一再返回，這已經很危險了；即便如此，還是勝過迷失而永不回頭，所以說“無咎”。

六四：中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。中行者，行於眾陰之中也。四行眾陰之中，獨能履正思順，下應於陽，不陷溺於群邪而能自復於善者也，故曰中行獨復。孔子曰：“不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不淄。”此之謂也。

六四爻辭說：行走在眾爻之中而獨自返回。《小象傳》說：行於眾中而獨自返回，是為了跟從正道。司馬光解釋說：所謂“中行”，是行走在眾陰爻之間。六四夾在眾陰之中，唯獨能夠守正而思順，向下應合初九這一陽爻，不肯沉溺於群邪之中而能自己返歸善道，所以說“中行獨復”。孔子說：“不是說真正堅硬的東西嗎，磨也磨不薄；不是說真正潔白的東西嗎，染也染不黑。”說的正是這種人。

六五：敦復，無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。上六：迷復，凶，有災眚，用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。象曰：迷復之凶，反君道也。

六五爻辭說：以敦厚之德返歸正道，沒有悔恨。《小象傳》說：敦厚返歸而無悔，是因為它居中而能自我省察。上六爻辭說：迷失了返歸之路，凶險，會有天災人禍；若用它來出兵打仗，終將大敗，連同國君也遭凶險，以至十年之久都不能出征。《小象傳》說：迷而不復的凶險，是因為違背了為君之道。

震下乾上。無妄：元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時育萬物。

無妄卦下卦是震，上卦是乾。卦辭說：無妄，元始亨通而利於守正；若所行不正就會有災患，不宜有所前往。《彖傳》說：《無妄》卦是陽剛從外面來而在內卦作主，行動起來剛健有力；九五陽剛居中而與六二相應，大為亨通而合於正道，這是上天的命令。“其匪正有眚，不利有攸往”，是說在無妄之時若還妄動前往，能往到哪裡去呢？上天的命令都不保佑他，還能行得通嗎。《大象傳》說：天底下雷聲運行，萬物都被賦予真實無妄的本性；先王取法於此，勉力順應天時來養育萬物。

初九：無妄，往吉。象曰：無妄之往，得志也。六二：不耕穫，不災畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。九四：可貞，無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。九五：無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。上九：無妄，行有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。案：無妄卦說原本缺。

初九爻辭說：真實無妄，前往吉利。《小象傳》說：以無妄之德前往，心志得以實現。六二爻辭說：不為求收穫而耕種，不為求熟田而開荒，這樣反而宜於有所前往。《小象傳》說：不為收穫而耕種，是說他並非貪圖致富。六三爻辭說：意外而來的災禍：有人把牛拴在那裡，過路人牽走了牛，本邑的人卻蒙受了失牛之災。《小象傳》說：過路人得了牛，本邑的人反遭災禍。九四爻辭說：可以守正，不會有過錯。《小象傳》說：可以守正而無過錯，是因為這本是它固有的德性。九五爻辭說：並非自己招致的疾病，不必吃藥也會痊癒。《小象傳》說：對付無妄之疾的藥，是不可以隨便一試的。上九爻辭說：處在無妄之極，再有行動就會有災患，沒有什麼好處。《小象傳》說：無妄之時還要妄動，那是窮極而招來的災禍。館臣按語：無妄卦司馬光的解說，原本已經缺失。

乾下艮上。大畜：利貞，不家食吉，利渉大川。彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其徳。剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利渉大川，應乎天也。象曰：天在山中，大畜，君子以多識前言往行，以畜其徳。

大畜卦下卦是乾，上卦是艮。卦辭說：大畜，利於守正；不在家中自食而受祿於朝則吉利，宜於渡過大河。《彖傳》說：大畜卦剛健、篤實而光輝煥發，能使德行日日更新。上九陽剛居於上位而崇尚賢者，能夠止住下面的剛健，這是大為正當的。“不家食吉”，是說國家能奉養賢人。“利涉大川”，是因為它順應了天道。《大象傳》說：天包藏在山中，這就是大畜卦；君子取法於此，廣泛記取前賢的嘉言和往聖的善行，用來蓄積自己的德行。

初九：有厲，利己。象曰：有厲利己，不犯災也。九二：輿說輹。象曰：輿說輹，中無尤也。九三：良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。童牛，不角之牛也；牿者，貫角之木，所以止其觸也。四用柔正以畜剛健，不用威武而物自服，故曰童牛之牿，言雖設而無用也。

初九爻辭說：有危險，宜於自己停下來。《小象傳》說：有危險而宜於停止，是為了不去觸犯災禍。九二爻辭說：車子脫落了車軸上的伏兔。《小象傳》說：車脫伏兔，是因為九二居中，所以沒有過失。九三爻辭說：良馬奔馳追逐，宜於在艱難中守正；要天天練習駕車與防衛的本領，宜於有所前往。《小象傳》說：宜於有所前往，是因為與上位者心志相合。六四爻辭說：給小牛的角上加上木楅，大為吉利。《小象傳》說：六四大吉，是因為有喜慶。司馬光解釋說：“童牛”是還沒有長角的小牛；“牿”是橫穿牛角的木條，用來防止它牴觸傷人。六四用柔順中正之德來畜止剛健，不動用威武而萬物自然馴服，所以說“童牛之牿”，意思是雖然設置了防具，其實用不上。

六五：豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。

六五爻辭說：閹過的公豬，雖有獠牙也不足為害，吉利。《小象傳》說：六五之所以吉利，是因為有福慶。上九爻辭說：肩負著通向天空的大道，亨通。《小象傳》說：肩負天衢大道，是說畜德已成而大道得以廣泛施行。

震下艮上。頤：貞吉，觀頤，自求口實。彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！

頤卦下卦是震，上卦是艮。卦辭說：頤，守正吉利；觀察人的頤養之道，並且自己去謀求口中的食物。《彖傳》說：頤守正而吉利，是說所養的合於正道就吉利。“觀頤”，是觀察他所養的是什麼人；“自求口實”，是觀察他怎樣奉養自己。天地養育萬物，聖人奉養賢者並推及萬民；頤卦所包含的時勢，真是重大啊。

凡萬物有者為陽，無者為陰；日光之所灼者為陽，所不灼者為陰；和氣之所煦者為陽，所不煦者為陰。聖人之於仁義猶是也：愛養萬物謂之仁，其所不愛不養謂之義，義者裁仁以就宜者也。或曰：聖人之仁無不及也，而有不愛不養乎？曰：暴亂而為物害者，聖人所不得而愛養也，聖人豈樂殺哉？

大凡萬物，存在的屬陽，不存在的屬陰；被日光照射到的屬陽，照射不到的屬陰；被和暖之氣煦育到的屬陽，煦育不到的屬陰。聖人對待仁與義也是這樣：愛護養育萬物叫作“仁”，那些他不去愛護、不去養育的部分就叫作“義”。所謂“義”，就是裁制仁愛以合乎事宜。有人問：聖人的仁愛沒有達不到的地方，難道還有他不愛、不養的嗎？回答說：那些兇暴作亂、危害眾生的人，是聖人無法去愛護養育的。聖人難道樂於殺人嗎？

何謂觀其所養？其人賢，則其所養必賢也；其人不肖，則所養必不肖也。何謂觀其自養？取於人以義，自奉養以禮，斯賢也；取於人無度，自奉養無節，斯不肖也。故富視其所與，貧視其所取，窮視其所主，達視其所舉，足以知其為人矣。

什麼叫“觀察他所養的人”？這個人賢明，他所養的必定也是賢者；這個人不成器，他所養的必定也不成器。什麼叫“觀察他怎樣奉養自己”？向別人索取合於道義，供養自己合於禮制，這就是賢者；向別人索取毫無限度，供養自己毫無節制，這就是不肖之徒。所以富有時看他把財物給了誰，貧窮時看他從哪裡取得，困窘時看他依附什麼人，顯達時看他舉薦什麼人，就足以知道他是怎樣的人了。

初九：舎爾靈，觀我朵頤，凶。象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。六二：顛頤，拂經于丘頤，征凶。象曰：六二征凶，行失類也。六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。六四：顚頤，吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。六五：拂經，居貞吉，不可渉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。上九：由頤，厲吉，利渉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。

初九爻辭說：捨棄你自己的靈龜一般的美質，卻盯著我垂涎鼓腮地嚼食，凶險。《小象傳》說：盯著別人垂涎嚼食，這也是不值得看重的。六二爻辭說：顛倒過來向下求養，違背常理而向高處的上九求養，前往則凶險。《小象傳》說：六二前往凶險，是因為它的行為失去了同類的呼應。六三爻辭說：違背頤養的正道，守正也凶險，十年之久不可施用，沒有什麼好處。《小象傳》說：十年不可施用，是因為所行之道大大違背了正理。六四爻辭說：顛倒向下求養，吉利；像老虎那樣目光緊盯，欲求接連不斷，不會有過錯。《小象傳》說：顛倒求養而吉利，是因為上位者施予的恩澤光大。六五爻辭說：違背常理，安居守正則吉利，不可渡越大河。《小象傳》說：安居守正而吉利，是因為它柔順地追隨上九。上九爻辭說：天下都靠他來養，雖有危厲卻吉利，宜於渡過大河。《小象傳》說：天下由他而得養，雖危而吉，是大有福慶。