溫公易說 · 第 5 卷

巽下兌上。大過：棟橈，利有攸往，亨。彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉！大過者何？大者陽也，陽之過差者也。陽之所以過差者奈何？陽當居外以衛陰，陰當居內以佐陽；今大過多陽而居內，小過多陰而居外，此其所以為過也。

大過卦下卦是巽，上卦是兌。卦辭說：大過，屋樑彎曲下垂，宜於有所前往，亨通。《彖傳》說：大過，是陽大者過盛。“棟橈”，是因為初、上兩爻居於首尾而柔弱。陽剛雖過盛卻居中位，謙遜而以和悅行事，所以宜於有所前往，於是亨通。大過之時的意義，真是重大啊。司馬光解釋說：什麼叫“大過”？“大”指的是陽，“大過”就是陽過了頭。陽為什麼會過頭呢？按理陽應當居於外圍以護衛陰，陰應當居於內部以輔佐陽；如今大過卦陽多而居於內部，小過卦陰多而居於外圍，這就是所謂“過”。

然則彖曰“剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨”，何也？大過者，剛之過也；有攸往者，猶云有為而然者也。夫剛過而不得其中，又不以巽說行之，其志非以有為也，茍求過人而已矣，如是則何以得亨乎？故大過之所以得亨者，此數徳故也。君子或為過人之行者，將以有為也，非道之常也，故曰利有攸往乃亨。象曰：澤滅木，大過，君子以獨立不懼，遁世無悶。

那麼《彖傳》說“剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨”，又是什麼意思？“大過”，指的是剛過了頭；“有攸往”，等於說是為了有所作為才如此。倘若剛過了頭又不能持守中道，行事時又不用謙遜和悅的態度，他的心志並不在於建立事業，只是一味求勝過別人罷了；這樣怎麼可能亨通呢？所以大過之所以能亨通，正是靠“剛而得中”“巽而說行”這幾種德性。君子有時做出超過常人的舉動，那是為了成就大事，並不是常道，所以說“利有攸往，乃亨”。《大象傳》說：大澤的水淹沒了樹木，這就是大過卦；君子取法於此，獨立於世而無所畏懼，避世隱居而不覺苦悶。

初六：藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。九三：棟橈，凶。象曰：棟橈之凶，不可有輔也。九四：棟隆，吉，有它吝。

初六爻辭說：把祭品墊在潔白的茅草上，不會有過錯。《小象傳》說：用白茅作墊，是因為柔順者處在下位。九二爻辭說：枯乾的楊樹重新長出新芽，年老的男子娶到年輕的妻子，沒有不利。《小象傳》說：老夫配少妻，是以過頭的方式相配合。九三爻辭說：屋樑彎曲下垂，凶險。《小象傳》說：棟樑彎曲的凶險，是因為它剛愎得無法接受輔助。九四爻辭說：屋樑隆起挺直，吉利；若另有他求則有憾惜。

大過九三“棟橈凶”，九四“棟隆吉，有它吝”，何也？夫大過剛已過矣，正可濟之以柔，而不可濟之以剛也，故大過之陽皆以居陰為吉，而不以得位為義也。九三居陽履剛而在一體之上，剛很強愎，不可輔弼者也，故曰棟橈凶；九四以陽居陰而在一體之下，剛不違謙，能隆其棟者也，然過而失中，故曰有它吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。

司馬光問：大過卦九三說“棟橈，凶”，九四說“棟隆，吉，有它吝”，這是為什麼？回答說：大過之時剛已經過頭了，正應當用柔來補救它，而不可以再用剛去補救；所以大過卦的陽爻都以居於陰位為吉，而不以得到正位為可取。九三以陽爻居陽位、又處在下卦的最上，剛愎兇狠、固執強橫，是無法輔佐的人，所以說“棟橈，凶”；九四以陽爻居陰位、又處在上卦的最下，剛強而不失謙遜，能夠把棟樑撐得高高的，然而畢竟過盛而失了中道，所以說“有它吝”。《小象傳》說：棟樑隆起之所以吉利，是因為它不向下彎曲。

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：枯楊生華，何可久也；老婦士夫，亦可醜也。

九五爻辭說：枯乾的楊樹開出了花，年老的婦人嫁給年輕的男子，既不會有過錯，也不會有稱譽。《小象傳》說：枯楊開花，怎麼能開得長久呢；老婦配少夫，也是可羞的事。

大過九二無不利，九五無咎無譽，何也？夫大過本末弱也。初已弱矣，進入於二而遇陽，故曰枯楊生稊。稊者，始生而向茂者也。五，陽之盛也，盛極將落，故曰枯楊生華。華者，已榮而將落者也。初過於弱，二過於強，強弱相濟，厥功已成，其於國也，如剛毅之君以寛柔之臣輔之，故無不利也。

司馬光問：大過卦九二說“無不利”，九五卻說“無咎無譽”，這是為什麼？回答說：大過卦的首尾兩爻都柔弱。初六已經很柔弱了，往上進到九二又遇上陽爻，所以說“枯楊生稊”。所謂“稊”，是剛剛萌生而趨向繁茂的新芽。九五是陽的極盛，盛到極點就要衰落，所以說“枯楊生華”。所謂“華”，是已經開到最盛而即將凋落的花。初六過於柔弱，九二過於剛強，強與弱互相調劑，功效便告成就；用到國家上，就好比剛毅果決的君主有寬厚柔和的臣子來輔佐，所以“無不利”。

上以衰陰符於盛陽，其於國也，如驕盈之君以愚庸之臣輔之，雖幸而無咎，不足以有譽也。五居中履正，故無咎；輔弼非人，故無譽也。上六：過渉滅頂，凶，無咎。象曰：過渉之凶，不可咎也。

上六以衰敗的陰去配合極盛的陽，用到國家上，就好比驕矜自滿的君主有愚昧平庸的臣子來輔佐；這樣即使僥倖沒有過錯，也不足以獲得讚譽。九五居中而得正，所以“無咎”；可它的輔佐之人不稱職，所以“無譽”。上六爻辭說：過度涉水，水沒過了頭頂，凶險，卻不能歸咎於他。《小象傳》說：過度涉水的凶險，是不可以怪罪他的。

坎下坎上。習坎：有孚維心亨，行有尚。彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也；行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國。險之時用大矣哉！

坎卦下卦是坎，上卦也是坎。卦辭說：習坎，只要心中懷著誠信就能亨通，行動就會受到嘉尚。《彖傳》說：習坎，是重疊的險難。水不停地流動而不盈滿，行走在險難之中卻不失去它的信實。“維心亨”，是因為九二、九五陽剛居中；“行有尚”，是說前往必有功效。天的險，在於高不可攀；地的險，在於山川丘陵；王公設置險阻來守衛自己的國家。險這一因素在特定時機下的作用，真是重大啊。

象曰：水洊至，習坎，君子以常徳行，習教事。坎以常徳行、習教事何也？水之為徳，無有方圓曲直、髙下夷險而不失其平者也，故君子以常徳行。水之流也，習而不止，以成大川；人之學也，習而不止，以成大賢，故君子以習教事。

《大象傳》說：水接連不斷地湧來，這就是習坎卦；君子取法於此，使德行保持恆常，反覆練習教化之事。司馬光解釋說：坎卦為什麼要講“常德行、習教事”？因為水的德性是：無論遇到方的圓的、曲的直的、高的低的、平坦的險峻的，都不會失去它的平準，所以君子取法於它，使德行保持恆常。水的流動，反覆不停，於是匯成大河；人的求學，反覆不停，於是成就大賢。所以君子取法於它，反覆演習教化之事。

初六：習坎，入于坎窞，凶。象曰：習坎入坎，失道凶也。初者，事之始也。聖人之教人也，禁其始不禁其終，防其□不防其章，故坤之初六曰“履霜堅冰至”，震之初九曰“震來虩虩，後笑言啞啞，吉”，皆原其始而要終也。

初六爻辭說：陷在重險之中，又落入坎中之坑，凶險。《小象傳》說：重險之中又入深坑，是因為失去正道而招致凶險。司馬光解釋說：初爻是事情的開端。聖人教導人，總是禁止它的開頭而不等到結尾，防範它隱微的時候而不等到它顯著（原文此處缺一字）；所以坤卦初六說“履霜，堅冰至”，震卦初九說“震來虩虩，後笑言啞啞，吉”，都是推究它的開端而預計它的結局。

夫人之於險也，始皆有恐懼之心焉，及幸而濟也，則狃以為常，至於失身而不自知也。是以聖人於險之初而戒其將來之禍，曰習坎入于坎窞凶。窞者，坎中之坎也。九二：坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。

人們面對危險，起初都懷有恐懼之心；等到僥倖渡過之後，就習以為常，以至於最終身敗名裂而自己還不知道。所以聖人在險難剛開始時就警告將來的禍患，說“習坎，入于坎窞，凶”。所謂“窞”，就是坎中之坎，坑裡的深坑。九二爻辭說：坎中仍有險難，只能求得小小的收穫。《小象傳》說：只能求得小得，是因為還沒有脫出險難之中。六三爻辭說：來去都是重重坎險，既險又只能暫且倚枕停歇，落入坎中深坑，不可有所施為。《小象傳》說：來去都陷於重坎，終究不會有功效。

六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。九五：坎不盈，祇既平，無咎。象曰：坎不盈，中未大也。上六：係用徽纆，置于叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶三歲也。

六四爻辭說：一樽薄酒、兩簋淡飯，用瓦缶盛著，從窗口簡約地進獻給君主，最終不會有過錯。《小象傳》說：一樽酒兩簋飯，是說剛爻與柔爻在此交接。九五爻辭說：坎中之水尚未盈滿，等到與坑沿齊平，就不會有過錯。《小象傳》說：坎水未滿，是因為九五居中之德還不夠廣大。上六爻辭說：用繩索捆綁起來，關進荊棘叢生的牢獄，三年都不能脫身，凶險。《小象傳》說：上六喪失正道，所以要凶險三年之久。

離下離上。離：利貞，亨，畜牝牛吉。彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。

離卦下卦是離，上卦也是離。卦辭說：離，利於守正，亨通；畜養母牛那樣的柔順之德則吉利。《彖傳》說：離，就是附麗依存的意思。日月附麗於天，百穀草木附麗於土；重疊的光明附麗於正道，於是能夠教化天下、成就風俗。柔爻附麗於中正之位，所以亨通，因此說“畜牝牛吉”。

離利貞亨：離，麗也，麗者不可以不正也。夫明者常失於察，察之甚者或入於邪，是以聖人重明以麗乎正，乃能化成天下。柔者失於弱而不立，故柔麗乎中正然後乃亨。夫太明則察，太昧則蔽，二以明徳而用中正，是以獲元吉也。象曰：明兩作，離，大人以繼明照于四方。

關於“離，利貞，亨”：離就是附麗，所附麗的對象不能不端正。明察的人常常失之於苛察，苛察過了頭有時反而流入邪僻，所以聖人要以重疊的光明附麗於正道，這樣才能教化天下。柔順的人常常失之於軟弱而立不起來，所以要讓柔順附麗於中正，然後才能亨通。太明就流於苛察，太暗就受到蒙蔽；六二以光明之德而又用中正之道，所以獲得大吉。《大象傳》說：光明接連興起，這就是離卦；大人取法於此，以連續不斷的光明照臨四方。

初九：履錯然，敬之，無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。初九敬之無咎何也？夫火者，始於焰焰而至於不可撲滅者也，是以明者慮於未兆，見於未萌，方事之初而錯然矜慎，以避其咎也。六二：黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。

初九爻辭說：腳步交錯雜亂，恭敬謹慎地對待，就不會有過錯。《小象傳》說：腳步交錯時保持恭敬，是為了避開過錯。司馬光問：初九“敬之無咎”是什麼道理？回答說：火總是從微弱的小火苗開始，最後燒到無法撲滅；所以明智的人在徵兆未現時就已考慮，在苗頭未萌時就已察覺，在事情剛開頭、頭緒紛雜之際就矜持慎重，用以避開日後的過錯。六二爻辭說：附麗於中央的黃色，大為吉利。《小象傳》說：黃色之麗而大吉，是因為它得到了中道。

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可久也。九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，無所容也。突者，子之不順者也。火性炎上，而九四以剛乘剛，用其不正以陵於上，若火之方熾，其來甚盛，極盛必衰，故死如棄如也。死者，禍之極也；棄者，眾所不與也。

九三爻辭說：太陽西斜時的附麗，不能敲著瓦缶歡歌自適，就只有老邁之人的悲嘆，凶險。《小象傳》說：太陽西斜時的附麗，怎麼能長久呢。九四爻辭說：突然闖來，像烈火焚燒，像死了一樣，像被拋棄一樣。《小象傳》說：突然闖來的樣子，是天地間無處容納他。司馬光解釋說：“突”指的是不孝順的兒子。火的本性是向上燃燒，而九四以陽剛凌乘陽剛，用不正當的方式欺凌在上者，就像火正燒得旺，來勢極猛；盛到極點必定衰竭，所以說“死如，棄如”。“死”是禍患的極點，“棄”是眾人都不肯親附他。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：王用出征，以正邦也。

六五爻辭說：淚水滂沱而下，憂戚嘆息，吉利。《小象傳》說：六五之所以吉利，是因為它附麗於王公的尊位。上九爻辭說：君王出兵征伐，有嘉美的戰功，斬殺首惡，所俘獲的並不是他的黨眾，不會有過錯。《小象傳》說：君王出兵征伐，是為了端正邦國。

艮下兌上。咸：亨，利貞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨利貞取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。象曰：山上有澤，咸，君子以虛受人。

咸卦下卦是艮，上卦是兌。卦辭說：咸，亨通，利於守正，娶妻吉利。《彖傳》說：咸，就是感應。柔爻在上而剛爻在下，陰陽二氣交相感應而彼此親和；下卦靜止而上卦欣悅，男方主動屈居女方之下，所以亨通、利於守正、娶妻吉利。天地互相感應，萬物就化育生長；聖人感動人心，天下就和睦太平。觀察它們所感應的方式，天地萬物的實情就可以看清了。《大象傳》說：高山上有沼澤，這就是咸卦；君子取法於此，虛懷若谷地接納他人。

初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。九三：咸其股，執其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。

初六爻辭說：感應在腳的大拇趾上。《小象傳》說：感應在拇趾，是因為它的心志向著外面。六二爻辭說：感應在小腿肚上，凶險；安居不動則吉利。《小象傳》說：雖然凶險而安居則吉，是因為柔順自守就不會受害。九三爻辭說：感應在大腿上，執意去追隨別人，前往會有憾惜。《小象傳》說：感應在大腿，也是不能安處自守；心志在於追隨別人，可見他所執守的東西太卑下了。

九四：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。四在脢下，感其心者也。心感於物，為善為惡，為吉為凶，無不至焉。必也執一以應萬，守約以御眾，其惟正乎。夫正而遇禍，猶為福也；求仁得仁，又何悔？故心正則事無不吉而悔亡也。

九四爻辭說：守正吉利而悔恨消失；如果心神不定地來來往往，那就只有與你意念相同的一小撮人來追隨你。《小象傳》說：守正吉利而悔亡，是因為還沒有被邪念所感而受害；心神不定地往來，是因為境界還不夠廣大。司馬光解釋說：九四的位置在背脊肉之下，正是感動人心的部位。心一旦被外物所感，或善或惡、或吉或凶，什麼後果都可能出現。必須執守一個根本來應對萬變，守住簡約來駕御紛繁，那個根本大概只有“正”吧。守正而遭遇禍患，仍舊算是福；追求仁德而得到了仁德，又有什麼可悔的呢？所以心地端正，事情就沒有不吉利的，悔恨自然消失。

憧憧，心動貌；朋，類也。心茍正矣，則往也，來也，屈也，伸也，而心不為之動焉。動於往來，則心傾矣；心茍傾焉，則物以其類應之。是故喜則不見其所可怒，怒則不見其所可喜，愛則不見其所可惡，惡則不見其所可愛；顧右則失左，瞻前則忘後，視必有所蔽，聽必有所偏，故曰未光大也。

“憧憧”是心神搖動的樣子，“朋”就是同類。心如果端正了，那麼無論外物是去是來、是屈是伸，心都不會因此動搖。一旦被來來往往的外物牽動，心就偏斜了；心一旦偏斜，外物就按照它偏斜的那一類來響應它。所以人在歡喜時便看不見那些本該發怒的事，發怒時便看不見那些本該歡喜的事，偏愛時便看不見對方可厭之處，厭惡時便看不見對方可愛之處；顧著右邊就丟了左邊，望著前面就忘了後面，看東西必定有遮蔽，聽聲音必定有偏失，所以《小象傳》說“未光大也”。

孔子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。”天下何思何慮？歸與致者，豈非正歟？故於文，一止為正。正者，止於一而無不周也，夫又何思而何慮焉？譬諸止水，寂然不動，物有萬變，而所以應之者一也。

孔子在《繫辭》裡說：“天下有什麼可思慮的呢？天下萬事殊途而同歸，百慮而一致。”既說“天下何思何慮”，那麼所同歸、所一致的東西，難道不就是“正”嗎？所以從字形上說，“一”與“止”合起來就是“正”字。所謂正，就是止守於一而又無所不周遍，那還需要思什麼、慮什麼呢？這就好比靜止的水，寂然不動，外物變化萬端，而它用來應對的卻始終是那一個。

日月者，天地之精也；寒暑者，天地之氣也。天地猶以屈伸相感，而況於人乎？故大人之道，正其心而已矣。治之養之，以至於精義入神，則用無違矣。用之於身，則身安而徳崇矣。過此以往，不足思也。久而不息，則可以窮神而知化，大人之徳莫盛於斯矣。

日月是天地的精華，寒暑是天地的氣息。天地尚且靠一屈一伸互相感應，何況是人呢？所以大人之道，不過是端正自己的心罷了。治理它、涵養它，一直到精研義理、深入神妙的地步，運用起來就不會有違失。把它運用到自身上，就身心安泰而德行崇高。除此之外，別的都不值得費心思慮。長久堅持而不停歇，就能窮究神妙、洞知造化；大人的德行，沒有比這更盛大的了。

九五：咸其脢，無悔。象曰：咸其脢，志末也。上六：咸其輔頰舌。象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。

九五爻辭說：感應在背脊肉上，沒有悔恨。《小象傳》說：感應在背脊，是說它的心志只及於末節。上六爻辭說：感應在牙床、面頰和舌頭上。《小象傳》說：感應在牙床面頰舌頭，不過是誇誇其談、口頭賣弄罷了。

巽下震上。恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。彖曰：恆，乆也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎利貞，乆於其道也。天地之道，恆乆而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能乆照，四時變化而能乆成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。

恆卦下卦是巽，上卦是震。卦辭說：恆，亨通，不會有過錯，利於守正，宜於有所前往。《彖傳》說：恆，就是長久。剛爻在上而柔爻在下，雷與風互相助長，謙遜而能行動，剛柔各爻都彼此相應，這就是恆。“恆，亨，無咎，利貞”，是說要長久地守住自己的正道。天地運行的規律，就是恆久而不停息。“利有攸往”，是說一段終結之後又有新的開始。日月得到天道，所以能長久照耀；四季不斷變化，所以能長久成就萬物；聖人長久地堅守他的道，天下就得以教化有成。觀察它們所恆守的東西，天地萬物的實情就可以看清了。

恆亨無咎利貞：久於其道，無不通也；行而可久，必無咎也；常乆之利，利居貞也。象曰：雷風，恆，君子以立不易方。初六：浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚恆之凶，始求深也。九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。九三：不恆其徳，或承之羞，貞吝。象曰：不恆其徳，無所容也。

關於“恆，亨，無咎，利貞”：長久地堅守正道，就沒有行不通的；行事能夠持久，必定不會有過錯；恆久所帶來的好處，就在於安守正固。《大象傳》說：雷與風相伴而作，這就是恆卦；君子取法於此，立身處世而不改變自己的方向。初六爻辭說：一開始就深求恆久，守正也凶險，沒有什麼好處。《小象傳》說：深求恆久的凶險，是因為一開頭就要求得太深。九二爻辭說：悔恨消失。《小象傳》說：九二悔恨消失，是因為它能長久地守住中道。九三爻辭說：不能恆久保持自己的德行，有時會招來羞辱，即使守正也有憾惜。《小象傳》說：不能恆久守德，就無處容身。

九四：田無禽。象曰：乆非其位，安得禽也。六五：恆其徳，貞，婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。上六：振恆，凶。象曰：振恆在上，大無功也。振者，木之搖落也。上以柔弱之質，當恆乆之終，體動而應風，搖落之象也，常乆之道由茲而墜，故曰大無功也。

九四爻辭說：田獵而打不到禽獸。《小象傳》說：長久地待在不屬於自己的位置上，怎麼能獵到禽獸呢。六五爻辭說：恆久保持柔順的德行，守正；婦人這樣做吉利，男子這樣做則凶險。《小象傳》說：婦人守正而吉，是因為從一而終；男子應當依道義來裁斷，一味順從婦人就凶險。上六爻辭說：躁動不安地求恆久，凶險。《小象傳》說：躁動而居於全卦之上，大大地無功。司馬光解釋說：“振”是樹木被搖撼而葉落的樣子。上六以柔弱的資質，處在恆久之道的終點，體性主動而又上應於風，正是搖動零落的意象；恆久之道從此墜落，所以說“大無功也”。

艮下乾上。遁：亨，小利貞。彖曰：遁亨，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遁之時義大矣哉！象曰：天下有山，遁，君子以逺小人，不惡而嚴。初六：遁尾，厲，勿用有攸往。象曰：遁尾之厲，不往何災也。

遁卦下卦是艮，上卦是乾。卦辭說：遁，亨通；小者稍利於守正。《彖傳》說：遁之所以亨通，是因為能及時退避而得亨通。九五陽剛居於正位而與六二相應，是順應時勢而行動。“小利貞”，是說陰氣正在漸漸生長。遁卦所包含的時勢與意義，真是重大啊。《大象傳》說：天底下有高山阻隔，這就是遁卦；君子取法於此，遠離小人，不用疾言厲色而自然莊嚴。初六爻辭說：退避時落在最後，有危厲，不宜有所前往。《小象傳》說：落後而退的危厲，只要不前往，又有什麼災禍呢。

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。遁之為道，避內而趨外者也。二以柔居內，未得自去者也，然履中守正，和而不流，執志之堅，人不能奪，故曰執之用黃牛之革，莫之勝說。黃者，中也；牛革，取其柔而堅韌也。

六二爻辭說：用黃牛皮做的繩索把他捆住，沒有誰能解脫得開。《小象傳》說：用黃牛皮捆縛，是說他的心志堅固。司馬光解釋說：遁卦的道理，是避開內卦而趨向外卦。六二以柔爻居於內卦，是還不能自行離去的一爻；然而它履中守正，與人和睦卻不隨波逐流，執守志向十分堅定，別人無法奪去，所以說“執之用黃牛之革，莫之勝說”。“黃”象徵中；“牛革”，取它柔軟而又堅韌的特點。

九三：係遁，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遁之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。三以剛徳居位而宴安於內，繫於榮利，不能自退，故曰有疾。小人道長，貪位不退，危之道也，故曰厲。臣妾者，繫於人而不能自去者也，故畜臣妾吉。

九三爻辭說：有所牽繫而不能退避，因此有病患危厲；用這種態度去畜養奴僕侍妾倒是吉利的。《小象傳》說：牽繫而退所帶來的危厲，是因為有病而困頓；畜養奴僕侍妾吉利，是說他不可以承擔大事。司馬光解釋說：九三以陽剛之德居於正位，卻安逸地留戀內卦，牽掛著榮華名利，不能自行引退，所以說“有疾”。小人的勢力正在增長，他卻貪戀官位不肯退讓，這是招致危險的路子，所以說“厲”。奴僕侍妾這類人，本來就是被人牽繫而不能自行離去的，所以“畜臣妾吉”。

九四：好遁，君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。四以剛徳而處非其位，君子難進而易退，小人反是者也，故曰好遁，君子吉，小人否也。九五：嘉遁，貞吉。象曰：嘉遁貞吉，以正志也。中正，徳之嘉也。君子邦有道則見，邦無道則隠，可以進而進，可以退而退，不失其時，以中正為心者也，故曰嘉遁貞吉。上九：肥遁，無不利。象曰：肥遁無不利，無所疑也。

九四爻辭說：雖有所喜好仍能退避，君子這樣做吉利，小人則做不到。《小象傳》說：君子能割愛而退，小人卻不能。司馬光解釋說：九四以陽剛之德而處在不屬於自己的位置上；君子難於進取而易於退讓，小人恰恰相反，所以說“好遁，君子吉，小人否”。九五爻辭說：美善地退避，守正吉利。《小象傳》說：美善退避而守正吉利，是因為他能端正自己的心志。司馬光解釋說：中正，正是德行中最美善的。君子在國家清明時就出仕，在國家昏亂時就隱退；可以進就進，可以退就退，不錯過時機，一切以中正之道為心，所以說“嘉遁，貞吉”。上九爻辭說：寬綽從容地遠遠退避，沒有不利。《小象傳》說：從容遠退而無不利，是因為他心中毫無疑慮。

乾下震上。大壯：利貞。彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也，正大而天地之情可見矣。象曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。

大壯卦下卦是乾，上卦是震。卦辭說：大壯，利於守正。《彖傳》說：大壯，是陽大者強盛。以剛健之德而奮動，所以強盛。“大壯，利貞”，是說陽大者要走正道；能做到既正又大，天地的實情也就可以看清了。《大象傳》說：雷響在天上，這就是大壯卦；君子取法於此，凡不合禮的事一概不去做。

初九：壯于趾，征凶，有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。九二：貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。九三：小人用壯，君子用罔，貞厲；羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。九四：貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。

初九爻辭說：強壯表現在腳趾上，急於前進則凶險，這是確鑿可信的。《小象傳》說：強壯只在腳趾，可以斷定他必然走投無路。九二爻辭說：守正吉利。《小象傳》說：九二守正吉利，是因為它居中。九三爻辭說：小人一味逞強用壯，君子卻視強壯如無物；固執下去則有危厲。就像公羊用角去頂籬笆，角反被卡住。《小象傳》說：小人逞強用壯，君子則視之如無。九四爻辭說：守正吉利而悔恨消失；籬笆被頂開了，角不再被卡住，強壯如同大車的車軸伏兔一般堅實。《小象傳》說：籬笆頂開而角不受困，是說還可以繼續前進。

六五：喪羊于易，無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利；艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不詳也；艱則吉，咎不長也。案：大壯本卦說原缺。

六五爻辭說：在田畔邊界上丟失了羊，沒有悔恨。《小象傳》說：在田畔丟羊，是因為所居之位不恰當。上六爻辭說：公羊用角頂籬笆，退也退不出來，進也進不過去，沒有什麼好處；能在艱難中自處就吉利。《小象傳》說：既不能退又不能進，是因為行事不周詳；能處艱難則吉利，是說過錯不會持久。館臣按語：大壯本卦司馬光的解說，原本已經缺失。

坤下離上。晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。象曰：明出地上，晉，君子以自昭明徳。君子進其明徳，如日之升也。

晉卦下卦是坤，上卦是離。卦辭說：晉，安定邦國的諸侯被天子賞賜眾多車馬，一天之內三次受到接見。《彖傳》說：晉，就是上進。光明升出地面，柔順而附麗於大明；六五柔爻上進而居尊位，所以說安國之侯得到眾多車馬的賞賜，一天之內三次受到接見。《大象傳》說：光明升出地面，這就是晉卦；君子取法於此，自己彰明自己的美德。司馬光解釋說：君子增進自己光明的德行，就像太陽不斷上升一樣。

初六：晉如摧如，貞吉；罔孚，裕無咎。象曰：晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。初進者，徳業未著，人莫之信，躁以求之則凶，寛以待之無咎。未受命者，受上命然後可進，無命而進，凶道也。

初六爻辭說：想要上進卻被摧折壓抑，守正則吉利；即使不被人信任，只要寬綽從容也不會有過錯。《小象傳》說：欲進而受挫，是因為他獨自堅持正道；寬綽而無過錯，是因為還沒有接受任命。司馬光解釋說：剛開始上進的人，德行事業還不顯著，別人都不信任他；急躁地去求取就凶險，寬緩地去等待就沒有過錯。所謂“未受命”，是說要先接受上面的任命然後才可以進用；沒有任命就擅自進取，那是招凶的路子。

六二：晉如愁如，貞吉，受茲介福，于其王母。象曰：受茲介福，以中正也。六三：眾允，悔亡。象曰：眾允之志，上行也。九四：晉如鼫鼠，貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。六五：悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。上九：晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。

六二爻辭說：上進而心懷憂愁，守正吉利，將從王母那裡承受這份大福。《小象傳》說：承受這份大福，是因為六二居中而得正。六三爻辭說：得到眾人的信允，悔恨消失。《小象傳》說：眾人信允的心志，是要一同向上進取。九四爻辭說：上進得像貪婪多能而無一精的鼫鼠，固執則有危厲。《小象傳》說：鼫鼠般固執而危厲，是因為所居之位不恰當。六五爻辭說：悔恨消失；不必憂慮得失，前往吉利，沒有不利。《小象傳》說：不必憂慮得失，前往必有福慶。上九爻辭說：上進到了角尖之處，只宜用來討伐自己的屬邑；雖有危厲卻吉利，不會有過錯，但固守下去仍有憾惜。《小象傳》說：只宜討伐屬邑，是說他的道還不夠光大。

離下坤上。明夷：利艱貞。彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。象曰：明入地中，明夷，君子以蒞眾，用晦而明。

明夷卦下卦是離，上卦是坤。卦辭說：明夷，利於在艱難中守正。《彖傳》說：光明沉入地中，這就是明夷。內裡文采光明而外表柔順，因而能承受大難，周文王就是這樣做的。“利艱貞”，是要隱晦自己的光明；身處內部的禍難而能端正自己的心志，箕子就是這樣做的。《大象傳》說：光明沉入地中，這就是明夷卦；君子取法於此，治理民眾時表面含晦而內心明察。

初九：明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子於義不食也。六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。

初九爻辭說：明夷之時如鳥在飛，垂下了翅膀；君子在路上奔走，三天吃不上飯；有所前往，主人還要說閒話。《小象傳》說：君子出於道義而寧可不食。六二爻辭說：光明被傷，傷在左腿上；用健壯的馬來拯救，吉利。《小象傳》說：六二之所以吉利，是因為它柔順而合乎法則。九三爻辭說：光明被傷之時向南方出獵，擒獲了首惡元兇；不可操之過急而求速正。《小象傳》說：南征的志向，終於大有所得。六四爻辭說：進入左邊的腹地，摸清了傷明者的心意，於是走出門庭而去。《小象傳》說：進入左腹，是摸到了對方的心意。

六五：箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。君子之晦，以避難也，內修明徳，不可息也。為人臣者，有箕子之正則可也；無箕子之正，茍生以忘其君者，罪莫大焉，故曰利貞。

六五爻辭說：像箕子那樣在暗世中隱藏光明，利於守正。《小象傳》說：箕子的守正，是說他內心的光明不可熄滅。司馬光解釋說：君子之所以韜晦，是為了躲避禍難；而在內心修養光明的德行，是不可以中斷的。做臣子的，若有箕子那樣的操守，韜晦就可以；如果沒有箕子那樣的操守，只求苟且偷生而忘掉自己的君主，那就沒有比這更大的罪過了，所以說“利貞”。

上六：不明晦，初登于天，後入于地。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。上六之象，其言失則何？國家之所以立者，法也，故為工者規矩繩墨不可去也，為國者禮樂法度不可失也。度差而機失，綱絶而網紊，紀散而□亂，法壞則國家從之，嗚呼，為人君者可不慎哉！

上六爻辭說：不但不明，反而昏暗；起初登上天空，後來墜入地下。《小象傳》說：起初登天，是能照耀四方之國；後來入地，是喪失了法則。司馬光解釋說：上六的爻象，《小象傳》為什麼說“失則”呢？國家之所以能夠立國，靠的是法度；所以做工匠的不能丟掉規、矩、繩、墨，治國的不能喪失禮、樂、法、度。尺度一差，機括就失靈；綱繩一斷，網眼就散亂；紀綱一散，秩序就紊亂（原文此處缺一字）；法度敗壞了，國家也就跟著完了。唉，做君主的怎麼能不謹慎呢！

魯有慶父之難，齊桓公使仲孫湫視之，曰：“魯可取乎？”對曰：“不可，猶秉周禮。”周禮，所以本也，然則法之於國，豈不重哉！

當年魯國發生慶父作亂之難，齊桓公派仲孫湫去觀察情勢，問道：“魯國可以吞併嗎？”仲孫湫回答說：“不可以，魯國還奉行著周禮。”周禮，正是立國的根本。由此看來，法度對於一個國家，難道不是極其重要的嗎！