温公易说 · 第 4 卷

震下兑上。随：元亨利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时，随时之义大矣哉！象曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。

随卦下卦是震，上卦是兑。卦辞说：随，元始亨通而利于守正，不会有过错。《彖传》说：随卦是阳刚前来而屈居阴柔之下，行动起来令人欣悦，所以叫“随”。大为亨通、守正而无过错，于是天下都随顺时势。随顺时势的意义，真是重大啊。《大象传》说：雷伏在泽中，这就是随卦；君子取法于此，到了天色向晚时就进屋休息安寝。

初九：官有渝，贞吉，出门交有功。象曰：官有渝，从正吉也；出门交有功，不失也。六二：系小子，失丈夫。象曰：系小子，弗兼与也。六三：系丈夫，失小子；随有求得，利居贞。象曰：系丈夫，志舎下也。九四：随有获，贞凶；有孚在道以明，何咎。象曰：随有获，其义凶也；有孚在道，明功也。九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉吉，位正中也。上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：拘系之，上穷也。

初九爻辞说：所主守的对象有了变动，守正则吉利，走出门去与人交往就能建功。《小象传》说：所主守的有变动，只要跟从正道就吉利；出门交往而有功，是说这样不会有失。六二爻辞说：系恋于年少的一方，就会失去年长的一方。《小象传》说：系恋年少的，是因为不能两边兼顾。六三爻辞说：系从于年长的一方，就会失去年少的一方；随从而有所求就能得到，宜于安居守正。《小象传》说：系从年长的一方，是心志上舍弃了下面的初九。九四爻辞说：随从而有所获取，即使守正也凶险；只要心怀诚信、行于正道而且明智，又有什么过错呢。《小象传》说：随从而有获取，就道理而言是凶险的；心怀诚信而行于正道，是明智所带来的功效。九五爻辞说：诚信地随从美善之人，吉利。《小象传》说：诚信随从美善而吉利，是因为九五位置中正。上六爻辞说：把他拘禁捆缚起来，又用绳索加以维系，君王在西山举行祭享。《小象传》说：把他拘禁捆缚，是因为随道到上位已经穷极了。

巽下艮上。蛊：元亨，利渉大川，先甲三日，后甲三日。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨而天下治也。利渉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。

蛊卦下卦是巽，上卦是艮。卦辞说：蛊，大为亨通，宜于渡过大河；在甲日之前三天、甲日之后三天都要慎重申令。《彖传》说：蛊卦是阳刚居上、阴柔居下，下卑顺而上静止，于是积弊丛生，这就是蛊。整治积弊而大为亨通，天下就得到治理。“利涉大川”，是说前往必有事情可做。“先甲三日，后甲三日”，是说一段终结之后又有新的开始，这正是上天运行的法则。

蛊者，物有蠧敝而事之也。事之者，治之也，除蠧补敝，故大通也。刚上而柔下，善登而恶降也；巽而止之，利以济难也。甲者，生之始，为仁为徳；庚者，杀之终，为义为刑。先之三日以谨其始，后之三日以慎其终。蛊以少阳在上而行令，故主仁；巽以少阴在上而行令，故主义。天以阴阳终始万物，君子以仁义修身，以徳刑治国，各有其事也。

所谓“蛊”，是事物有了蠹蚀败坏而去整治它。“事之”就是治理它；除去蠹虫、修补破败，所以能大为通达。阳刚在上而阴柔在下，这是善的上升而恶的下降；下面卑顺、上面制止，有利于渡过艰难。“甲”是生长的开始，配属仁与德；“庚”是肃杀的终结，配属义与刑。在甲日之前三天申令，是为了谨慎地开头；在甲日之后三天申令，是为了慎重地收尾。蛊卦是少阳之艮居上而发号施令，所以以仁为主；巽卦是少阴居上而发号施令，所以以义为主。上天用阴阳来终结和开始万物，君子用仁义来修养自身、用德教与刑罚来治理国家，各有各的职事。

象曰：山下有风，蛊，君子以振民育徳。案：随卦说原本缺。艮为丘为山，巽为风为号令。君子洗濯其心，一以待人，以育徳于上，山之象也；发号施令，革弊除蠧，以振民于下，风之象也。

《大象传》说：山下有风吹拂，这就是蛊卦；君子取法于此，振作百姓、涵育德行。馆臣按语：随卦司马光的解说，原本已经缺失。司马光解释说：艮象征丘、象征山，巽象征风、象征号令。君子洗涤自己的内心，专一诚恳地对待他人，在上位涵育德行，这是山的意象；发布号令，革除弊政、清除蠹害，在下面振作百姓，这是风的意象。

初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。象曰：干父之蛊，意承考也。子者，所以承父之事而成之；臣者，所以成君之事而终之。天下之事大矣多矣，自非圣人不能无过，故子能葢父之愆，臣能掩君之恶，然后为干蛊也。

初六爻辞说：匡正父亲遗留下来的弊事；有这样的儿子，去世的父亲就不会留下过错；虽有危厉，最终吉利。《小象传》说：匡正父辈的弊事，本意是要继承父亲的志业。司马光解释说：做儿子的，是要承接父亲的事业并且把它做成；做臣子的，是要成就君主的事业并且把它做完。天下的事情既重大又繁多，若不是圣人，没有谁能毫无过失；所以儿子能够掩盖父亲的过失，臣子能够弥补君主的缺失，然后才算是“干蛊”。

以秦始、汉武之奢汰骄暴，相逺也无几耳。始皇得胡亥以为子，李斯以为臣，不旋踵而亡矣，天下后世之言恶者必归焉。武帝得昭帝以为子，霍光以为臣，而国家乂宁，后世称之为明君，隋唐之祖亦然。故必有贤子，然后考得无咎也。干事之始，敢自安乎？故战战兢兢，乃得终吉也。夫事有蛊敝，不可不更，臣子之心，非以髙君父而自名也，欲以掩恶而全美，故曰意承考也。

拿秦始皇和汉武帝来说，他们的奢侈骄横暴虐，彼此相差并没有多少。秦始皇得到胡亥这样的儿子、李斯这样的臣子，转眼之间国家就灭亡了，后世凡说到暴恶，必定归罪于他。汉武帝得到昭帝这样的儿子、霍光这样的臣子，国家因此安定，后世反倒称他为明君；隋文帝、唐高祖的情形也是如此。所以必须有贤能的儿子，去世的父亲才能没有过错。承担匡正弊事的开头，怎敢自求安逸？所以要战战兢兢，才能得到最终的吉利。事情有了蠹蚀败坏，不能不加以更改；而臣子这样做的用心，并不是要压过君父来抬高自己的名声，而是想掩盖其恶、成全其美，所以《小象传》说“意承考也”。

九二：干母之蛊，不可贞。象曰：干母之蛊，得中道也。九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：干父之蛊，终无咎也。亲有过，下气怡声以谏，礼也。三以重刚干之，故小有悔也；然不失其正，故无大咎也。

九二爻辞说：匡正母亲遗留的弊事，不可固执己见。《小象传》说：匡正母辈的弊事，要能得中道而行。九三爻辞说：匡正父亲遗留的弊事，稍有悔恨，但没有大的过错。《小象传》说：匡正父辈的弊事，最终不会有过错。司马光解释说：父母有过失，做子女的应当放低声气、和颜悦色地劝谏，这是礼。九三以重叠的阳刚去匡正，态度未免刚硬，所以稍有悔恨；不过它并没有失去正位，所以没有大的过错。

六四：裕父之蛊，往见吝。象曰：裕父之蛊，往未得也。六四裕父之蛊：楚屈到嗜芰，有疾，属之曰：“祭我必以芰。”及祥，宗老将荐芰，屈建命去之，曰：“国君有牛享，大夫有羊馈，士有豚豕之奠，庶人有鱼炙之荐，不羞珍异，不陈庶侈。”夫子不以其私欲干国之典，遂不用。

六四爻辞说：宽纵父亲遗留的弊事，这样下去必致憾惜。《小象传》说：宽纵父辈的弊事，前往是行不通的。司马光解释六四“裕父之蛊”说：春秋时楚国的屈到爱吃菱角，病重时嘱咐家人说：“祭我时一定要用菱角。”到了小祥之祭，掌管宗庙的老臣正要进献菱角，他的儿子屈建下令撤去，说：“国君之祭用牛，大夫之祭用羊，士用小猪，庶人用烤鱼；祭品不用珍奇之物，不陈设众多奢侈之品。”屈建不肯让父亲的私人嗜好干犯国家的典制，终于没有采用。

易曰“裕父之蛊，往见吝”，裕之为言，饶也，益也，父不义而顺之，是裕之也，往而不变，斯可丑也。六五：干父之蛊，用誉。象曰：干父用誉，承以徳也。五居盛位，以柔承刚，又有中和之徳，故有誉也。

《周易》说“裕父之蛊，往见吝”，“裕”这个字的意思是宽饶、增益；父亲的做法不合道义而做儿子的一味顺从，这就是“裕”，一直这样下去而不肯改变，就实在可耻了。六五爻辞说：匡正父亲遗留的弊事，因而获得美誉。《小象传》说：匡正父辈之弊而得美誉，是因为他以德行来承继父业。司马光解释说：六五居于尊盛之位，以柔顺承接上九之刚，又具备中和的德性，所以能得到赞誉。

上九：不事王侯，髙尚其志。象曰：不事王侯，志可则也。阳者，君子之象。致仕而无位，年高而徳尊，虽不能以力干事，而智虑深逺，志可法也，故先王养老乞言焉。非夫矫亢以惊俗、虚骄而无用者也。

上九爻辞说：不去侍奉王侯，把自己的志节看得高远。《小象传》说：不侍奉王侯，他的志节值得效法。司马光解释说：阳爻是君子的象征。这样的人已经退休而没有官位，年纪高迈而德望尊崇，虽然不能再出力办事，但智虑深远，志节可以效法，所以先王要奉养老者并向他们请教嘉言。这可不是那种故作高傲以惊骇世俗、徒有骄矜而毫无用处的人。

兑下坤上。临：元亨利贞，至于八月有凶。彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。八月者，周之八月也。阳生于复，长于临；阴生于姤，长于遁。遁与临反者也。圣人防微杜渐，故于阳长之初而着阴之戒也。

临卦下卦是兑，上卦是坤。卦辞说：临，元始亨通而利于守正；到了八月就会有凶险。《彖传》说：临卦是阳刚渐渐生长，下卦欣悦而上卦柔顺，九二阳刚居中而与六五相应；大为亨通而合于正道，这是上天的法则。“至于八月有凶”，是说阳气消退的日子不远了。司马光解释说：这里的八月，指周历的八月。阳气生于复卦，生长于临卦；阴气生于姤卦，生长于遁卦。遁卦正好与临卦相反。圣人要防微杜渐，所以在阳气刚开始生长的时候，就标出对阴气的警戒。

象曰：泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。教思无穷，容保民无疆，功之所以大也。初九：咸临，贞吉。象曰：咸临贞吉，志行正也。君子之所以能自大者，学于道也。学充于内则志气夷怿矣，浸长于外则人化而顺之矣，人化而顺之，所以大也。

《大象传》说：泽上有地临压其上，这就是临卦；君子取法于此，教化百姓的心思无穷无尽，包容护养百姓的胸怀没有边际。司马光解释说：教化的心思无穷，容保百姓无疆，这正是功业之所以宏大的原因。初九爻辞说：以感应之心去临民，守正吉利。《小象传》说：感应临民而守正吉利，是因为心志所行端正。司马光解释说：君子之所以能使自己壮大，靠的是向大道学习。学问在内心充实了，志气就平和喜悦；德性在外面渐渐生长，别人就受到感化而顺从。人们受感化而顺从，这就是“大”。

有应于外，化顺之象也。夫道以正心为本，初九所以能感物而大，志行正也。孔子曰：“学而时习之，不亦悦乎？有朋自逺方来，不亦乐乎？”传曰：“大学之本，心正然后身修。”九二：咸临，吉无不利。象曰：咸临吉无不利，未顺命也。二在下体而不当位，故小人未肯尽受命也。

初九在外卦有相应之爻，这正是感化而顺从的意象。大道以端正内心为根本，初九之所以能感动外物而成其大，正因为它心志所行端正。孔子说：“学了而按时温习实践，不也很喜悦吗？有朋友从远方来，不也很快乐吗？”《大学》说：“大学的根本，是心正了然后身才修。”九二爻辞说：以感应之心临民，吉利而无所不利。《小象传》说：感应临民、吉而无不利，是因为下面还没有完全顺从命令。司马光解释说：九二身在下卦而所居之位不当，所以小人还不肯完全接受它的号令。

六三：甘临，无攸利，既忧之，无咎。象曰：甘临，位不当也；既忧之，咎不长也。六四：至临，无咎。象曰：至临无咎，位当也。六四进升上体，至大之境已得其位，故无咎也。六五：知临，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之谓也。上六：敦临，吉，无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。

六三爻辞说：用甜言媚悦去临民，没有什么好处；既然已经为此忧惧，就不会有过错。《小象传》说：甜言临民，是因为所居之位不当；既已忧惧改过，过错就不会持久。六四爻辞说：亲身切近地临民，不会有过错。《小象传》说：切近临民而无过错，是因为所居之位恰当。司马光解释说：六四上进而升入上卦，到了至为广大的境地又已得到正位，所以没有过错。六五爻辞说：用智慧去临民，这是大君所应有的做法，吉利。《小象传》说：大君所应有的做法，说的就是依中道而行。上六爻辞说：以敦厚之德临民，吉利，不会有过错。《小象传》说：敦厚临民之所以吉利，是因为它的心志系于内卦的贤者。

坤下巽上。观：盥而不荐，有孚颙若。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教而天下服矣。观者，上以徳示人，使人观而化之也。盥，圭洁其徳也；荐，丰备其物也；颙，人君有徳之容也。

观卦下卦是坤，上卦是巽。卦辞说：观，就像祭祀时刚洗过手、还没有献上祭品的那一刻，满怀诚敬而神情肃穆。《彖传》说：伟大的观瞻之象居于上位，柔顺而谦逊，以中正之德昭示天下。“观，盥而不荐，有孚颙若”，是说下面的人瞻仰他而受到感化。观察上天神妙的运行之道，四季从不出差错；圣人依照这种神妙之道设立教化，天下就都归服了。司马光解释说：所谓“观”，是在上者用德行昭示于人，使人瞻仰而受到感化。“盥”，是说他的德行像圭玉一样洁净；“荐”，是说祭品丰盛完备；“颙”，是君主有德时那种庄重的仪容。

夫徳由内出，物自外至，茍内徳不充，虽外物丰备，不能化人也。故黍稷非馨，明徳惟馨。茍有明信，涧溪沼沚之毛，苹蘩薀藻之菜，可荐于鬼神，可羞于王公，而况下民乎？故曰盥而不荐。

德行是从内心发出的，祭品是从外面得来的；如果内在的德行不充实，即使外在的祭物再丰盛完备，也不能感化他人。所以《尚书·君陈》说，黍稷的香气算不得真正的芬芳，光明的德行才是真正的芬芳。《左传》也说，只要有光明的诚信，那么山涧溪沟池沼中生长的野草，苹、蘩、薀、藻这类水菜，都可以进献给鬼神，可以进奉给王公，何况是奉献给下面的百姓呢？所以卦辞说“盥而不荐”。

君人者能隆内杀外，勤本略末，徳洁诚着，物皆信之，然后可以不为而成，不言而化，恭已南面，颙然而已，所谓神道设教而天下服也，故曰有孚颙若。象曰：风行地上，观，先王以省方观民设教。先王省方，考礼乐，恊时日，饬法度，以示人，为观之象。

做君主的能够加重内在而减省外在，勤于根本而略于枝节，德行洁净、诚意昭著，万民都信服他，然后就可以不必刻意作为而事情自成，不必发号施令而风俗自化，只要恭敬地面南而坐，仪容庄重而已，这就是所说的“依神妙之道设立教化而天下归服”，所以卦辞说“有孚颙若”。《大象传》说：风吹行在大地之上，这就是观卦；先王取法于此，巡视四方、体察民情、设立教化。司马光解释说：先王巡视四方，考订礼乐，协调时令历日，整饬法度，用来昭示于人，这正是“观”的意象。

初六：童观，小人无咎，君子吝。象曰：初六童观，小人道也。六二：窥观，利女贞。象曰：窥观女贞，亦可丑也。六三：观我生进退。象曰：观我生进退，未失道也。六四：观国之光，利用宾于王。象曰：观国之光，尚宾也。九五：观我生，君子无咎。象曰：观我生，观民也。上九：观其生，君子无咎。象曰：观其生，志未平也。

初六爻辞说：像儿童那样浅陋地观看，小人如此不算过错，君子如此就有憾惜。《小象传》说：初六的童稚之观，是小人的路数。六二爻辞说：从门缝里偷看，只利于女子守正。《小象传》说：窥视之观只利于女子守正，对男子来说也是可羞的。六三爻辞说：观察自己的行为得失来决定进退。《小象传》说：观察自身而定进退，还没有丧失正道。六四爻辞说：观瞻一国的光辉盛德，宜于做君王的宾客而出仕。《小象传》说：观瞻国之光辉，是崇尚做王家的宾客。九五爻辞说：观察自己所行的教化，君子这样做不会有过错。《小象传》说：观察自身，其实就是观察民风。上九爻辞说：观察他人所受的教化，君子这样做不会有过错。《小象传》说：观察他人的教化，是因为心志还不能安然平静。

震下离上。噬嗑：亨，利用狱。彖曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。象曰：雷电，噬嗑，先王以明罚勑法。明罚勑法：先王明罚，非以残人，所以正法也。

噬嗑卦下卦是震，上卦是离。卦辞说：噬嗑，亨通，宜于断案用刑。《彖传》说：口中含着东西，所以叫“噬嗑”，就是咬合的意思。咬合之后才通畅，所以亨通；刚爻与柔爻分布均匀，下卦震动而上卦明照，雷与电相配合而威明彰显；六五这一柔爻得中位而向上行，虽然所居之位不当，却宜于断案用刑。《大象传》说：雷电交作，这就是噬嗑卦；先王取法于此，申明刑罚、整饬法令。司马光解释说：关于“明罚勑法”：先王申明刑罚，并不是为了残害人，而是为了端正法度。

初九：屦校灭趾，无咎。象曰：屦校灭趾，不行也。六二：噬肤灭鼻，无咎。象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：遇毒，位不当也。噬嗑，食也，故皆以食物明之。禽兽全干者谓之腊，噬之至难者也；干肉者，难于噬肤而易于干胏者也。

初九爻辞说：脚上戴着木枷，遮没了脚趾，不会有过错。《小象传》说：脚戴木枷而遮没脚趾，是使他不能再走上邪路。六二爻辞说：咬食嫩肉，深到遮没了鼻子，不会有过错。《小象传》说：咬肉没鼻，是因为六二凌乘在初九刚爻之上。六三爻辞说：咬食腊肉，遇上了毒味，稍有憾惜，但不会有过错。《小象传》说：遇上毒味，是因为所居之位不恰当。司马光解释说：“噬嗑”就是吃东西，所以各爻都用食物来说明。整只风干的禽兽叫作“腊”，是最难咬的；“干肉”则比嫩肉难咬、比带骨的干肉容易咬。

九四：噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。象曰：利艰贞吉，未光也。六五：噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：贞厉无咎，得当也。上九：何校灭耳，凶。象曰：何校灭耳，聪不明也。

九四爻辞说：咬食连骨的干肉，得到了铜箭头，宜于在艰难中守正，吉利。《小象传》说：宜于艰难守正而获吉，是因为道路还不够光大。六五爻辞说：咬食干肉，得到了黄铜，守正而心存危惧，不会有过错。《小象传》说：守正危惧而无过错，是因为处置得当。上九爻辞说：肩上扛着木枷，把耳朵都遮住了，凶险。《小象传》说：枷扛到遮住耳朵，是因为他听觉不明，不肯听取劝诫。

离下艮上。贲：亨，小利有攸往。彖曰：贲亨，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。象曰：山下有火，贲，君子以明庶政，无敢折狱。

贲卦下卦是离，上卦是艮。卦辞说：贲，亨通，稍微有利于前往。《彖传》说：贲之所以亨通，是因为柔爻下来文饰刚爻，所以亨通；又分出刚爻上去文饰柔爻，所以稍利于有所前往。刚柔交错，这是天的文采；文采光明而又有所节止，这是人的文采。观察天的文采可以体察时序的变化，观察人的文采可以教化天下、成就风俗。《大象传》说：山下有火照耀，这就是贲卦；君子取法于此，把各项政务处理得明白清楚，但不敢单凭文饰去断决讼狱。

初九：贲其趾，舎车而徒。象曰：舎车而徒，义弗乘也。六二：贲其须。象曰：贲其须，与上兴也。九三：贲如濡如，永贞吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。六四：贲如皤如，白马翰如，匪冦婚媾。象曰：六四当位疑也，匪冦婚媾，终无尤也。六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象曰：六五之吉，有喜也。上九：白贲，无咎。象曰：白贲无咎，上得志也。案：贲卦说原本缺。

初九爻辞说：文饰自己的脚趾，宁可舍弃车子而步行。《小象传》说：舍车步行，是就道义而言不应当乘坐。六二爻辞说：文饰自己的胡须。《小象传》说：文饰胡须，是随着上面的九三一同兴起。九三爻辞说：既有文饰又有润泽，长久守正则吉利。《小象传》说：长久守正之所以吉利，是因为始终没有谁能欺凌他。六四爻辞说：文饰得素净洁白，白马奔驰而来；来的不是强寇，而是求婚配的。《小象传》说：六四所居之位正当而心有疑虑；来者不是强寇而是求婚的，终究不会有过失。六五爻辞说：文饰在山丘园圃之间，所备的束帛微薄少小，虽显吝啬，最终吉利。《小象传》说：六五之所以吉利，是因为有喜庆之事。上九爻辞说：以本色素白为文饰，不会有过错。《小象传》说：素白为饰而无过错，是因为居于上位而心志得遂。馆臣按语：贲卦司马光的解说，原本已经缺失。

坤下艮上。剥：不利有攸往。彖曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也，君子尚消息盈虚，天行也。象曰：山附于地，剥，上以厚下安宅。剥以厚下安宅：夫基薄则墙隤，下薄则上危，故君子厚其下者，所以自安其居也。

剥卦下卦是坤，上卦是艮。卦辞说：剥，不宜有所前往。《彖传》说：剥，就是剥落，是阴柔在改变阳刚。不宜有所前往，是因为小人的势力正在增长。顺应形势而知道止步，这是从卦象上看出来的；君子重视消退、生长、盈满、亏虚的规律，因为那正是上天运行的常道。《大象传》说：山依附在地上，这就是剥卦；在上者取法于此，厚待下民以安定自己的居所。司马光解释说：关于“厚下安宅”：地基薄了墙就会塌，下面单薄了上面就危险；所以君子厚待下民，正是用来安顿自己的居所。

初六：剥床以足，蔑贞凶。象曰：剥床以足，以灭下也。六二：剥床以辨，蔑贞凶。象曰：剥床以辨，未有与也。六三：剥之，无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。六四：剥床以肤，凶。象曰：剥床以肤，切近灾也。六五：贯鱼以宫人宠，无不利。象曰：以宫人宠，终无尤也。

初六爻辞说：剥蚀床，从床脚开始，灭弃正道则凶险。《小象传》说：剥床从床脚开始，是要毁灭下部。六二爻辞说：剥蚀床，剥到了床身与床脚交接之处，灭弃正道则凶险。《小象传》说：剥到床干，是因为它没有可以援助的同伴。六三爻辞说：参与剥落之事，却不会有过错。《小象传》说：参与剥落而无过错，是因为它背离了上下的众阴而独应上九。六四爻辞说：剥蚀床，已经剥到人的肌肤，凶险。《小象传》说：剥到肌肤，是灾祸已经迫在眉睫。六五爻辞说：像用绳子穿鱼一样带领众阴，如同宫女依次承受宠幸，没有不利。《小象传》说：像宫女那样受宠，终究不会有过失。

上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：君子得舆，民所载也；小人剥庐，终不可用也。硕果不食，将坠于地而复生也。剥之为道，举卦皆阴而上独以阳乘之，犹衰世之君子独立不惧以制群阴，虽不当位，民所载也。或者阴来伐之，则是小人得志，君子道穷，祸乱遂成，民无所庇矣。诗云“人之云亡，邦国殄瘁”，此之谓也。

上九爻辞说：硕大的果实没有被吃掉，君子因此得到民众如车舆般的拥载，小人却连自己的房屋也剥毁了。《小象传》说：君子得到车舆，是被百姓所拥戴；小人剥毁房屋，终究是不可任用的。司马光解释说：硕果不被吃掉，将来落到地上又能重新生长。剥卦的道理是：整卦都是阴爻，唯独最上面一爻是阳，凌驾在众阴之上，就好比衰乱之世的君子独立不惧，以一身来制服群阴；他虽然所居之位不当，却是百姓所拥戴的。倘若阴气再上来攻伐他，那就是小人得志、君子之道穷尽，祸乱因此酿成，百姓也就无所庇护了。《诗经·大雅·瞻卬》说“贤人一旦亡去，邦国就要困病凋敝”，说的正是这个道理。

震下坤上。复：亨，出入无疾，朋来无咎，反复其道，七日来复，利有攸往。彖曰：复亨，刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎！

复卦下卦是震，上卦是坤。卦辞说：复，亨通；出去进来都没有妨害，朋类前来也不会有过错；往返于它固有的轨道，七天就返回来，宜于有所前往。《彖传》说：复之所以亨通，是因为阳刚返回；行动起来能顺应形势，所以出入没有妨害，朋类前来也不会有过错。往返于其道，七日而返回，这是上天运行的规律。宜于有所前往，是因为阳刚正在生长。从复卦，大概可以看见天地生育万物的本心了吧。

七日来复何也？冬至卦气起于中孚，次复，次屯，次谦，次睽。凡一卦御六日二百四十分日之二十一，五卦合三十日二百四十分日之一百五，此冬至距大寒之数也，故入冬至凡渉七日而复之气应也。象曰：雷在地中，复，先王以至日闭闗，商旅不行，后不省方。

“七日来复”是什么意思？按卦气之说，冬至那天的卦气从中孚开始，其次是复，其次是屯，其次是谦，其次是睽。每一卦主管六又二百四十分之二十一日，五卦合起来是三十又二百四十分之一百零五日，这正是从冬至到大寒之间的日数；所以进入冬至以后，经过七日，复卦的气便相应而至。《大象传》说：雷潜藏在地中，这就是复卦；先王取法于此，在冬至这一天关闭关口，商旅停止通行，君主也不出巡四方。

初九：不逺复，无祗悔，元吉。象曰：不逺之复，以修身也。六二：休复，吉。象曰：休复之吉，以下仁也。六三：频复，厉，无咎。象曰：频复之厉，义无咎也。复者，过而能复之谓也。不慎其始，频过而复，亦已危矣，虽然，犹愈于迷而不复也，故曰无咎。

初九爻辞说：走得不远就返回，不至于造成大的悔恨，大为吉利。《小象传》说：走得不远就返回，是用来修养自身的。六二爻辞说：美善地返回，吉利。《小象传》说：美善返回之所以吉利，是因为它能屈己居于初九这一仁者之下。六三爻辞说：屡次失而复返，虽有危厉，却不会有过错。《小象传》说：屡次复返虽有危厉，就道理而言并无过错。司马光解释说：所谓“复”，是有过失而能返归正道。开头不谨慎，一再犯错又一再返回，这已经很危险了；即便如此，还是胜过迷失而永不回头，所以说“无咎”。

六四：中行独复。象曰：中行独复，以从道也。中行者，行于众阴之中也。四行众阴之中，独能履正思顺，下应于阳，不陷溺于群邪而能自复于善者也，故曰中行独复。孔子曰：“不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不淄。”此之谓也。

六四爻辞说：行走在众爻之中而独自返回。《小象传》说：行于众中而独自返回，是为了跟从正道。司马光解释说：所谓“中行”，是行走在众阴爻之间。六四夹在众阴之中，唯独能够守正而思顺，向下应合初九这一阳爻，不肯沉溺于群邪之中而能自己返归善道，所以说“中行独复”。孔子说：“不是说真正坚硬的东西吗，磨也磨不薄；不是说真正洁白的东西吗，染也染不黑。”说的正是这种人。

六五：敦复，无悔。象曰：敦复无悔，中以自考也。上六：迷复，凶，有灾眚，用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。象曰：迷复之凶，反君道也。

六五爻辞说：以敦厚之德返归正道，没有悔恨。《小象传》说：敦厚返归而无悔，是因为它居中而能自我省察。上六爻辞说：迷失了返归之路，凶险，会有天灾人祸；若用它来出兵打仗，终将大败，连同国君也遭凶险，以至十年之久都不能出征。《小象传》说：迷而不复的凶险，是因为违背了为君之道。

震下干上。无妄：元亨利贞，其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！象曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时育万物。

无妄卦下卦是震，上卦是乾。卦辞说：无妄，元始亨通而利于守正；若所行不正就会有灾患，不宜有所前往。《彖传》说：《无妄》卦是阳刚从外面来而在内卦作主，行动起来刚健有力；九五阳刚居中而与六二相应，大为亨通而合于正道，这是上天的命令。“其匪正有眚，不利有攸往”，是说在无妄之时若还妄动前往，能往到哪里去呢？上天的命令都不保佑他，还能行得通吗。《大象传》说：天底下雷声运行，万物都被赋予真实无妄的本性；先王取法于此，勉力顺应天时来养育万物。

初九：无妄，往吉。象曰：无妄之往，得志也。六二：不耕获，不灾畬，则利有攸往。象曰：不耕获，未富也。六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也。九四：可贞，无咎。象曰：可贞无咎，固有之也。九五：无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。上九：无妄，行有眚，无攸利。象曰：无妄之行，穷之灾也。案：无妄卦说原本缺。

初九爻辞说：真实无妄，前往吉利。《小象传》说：以无妄之德前往，心志得以实现。六二爻辞说：不为求收获而耕种，不为求熟田而开荒，这样反而宜于有所前往。《小象传》说：不为收获而耕种，是说他并非贪图致富。六三爻辞说：意外而来的灾祸：有人把牛拴在那里，过路人牵走了牛，本邑的人却蒙受了失牛之灾。《小象传》说：过路人得了牛，本邑的人反遭灾祸。九四爻辞说：可以守正，不会有过错。《小象传》说：可以守正而无过错，是因为这本是它固有的德性。九五爻辞说：并非自己招致的疾病，不必吃药也会痊愈。《小象传》说：对付无妄之疾的药，是不可以随便一试的。上九爻辞说：处在无妄之极，再有行动就会有灾患，没有什么好处。《小象传》说：无妄之时还要妄动，那是穷极而招来的灾祸。馆臣按语：无妄卦司马光的解说，原本已经缺失。

干下艮上。大畜：利贞，不家食吉，利渉大川。彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其徳。刚上而尚贤，能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利渉大川，应乎天也。象曰：天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其徳。

大畜卦下卦是乾，上卦是艮。卦辞说：大畜，利于守正；不在家中自食而受禄于朝则吉利，宜于渡过大河。《彖传》说：大畜卦刚健、笃实而光辉焕发，能使德行日日更新。上九阳刚居于上位而崇尚贤者，能够止住下面的刚健，这是大为正当的。“不家食吉”，是说国家能奉养贤人。“利涉大川”，是因为它顺应了天道。《大象传》说：天包藏在山中，这就是大畜卦；君子取法于此，广泛记取前贤的嘉言和往圣的善行，用来蓄积自己的德行。

初九：有厉，利己。象曰：有厉利己，不犯灾也。九二：舆说輹。象曰：舆说輹，中无尤也。九三：良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。童牛，不角之牛也；牿者，贯角之木，所以止其触也。四用柔正以畜刚健，不用威武而物自服，故曰童牛之牿，言虽设而无用也。

初九爻辞说：有危险，宜于自己停下来。《小象传》说：有危险而宜于停止，是为了不去触犯灾祸。九二爻辞说：车子脱落了车轴上的伏兔。《小象传》说：车脱伏兔，是因为九二居中，所以没有过失。九三爻辞说：良马奔驰追逐，宜于在艰难中守正；要天天练习驾车与防卫的本领，宜于有所前往。《小象传》说：宜于有所前往，是因为与上位者心志相合。六四爻辞说：给小牛的角上加上木楅，大为吉利。《小象传》说：六四大吉，是因为有喜庆。司马光解释说：“童牛”是还没有长角的小牛；“牿”是横穿牛角的木条，用来防止它抵触伤人。六四用柔顺中正之德来畜止刚健，不动用威武而万物自然驯服，所以说“童牛之牿”，意思是虽然设置了防具，其实用不上。

六五：豮豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有庆也。上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。

六五爻辞说：阉过的公猪，虽有獠牙也不足为害，吉利。《小象传》说：六五之所以吉利，是因为有福庆。上九爻辞说：肩负着通向天空的大道，亨通。《小象传》说：肩负天衢大道，是说畜德已成而大道得以广泛施行。

震下艮上。颐：贞吉，观颐，自求口实。彖曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！

颐卦下卦是震，上卦是艮。卦辞说：颐，守正吉利；观察人的颐养之道，并且自己去谋求口中的食物。《彖传》说：颐守正而吉利，是说所养的合于正道就吉利。“观颐”，是观察他所养的是什么人；“自求口实”，是观察他怎样奉养自己。天地养育万物，圣人奉养贤者并推及万民；颐卦所包含的时势，真是重大啊。

凡万物有者为阳，无者为阴；日光之所灼者为阳，所不灼者为阴；和气之所煦者为阳，所不煦者为阴。圣人之于仁义犹是也：爱养万物谓之仁，其所不爱不养谓之义，义者裁仁以就宜者也。或曰：圣人之仁无不及也，而有不爱不养乎？曰：暴乱而为物害者，圣人所不得而爱养也，圣人岂乐杀哉？

大凡万物，存在的属阳，不存在的属阴；被日光照射到的属阳，照射不到的属阴；被和暖之气煦育到的属阳，煦育不到的属阴。圣人对待仁与义也是这样：爱护养育万物叫作“仁”，那些他不去爱护、不去养育的部分就叫作“义”。所谓“义”，就是裁制仁爱以合乎事宜。有人问：圣人的仁爱没有达不到的地方，难道还有他不爱、不养的吗？回答说：那些凶暴作乱、危害众生的人，是圣人无法去爱护养育的。圣人难道乐于杀人吗？

何谓观其所养？其人贤，则其所养必贤也；其人不肖，则所养必不肖也。何谓观其自养？取于人以义，自奉养以礼，斯贤也；取于人无度，自奉养无节，斯不肖也。故富视其所与，贫视其所取，穷视其所主，达视其所举，足以知其为人矣。

什么叫“观察他所养的人”？这个人贤明，他所养的必定也是贤者；这个人不成器，他所养的必定也不成器。什么叫“观察他怎样奉养自己”？向别人索取合于道义，供养自己合于礼制，这就是贤者；向别人索取毫无限度，供养自己毫无节制，这就是不肖之徒。所以富有时看他把财物给了谁，贫穷时看他从哪里取得，困窘时看他依附什么人，显达时看他举荐什么人，就足以知道他是怎样的人了。

初九：舎尔灵，观我朵颐，凶。象曰：观我朵颐，亦不足贵也。六二：颠颐，拂经于丘颐，征凶。象曰：六二征凶，行失类也。六三：拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。六四：顚颐，吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：颠颐之吉，上施光也。六五：拂经，居贞吉，不可渉大川。象曰：居贞之吉，顺以从上也。上九：由颐，厉吉，利渉大川。象曰：由颐厉吉，大有庆也。

初九爻辞说：舍弃你自己的灵龟一般的美质，却盯着我垂涎鼓腮地嚼食，凶险。《小象传》说：盯着别人垂涎嚼食，这也是不值得看重的。六二爻辞说：颠倒过来向下求养，违背常理而向高处的上九求养，前往则凶险。《小象传》说：六二前往凶险，是因为它的行为失去了同类的呼应。六三爻辞说：违背颐养的正道，守正也凶险，十年之久不可施用，没有什么好处。《小象传》说：十年不可施用，是因为所行之道大大违背了正理。六四爻辞说：颠倒向下求养，吉利；像老虎那样目光紧盯，欲求接连不断，不会有过错。《小象传》说：颠倒求养而吉利，是因为上位者施予的恩泽光大。六五爻辞说：违背常理，安居守正则吉利，不可渡越大河。《小象传》说：安居守正而吉利，是因为它柔顺地追随上九。上九爻辞说：天下都靠他来养，虽有危厉却吉利，宜于渡过大河。《小象传》说：天下由他而得养，虽危而吉，是大有福庆。