温公易说 · 第 1 卷

宋司马光撰。考苏轼撰光《行状》，载所作《易说》三卷，《注系辞》二卷。《宋史·艺文志》作《易说》一卷，又三卷，又《系辞说》二卷。晁公武《读书志》云：“《易说》杂解《易》义，无诠次，未成书。”《朱子语类》又云：“尝得温公《易说》于洛人范仲彪，尽《随卦》六二，其后阙焉。后数年，好事者于北方互市得版本，喜其复全。”

这部书是宋代司马光所撰。查苏轼为司马光所写的《行状》，记载他著有《易说》三卷、《注系辞》二卷。《宋史·艺文志》则著录为《易说》一卷，又有三卷本，另有《系辞说》二卷。晁公武《郡斋读书志》说：《易说》是零散解释《周易》义理的著作，没有编排次第，并没有写成完整的书。《朱子语类》又说：朱熹曾从洛阳人范仲彪那里得到温公的《易说》，只讲到《随卦》六二一爻，往后就残缺了；过了几年，有好事的人在北方的边境榷场买到了刻本，朱熹很高兴此书重新完整。

是其书在宋时所传本，已往往多寡互异，其后乃并失其传。故朱彝尊《经义考》亦注为“已佚”。今独《永乐大典》中有之，而所列实不止于《随卦》，似即朱子所称后得之本。其释每卦或三四爻，或一二爻，且有全无说者。惟《系辞》差完备，而《说卦》以下仅得二条。亦与晁公武之言相合。

可见此书在宋代流传的本子，篇幅多寡就已经彼此不同，后来更是连传本都一起失去了。所以清人朱彝尊编《经义考》，也把它注明为“已经亡佚”。如今只有《永乐大典》里还保存着它，而且所收录的内容确实不止讲到《随卦》为止，看来正是朱熹所说的后来重新得到的那个本子。书中解释每一卦，有的只讲三四爻，有的只讲一两爻，还有整卦一句解说都没有的。只有《系辞》部分比较完备，而《说卦》以下就仅存两条。这也与晁公武所说“未成书”的话相吻合。

又以陈友文《集传精义》、冯椅《易学》、胡一桂《会通》诸书所引光说核之，一一具在。知为宋代原本无疑。其解义多阙者，盖光本撰次未成，亦如所著《潜虚》，转以不完者为真本，并非有所残佚也。光传家集中有《答韩秉国书》，谓王辅嗣以老庄解《易》，非《易》之本旨，不足为据。

再拿陈友文《周易集传精义》、冯椅《易学》、胡一桂《周易本义启蒙翼传会通》这几部书里所引用的司马光《易说》来核对，所引各条在《永乐大典》本中一一都能找到，可知它确实是宋代原本无疑。它解说义理多有缺漏，大概是因为司马光本来就没有编撰完毕，正如他所著的《潜虚》一样，反倒要把那个没有写完的本子当作真本，并不是流传中被损毁散失了。司马光《传家集》里有一篇《答韩秉国书》，认为王弼用老庄之学解释《周易》，并非《周易》的本来宗旨，不足以作为依据。

盖其意在深辟虚无玄渺之说。故于古今事物之情状，无不贯彻疏通，推阐深至。如解《同人》之《彖》曰：“君子乐与人同，小人乐与人异。君子同其远，小人同其近。”《坎》之《大象》曰：“水之流也，习而不止，以成大川。人之学也，习而不止，以成大贤。”《咸》之九四曰：“心苟倾焉，则物以其类应之。故喜则不见其所可怒，怒则不见其所可喜，爱则不见其所可恶，恶则不见其所可爱。”

可见他的用意在于痛加驳斥那种空谈虚无玄妙的学风。所以他对古往今来事物的种种情态，无不加以贯通疏解，推究阐发得十分深透。例如他解释《同人》卦的《彖传》说：君子乐于与人求同，小人乐于与人立异；君子所认同的范围推得很远，小人所认同的范围只限于身边。解释《坎》卦的《大象传》说：水的流动，反复不停，于是汇成大河；人的求学，反复不停，于是成就大贤。解释《咸》卦九四爻说：心一旦有所偏倚，外物就会按照它偏倚的那一类来响应它；所以人在欢喜时便看不见那些本该发怒的事，发怒时便看不见那些本该欢喜的事，偏爱时便看不见那些本该厌恶的地方，厌恶时便看不见那些本该喜爱的地方。

大都不袭先儒旧说，而有德之言，要如布帛菽粟之切于日用。惜其沈湮既久，说《易》家竟不获睹其书。今幸际圣朝，表章典籍，复得搜罗故简，裒次成编。亦可知名贤著述，其精义所在，有不终泯没于来世者矣。谨校勘厘订，略仿《宋史》原目，定为六卷，着于录。

这些解说大都不因袭前代儒者的旧说，而是有德之人所发的议论，切实得就像布帛粮食一样贴近日常生活。可惜此书埋没太久，讲《周易》的学者竟然看不到它。如今幸而遇上本朝表彰典籍，才得以重新搜罗旧日残简，汇集编次成书。由此也可以知道，名贤的著述，只要有精义所在，终究不会永远埋没于后世。现谨加校勘整理，大略仿照《宋史·艺文志》原来的著录名目，定为六卷，收入《四库全书》著录。

九师兴而易道微。易之微，岂専九师咎哉？彖翼而下，旁薄深广，留七分者亡几。田、丁、施、费师授，俾勿坠。龙图书或左用之而不悟，京房守纬数，其失也浮。二千年间，易道伥伥如蒙雾行，述而不论，河汾犹难之。历越五閠，真人御宇，王泽萃钟，异人间世：希夷抉羲画而成于邵，濓溪泄周经而融于程；以至汇为汉上而尚变，演为考亭而尚占，支析为合沙而尚象。三圣藴剖抉靡遗，而读者了然如生三代之世。

自从汉代淮南王门下所谓“九师”一派兴起，《周易》的大道反而晦暗了。不过《周易》之所以晦暗，难道单是九师的过错吗？自《彖传》《文言》以下诸传，义理广博深远，后人能保留住十分之七的已经没有几家。西汉田何、丁宽、施雠、费直递相师授，才使这门学问不致坠落。至于《河图》《洛书》，有人误用了它却不自觉；京房专守谶纬术数，毛病在于浮泛不实。两千年间，《易》道茫然无归，就像在浓雾里行走，学者只肯转述而不敢论断，连王通那样的河汾之学也感到为难。经过五次闰月般漫长的岁月，真人执掌天下，王化恩泽汇聚，奇特之士隔世而出：陈抟发掘伏羲画卦之意，到邵雍手里才告完成；周敦颐阐发《周易》经义，到二程手里才融会贯通。以至朱震汇集众说而崇尚变化，朱熹推演其义而崇尚占筮，林栗分析支解而崇尚象数。伏羲、文王、孔子三位圣人的蕴奥被剖析无遗，读者读来豁然明白，就像亲身活在三代之世一样。

晚得温公易说一编，视诸老尤最通畅。今流传人间世槁虽未完，其论太极阴阳之道、乾坤律吕之交，正而不颇，明而不凿，猎猎与濓洛贯穿。中间分刚柔中正配四时，微疑未安，学者直心尔。易之作，圣人吉凶与民同患之书也，非隠奥难深而难见也。谈易而病其隐且艰，非深于易者也。参习是编，易道庶其明乎！时丙申腊月朔，茶陵后学古迂陈仁子同俌序。

我很晚才得到司马温公的《易说》一编，比起上述诸位前辈，它讲得尤其通达晓畅。如今流传于世的稿本虽然并不完整，但书中论“太极”“阴阳”的道理、论乾坤与十二律吕相配之义，端正而不偏颇，明白而不穿凿，气势鲜明地与濂溪、洛阳之学互相贯通。其中把刚柔中正分配四时的一段，稍有可疑而未能令人安心，学者读时坦然存疑就是了。《周易》的写作，本是圣人把吉凶祸福与百姓共同担当的书，并不是隐晦深奥、难以窥见的。谈《易》而嫌它隐晦艰深的人，并不是真正深通《易》理的人。参照研习这一编，《周易》之道大概就可以明白了吧。时在丙申年腊月初一，茶陵后学古迂陈仁子同俌作序。

或曰：易者，圣人之所作乎？曰：易者，先天而生，后天而终，细无不该，大无不容，逺无不臻，广无不充。惟圣人能索而知之，逆而推之，使民识其所来，而知其所归。夫易者，自然之道也，子以为伏羲出而后易乃生乎？

有人问：《周易》是圣人创作出来的吗？回答说：《周易》所讲的道理，在天地形成之前就已存在，到天地终结之后才告结束，细微的事物无所不包，宏大的事物无所不容，遥远的地方无所不到，广阔的范围无所不满。只有圣人能够探索而认识它，逆推而追溯它，使百姓认清自己从哪里来，又知道自己往哪里去。《周易》讲的乃是自然本有的规律，您难道以为要等伏羲出世以后，《易》才开始产生吗？

或曰：敢问易者，天事欤？抑人事欤？曰：易者，道也。道者，万物所由之涂也，孰为天，孰为人？故易者，阴阳之变也，五行之化也，出于天，施于人，被于物，莫不有阴阳五行之道焉。故阳者，君也，父也，乐也，徳也；阴者，臣也，子也，礼也，刑也。五行者，五事也，五常也，五官也。推而广之，凡宇宙之间皆易也，乌在其专于天、专于人？二者之论皆蔽也。且子以圣人为取诸胸臆而为仁义礼乐乎？盖有所本之矣。

有人问：请问《周易》讲的是天道之事呢，还是人事？回答说：《周易》讲的是“道”。所谓“道”，是万物共同行走的途径，哪里分得清什么属天、什么属人？所以《周易》讲的是阴阳的变动、五行的化育，它出自上天，施行于人，覆盖到万物，没有一样不含有阴阳五行的道理。因此属阳的，是君，是父，是乐，是德；属阴的，是臣，是子，是礼，是刑。至于五行，对应的是《尚书·洪范》所说的“五事”，是仁义礼智信“五常”，是朝廷的“五官”。由此推广开去，凡是宇宙之内的一切都是《易》，哪里谈得上专属于天、专属于人呢？把它限定为天事或人事，两种说法都是偏蔽之见。何况您以为圣人是凭胸中臆想造出仁义礼乐的吗？那是有所本原依据的。

或曰：易道其有亡乎？天地可敝，则易可亡。孔子曰：“乾坤毁则无以见易，易不可见则乾坤或几乎息矣。”是故人虽甚愚，而易未尝亡也。推而上之，邃古之前而易已生；抑而下之，亿世之后而易无穷。是故易之书或可亡也，若其道则未尝一日而去物之左右也。万物蚩蚩，若鱼虾蠃蚌之处于海，食焉，游焉，死焉，而终莫之知也。

有人问：《易》道会有消亡的一天吗？回答说：如果天地可以破败，那么《易》道才可以消亡。孔子在《系辞》里说：乾坤若被毁弃，就无从见到《易》；《易》若不可见，那乾坤也就差不多停息了。所以，人纵然愚昧到极点，《易》道也从来不曾消亡。向上追溯，远古之前《易》道就已产生；向下推衍，亿万世之后《易》道仍无穷尽。因此，《周易》这部书或许可能亡佚，至于它所讲的道，却不曾有一天离开过万物的左右。世间万物懵懵懂懂，就像鱼虾螺蚌生活在大海里，在海里觅食，在海里游动，在海里死去，却始终不知道海是什么。

或曰：圣人之作易也，为数乎？为义乎？曰：皆为之。二者孰急？曰：义急，数亦急。何为乎数急？曰：义出于数也。义何为出于数？曰：礼乐刑徳，阴阳也；仁义礼智信，五行也。义不出于数乎？故君子知义而不知数，虽善无所统之。夫水无源则竭，木无本则蹶，是以圣人抉其本源以示人，使人识其所来，则益固矣。易曰：“君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。”明二者之不可偏废也。

有人问：圣人创作《周易》，是为了讲“数”呢，还是为了讲“义”？回答说：两者都要讲。那么二者哪一样更急要？回答说：义理急要，术数也急要。为什么说术数也急要？因为义理正是从术数中生出来的。义理怎么会从术数中生出来？回答说：礼、乐、刑、德，对应的就是阴阳；仁、义、礼、智、信，对应的就是五行。义理岂不正是从数中出来的吗？所以君子如果只懂义理而不懂术数，他的学问虽好，却没有统摄贯通之处。水没有源头就会枯竭，树没有根本就会倒伏；因此圣人挖出义理的本源指示给人，让人认清它从哪里来，学问才更加牢固。《系辞》说：君子平居时观察卦爻之象而玩味它的文辞，行动时观察它的变化而玩味它的占断。这正说明义理与术数两者不可偏废。

干下干上。干：元亨利贞。初九：潜龙勿用。初九，阳之始也。于律为黄钟，于历为建子之月，阳气方萌于黄泉，太阴始盛，万物未被其泽，故曰潜龙。龙者何？阳也。阳则曷谓之龙？龙者神兽，变化无常，升降有时，故象阳也。其言勿用何？圣人观象而为之戒也。潜龙之时，伏于泉，不可用也。是故冬华而雷为妖为灾，人躁而狂为凶为殃，皆时不可用而用之也。

乾卦下卦是乾，上卦也是乾。卦辞说：元、亨、利、贞。初九爻辞说：潜伏之龙，不可施用。初九这一爻，是阳气的开端。配十二律是“黄钟”，配历法是建子之月，即夏历十一月。此时阳气刚刚在地下黄泉之中萌动，太阴之气正盛，万物还没有受到阳气的润泽，所以说“潜龙”。什么叫“龙”？就是阳。既然是阳，为什么称它为龙呢？因为龙是神兽，变化没有定形，升降各有时节，所以用来象征阳气。爻辞说“勿用”是什么意思？这是圣人观察卦象而为世人立下的告诫。潜龙之时，阳气伏藏在泉下，是不可以动用的。所以冬天开花、冬天打雷，便成了妖异灾变；人心浮躁而狂妄，便招来凶险祸殃：都是因为时机不容动用而硬要动用。

九二：见龙在田，利见大人。九二者，阳之见也。于律为太蔟，于历为建寅之月，阳气蔟达，发而在田，万物忻忻，生意昭苏，故曰见龙在田。其言利见大人者何？通之于人也。君子修徳行义，始闻于人，人莫不悦，莫不归焉，虽未有功，善之端也，治之本也，故曰利见大人。

九二爻辞说：龙已出现在田野上，宜于见到大人。九二这一爻，是阳气显现的阶段。配十二律是“太蔟”，配历法是建寅之月，即夏历正月。此时阳气丛聚通达，发散而布于田野，万物欣欣向荣，生机重新苏醒，所以说“见龙在田”。爻辞说“利见大人”又是什么意思？这是把天时之象贯通到人事上来说。君子修养品德、践行道义，名声开始为人所知，人们没有不喜悦、不归附他的；这时他虽然还没有建立实际功业，却已是善的开端、治世的根本，所以说“利见大人”。

九三：君子终日干干，夕惕若厉，无咎。九三，阳之进也。于律为姑洗，于历为建辰之月，万物毕生而趋于繁茂之时也，故君子进徳修业，自强不息也。其言夕惕若厉无咎者何？圣人为之戒也。九三在下体之上，居上体之下，勤则进乎上，怠则退乎下，故夕惕若厉，然后得无咎也。

九三爻辞说：君子整日勤勉不懈，到夜里仍然警惕戒惧，如临危境，这样才不会有过错。九三这一爻，是阳气递进的阶段。配十二律是“姑洗”，配历法是建辰之月，即夏历三月，正是万物全部生发而趋向繁茂的时候，所以君子要增进德行、修治学业，自强不息。爻辞说“夕惕若厉，无咎”是什么意思？这是圣人为处在这个位置的人立下的告诫。九三处在下卦的最上一爻、上卦的最下一爻之间，勤勉就能上进到上卦，懈怠就会退落回下卦；所以必须日夜警惕如临危境，然后才能没有过错。

九四：或跃在渊，无咎。九四，阳之盛也。于律为蕤宾，于历为建午之月，万物诚茂矣而未及于大成，徳业诚盛矣而未至于夫亨，安居则不能，欲进而自疑，故跃以试之也。夫言在渊无咎者何？失于进不若失于止之愈也。

九四爻辞说：或腾跃而起，或退处深渊，都不会有过错。九四这一爻，是阳气壮盛的阶段。配十二律是“蕤宾”，配历法是建午之月，即夏历五月。此时万物确实繁茂了，却还没有达到完全成熟；德行事业确实兴盛了，却还没有到达通达显扬的地步。要他安然不动是做不到的，想要前进心里又自生疑虑，所以先腾跃一下来试探时机。爻辞说“在渊无咎”是什么意思？意思是：与其在冒进上失误，不如在持重停留上失误，后者要好得多。

九五：飞龙在天，利见大人。九五，阳之成也。于律为夷则，于历为建申之月，黍稷既实，功徳成矣，徳业普施，大人亨矣，万物熙熙，道力行矣，故曰利见大人。

九五爻辞说：龙飞腾在天上，宜于见到大人。九五这一爻，是阳气功成的阶段。配十二律是“夷则”，配历法是建申之月，即夏历七月。此时黍稷都已结实，功业德行都已告成；德泽事业普遍施行，大人之道通达无阻；万物一片和乐兴盛，大道得到有力推行，所以说“利见大人”。

上九：亢龙有悔。干上九。或曰：物之盛则蕤宾不若林钟也，物之成则夷则不若仲吕也，举其微而舍其彰，何也？曰：君倡而臣和，阳生而阴成，故阴者佐阳而代有终也，阳者倡阴而尸其功也，是君臣之道也，又何疑矣。

上九爻辞说：飞得过高的龙，会有悔恨。这里讨论乾卦上九。有人问：论万物的繁盛，“蕤宾”之月比不上“林钟”之月；论万物的成熟，“夷则”之月比不上“仲吕”之月。您却举出气象微弱的一方，反而舍弃气象显著的一方，这是为什么？回答说：君主倡导而臣下应和，阳气发生而阴气促成，所以阴的职分是辅佐阳，并代替阳去完成收尾；阳的职分是倡率阴，并居有其功。这正是君臣之间的道理，还有什么可疑惑的呢。

案：光解乾坤六爻，本于《景王将铸无射》篇。韦昭注云：十一月曰黄钟，干初九；正月曰太蔟，干九二；三月曰姑洗，干九三；五月曰蕤宾，干九四；七月曰夷则，干九五；九月曰黄钟，干上九。据此，则此爻注于律应为无射，为建戌之月。乃此条复论蕤宾、林钟、夷则、仲吕，不及无射，疑上有脱文。

馆臣按语：司马光解释乾坤两卦六爻，依据的是《国语·周语》中《景王将铸无射》一篇。韦昭注说：十一月称黄钟，配乾卦初九；正月称太蔟，配乾卦九二；三月称姑洗，配乾卦九三；五月称蕤宾，配乾卦九四；七月称夷则，配乾卦九五；九月称黄钟，配乾卦上九。据此推算，上九这一爻配律本应是“无射”，配历应是建戌之月，即夏历九月。可是这一条却又转去讨论蕤宾、林钟、夷则、仲吕，偏偏不提无射，疑心上面有脱漏的文字。

用九：见群龙无首，吉。龙者神兽，能隠能见，有变化之象；阳气能生能成，圣贤能出能处，故易皆谓之龙。惟圣知圣，惟贤知贤，圣贤见己之类，当推而下之，勿为之首，为之首则亢矣。

用九爻辞说：出现一群龙都不争为首领，吉利。龙是神兽，能隐藏也能显现，具有变化不测的意象；阳气能生发也能成就，圣贤能出仕也能退处，所以《周易》都用“龙”来称呼它们。只有圣人才懂得圣人，只有贤者才懂得贤者；圣贤见到与自己同类的人，应当推举对方而把自己放在下位，不要争着做众人的首领，一旦争做首领就流于骄亢了。

彖曰：大哉干元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。干道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸寜。

《彖传》说：伟大啊乾卦所代表的元始之气，万物都依靠它才开始生成，它统摄着整个天道。云气流行，雨泽降下，各类事物都流布成形。太阳光明贯彻始终，六爻的位次依时序而成立，圣人便按时乘驾这六条龙来驾御天道。乾道运行变化，使万物各自端正自己的性命，保持并会合太和之气，于是就有“利”与“贞”。乾道居于众物之首而生养万物，天下万国都因此安宁。

象曰：天行健，君子以自强不息。潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，徳施普也。终日干干，反复道也。反复道也：君子进徳修业，反复以求先王之道而力行之。或跃在渊，进无咎也。进无咎也：言进亦无咎，而君子寜在渊也。飞龙在天，大人造也。大人造也：大人之所宜为也。亢龙有悔，盈不可乆也。用九，天徳不可为首也。

《大象传》说：天道运行刚健不息，君子取法于此而自我奋发、永不停歇。“潜龙勿用”，是因为阳气还处在下位。“见龙在田”，是说德泽的施与已经普遍。“终日乾乾”，是说反复行于正道。所谓“反复道也”：君子增进德行、修治学业，反复地探求先王之道并努力践行。“或跃在渊”，是说前进也不会有过错。所谓“进无咎也”：意思是前进固然没有过错，但君子宁可暂且退处深渊。“飞龙在天”，是说大人有所作为。所谓“大人造也”：就是大人所应当做的事。“亢龙有悔”，是说盈满的状态不能长久保持。“用九”，是说天德在于不争居众人之首。

文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。

《文言传》说：“元”，是众善中最居首位的；“亨”，是美好事物的聚会；“利”，是道义得以调和；“贞”，是办事的骨干。君子亲身体现仁德，就足以做人们的首领；使众美会合，就足以符合礼；使万物各得其利，就足以调和道义；坚守正固，就足以支撑起事业。

元者善之长也，体仁足以长人：长犹首也。仁者爱人，人皆归之，可为之首。亨者嘉之也，嘉足以合礼：君明臣忠，父慈子孝，兄友弟恭，夫义妇顺，上下皆羙，际交通，然后成礼。

关于“元者善之长也，体仁足以长人”这一句：所谓“长”，就是首领的意思。仁者爱护他人，人们都来归附他，因此可以做他们的首领。关于“亨者嘉之也，嘉足以合礼”这一句：君主英明、臣子忠诚，父亲慈爱、儿子孝顺，兄长友爱、弟弟恭敬，丈夫合于义、妻子顺于理，上下各方都尽善尽美，彼此之间交往通达，这样才成就了“礼”。

利者义之和也，利物足以和义：仁者圣人，不裁之义，则事失其宜，人丧其利，故君子以义制仁政，然后和。

关于“利者义之和也，利物足以和义”这一句：怀有仁心的圣人，如果不用“义”来加以裁断节制，那么事情就会失去应有的分寸，人们反而丧失了本该得到的利益。所以君子要用“义”来节制仁政的施行，然后仁与义才能调和。

贞者事之干也，贞固足以干事：《诗》三百，一言以蔽之，曰思无邪，故贞者事之干也。君子固守其正，以桢干万事，使不散乱也。君子行此四徳者，故曰干：元亨利贞。

关于“贞者事之干也，贞固足以干事”这一句：《诗经》三百篇，用一句话来概括，就是“思无邪”，可见纯正正是办事的骨干。君子牢牢守住自己的正道，用它来做万事的支柱，使事情不至于散乱失序。君子能践行“元亨利贞”这四种德性，所以卦辞才说：乾卦，元、亨、利、贞。

初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：龙徳而隠者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。不见是而无闷：举世非之亦无闷也。乐行忧违：君子遇有道得行其志则乐，遇无道不得行其志则忧。

《文言传》问：初九说“潜龙勿用”，讲的是什么？孔子回答说：这是具备龙一样的德行而隐居不出的人。他不因世俗风气而改变操守，不去求取名声，避世隐居而不觉苦闷，不被人赞许也不觉苦闷；时世可行就出来行道，时世堪忧就退避引身；意志坚定得无法动摇，这就是“潜龙”。司马光解释说：“不见是而无闷”，是说即使举世都非议他，他也不觉苦闷。“乐则行之，忧则违之”，是说君子遇上有道之世，能施行自己的抱负就欣然而行；遇上无道之世，不能施行抱负就引退避开。

九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：龙徳而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，徳博而化。易曰“见龙在田，利见大人”，君徳也。正中信谨以下，皆所以修身也。君子有君徳而无其位，修已以俟时，徳已及人也。

《文言传》问：九二说“见龙在田，利见大人”，讲的是什么？孔子回答说：这是具备龙德而居于中正之位的人。他平常说话讲信用，平常行事很谨慎，防范邪念而保全内心的诚，泽被当世却不夸耀，德行广博而能感化他人。《周易》说“见龙在田，利见大人”，指的正是为君之德。司马光解释说：从“正中”“信”“谨”这些话往下，讲的都是修养自身的功夫。君子具备了为君的德行却还没有相应的地位，就修养自己以等待时机，其德泽此时已经惠及他人了。

九三曰“君子终日干干，夕惕若厉，无咎”，何谓也？子曰：君子进徳修业。忠信，可以进徳也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故干干因其时而惕，虽危无咎矣。修辞立其诚所以居业也：君子外修言辞，内推至诚，内外相应，令无不行，事业所以日新也。

《文言传》问：九三说“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，讲的是什么？孔子回答说：君子要增进德行、修治学业。忠诚守信，可以增进德行；修饬言辞、确立诚意，可以守住事业。知道该到达的境地而努力达到，就可以和他谈论几微之理；知道该终止的时候而适时终止，就可以和他一起持守道义。所以身居上位而不骄横，身处下位而不忧惧；因此勤勉不懈，随时警惕，纵然遇到危险也不会有过错。司马光解释说：“修辞立其诚，所以居业也”，是说君子对外修饬自己的言辞，对内推行至诚之心，内外互相应合，发出的政令没有不推行的，事业因此日日更新。

九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进徳修业，欲及时也，故无咎。君子时行则上进，时止则下退，非为邪以求利，非违众以干名也，恐失时而已。

《文言传》问：九四说“或跃在渊，无咎”，讲的是什么？孔子回答说：或上或下并无常规，并不是为了做邪僻之事；或进或退并无定则，并不是要脱离同类。君子增进德行、修治学业，是想赶上时机，所以不会有过错。司马光解释说：君子在该行动时就向上进取，在该止息时就向下退处；他既不是为了邪念去牟取私利，也不是要违背众人去猎取名声，只是唯恐错失时机罢了。

九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。圣人在位，万物无不知之，故圣贤毕集，亦从其类也。

《文言传》问：九五说“飞龙在天，利见大人”，讲的是什么？孔子回答说：相同的声音互相应和，相同的气息互相寻求。水往低湿处流，火向干燥处烧，云随着龙而起，风随着虎而生；圣人兴起，万物都仰望瞻视。本源出于天的亲附于上，本源出于地的亲附于下，各自跟从自己的同类。司马光解释说：圣人居于君位，万物没有不认识他的，所以圣贤之士纷纷汇集到他身边，这也是各随其类的道理。

上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：贵而无位，髙而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。既亢骄自贤，则贤人在下位莫肯辅，其颠危也。

《文言传》问：上九说“亢龙有悔”，讲的是什么？孔子回答说：地位尊贵却没有实际的职位，身居高处却没有百姓归附，贤人虽在下位却不肯来辅助他，所以一有举动就招致悔恨。司马光解释说：既然骄亢自负、自以为贤，那么处在下位的贤人就没有谁肯来辅佐他，他也就势必倾覆危亡了。

潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。为时所舍，故有君徳而无其位。终日干干，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。干元用九，天下治也。

《文言传》又说：“潜龙勿用”，是因为身处下位。“见龙在田”，是被时势暂时搁置。司马光解释说：正因为被时势所搁置，所以虽有为君之德却没有相应的地位。“终日乾乾”，是说勤于办事。“或跃在渊”，是说自己试探时机。“飞龙在天”，是说居于上位而施行治理。“亢龙有悔”，是说穷极招来的灾祸。“乾元用九”，是说天下由此得到治理。

潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日干干，与时偕行。或跃在渊，干道乃革。飞龙在天，乃位乎天徳。亢龙有悔，与时偕极。干元用九，乃见天则。

《文言传》又说：“潜龙勿用”，是阳气潜伏收藏的时候。“见龙在田”，是天下文采光明的时候。“终日乾乾”，是与时势一同前进。“或跃在渊”，是乾道将要发生变革。“飞龙在天”，是居于合乎天德的尊位。“亢龙有悔”，是随着时势一同走到了极点。“乾元用九”，于是显现出上天运行的法则。

干元者，始而亨者也。利贞者，性情也。干始能以羙利利天下，不言所利，大矣哉！大哉干乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。

《文言传》又说：所谓“乾元”，是能开创万物并使之亨通的力量。所谓“利贞”，讲的是万物的本性与实情。乾道从一开始就能用美好的利益去施惠天下，却从不宣扬自己施了什么利，这真是伟大啊！伟大啊乾卦！它刚强劲健、居中守正，纯净不杂而极其精粹。六爻的意义发挥出来，就旁通了万物的情状。按时驾御这六条龙，就是驾御天道。云气流行、雨泽降下，天下于是太平。

君子以成徳为行，日可见之行也。潜之为言也，隠而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰“见龙在田，利见大人”，君徳也。

《文言传》又说：君子把成就德行当作自己的行为准则，那是天天可以见于行事的。“潜”这个字的含义，是隐藏而尚未显现、修行而尚未成就，所以君子此时不施展作为。君子靠学习来积聚学问，靠请教来辨明疑难，靠宽厚来居处待人，靠仁爱来付诸实行。《周易》说“见龙在田，利见大人”，讲的就是为君的德行。

九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故干干因其时而惕，虽危无咎矣。九四重刚而不中，上不在矢，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

《文言传》又说：九三阳爻居阳位，是重叠的刚而又不居中位，向上够不到天位，向下离开了田位，所以要勤勉不懈、随时警惕，纵有危险也不会有过错。九四也是重叠的刚而不居中位，向上够不到天位，向下离开了田位，居中又不在人位，所以用一个“或”字。所谓“或”，就是心存迟疑、审慎不决的意思，因此不会有过错。

夫大人者，与天地合其徳，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其惟圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎！

《文言传》又说：所谓“大人”，他的德行与天地相合，他的光明与日月相合，他的秩序与四时相合，他所断定的吉凶与鬼神相合。他行动在天时之先，上天也不违背他；他行动在天时之后，则奉行上天的时序。上天尚且不违背他，何况是人呢？何况是鬼神呢？“亢”这个字的含义，是只知前进而不知后退，只知生存而不知灭亡，只知获得而不知丧失。能不这样的，大概只有圣人吧！懂得进退存亡的道理而又不失其正道的，大概只有圣人吧！

坤下坤上。坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋，安贞吉。彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，徳合无疆，含光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

坤卦下卦是坤，上卦也是坤。卦辞说：坤，元始亨通，利于像母马那样柔顺守正。君子有所前往，抢先就会迷失方向，随后跟从才能找到主人。往西南方去会得到朋友，往东北方去会失去朋友；安于正道则吉利。《彖传》说：至极啊坤所代表的元始之德，万物依靠它才得以生长，它顺承着上天。大地深厚，能承载万物，它的德性与无边无际相合；它涵容广大，使各类事物都亨通顺遂。母马属于地类，能在大地上行走无穷无尽，柔顺而利于守正。君子有所前往，抢先就迷失了正道，随后跟从便合乎常理。“西南得朋”，是说与同类同行；“东北丧朋”，是说最终反而有福庆。安守正道之所以吉利，是因为它与大地无边的德性相应。

象曰：地势坤，君子以厚徳载物。干之象曰“自强不息”，坤之象曰“厚徳载物”，何也？曰：强者，勉之谓也；载者，安济之谓也。君子自强法天，厚徳法地，徳不厚则物不得而济也。是故自强不息则道无不臻，厚徳而载则物无不济。夫乾坤者，易之门户，二象者，道徳之关枢也。

《大象传》说：大地的形势顺承宽厚，君子取法于此，用深厚的德行来承载万物。司马光问：乾卦的《大象》说“自强不息”，坤卦的《大象》说“厚德载物”，这是为什么？回答说：所谓“强”，是勉力奋发的意思；所谓“载”，是安顿济助的意思。君子自强，取法于天；德行深厚，取法于地。德行不厚，万物就得不到济助。所以自强不息，则大道无所不至；德厚而能承载，则万物无不得到济助。乾与坤，是《周易》的门户；“自强不息”“厚德载物”这两个卦象，则是道与德的关键枢纽。

初六：履霜，坚冰至。象曰：履霜坚冰，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。初六者，阴之始也。于律为林钟，于历为建未之月，阳气方盛，阴生而物未之知也，是故君子谨之。其曰履霜坚冰至：霜者寒之先也，冰者寒之盛也。君子见微而知彰，原始而知终，攘恶于未芽，杜祸于未萌，是以身禔而国家乂寜也。

初六爻辞说：脚下踏到了霜，坚厚的冰就要来了。《小象传》说：踏霜而知坚冰将至，是阴气开始凝结；顺着这条路发展下去，就会到达坚冰的地步。初六这一爻，是阴气的开端。配十二律是“林钟”，配历法是建未之月，即夏历六月。这时阳气正盛，阴气虽已产生而万物还没有察觉，所以君子对此格外谨慎。爻辞说“履霜，坚冰至”：霜是寒冷的先兆，冰是寒冷的极盛。君子见到细微的苗头就能推知显著的后果，推究开端就能预知结局，在恶还没有发芽时就除掉它，在祸还没有萌生时就堵住它，因此自身安宁而国家太平。

六二：直方大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也；不习无不利，地道光也。六二者，于律为南吕，于历为建酉之月，草木黄落，暑去而寒至也。其曰直方大何？直方而大，地之徳也。六二何为擅地之徳？坤之主也。六二何为坤之主？夫阴阳虽殊，皆主中正者也，故干九五阳之主也，坤六二阴之主也。地之得其为直方大者何？直者言其气，方者言其形也，大者兼形与气而言之也。

六二爻辞说：正直、端方、博大，不必刻意演习也没有不利。《小象传》说：六二的举动，既正直又端方；不必演习而无所不利，是因为大地之道光明显著。六二这一爻，配十二律是“南吕”，配历法是建酉之月，即夏历八月，此时草木枯黄凋落，暑气退去而寒气到来。爻辞说“直方大”是什么意思？正直、端方而又博大，正是大地的德性。六二凭什么独得大地的德性？因为它是坤卦的主爻。六二又凭什么成为坤卦的主爻？阴阳虽然性质不同，却都以居中守正的爻为主，所以乾卦九五是阳的主爻，坤卦六二是阴的主爻。大地之所以称得上“直方大”，又该怎么讲？“直”是就它的气而言，“方”是就它的形而言，“大”则是兼合形与气两方面来说的。

六三：含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：含章可贞，以时发也；或从王事，知光大也。乾坤之爻，得位未必告，失位未必凶，其故何也？曰：阳非阴则不成，阴非阳则不生，阴阳之道，表里相承，阴胜则消，阳胜则亢。是故乾坤以阴居阳、以阳居阴，不皆为咎也。

六三爻辞说：含蕴着文采而可以守正，或者去从事君王的政事，不居其成功而有好的结局。《小象传》说：含蕴文采而可以守正，是要等待时机才发露；或者从事王事，是说他的智慧广大。司马光说：乾坤两卦的爻，得正位未必就吉，失正位未必就凶，这是什么缘故呢？回答说：阳没有阴就不能成就，阴没有阳就不能生发；阴阳的道理是表里互相承接的，阴过盛就使阳消退，阳过盛就流于骄亢。所以乾坤两卦中以阴爻居阳位、以阳爻居阴位的情形，并不都算作过错。

干之九三以阳居阳而不中，故曰“夕惕若厉，无咎”；坤之六四以阴居阴而不中，故曰“括囊，无咎无誉”：皆刚柔太过，故须畏慎而后免咎也；然未失其正，故不凶也。九五、六二居中履正，其徳最羙；九二、六五不失其中，徳羙次之；九三、六四不失其正，虽危无疑；九四、六三虽无中正之徳，九四以阳处下，刚克而沈潜者也，故曰“在渊无咎”；六三以阴处上，柔克而髙明者也，故曰“含章可贞”。

乾卦九三以阳爻居阳位而不在中位，所以爻辞说“夕惕若厉，无咎”；坤卦六四以阴爻居阴位而不在中位，所以爻辞说“括囊，无咎无誉”。这两爻都是刚或柔太过头，所以必须戒惧谨慎，然后才能免于过错；但它们毕竟没有失去正位，所以并不凶险。九五与六二既居中位又得正位，德行最为美善；九二与六五虽不当位却仍居中，德行之美次一等；九三与六四不失正位，虽有危险却无可疑虑；至于九四与六三，虽然既不中又不正，但九四以阳爻处在上卦的下位，属于“刚克”而能沉潜的一类，所以说“在渊无咎”；六三以阴爻处在下卦的上位，属于“柔克”而能高明的一类，所以说“含章可贞”。

六三者，于律为应钟，于历为建亥之月，百榖敛藏，万物备成，阴功小终。体执乎柔而志存乎刚，故曰含章；柔不泥于下，刚不疑乎上，故曰可贞。王者，尊之极也，为臣之荣，从王役也；不敢专成，下之职也；承事之终，臣之力也。

六三这一爻，配十二律是“应钟”，配历法是建亥之月，即夏历十月。此时百谷收敛入仓，万物完全成熟，阴的功用小有告成。它的形体执守柔顺，而心志却存有刚健，所以说“含章”；柔顺而不拘泥于下，刚健而不见疑于上，所以说“可贞”。君王是尊贵到极点的，做臣子的荣耀，就在于为君王效力办事；不敢独占成功，这是居下位者的本分；承担事情并把它做到底，这是臣子的功劳。

物以阳生，得阴而成；令由君出，得臣而行。故阳而不阴则万物伤矣，君而不臣则百职旷矣。阴阳同功，君臣同体，天之经也，人之纪也。《虞书》曰：“予欲左右有民，汝翼；予欲宣力四方，汝为。”此之谓也。

万物靠阳气而生，要得到阴气才能成熟；政令由君主发出，要得到臣子才能推行。所以只有阳而没有阴，万物就要受损；只有君而没有臣，百官的职事就要荒废。阴与阳共成一功，君与臣同为一体，这是上天的常道，也是人间的纲纪。《尚书·虞书》记载舜帝的话说：“我要辅助教养百姓，靠你们来辅翼；我要在四方施展力量，靠你们去实行。”说的正是这个道理。

六四：括囊，无咎无誉。象曰：括囊无咎，慎不害也。六四者，于律为大吕，于历为建丑之月，曰穷于次，月穷于纪，天吟地闭，万物伏死，阴气大盛，阳将更始。履卑体顺，以阴居阴，处不得中而潜伏乎其深，是以幽晦否塞而不通，虽无咎亦无誉也。

六四爻辞说：像扎紧口袋一样闭口不言，既不会有过错，也不会有赞誉。《小象传》说：扎紧口袋而不遭祸患，是因为谨慎才不受损害。六四这一爻，配十二律是“大吕”，配历法是建丑之月，即夏历十二月。这时太阳走完了一年的十二次，月亮走完了一年的会合，天地闭塞凝滞，万物潜伏如死，阴气极其旺盛，而阳气即将重新开始。六四所处的位置卑下，体性柔顺，以阴爻居阴位，既不居中又深深潜伏，因此幽暗闭塞而不通达；这样虽然不会有过错，却也得不到称誉。

六五：黄裳元吉。象曰：黄裳元吉，文在中也。六五者，于律为夹钟，于历为建帽之月，天地始辟，和气融明，莩甲发散，庶物滋荣。体柔而志刚，乘阴而佐阳，中羙能黄，上羙则元，下羙则裳，是以吉也。

六五爻辞说：黄色的下裳，大为吉利。《小象传》说：黄裳大吉，是因为文采蕴含在中位。六五这一爻，配十二律是“夹钟”，配历法是建卯之月，即夏历二月。这时天地开始开辟，和暖之气融和明朗，草木的种壳萌发绽裂，万物滋长繁荣。六五体性柔顺而心志刚健，凌乘众阴而辅佐阳刚；内在之美居中，所以取“黄”这一中央之色；在上的美德就称为“元”，在下的美德就称为“裳”，因此吉利。

上六：龙战于野，其血黄。象曰：龙战于野，其道穷也。上六者，阴之穷也。于律为仲吕，于历为建巳之月，纯阴用事，阳道已穷，冒进不已，不能守中，是以战也。夫下不能自重，重之者上也；臣不能自大，大之者君也。重而不已，上必危；大而不已，君必亏。既危且亏，能无战乎？故君子执臣之枢，守臣之机，谨其枢，固其机，祸无从来。枢机之失，儓仆为灾，虽得而胜之，犹有伤也，故曰其血黄。

上六爻辞说：龙在郊野上交战，流出青黄相杂的血。《小象传》说：龙在郊野交战，是因为阴的道路已经走到尽头。上六这一爻，是阴气穷尽的阶段。配十二律是“仲吕”，配历法是建巳之月，即夏历四月。此时纯阴当权用事，阳的道路已到穷处；阴气一味冒进不止，不能守住中道，所以才有交战。居下位的人不能自己抬高自己，抬高他的是在上的君主；做臣子的不能自己使自己强大，使他强大的是君主。抬高个不停，在上者必然危险；壮大个不停，君主必然受损。既危险又受损，怎么可能不发生争斗呢？所以君子要把握做臣子的枢纽，守住做臣子的关键；谨守这枢纽，稳固这关键，祸患就无从产生。一旦枢纽关键失守，连仆隶下人都会成为祸患，即使侥幸战胜了对方，自己也已经受了伤，所以爻辞说“其血玄黄”。

文言曰：臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。呜呼！圣人之戒为人上者，如此其深乎！用六：利永贞。象曰：用六永贞，以大终也。

《文言传》说：臣子杀害君主，儿子杀害父亲，都不是一朝一夕造成的，它的由来是逐渐积累的，原因就在于该辨察的时候没有及早辨察。司马光感叹说：唉！圣人告诫居于上位者，用意竟如此深切啊！用六爻辞说：利于长久守正。《小象传》说：用六之所以“永贞”，是因为要以宏大来收结全卦。

文言曰：坤至柔而动也刚，至静而徳方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰“履霜坚冰至”，盖言顺也。

《文言传》说：坤极其柔顺，但一旦运动起来却是刚劲的；它极其安静，而德性方正；随后跟从才得到主人，因而合于常道；它涵容万物而化育之功广大。坤道真是柔顺啊，它承奉上天而依时运行。积累善行的人家，必定有多余的福庆留给后人；积累恶行的人家，必定有多余的祸殃留给后人。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，都不是一朝一夕造成的，它的由来是逐渐积累的，原因就在于该辨察的时候没有及早辨察。《周易》说“履霜，坚冰至”，讲的正是事情顺势发展、循序而至的道理。

直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而徳不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。君子法地之直方，则敬以直内，义以方外，敬义立而徳不孤，则大也。何谓敬以直内、义以方外？敬则所受不陷于败也，义则所适不失其宜也。直且方者，守诸己而无待于外也。君子居则不陷于败，动则不爽其宜，施于身而身正，施于国而国治，夫又何习而何不利焉？可以断然无疑矣。

《文言传》说：“直”，说的是内心的端正；“方”，说的是行事的合宜。君子以恭敬使内心正直，以道义使行为方正；敬与义确立起来，德行就不会孤立无助。爻辞说“直方大，不习无不利”，是说他对自己的所作所为毫无疑虑。司马光解释说：君子取法大地的正直与方正，就能以敬正其内、以义方其外；敬与义确立而德不孤立，这就是“大”。什么叫“敬以直内、义以方外”？心存恭敬，则所承受的事情不至于陷入败坏；行事合义，则所往之处不会失去分寸。既正直又方正的人，是把根本守在自己身上而不依赖外物。君子平居时不会陷入败坏，行动时不会违背事宜；施行于自身则自身端正，施行于国家则国家安治。这样，还需要什么演习，又有什么不利呢？完全可以断然无疑了。

阴虽有羙，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隠。易曰“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。君子黄中通理，正位居体，羙在其中而畅于四支，发于事业，羙之至也。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫黄者，天地之杂也，天而地黄。

《文言传》说：阴虽然含有美德，却要含藏起来去从事君王的政事，不敢自居成功。这就是大地之道、妻子之道、臣子之道。大地之道不敢自居成功，只是代替上天完成终结。天地交感变化，草木就繁盛；天地闭塞不通，贤人就隐退。《周易》说“括囊，无咎无誉”，讲的正是谨慎。君子内含中和之德而通达文理，居于正位而体统安定，美德蕴含在心中而畅达于四肢，发挥在事业上，这是美到极点了。阴盛到与阳相疑似的地步，必定要发生争战，因为怕人误以为其中没有阳，所以称它为“龙”；但它毕竟还没有脱离阴的类属，所以又称“血”。至于“黄”，那是天地之色相杂而成的，天色玄而地色黄。