溫公易說 · 第 10 卷

說卦。昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道徳而理於義，窮理盡性以至於命。

這是《說卦傳》。從前聖人創作《周易》，暗中得到神明的贊助而創出蓍占之法，取天數三、地數二作為立數的依據，觀察陰陽的變化而確立卦體，把剛柔的意義發揮出來而產生爻，使一切和順於道德而條理於義，窮究物理、盡通本性，一直到通曉天命。

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。三才者，天，陽也；地，陰也；人者，陰陽之中也。以物言之，則陽也，陰也，太極也；以事言之，則始也，壯也，究也；以位言之，則下也，中也，上也。三才之中，復有陰陽焉，故因而重之以為六爻，而天下之能事畢矣。

從前聖人創作《周易》，是要順應性命的道理，所以確立天之道叫作陰與陽，確立地之道叫作柔與剛，確立人之道叫作仁與義；兼取三才而各以兩爻相配，所以《易》要畫滿六畫才成一卦。分出陰位與陽位，交替使用柔爻與剛爻，所以《易》有六個爻位而成文理。司馬光解釋說：所謂三才，天屬陽，地屬陰，人則居於陰陽之中。從物的角度說，就是陽、陰、太極；從事的角度說，就是開始、壯盛、終結；從位的角度說，就是下、中、上。三才之中又各有陰陽，所以把三畫卦重疊成六爻，天下一切可做之事就都齊備了。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故易逆數也。雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

天與地確定了上下之位，山與澤氣息相通，雷與風互相激盪，水與火不相厭棄，八卦彼此交錯。推數已往之事是順推，預知未來之事是逆推，所以《周易》講的是逆推之數。雷用來鼓動萬物，風用來吹散萬物，雨用來滋潤萬物，太陽用來曬暖萬物，艮用來止息萬物，兌用來使萬物欣悅，乾用來主宰萬物，坤用來收藏萬物。

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也；齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，聖人南面而聽天下，嚮明而治，葢取諸此也。

天帝從震卦出發，在巽卦整齊萬物，在離卦使萬物相見，在坤卦役使萬物生養，在兌卦使萬物喜悅，在乾卦陰陽交戰，在坎卦使萬物勞倦，在艮卦使萬物終成。萬物從震卦出生，震在東方。在巽卦整齊，巽在東南；所謂“齊”，是說萬物潔淨整齊。離，就是光明，萬物都在此彼此顯現，它是南方之卦；聖人面朝南方聽治天下，朝著光明的方向治理，大概就是取象於此。

坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

坤，就是大地，萬物都在這裡得到養育，所以說“致役乎坤”。兌，正當秋季，是萬物欣悅的時候，所以說“說言乎兌”。“戰乎乾”，乾是西北方之卦，說的是陰陽二氣在此激盪交戰。坎，就是水，是正北方之卦，也是勞倦之卦，萬物到這裡都要歸藏，所以說“勞乎坎”。艮，是東北方之卦，萬物在這裡完成終結、又開始新的起點，所以說“成言乎艮”。

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。

所謂“神”，是就它使萬物變化神妙而言的。鼓動萬物沒有比雷更迅疾的，搖撼萬物沒有比風更迅疾的，烘乾萬物沒有比火更熾熱的，取悅萬物沒有比澤更令人喜悅的，滋潤萬物沒有比水更溼潤的，終結萬物又開始萬物沒有比艮更盛大的。所以水火互相追及，雷風互不違逆，山澤氣息相通，然後才能生出變化，成就萬物。乾的性質是剛健，坤是柔順，震是震動，巽是入伏，坎是陷落，離是附麗，艮是靜止，兌是喜悅。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。

就動物來說：乾象徵馬，坤象徵牛，震象徵龍，巽象徵雞，坎象徵豬，離象徵野雞，艮象徵狗，兌象徵羊。就人身來說：乾象徵頭，坤象徵腹，震象徵足，巽象徵大腿，坎象徵耳，離象徵眼，艮象徵手，兌象徵口。乾是天，所以稱為父；坤是地，所以稱為母。震是坤第一次向乾求索而得到陽爻成為男，所以叫長男；巽是乾第一次向坤求索而得到陰爻成為女，所以叫長女；坎是第二次求索而得男，所以叫中男；離是第二次求索而得女，所以叫中女；艮是第三次求索而得男，所以叫少男；兌是第三次求索而得女，所以叫少女。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布，為釡，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黒。

乾所象徵的有：天，圓形，君主，父親，玉，金屬，寒冷，冰，大紅色，良馬，老馬，瘦馬，雜色馬，樹上的果實。坤所象徵的有：大地，母親，布帛，鍋釜，吝嗇，均平，帶小牛的母牛，大車，文彩，眾多，柄把；在地的方面則象徵黑色。

震為雷，為龍，為□黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦；其於馬也，為善鳴，為馽足，為作足，為的顙；其於稼也，為反生；其究為健，為蕃鮮。

震所象徵的有：雷，龍，青黃雜色（原文此處缺一字），花開怒放，寬闊大路，長子，決斷急躁，青嫩的竹子，蘆葦；在馬的方面，象徵善於嘶鳴的馬、後左腿有白色的馬、行走時抬足高的馬、額頭有白斑的馬；在莊稼的方面，象徵種子返生倒長的作物；推究到極處則象徵剛健，象徵繁茂鮮活。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為髙，為進退，為不果，為臭；其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦。

巽所象徵的有：木，風，長女，繩墨般的正直，工匠，白色，長，高，進退不定，做事不果斷，氣味；在人的方面，象徵頭髮稀少的人、額頭寬闊的人、眼白多的人、貪求近利而獲三倍市利的人；推究到極處則成為躁動之卦。

坎為水，為溝瀆，為隠伏，為矯輮，為弓輪；其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤；其於馬也，為羙脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜；其於木也，為堅多心。

坎所象徵的有：水，溝渠，隱藏潛伏，矯正彎曲，弓與車輪；在人的方面，象徵憂愁加重、心病、耳痛，又為血卦，象徵赤色；在馬的方面，象徵脊背美好的馬、性子急躁的馬、低頭的馬、蹄薄的馬、拖著腿走的馬；在車的方面，象徵多災患；又象徵通達、月亮、盜賊；在樹木的方面，象徵堅硬而多木心的樹。

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵；其於人也，為大腹；為乾卦，為鱉，為蠏，為蠃，為蚌，為龜；其於木也，為科上槁。坎，陽也，而為月；離，陰也，而為日，何也？日者，至陽之精也；月者，至陰之精也。坎，北方也，陰之極也，陰極則陽生其中矣；離，南方也，陽之極也，陽極則陰生其中矣。故坎離者，陰陽之交際，變化之本原也。

離所象徵的有：火，太陽，閃電，中女，鎧甲頭盔，戈矛兵器；在人的方面，象徵大肚子的人；又為乾燥之卦，象徵鱉、蟹、螺、蚌、龜；在樹木的方面，象徵中空而上端枯槁的樹。司馬光解釋說：坎本是陽卦，卻象徵月亮；離本是陰卦，卻象徵太陽，這是為什麼？因為太陽是至陽的精華，月亮是至陰的精華。坎在北方，是陰的極點，陰到極點陽就在其中萌生了；離在南方，是陽的極點，陽到極點陰就在其中萌生了。所以坎離兩卦，正是陰陽交接之處、變化的本原。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬；其於木也，為堅多節。兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決；其於地也，為剛滷；為妾，為羊。

艮所象徵的有：山，小路，小石頭，門樓，樹上的果實與藤蔓的瓜類，守門的閽人和內侍，手指，狗，鼠，以及黑嘴的猛獸之類；在樹木的方面，象徵堅硬而多節的樹。兌所象徵的有：沼澤，少女，巫祝，口舌，毀壞折斷，附著而後決裂；在土地的方面，象徵堅硬的鹽鹼地；又象徵侍妾，象徵羊。

序卦。有天地然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。

這是《序卦傳》。先有天地，然後萬物才產生；充盈在天地之間的只有萬物，所以接著是屯卦。“屯”是充盈的意思，也是萬物初生的意思。萬物初生必然蒙昧，所以接著是蒙卦。“蒙”就是蒙昧，指的是萬物幼稚的階段。萬物幼稚就不能不加以養育，所以接著是需卦。“需”講的是飲食供養之道。有飲食就必然有爭訟，所以接著是訟卦。有爭訟就必然有眾人興起，所以接著是師卦。“師”就是眾人。眾人必然要有所親比，所以接著是比卦。“比”就是親近依附。

比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。

親比之後必然有所畜聚，所以接著是小畜卦。事物有了畜積然後才講禮節，所以接著是履卦。踐行禮節而通泰，然後才能安定，所以接著是泰卦。“泰”就是通達。事物不可能永遠通達，所以接著是否卦。事物也不可能永遠閉塞，所以接著是同人卦。能與人和同的，萬物必然歸附他，所以接著是大有卦。擁有盛大的不可以自滿，所以接著是謙卦。擁有盛大而又能謙虛，必定安樂，所以接著是豫卦。安樂必然有人追隨，所以接著是隨卦。因喜悅而追隨別人的，必定會有事情，所以接著是蠱卦。“蠱”就是事情。

有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。

有了事情然後才能壯大，所以接著是臨卦。“臨”就是壯大。事物壯大然後才可供觀瞻，所以接著是觀卦。可供觀瞻然後才有所合聚，所以接著是噬嗑卦。“嗑”就是合。事物不可以只是苟且湊合而已，所以接著是賁卦。“賁”就是文飾。文飾到極致，亨通之道也就窮盡了，所以接著是剝卦。“剝”就是剝落。事物不可能終歸剝盡，剝落到上位窮極就要返回下位，所以接著是復卦。返歸正道就不再虛妄了，所以接著是無妄卦。有了真實無妄然後才可以畜聚，所以接著是大畜卦。事物有了畜積然後才能養育，所以接著是頤卦。“頤”就是養育。

不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。

不加養育就不能有所行動，所以接著是大過卦。事物不可能永遠過分，所以接著是坎卦。“坎”就是陷落。陷落之後必然有所附著，所以接著是離卦。“離”就是附麗。以上是上經。先有天地然後有萬物，有了萬物然後有男女，有了男女然後有夫婦，有了夫婦然後有父子，有了父子然後有君臣，有了君臣然後有上下之分，有了上下之分然後禮義才有安放之處。

夫婦之道不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。物不可以終遁，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。

夫婦之道不可以不長久，所以接著是恆卦。“恆”就是長久。事物不可能長久停留在一個地方，所以接著是遁卦。“遁”就是退避。事物不可能永遠退避，所以接著是大壯卦。事物也不可能永遠壯盛，所以接著是晉卦。“晉”就是上進。上進必然有所損傷，所以接著是明夷卦。“夷”就是損傷。在外面受了傷的必定返回自己家中，所以接著是家人卦。家道窮困必然乖離，所以接著是睽卦。“睽”就是乖離。乖離必然遭遇危難，所以接著是蹇卦。“蹇”就是危難。事物不可能永遠處於危難，所以接著是解卦。“解”就是緩解。

緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。

緩解下來必然有所失落，所以接著是損卦。減損不停必定轉為增益，所以接著是益卦。增益不停必定要決溢，所以接著是夬卦。“夬”就是決斷。決斷之後必然有所遭遇，所以接著是姤卦。“姤”就是相遇。事物相遇然後聚集，所以接著是萃卦。“萃”就是聚集。聚集而向上叫作上升，所以接著是升卦。上升不停必定困頓，所以接著是困卦。在上面受困的必定返回下面，所以接著是井卦。水井之道不能不加以變革，所以接著是革卦。變革事物沒有比鼎更合適的，所以接著是鼎卦。

主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。

主持宗廟祭器的沒有比長子更合適的，所以接著是震卦。“震”就是震動。事物不可能一直動個不停，總要止住它，所以接著是艮卦。“艮”就是止息。事物也不可能永遠止息，所以接著是漸卦。“漸”就是漸進。漸進必然有所歸宿，所以接著是歸妹卦。得到歸宿的必定壯大，所以接著是豐卦。“豐”就是盛大。盛大到極點的必然失去自己的居所，所以接著是旅卦。羈旅在外而無處容身，所以接著是巽卦。“巽”就是進入。

入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟，終焉。

進入之後就使人喜悅，所以接著是兌卦。“兌”就是喜悅。喜悅之後就要疏散開來，所以接著是渙卦。“渙”就是離散。事物不可能永遠離散，所以接著是節卦。有了節制而使人信從，所以接著是中孚卦。有了誠信的人必定付諸實行，所以接著是小過卦。做事有超過常人之處的必定能成功，所以接著是既濟卦。事物不可能窮盡了結，所以接著是未濟卦，全書到此終結。

雜卦傳。乾剛坤柔，比樂師憂。臨、觀之義，或與或求。屯見而不失其居，蒙雜而著。震，起也；艮，止也。損益，盛衰之始也。大畜，時也；無妄，災也。萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。噬嗑，食也；賁，無色也。兌見而巽伏也。隨，無故也；蠱則飭也。剝，爛也；復，反也。晉，晝也；明夷，誅也。井通而困相遇也。

這是《雜卦傳》。乾剛健而坤柔順，比卦歡樂而師卦憂愁。臨卦與觀卦的意義，一個是施與，一個是求取。屯卦是初生顯現而不失其應有的居處，蒙卦是駁雜而漸趨顯明。震是奮起，艮是止息。損與益，是盛與衰的開端。大畜講的是時機，無妄講的是意外之災。萃是聚合而升是上行不返，謙是自輕自下而豫是安逸怠惰。噬嗑講的是吃食，賁講的是文飾歸於無色。兌是顯現於外而巽是潛伏於內。隨是不守舊故，蠱則是整飭積弊。剝是剝落腐爛，復是回返。晉像白晝，明夷是遭受誅傷。井是通達而困是遭遇困厄。

咸，速也；恆，久也。渙，離也；節，止也。解，緩也；蹇，難也。睽，外也；家人，內也。否泰反其類也。大壯則止，遁則退也。大有，眾也；同人，親也。革，去故也；鼎，取新也。小過，過也；中孚，信也。豐，多故也；親寡，旅也。

咸是感應迅速，恆是持守長久。渙是離散，節是節止。解是緩解，蹇是艱難。睽是背離於外，家人是團聚於內。否與泰是彼此相反的兩類。大壯是壯盛而知止，遁是退避。大有是所有者眾多，同人是與人親和。革是革除舊的，鼎是取用新的。小過是稍有過越，中孚是心中誠信。豐是事故繁多，親近的人稀少就成了羈旅。

離上而坎下也。小畜，寡也；履，不處也。需，不進也；訟，不親也。大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養正也。既濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。案：序卦說、雜卦說並原本缺。

離性向上而坎性向下。小畜是所畜聚的稀少，履是不安於所處。需是等待而不冒進，訟是彼此不相親。大過是本末顛倒。姤是相遇，是陰柔來遇陽剛。漸是女子出嫁要等男方依禮來迎。頤是養育要合於正道。既濟是各爻各得其定位。歸妹是女子有了歸宿而終身有托。未濟是陽剛窮困而事未成。夬是決斷，是陽剛決除陰柔；君子之道日益增長，小人之道則日益憂危。館臣按語：《序卦》《雜卦》兩篇司馬光的解說，原本都已缺失。