溫公易說 · 第 9 卷

乾坤其易之縕邪：縕，聚也；陰陽者，易之本體，萬物之所聚。乾坤成列而易立乎其中矣：變而通之。乾坤毀則無以見易，易不可見則乾坤或幾乎息矣：言更相為用。

“乾坤大概就是《易》的淵藪吧”：所謂“縕”，是聚集的意思；陰陽是《易》的本體，也是萬物聚集的所在。“乾坤排列成行，《易》就確立在其中了”：就是要變通它。“乾坤若被毀棄，就無從見到《易》；《易》若不可見，那乾坤也就差不多停息了”：這是說乾坤與《易》互相為用。

是故形而上者謂之道：無形之中自然有此至理，在天為陰陽，在人為仁義。形而下者謂之器：有形可考，在天為品物，在地為禮法。化而裁之謂之變，推而行之謂之通：物久居其所則窮，故必變而通之，在天為氣節，在人為明哲。

“所以在形體之上的叫作道”：無形之中自然存在著這樣的至理，在天就表現為陰陽，在人就表現為仁義。“在形體之下的叫作器”：有形體可以考察，在天就是各類事物，在地就是禮制法度。“變化而加以裁制叫作變，推行開去叫作通”：事物長久停留在原處就會走投無路，所以必須變通它；這種變通之理，在天表現為節氣的推移，在人表現為明智通達。

舉而錯之天下之民謂之事業：易道既成，施之天下，則為聖人之事業。是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其□通，以行其典禮，繫辭焉以□其吉凶，是故謂之爻。

“把它拿來施行於天下的百姓，就叫作事業”：《易》的道理已經完備，把它施行到天下，就成了聖人的事業。“所以說到‘象’：聖人能夠看見天下最幽深繁賾的東西，而比擬它的形態容貌，象徵事物應有的樣子，所以叫作象。聖人能夠看見天下萬物的變動，而觀察它們會合貫通之處，以推行典章禮制，繫上文辭來判斷它的吉凶，所以叫作爻（原文此處缺二字）。”

極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，茍非其人，道不虛行。黙而成之，不言而信，存乎徳行：知之非艱，行之惟艱。右第十二章。

“窮盡天下幽深繁賾之理的在於卦，鼓動天下萬事變動的在於辭，變化而加以裁制在於‘變’，推衍而付諸施行在於‘通’，使它神妙昭明則在於人；如果不是那樣的人，道不會憑空施行。默默地成就它，不用言語而使人信服，這就在於德行了”：司馬光引《尚書·說命》說，懂得道理並不難，真正去踐行才難。以上是第十二章。

繫辭下。八卦成列，象在其中矣：萬物之象以備。因而重之，爻在其中矣：群爻大備，曲盡無遺。剛柔相推，變在其中矣：極其變也。繫辭焉而命之，動在其中矣：效天下之動，因辭而後明。吉凶悔吝者，生乎動者也：不動則無得失。剛柔者，立本者也：材性有分。變通者，趣時者也：時異事變。

這是《繫辭下傳》。“八卦排列成行，物象就在其中了”：萬物的形象由此完備。“把它們兩兩相重，六爻就在其中了”：眾多的爻大為完備，曲折詳盡而毫無遺漏。“剛柔互相推移，變化就在其中了”：變化被窮盡了。“繫上文辭來告知人們，行動的準則就在其中了”：它仿效天下萬物的變動，要靠文辭才能顯明。“吉、凶、悔、吝，都是由行動產生的”：不行動就無所謂得失。“剛與柔，是確立根本的”：材質本性各有分限。“變與通，是趨合時機的”：時勢不同，事情也隨之改變。

吉凶者，貞勝者也：正則吉凶不能動矣，故易道貴之。天地之道，貞觀者也：以正道示之。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也：於文，一止則為正。夫乾確然示人易矣，夫坤隤然示人簡矣：守夫至正故也。爻也者，效此者也；象也者，像此者也：此，效像天地之正道。

“吉與凶，靠守正來取勝”：只要端正，吉凶就動搖不了他，所以《易》道最看重“正”。“天地之道，靠守正來昭示萬物”：用正道昭示於人。“日月之道，靠守正而恆久光明。天下萬事的變動，都歸正於那個‘一’”：從字形上說，“一”與“止”合起來就是“正”字。“乾剛健確然，向人昭示了平易；坤柔順隤然，向人昭示了簡約”：正因為它們都守住了至正之道。“爻，就是仿效這個的；象，就是取象於這個的”：這個“此”，指的就是效法取象於天地的正道。

爻象動乎內，吉凶見乎外：以不見為內。功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大徳曰生：日新。聖人之大寶曰位：非位不能濟物。何以守位曰仁：人心歸之，乃能保富貴。何以聚人曰財：韓曰，財所以資物生。理財正辭、禁民為非曰義：三者皆當□之以義。右第一章。

“爻象在卦內變動，吉凶在卦外顯現”：以看不見的為“內”。“功業顯現在變化之中，聖人的情感顯現在文辭之中。天地最大的德性叫作‘生’”：就是日日更新。“聖人最大的寶貝叫作‘位’”：沒有那個位置就不能濟助萬物。“靠什麼守住這個位置？靠仁”：人心歸附他，才能保住富貴。“靠什麼聚集人眾？靠財”：韓康伯說，財貨是用來資養萬物生存的。“理財、端正號令、禁止百姓為非作歹，這就叫作義”：這三件事都應當用義來裁斷（原文此處缺一字）。以上是第一章。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天：成象之謂乾。俯則觀法於地：效法之謂坤。觀鳥獸之文與地之宜：鳥獸之文若的顙黔喙之類，地之宜若剛滷之類。近取諸身，逺取諸物，於是始作八卦，以通神明之徳，以類萬物之情：情雖萬端，而聚之不過健、順、動、入、麗、陷、止、說。作結繩而為罔罟，以佃以漁，葢取諸離。

“古時候包犧氏統治天下，抬頭就觀察天上的物象”：形成物象的就是乾。“低頭就觀察地上的法則”：效法而成形的就是坤。“觀察鳥獸的紋理和土地的適宜”：所謂鳥獸之文，例如白額馬、黑嘴獸之類；所謂地之宜，例如堅硬的土、鹽鹼的地之類。“近處取象於人身，遠處取象於萬物，於是開始創作八卦，用來會通神明的德性，用來歸類萬物的情狀”：萬物的情狀雖有千頭萬緒，歸攏起來不過是健、順、動、入、麗、陷、止、說這八種。“他編結繩索做成網罟，用來打獵捕魚，大概是取象於離卦。”

包犧氏沒，神農氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，葢取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，葢取諸噬嗑。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦：法久必弊，為民厭倦。神而化之，使民宜之：變而民莫之知。易窮則變，變則通，通則久，是以自天佑之，吉無不利：聖人守道不守法，故能通變。

“包犧氏死後，神農氏興起，砍削木頭做成耜，彎曲木頭做成耒，把耕耘的便利教給天下人，大概是取象於益卦。正午時開設集市，招來天下的百姓，聚集天下的貨物，交易完畢各自散去，人人各得其所，大概是取象於噬嗑卦。神農氏死後，黃帝、堯、舜相繼興起，通曉事物的變化，使百姓不感到厭倦”：法度用久了必生弊端，百姓就要厭倦。“神妙地感化他們，使百姓各得其宜”：變革了而百姓並不覺察。“《易》講的是窮極就要變，變了就通達，通達就能長久；所以從上天降下保佑，吉利而沒有不利”：聖人守的是道而不死守成法，所以能夠通權達變。

黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，葢取諸乾坤：取諸乾坤，取其上下有分，上曰衣，下曰裳，聖人垂衣裳而天下治，乾尊坤卑之象也。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通，致逺以利天下，葢取諸渙：取諸渙，取其木在水上。服牛乘馬，引重致逺，以利天下，葢取諸隨。

“黃帝、堯、舜只是垂衣拱手而天下大治，大概是取象於乾坤兩卦”：所謂取象乾坤，是取它上下有分別的意思：上身穿的叫“衣”，下身穿的叫“裳”；聖人垂衣拱手而天下太平，正是乾尊坤卑的意象。“挖空木頭做成船，削尖木頭做成槳，舟楫的便利可以渡過原先不通的水域，到達遠方而有利於天下，大概是取象於渙卦”：所謂取象於渙，是取它木在水上的意思。“馴服牛、駕馭馬，牽引重物、到達遠方，以便利天下，大概是取象於隨卦。”

重門擊柝，以待暴客，葢取諸豫：取諸豫，豫，怠也，柝以警怠。□木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，葢取諸小過：取諸小過，虞仲翔曰，取其上動而下止。□木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，葢取諸睽：取諸睽，取其先違而後利。

“設置層層門戶、敲擊木梆巡夜，用來防備兇暴的來客，大概是取象於豫卦”：所謂取象於豫，是因為“豫”有安逸怠惰的意思，敲梆正是用來警醒怠惰。“砍斷木頭做成杵，掘地做成臼，杵臼的便利使萬民得到濟助，大概是取象於小過卦（原文此處缺一字）”：所謂取象於小過，三國虞翻說，是取它上卦震動而下卦艮止的意思。“彎木做成弓，削木做成箭，弓箭的便利足以威懾天下，大概是取象於睽卦（原文此處缺一字）”：所謂取象於睽，是取它先相違背而後得其利的意思。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，葢取諸大壯：風雨，動物也，風雨動於上，棟宇健於下，大壯之象也。

“上古時候人們住在洞穴裡、露宿在荒野中，後世聖人改用房屋來代替它：上有棟樑，下有屋簷，用來防備風雨，大概是取象於大壯卦”：風雨是能鼓動萬物的東西；風雨在上面震動，棟樑屋宇在下面剛健地支撐著，這正是大壯卦的意象。

古之者，厚衣之以薪，之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，葢取諸大過：巽，木也，入也；兌，說也。棺槨衛死者入於土，而生者之情得以夷懌，大過之象也。

“古時候埋葬死者，只用柴薪厚厚地裹住，葬在荒野之中，不堆墳頭，不種標樹，服喪也沒有一定的期限；後世聖人改用棺槨來代替它，大概是取象於大過卦”：巽代表木，也代表進入；兌代表喜悅。棺槨護衛著死者進入土中，而活著的人的心情也因此得以平和喜悅，這正是大過卦的意象。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，葢取諸夬：契者，要約也。古之要約，未有文字，相與結繩為識而已，其後浸相欺背，亂不可知，故聖人作為書契。書契既明，則是非立決，夬之象也。右第二章。

“上古時候用結繩的辦法來治理，後世聖人改用文字契據來代替它；百官靠它來治事，萬民靠它來稽察，大概是取象於夬卦”：所謂“契”，就是契約。古時候訂約還沒有文字，只是彼此結繩作個記號罷了；後來人們漸漸互相欺騙背棄，事情混亂得無法弄清，所以聖人創制了文字契據。契據一旦明白，是非就當下判決，這正是夬卦決斷的意象。以上是第二章。

是故易者，象也：立象以盡義。象也者，像也：擬諸其形容。彖者，材也：各言其本質。爻也者，效天下之動者也：舉措隨時。何謂材？材者，天賦之分也。何謂動？動者，感物之情也。是故吉凶生而悔吝著也：吉凶悔吝生乎動。

“所以《易》，講的就是‘象’”：建立卦象來窮盡義理。“所謂‘象’，就是‘像’”：比擬它的形態容貌。“彖辭，講的是材質”：分別說明每一卦的本質。“爻，是仿效天下萬物變動的”：一舉一動都隨時而變。司馬光解釋說：什麼叫“材”？“材”是上天賦予的分限。什麼叫“動”？“動”是感應外物而生的情態。“所以吉凶由此產生，悔吝由此顯現”：吉凶悔吝都是由行動產生的。

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦：陽卦奇，一奇二耦凡五；陰卦耦，一耦二奇凡四。其徳行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也：陽一君而二民，以寡御眾；陰二君而一民，無常心。

“陽卦中陰爻多，陰卦中陽爻多，這是什麼緣故？因為陽卦的畫數是奇數，陰卦的畫數是偶數”：陽卦畫數為奇，一根陽爻算一畫、兩根陰爻算四畫，共計五畫；陰卦畫數為偶，一根陰爻算二畫、兩根陽爻算二畫，共計四畫。“它們的德行如何？陽卦是一個君主統率兩個百姓，這是君子之道；陰卦是兩個君主爭奪一個百姓，這是小人之道”：一君二民，是以少數駕御多數；二君一民，則人心沒有定主。

易曰“憧憧往來，朋從爾思”。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？憧憧，心動貌；朋，類也。夫得喪往來，物理之常也，茍能居正以待物，則往來不足為之累；儻以往來動其心，則夫物之感人無窮，將惟爾所思，各以其類而至，所謂“物至而人化物”也。天下何思何慮，皆正夫一。

《周易》咸卦九四說“心神不定地來來往往，只有與你意念相同的一小撮人來追隨你”。孔子說：天下有什麼可思慮的呢？天下萬事殊途而同歸，百慮而一致，天下有什麼可思慮的呢？司馬光解釋說：“憧憧”是心神搖動的樣子，“朋”就是同類。得與失、來與往，本是事物的常理；如果能安處正道來對待外物，那麼這些來來往往就不足以成為拖累。倘若被來往之物牽動了心，那麼外物對人的感染是無窮無盡的，凡是你所思念的，都會各按其類湧來，這就是《禮記》所說的“外物到來而人被物同化”。“天下何思何慮”，說到底都是要歸正於那個“一”。

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也：皆因屈以致信。精義入神，以致用也：聖人虛一以靜，存誠素至，故能精義入神，以致其治世之用。

“太陽落下月亮就升起，月亮落下太陽就升起，日月互相推移而光明產生；寒冷過去暑熱到來，暑熱過去寒冷到來，寒暑互相推移而一年形成。過去的是屈縮，到來的是伸展，屈與伸互相感應而利益產生。尺蠖彎曲身子，是為了求得伸展；龍蛇蟄伏起來，是為了保存自身”：這些都是憑藉屈縮來換取伸展。“精研義理以至於入神，是為了致用”：聖人虛靜專一，平素持守至誠，所以能夠精研義理而深入神妙，從而發揮它治理世事的功用。

利用安身，以崇徳也：先治其本。過此以往，未之或知也：言此聖人之極致。窮神知化，徳之盛也：知化，謂修己以安百姓。右第三章。

“善於運用以安頓自身，是為了尊崇德行”：這是先治理好根本。“超出這個範圍以外的，就不是所能知道的了”：這是說以上講的已是聖人的極致。“窮究神妙、洞知造化，那是德行的極盛”：所謂“知化”，指的是修養自己以安頓百姓。以上是第三章。

易曰“困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶”。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危；既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？困于石，不量力而犯強敵；據于蒺藜，不度徳而居人上；入于其宮，已所有也；不見其妻，失其配輔。

《周易》困卦六三說：“被巨石擋住，又坐在蒺藜上；回到自己家裡，卻見不到妻子，凶險。”孔子說：不該被困的地方卻被困住了，名聲必定受辱；不該佔據的位置卻佔據了，自身必定危險；既受辱又危險，死期就要到了，妻子哪裡還見得著呢？司馬光解釋說：“困于石”，是不衡量自己的力量而去觸犯強敵；“據于蒺藜”，是不掂量自己的德行而硬要凌駕於人上；“入于其宮”，指的是自己所擁有的地方；“不見其妻”，是失去了輔佐自己的配偶。

易曰“公用射隼于髙墉之上，獲之，無不利”。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。

《周易》解卦上六說：“王公在高牆上射鷹隼，射中了它，沒有不利。”孔子說：鷹隼是禽鳥，弓箭是器具，射它的是人。君子把器具藏在身上，等待時機而後行動，哪裡會有什麼不利呢？行動起來毫無阻礙，所以一出手就有收穫，說的正是那種器具準備成熟才行動的人。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。易曰“屨校滅趾，無咎”，此之謂也。小人之情盡如是。小懲而大誡：懲其小惡，使人戒懼，不至於大。屨校滅趾：止之於下。

孔子說：小人不以不仁為羞恥，不以不義為畏懼；看不到利益就不肯努力，不加威懾就不受懲戒。讓他受點小懲罰而收到大警戒，這正是小人的福氣。《周易》噬嗑卦初九說“腳戴木枷，遮沒腳趾，不會有過錯”，說的就是這個。司馬光解釋說：小人的性情大抵都是這樣。所謂“小懲而大誡”，是懲罰他小的過惡，使他心生戒懼，不至於鑄成大惡。所謂“屨校滅趾”，是在最下面就把他制止住。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰“何校滅耳，凶”：積惡貫盈，不得不誅；或先告以禍敗，終不能聽，故曰滅耳凶。

“善行不積累就不足以成就名聲，惡行不積累就不足以毀滅自身。小人認為小的善事沒有什麼好處就不肯去做，認為小的惡事沒有什麼妨害就不肯革除，所以惡積累到無法掩蓋、罪重大到無法解脫。《周易》噬嗑卦上九說：肩上扛著木枷，把耳朵都遮住了，凶險”：司馬光解釋說，這是惡行積滿、貫盈難容，不得不加誅戮；有人事先把禍敗的道理告訴他，他終究聽不進去，所以說“滅耳，凶”。

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰“其亡其亡，繫于苞桑”：桑之為物，深根而難拔；叢生曰苞。

孔子說：招致危亡的，往往是自以為位子坐得很安穩的人；招致滅亡的，往往是自以為可以長保生存的人；招致禍亂的，往往是自以為天下已治的人。所以君子在安定時不忘記危險，在生存時不忘記滅亡，在太平時不忘記禍亂；這樣才能自身安寧而國家得以保全。《周易》否卦九五說“心裡常想著將要滅亡了、將要滅亡了，這樣才能像繫在叢生的桑根上一樣牢固”：司馬光解釋說，桑樹這種植物根扎得深、難以拔出；叢生在一起就叫“苞”。

子曰：徳薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶”，言不勝其任也：承輔非才，覆敗美實，其形沾漬，喪國亡家。

孔子說：德行淺薄而地位尊貴，智慧短小而圖謀遠大，力量微小而擔子沉重，很少有不遭禍的。《周易》鼎卦九四說“鼎足折斷，傾覆了王公的美食，鼎身沾汙，凶險”，說的正是他擔當不起自己的職任。司馬光解釋說：所承擔輔佐之責的人不稱職，就會毀壞美好的成果，弄得鼎身汙漬狼藉，以致喪失邦國、敗亡家門。

子曰：知幾其神乎：除惡於未萌，銷禍於未形，身安而後國治，百姓莫知其所以然。君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎：諂上瀆下，亂之所由生也。幾者，動之□，吉之先見者也：吉下脫凶字。君子見幾而作，不俟終日。易曰“介于石，不終日，貞吉”：介如石焉，寧用終日？□可識矣。君子知□知彰，知柔知剛，萬夫之望：見幾而作，戒在不正，故曰正吉；萬夫之望，眾人望之以為表。

孔子說：能夠洞察幾微，大概就是神吧。司馬光解釋說：這樣的人在惡還沒有萌生時就除掉它，在禍還沒有成形時就消解它；自身安寧而後國家安治，百姓卻不知道為什麼會這樣。“君子對上交往不諂媚，對下交往不輕慢，大概就是懂得幾微吧”：諂媚在上者、輕慢在下者，正是禍亂產生的根源。“所謂‘幾’，是變動的苗頭，是吉的先兆（原文此處缺一字）”：“吉”字下面脫漏了一個“凶”字。“君子見到幾微就立刻行動，不等到一天過完。《周易》豫卦六二說：耿介如同磐石，不待終日，守正吉利”：耿介得像磐石一樣，哪裡還用得著等一整天？苗頭一露就能看清（原文此處缺一字）。“君子既懂得隱微又懂得顯著，既懂得柔順又懂得剛強，因而為萬人所仰望”：見幾而作，所戒懼的正是不端正，所以說守正才吉；所謂“萬夫之望”，是眾人都仰望他、把他當作表率。

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰“不逺復，無祇悔，元吉”。庶幾：庶幾近於道。無祇悔：韓曰，祇，大也。

孔子說：顏回這個人，大概近於懂得幾微了吧！他有了不善沒有不自知的，知道了就不再重犯。《周易》復卦初九說“走得不遠就返回，不至於造成大的悔恨，大為吉利”。司馬光解釋說：所謂“庶幾”，就是差不多接近於道。所謂“無祇悔”，韓康伯說，“祇”是大的意思。

天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。易曰“三人行則損一人，一人行則得其友”，言致一也。天地男女，皆一陰一陽相匹敵也。三人並進，或哲或愚，莫知適從，無以致治，雖志在於益而不免於損，故聖賢相遇，一人足矣。

“天地二氣交融絪縕，萬物因此化育醇厚；男女交合精氣，萬物因此化生。《周易》損卦六三說：三個人同行就要減去一人，一個人獨行反而會得到伴侶。講的正是要歸於專一。”司馬光解釋說：天與地、男與女，都是一陰一陽彼此相配。三個人一同前進，其中有明智的也有愚昧的，不知道該聽誰的，無法達成治理；雖然本意是要增益，結果反而不免於減損。所以聖賢相遇，有一個人也就夠了。

子曰：君子安其身而後動：眾附身安，乃能兼人。易其心而後語：彼不我疑，言則見信。定其交而後求：先施恩徳，無求不獲。君子修此三者，故全也：無失。危以動則民不與也：身不能自安，他人其誰附之。懼以語則民不應也。無交而求則民不與也：審其所以適人，知人之所以求我；交者，恩相往來之謂也；已無施於人而慾望人之施，人誰與之哉。

孔子說：“君子先使自身安穩然後才行動”：眾人歸附、自身安穩，然後才能兼容別人。“先使自己的心態平和然後才開口”：對方不猜疑我，說的話就能取信於人。“先確定了交情然後才有所求”：先施予恩德，那麼有求無不得。“君子修養這三條，所以能夠周全”：也就是不會有閃失。“身處險境而行動，百姓就不會響應他”：自己都不能安身，別人誰肯歸附呢。“心懷恐懼而發言，百姓就不會應和他。沒有交情而有所求，百姓就不會幫助他”：要審察自己是怎樣待人的，才知道別人為什麼會求助於我。所謂“交”，就是恩惠彼此往來；自己對人毫無施予，卻指望別人來施予自己，誰肯給他呢。

莫之與則傷之者至矣：忿其貪妄。易曰“莫益之，或擊之，立心勿恆，凶”：戒其立心勿以貪得為常。右第四章。

“沒有人幫助他，那麼傷害他的人就來了”：因為大家都憤恨他的貪婪妄求。“《周易》益卦上九說：沒有人來增益他，反倒有人來攻擊他；他立心不能守恆，凶險”：這是告誡人們，不要把貪求所得當作常存的心思。以上是第四章。

子曰：乾坤其易之門邪！乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合徳而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之徳。易之門：易由此出。乾坤合徳而剛柔有體：交錯而成眾卦，然其剛柔各自為體，撰故也。乾陽物，坤陰物：凡萬物之陽者皆為乾，陰者皆為坤。

孔子說：乾坤大概就是《易》的門戶吧！乾是陽性之物，坤是陰性之物；陰陽德性會合而剛柔各具形體，用來體現天地的造作，用來會通神明的德性。司馬光解釋說：所謂“易之門”，是說《易》由這裡產生。所謂“乾坤合德而剛柔有體”，是說乾坤交錯而生成眾卦，然而其中的剛與柔各自成為一體，這是由它們的本性造作所決定的。所謂“乾是陽物、坤是陰物”，是說凡萬物中屬陽的都歸於乾，屬陰的都歸於坤。

乾坤相雜而成六子，六子者非他也，乾坤之雜也。乾坤者，陰陽之祖也。陰陽之精，騰為日月，散為水火，鼓為雷風，流為山澤。乾，健也；坤，順也。動、險、止者，健之枝也；入、麗、說者，順之體也。

乾坤互相交錯而生成六個子卦，所謂六子並沒有別的來歷，只是乾坤交錯的產物。乾坤是陰陽的祖宗。陰陽的精華，升騰為日月，散佈為水火，鼓盪為雷風，流佈為山澤。乾的性質是剛健，坤的性質是柔順。震的動、坎的險、艮的止，是剛健所分出的枝派；巽的入、離的麗、兌的說，是柔順所構成的體系。

夫乾不專於天也，坤不專於地也。凡事物之健者皆乾也，順者皆坤也，動者皆震也，入者皆巽也，陷者皆坎也，麗者皆離也，止者皆艮也，說者皆兌也。夫八卦者，事之津，物之衢也，所以貫三極而體萬物也。

乾並不專指天，坤也並不專指地。凡是事物中剛健的都屬乾，柔順的都屬坤，動盪的都屬震，入伏的都屬巽，陷落的都屬坎，附麗的都屬離，靜止的都屬艮，喜悅的都屬兌。八卦，是事情的津渡、萬物的通衢，用來貫通天地人三極而體現萬物的。

其稱名也，雜而不越；於稽其類，其衰世之意耶：雜而不越，雜舉事物以名其卦，而皆有倫理，不相逾越；衰世之意，世衰則憂患多。夫易，彰往而察來，而□顯闡幽：既兆為往，未至為來；顯者□之，幽者闡之；□顯闡幽者，□其顯，闡其幽也。

“它所稱說的名目，繁雜卻不越出常理；考察它的類別，大概是衰亂之世的心思吧”：所謂“雜而不越”，是說它雜舉各種事物來給卦命名，卻都合於條理，彼此不相逾越；所謂“衰世之意”，是因為世道衰亂則憂患必多。“《易》彰明既往而察知未來，把顯著的加以隱微化、把幽隱的加以闡發（原文此處缺一字）”：已經顯露苗頭的就算“往”，還沒有到來的就算“來”；顯著的就加以收斂，幽隱的就加以闡發。

開而當名辨物，正言□辭則備矣：□辭謂彖也；開釋義類，當其卦名，辨其爻物，正言其吉凶。其稱名也小，其取類也大，其□逺，其辭文，其言曲而中，其事肆而隠，因貳以濟民行，以明失得之報：肆謂不可為典要。右第五章。

“開釋義理而使名稱恰當、事物分明，正確地講出斷語，義理就完備了（原文此處缺一字）”：所謂“斷辭”指的是彖辭；開釋義理門類，使它與卦名相當，辨明各爻所象之物，明白地講出它的吉凶。“它所稱說的名目細小，所取譬的類別卻宏大；它的旨意深遠，它的文辭富有文采；它的話曲折而切中事理，它所敘的事鋪陳而又隱含深意；它憑藉吉凶兩端來幫助百姓行事，用以顯明得失的報應”：所謂“肆”，是說它不能固定為一成不變的準則。以上是第五章。

易之興也，其於中古乎：易更三聖然後能極深。作易者，其有憂患乎：有憂患則慮事深。是故履，徳之基也；謙，徳之柄也；復，徳之本也；恆，徳之固也；損，徳之修也；益，徳之裕也；困，徳之辨也；井，徳之地也；巽，徳之制也。

“《易》的興起，大概在中古時代吧”：《易》經過伏羲、文王、孔子三位聖人之手，然後才能窮極幽深。“創作《易》的人，大概心中懷有憂患吧”：心懷憂患，考慮事情才深切。“所以履卦是德行的根基，謙卦是德行的柄把，復卦是德行的根本，恆卦是德行的堅固，損卦是德行的修治，益卦是德行的寬裕，困卦是德行的辨驗，井卦是德行的處所，巽卦是德行的裁制。”

履，徳之基：履，禮也，進徳必由禮。謙，徳之柄：執而用之。復，徳之本：反求諸身。損，徳之修：克己。益，徳之裕：日新。困，徳之辨：韓曰，困而益明。井，徳之地：韓曰，所處不移，象居得其所也。巽，徳之制：發號施令以為制度也。

司馬光逐條解釋說：“履，德之基”——“履”就是禮，增進德行必定要經由禮。“謙，德之柄”——把它執持在手中加以運用。“復，德之本”——反過來在自身上求索。“損，德之修”——就是剋制自己。“益，德之裕”——就是日日更新。“困，德之辨”——韓康伯說，處困境而德行愈發顯明。“井，德之地”——韓康伯說，所處的位置不遷移，取象於居處各得其所。“巽，德之制”——就是發號施令以制定法度。

履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恆雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隠。履和而至：禮之用，和為貴；至者，言事倫之極致。復小而辨於物：韓曰，□而辨之，不逺復也。損先難而後易：韓曰，刻損以修身故先難，無患故後易。困窮而通：困而不失其所亨。井居其所而遷：韓曰，井居不移而能遷其施。

“履卦和順而達到極致，謙卦尊崇而愈發光大，復卦細微而能辨明事物，恆卦雜處而不令人厭煩，損卦先難而後易，益卦增長寬裕而不虛設，困卦窮困而能通達，井卦居處不移而恩澤外遷，巽卦切合事宜而不露形跡。”司馬光解釋說：“履和而至”——《論語》說禮的運用以和為貴；“至”是說事理倫次達到極致。“復小而辨於物”——韓康伯說，在幽微處就加以辨別，所以能“不遠復”（原文此處缺一字）。“損先難而後易”——韓康伯說，刻苦減損以修養自身，所以起初難；日後無患，所以後來易。“困窮而通”——身處困境而不失去他所以亨通的東西。“井居其所而遷”——韓康伯說，井本身不移動，卻能把它的恩澤輸送到遠處。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一徳，損以逺害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。損以逺害：損己則人莫之害。益以興利：興利以益人。困以寡怨：牛悔叔曰，困而不失其所亨，寡怨者，不怨天，不尤人。井以辨義：識義所在，處之不移。右第六章。

“履卦用來使行為和順，謙卦用來節制禮數，復卦用來自我認識，恆卦用來專一德行，損卦用來遠離禍害，益卦用來興起利益，困卦用來減少怨尤，井卦用來辨明道義，巽卦用來施行權變。”司馬光解釋說：“損以遠害”——減損自己，別人就不會來加害。“益以興利”——興辦利益的事來惠及他人。“困以寡怨”——牛悔叔說，處困而不失去他所以亨通的東西；所謂“寡怨”，就是不怨恨上天、不歸咎他人。“井以辨義”——認清道義所在，安處其中而不動搖。以上是第六章。

易之為書也不可逺：道不可須臾離。為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易：凡易之六位剛柔迭居，二有君上用謙徳之象，五有臣子居盛位之象。五不必專於為君，故有箕子之明夷；二不必專於為臣，故有王用享于帝。

“《易》這部書是不可以遠離的”：因為道一刻也不能離開。“它所講的道屢屢變遷，變動不居，周流於六個爻位之間，或上或下沒有常規，剛爻柔爻互相變易”：《易》的六個爻位，剛與柔輪流居處；第二爻有時呈現君上施行謙德的意象，第五爻有時呈現臣子居於盛位的意象。第五爻不一定專指君主，所以明夷卦六五有“箕子之明夷”；第二爻不一定專指臣子，所以益卦六二有“王用享于帝”。

不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼：典常要約，自內適外為出，自外適內為入，易出入六爻以為人內外之法度。又明於憂患與故，無有師保，如臨父母：故謂事之所以然。無有師保，自得楷法；如臨父母，言可嚴畏。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

“它不可以固定為一成不變的準則，只隨著變化而適應。它的出與入都有法度，使人對外對內都知道戒懼”：“典常”就是恆定的準則；從內卦走向外卦叫“出”，從外卦回到內卦叫“入”；《易》用六爻的出入來作為人處理內外事務的法度。“又使人明白憂患以及其中的緣故；雖然沒有師傅保傅在旁，卻像面對父母一樣”：所謂“故”，就是事情之所以如此的道理；所謂“無有師保”，是說不必師保而自己就能得到法度可循；所謂“如臨父母”，是說心存嚴正敬畏。“起初依循它的文辭而揣度它的義理，就會發現其中自有恆常的準則；但如果不是那樣的人，道不會憑空施行。”

易之為書也，原始要終以為質也：易以窮物之終始為本質。六爻相雜，惟其時物也：時異事殊，吉凶不同。其初難知，其上易知：本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰徳，辨是與非，則非其中爻不備：雜物撰徳，錯綜時物，數其徳行；中爻謂二至五。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣：知者觀其彖辭，剛思過半矣：彖統卦徳。右第七章。

“《易》這部書，是以推究開端、歸結終局作為本質的”：《易》以窮究事物的始終作為它的根本內容。“六爻互相錯雜，只不過是各爻所處的時位與所象之物罷了”：時機不同、事情有別，吉凶也就不一樣。“初爻的意義難以知曉，上爻的意義容易知曉”：這是本與末的關係。“初爻的爻辭只是比擬推測，上爻才最終把事情做個了結。至於錯雜各種物象、撰述各爻德性、辨別是與非，若沒有中間那幾爻就不完備”：所謂“雜物撰德”，是錯綜各時的物象、一一數說它們的德行；“中爻”指的是第二爻到第五爻。“唉！要想知道存亡吉凶，坐在那裡就可以明白了：明智的人只要看看彖辭，思考起來就已過半了”：彖辭統攝著一卦的德性。以上是第七章。

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也：同功，韓曰同陰功也；多懼，韓曰逼近君故多懼。柔之為道，不利逺者，其要無咎，其用柔中也：柔之為道，或以近而多懼，或以逺而不利，其要在於隨時適宜，不犯於咎，以中為用而已。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也，其柔危，其剛勝邪。

“第二爻與第四爻功用相同而位置不同，它們的善處也不一樣：二爻多得讚譽，四爻多有戒懼，因為它靠近君位”：所謂“同功”，韓康伯說是同屬陰位之功；所謂“多懼”，韓康伯說是因為迫近君位所以多戒懼。“柔的道理，不利於遠處；它的要領在於不出過錯，它的作用在於以柔居中”：柔的道理，有時因為靠近君位而多戒懼，有時因為遠離而不得其利；關鍵在於隨時因應得宜、不觸犯過錯，以守中為用罷了。“第三爻與第五爻功用相同而位置不同：三爻多凶險，五爻多功業，這是貴與賤的等級差別；用柔就危險，用剛大概才能勝任吧。”

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也：三才各有陰陽。道有變動，故曰爻：爻以效三才之變動。爻有等，故曰物：上下剛柔，各有貴賤，等級不同，以象萬物。物相雜，故曰文：剛柔相雜，然後成文。文不當，故吉凶生焉：或承或乘，有愛有惡。

“《易》這部書，廣博宏大而無所不備：其中有天道，有人道，有地道；兼取天地人三才而各以兩爻相配，所以是六爻。所謂六，沒有別的意思，就是三才之道”：三才各自都有陰陽兩面。“道有變動，所以叫作爻”：爻是用來仿效三才變動的。“爻有等級，所以叫作物”：上下剛柔各有貴賤，等級不同，用來象徵萬物。“物象互相錯雜，所以叫作文”：剛柔互相錯雜，然後形成文采。“文采配置不當，所以吉凶就產生了”：或承接在上，或凌乘於下，因而有相愛也有相憎。

易之興也，其當殷之末世、周之盛徳邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危，危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。其辭危：惡直醜正，實繁有徒。易者使傾：韓曰，易，慢易也。其要無咎：福莫長於無禍。右第八章。

“《易》的興起，大概正當殷商末世、周德興盛的時候吧？大概正當周文王與商紂王那段事情吧？所以它的言辭充滿危懼。心存危懼的能使他平安，掉以輕心的能使他傾覆。它的道理十分宏大，萬事萬物無不涵蓋；自始至終都心懷戒懼，其要領在於不出過錯，這就叫作《易》的道理”。司馬光解釋說：“其辭危”，是因為當時憎惡正直、醜詆公正的人實在成群結黨。“易者使傾”，韓康伯說，“易”是怠慢輕忽的意思。“其要無咎”，是說福氣沒有比沒有禍患更長久的了。以上是第八章。

夫乾，天下之至健也，徳行恆易以知險；夫坤，天下之至順也，徳行恆簡以知阻：乾健坤順，各守一徳，以生萬物，故曰易簡；然探賾索隠，鉤深致逺，萬物之情偽不能逃，故知險阻也。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者：王輔嗣《略例》曰，能研諸慮，則“侯”之衍字也。人以易能言吉凶之所在，故悅之；知得失之有報，故審而行之。

“乾是天下最剛健的，它的德行永遠平易而能洞知險難；坤是天下最柔順的，它的德行永遠簡約而能洞知阻礙”：乾剛健、坤柔順，各自守住一種德性來生養萬物，所以叫“易簡”；然而它們探究幽賾、搜尋隱微、鉤取深奧、招致遠大，萬物的真情與虛偽都逃不過，所以能洞知險阻。“它能使人心中喜悅，能研求人們的思慮，判定天下的吉凶，促成天下人勤勉不懈”：王弼《周易略例》作“能研諸慮”，可見“侯”是衍出的多餘字。人們因為《易》能說出吉凶的所在，所以喜愛它；知道得失都有報應，所以慎重地照它去做。

是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來：象事知器，以制器者尚其象；占事知來，以卜筮者尚其占。韓曰：夫變化云為者，行其吉事則獲嘉祥之應，觀其象事則知制器之方，玩其占事則睹方來之驗也。天地設位，聖人成能：天地能示人法象而不能教也，能生成萬物而不能治也，聖人教而治之，以成天地之能。

“所以在變化與言行之中，行吉善之事就有祥瑞；觀象之事可以知道器物的制作，占問之事可以預知未來”：所謂“象事知器”，就是制作器物的人推重它的物象；所謂“占事知來”，就是卜筮的人推重它的占斷。韓康伯說：所謂變化與言行，是說做吉善之事就獲得嘉祥的感應，觀察物象之事就知道制器的門徑，玩味占問之事就看見將來的應驗。“天地設定了上下之位，聖人成就了它們的功能”：天地能向人顯示法象卻不能施教，能生成萬物卻不能治理，所以要靠聖人施教治理，來成就天地的功能。

人謀鬼謀，百姓與能：韓曰，鬼謀，寄卜筮以考吉凶也。光謂：聖人謀之於人，謀之於鬼，以考失得，故舉無不當；能如是者，則百姓與之。八卦以象告：示以吉凶之象。爻彖以情言：言其失得之情。剛柔雜居而吉凶可見矣：各居其所而不相交則無吉凶。

“人來謀劃，鬼神也來謀劃，百姓也參與其能”：韓康伯說，所謂“鬼謀”，是借卜筮來考察吉凶。司馬光說：聖人既向人謀劃，又向鬼神謀劃，用來考核得失，所以一舉一動沒有不恰當的；能做到這樣，百姓自然擁護他。“八卦用物象來告知人”：向人顯示吉凶的意象。“爻辭彖辭用實情來言說”：說出其中得失的實情。“剛爻柔爻錯雜相處，吉凶就可以看見了”：如果各守其位而彼此不相交涉，就無所謂吉凶了。

變動以利言：韓曰，變而通之以盡利。吉凶以情遷：恃吉而驕怠則凶，畏凶而戒慎則吉，故曰以情遷。是故愛惡相考而吉凶生，逺近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝：攻猶取也。

“變動是就利益來說的”：韓康伯說，變通它是為了窮盡事物之利。“吉凶隨著人的情態而遷移”：倚仗吉利而驕矜怠惰就轉為凶，畏懼凶險而戒懼謹慎就轉為吉，所以說“以情遷”。“所以喜愛與厭惡互相考較，吉凶就產生了；遠與近互相取用，悔吝就產生了；真情與虛偽互相感應，利害就產生了。大凡《易》所講的情理：彼此接近卻不能相得就凶險，或者受到傷害，既有悔恨又有憾惜”：這裡的“攻”就相當於“取”。

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈：辭慚者，不能隠其實；辭枝者，一左一右；辭寡者，敏於行；辭多者，急求人知；辭遊者，必茍巧飾；辭屈者，內無主。右第九章。

“將要背叛的人，說話帶著慚愧；心中疑惑的人，說話枝蔓不定；吉善的人話少，浮躁的人話多；誣陷好人的人，說話游移不定；失掉操守的人，說話理屈詞窮”：說話慚愧，是因為掩藏不住實情；說話枝蔓，是忽左忽右；話少的人，是敏於行動；話多的人，是急於讓別人知道自己；說話游移的人，必定在苟且巧飾；說話理屈的人，是內心沒有主見。以上是第九章。