温公易说 · 第 9 卷

乾坤其易之缊邪：缊，聚也；阴阳者，易之本体，万物之所聚。乾坤成列而易立乎其中矣：变而通之。乾坤毁则无以见易，易不可见则乾坤或几乎息矣：言更相为用。

“乾坤大概就是《易》的渊薮吧”：所谓“缊”，是聚集的意思；阴阳是《易》的本体，也是万物聚集的所在。“乾坤排列成行，《易》就确立在其中了”：就是要变通它。“乾坤若被毁弃，就无从见到《易》；《易》若不可见，那乾坤也就差不多停息了”：这是说乾坤与《易》互相为用。

是故形而上者谓之道：无形之中自然有此至理，在天为阴阳，在人为仁义。形而下者谓之器：有形可考，在天为品物，在地为礼法。化而裁之谓之变，推而行之谓之通：物久居其所则穷，故必变而通之，在天为气节，在人为明哲。

“所以在形体之上的叫作道”：无形之中自然存在着这样的至理，在天就表现为阴阳，在人就表现为仁义。“在形体之下的叫作器”：有形体可以考察，在天就是各类事物，在地就是礼制法度。“变化而加以裁制叫作变，推行开去叫作通”：事物长久停留在原处就会走投无路，所以必须变通它；这种变通之理，在天表现为节气的推移，在人表现为明智通达。

举而错之天下之民谓之事业：易道既成，施之天下，则为圣人之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其□通，以行其典礼，系辞焉以□其吉凶，是故谓之爻。

“把它拿来施行于天下的百姓，就叫作事业”：《易》的道理已经完备，把它施行到天下，就成了圣人的事业。“所以说到‘象’：圣人能够看见天下最幽深繁赜的东西，而比拟它的形态容貌，象征事物应有的样子，所以叫作象。圣人能够看见天下万物的变动，而观察它们会合贯通之处，以推行典章礼制，系上文辞来判断它的吉凶，所以叫作爻（原文此处缺二字）。”

极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，茍非其人，道不虚行。黙而成之，不言而信，存乎徳行：知之非艰，行之惟艰。右第十二章。

“穷尽天下幽深繁赜之理的在于卦，鼓动天下万事变动的在于辞，变化而加以裁制在于‘变’，推衍而付诸施行在于‘通’，使它神妙昭明则在于人；如果不是那样的人，道不会凭空施行。默默地成就它，不用言语而使人信服，这就在于德行了”：司马光引《尚书·说命》说，懂得道理并不难，真正去践行才难。以上是第十二章。

系辞下。八卦成列，象在其中矣：万物之象以备。因而重之，爻在其中矣：群爻大备，曲尽无遗。刚柔相推，变在其中矣：极其变也。系辞焉而命之，动在其中矣：效天下之动，因辞而后明。吉凶悔吝者，生乎动者也：不动则无得失。刚柔者，立本者也：材性有分。变通者，趣时者也：时异事变。

这是《系辞下传》。“八卦排列成行，物象就在其中了”：万物的形象由此完备。“把它们两两相重，六爻就在其中了”：众多的爻大为完备，曲折详尽而毫无遗漏。“刚柔互相推移，变化就在其中了”：变化被穷尽了。“系上文辞来告知人们，行动的准则就在其中了”：它仿效天下万物的变动，要靠文辞才能显明。“吉、凶、悔、吝，都是由行动产生的”：不行动就无所谓得失。“刚与柔，是确立根本的”：材质本性各有分限。“变与通，是趋合时机的”：时势不同，事情也随之改变。

吉凶者，贞胜者也：正则吉凶不能动矣，故易道贵之。天地之道，贞观者也：以正道示之。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也：于文，一止则为正。夫干确然示人易矣，夫坤隤然示人简矣：守夫至正故也。爻也者，效此者也；象也者，像此者也：此，效像天地之正道。

“吉与凶，靠守正来取胜”：只要端正，吉凶就动摇不了他，所以《易》道最看重“正”。“天地之道，靠守正来昭示万物”：用正道昭示于人。“日月之道，靠守正而恒久光明。天下万事的变动，都归正于那个‘一’”：从字形上说，“一”与“止”合起来就是“正”字。“乾刚健确然，向人昭示了平易；坤柔顺隤然，向人昭示了简约”：正因为它们都守住了至正之道。“爻，就是仿效这个的；象，就是取象于这个的”：这个“此”，指的就是效法取象于天地的正道。

爻象动乎内，吉凶见乎外：以不见为内。功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大徳曰生：日新。圣人之大宝曰位：非位不能济物。何以守位曰仁：人心归之，乃能保富贵。何以聚人曰财：韩曰，财所以资物生。理财正辞、禁民为非曰义：三者皆当□之以义。右第一章。

“爻象在卦内变动，吉凶在卦外显现”：以看不见的为“内”。“功业显现在变化之中，圣人的情感显现在文辞之中。天地最大的德性叫作‘生’”：就是日日更新。“圣人最大的宝贝叫作‘位’”：没有那个位置就不能济助万物。“靠什么守住这个位置？靠仁”：人心归附他，才能保住富贵。“靠什么聚集人众？靠财”：韩康伯说，财货是用来资养万物生存的。“理财、端正号令、禁止百姓为非作歹，这就叫作义”：这三件事都应当用义来裁断（原文此处缺一字）。以上是第一章。

古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天：成象之谓干。俯则观法于地：效法之谓坤。观鸟兽之文与地之宜：鸟兽之文若的颡黔喙之类，地之宜若刚卤之类。近取诸身，逺取诸物，于是始作八卦，以通神明之徳，以类万物之情：情虽万端，而聚之不过健、顺、动、入、丽、陷、止、说。作结绳而为罔罟，以佃以渔，葢取诸离。

“古时候包牺氏统治天下，抬头就观察天上的物象”：形成物象的就是乾。“低头就观察地上的法则”：效法而成形的就是坤。“观察鸟兽的纹理和土地的适宜”：所谓鸟兽之文，例如白额马、黑嘴兽之类；所谓地之宜，例如坚硬的土、盐碱的地之类。“近处取象于人身，远处取象于万物，于是开始创作八卦，用来会通神明的德性，用来归类万物的情状”：万物的情状虽有千头万绪，归拢起来不过是健、顺、动、入、丽、陷、止、说这八种。“他编结绳索做成网罟，用来打猎捕鱼，大概是取象于离卦。”

包牺氏没，神农氏作，斵木为耜，揉木为耒，耒耨之利以教天下，葢取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，葢取诸噬嗑。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦：法久必弊，为民厌倦。神而化之，使民宜之：变而民莫之知。易穷则变，变则通，通则久，是以自天佑之，吉无不利：圣人守道不守法，故能通变。

“包牺氏死后，神农氏兴起，砍削木头做成耜，弯曲木头做成耒，把耕耘的便利教给天下人，大概是取象于益卦。正午时开设集市，招来天下的百姓，聚集天下的货物，交易完毕各自散去，人人各得其所，大概是取象于噬嗑卦。神农氏死后，黄帝、尧、舜相继兴起，通晓事物的变化，使百姓不感到厌倦”：法度用久了必生弊端，百姓就要厌倦。“神妙地感化他们，使百姓各得其宜”：变革了而百姓并不觉察。“《易》讲的是穷极就要变，变了就通达，通达就能长久；所以从上天降下保佑，吉利而没有不利”：圣人守的是道而不死守成法，所以能够通权达变。

黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，葢取诸乾坤：取诸乾坤，取其上下有分，上曰衣，下曰裳，圣人垂衣裳而天下治，干尊坤卑之象也。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利以济不通，致逺以利天下，葢取诸涣：取诸涣，取其木在水上。服牛乘马，引重致逺，以利天下，葢取诸随。

“黄帝、尧、舜只是垂衣拱手而天下大治，大概是取象于乾坤两卦”：所谓取象乾坤，是取它上下有分别的意思：上身穿的叫“衣”，下身穿的叫“裳”；圣人垂衣拱手而天下太平，正是乾尊坤卑的意象。“挖空木头做成船，削尖木头做成桨，舟楫的便利可以渡过原先不通的水域，到达远方而有利于天下，大概是取象于涣卦”：所谓取象于涣，是取它木在水上的意思。“驯服牛、驾驭马，牵引重物、到达远方，以便利天下，大概是取象于随卦。”

重门击柝，以待暴客，葢取诸豫：取诸豫，豫，怠也，柝以警怠。□木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，葢取诸小过：取诸小过，虞仲翔曰，取其上动而下止。□木为弧，剡木为矢，弧矢之利以威天下，葢取诸睽：取诸睽，取其先违而后利。

“设置层层门户、敲击木梆巡夜，用来防备凶暴的来客，大概是取象于豫卦”：所谓取象于豫，是因为“豫”有安逸怠惰的意思，敲梆正是用来警醒怠惰。“砍断木头做成杵，掘地做成臼，杵臼的便利使万民得到济助，大概是取象于小过卦（原文此处缺一字）”：所谓取象于小过，三国虞翻说，是取它上卦震动而下卦艮止的意思。“弯木做成弓，削木做成箭，弓箭的便利足以威慑天下，大概是取象于睽卦（原文此处缺一字）”：所谓取象于睽，是取它先相违背而后得其利的意思。

上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，葢取诸大壮：风雨，动物也，风雨动于上，栋宇健于下，大壮之象也。

“上古时候人们住在洞穴里、露宿在荒野中，后世圣人改用房屋来代替它：上有栋梁，下有屋檐，用来防备风雨，大概是取象于大壮卦”：风雨是能鼓动万物的东西；风雨在上面震动，栋梁屋宇在下面刚健地支撑着，这正是大壮卦的意象。

古之者，厚衣之以薪，之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，葢取诸大过：巽，木也，入也；兑，说也。棺椁卫死者入于土，而生者之情得以夷怿，大过之象也。

“古时候埋葬死者，只用柴薪厚厚地裹住，葬在荒野之中，不堆坟头，不种标树，服丧也没有一定的期限；后世圣人改用棺椁来代替它，大概是取象于大过卦”：巽代表木，也代表进入；兑代表喜悦。棺椁护卫着死者进入土中，而活着的人的心情也因此得以平和喜悦，这正是大过卦的意象。

上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，葢取诸夬：契者，要约也。古之要约，未有文字，相与结绳为识而已，其后浸相欺背，乱不可知，故圣人作为书契。书契既明，则是非立决，夬之象也。右第二章。

“上古时候用结绳的办法来治理，后世圣人改用文字契据来代替它；百官靠它来治事，万民靠它来稽察，大概是取象于夬卦”：所谓“契”，就是契约。古时候订约还没有文字，只是彼此结绳作个记号罢了；后来人们渐渐互相欺骗背弃，事情混乱得无法弄清，所以圣人创制了文字契据。契据一旦明白，是非就当下判决，这正是夬卦决断的意象。以上是第二章。

是故易者，象也：立象以尽义。象也者，像也：拟诸其形容。彖者，材也：各言其本质。爻也者，效天下之动者也：举措随时。何谓材？材者，天赋之分也。何谓动？动者，感物之情也。是故吉凶生而悔吝着也：吉凶悔吝生乎动。

“所以《易》，讲的就是‘象’”：建立卦象来穷尽义理。“所谓‘象’，就是‘像’”：比拟它的形态容貌。“彖辞，讲的是材质”：分别说明每一卦的本质。“爻，是仿效天下万物变动的”：一举一动都随时而变。司马光解释说：什么叫“材”？“材”是上天赋予的分限。什么叫“动”？“动”是感应外物而生的情态。“所以吉凶由此产生，悔吝由此显现”：吉凶悔吝都是由行动产生的。

阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦：阳卦奇，一奇二耦凡五；阴卦耦，一耦二奇凡四。其徳行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也：阳一君而二民，以寡御众；阴二君而一民，无常心。

“阳卦中阴爻多，阴卦中阳爻多，这是什么缘故？因为阳卦的画数是奇数，阴卦的画数是偶数”：阳卦画数为奇，一根阳爻算一画、两根阴爻算四画，共计五画；阴卦画数为偶，一根阴爻算二画、两根阳爻算二画，共计四画。“它们的德行如何？阳卦是一个君主统率两个百姓，这是君子之道；阴卦是两个君主争夺一个百姓，这是小人之道”：一君二民，是以少数驾御多数；二君一民，则人心没有定主。

易曰“憧憧往来，朋从尔思”。子曰：天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？憧憧，心动貌；朋，类也。夫得丧往来，物理之常也，茍能居正以待物，则往来不足为之累；傥以往来动其心，则夫物之感人无穷，将惟尔所思，各以其类而至，所谓“物至而人化物”也。天下何思何虑，皆正夫一。

《周易》咸卦九四说“心神不定地来来往往，只有与你意念相同的一小撮人来追随你”。孔子说：天下有什么可思虑的呢？天下万事殊途而同归，百虑而一致，天下有什么可思虑的呢？司马光解释说：“憧憧”是心神摇动的样子，“朋”就是同类。得与失、来与往，本是事物的常理；如果能安处正道来对待外物，那么这些来来往往就不足以成为拖累。倘若被来往之物牵动了心，那么外物对人的感染是无穷无尽的，凡是你所思念的，都会各按其类涌来，这就是《礼记》所说的“外物到来而人被物同化”。“天下何思何虑”，说到底都是要归正于那个“一”。

日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也：皆因屈以致信。精义入神，以致用也：圣人虚一以静，存诚素至，故能精义入神，以致其治世之用。

“太阳落下月亮就升起，月亮落下太阳就升起，日月互相推移而光明产生；寒冷过去暑热到来，暑热过去寒冷到来，寒暑互相推移而一年形成。过去的是屈缩，到来的是伸展，屈与伸互相感应而利益产生。尺蠖弯曲身子，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏起来，是为了保存自身”：这些都是凭借屈缩来换取伸展。“精研义理以至于入神，是为了致用”：圣人虚静专一，平素持守至诚，所以能够精研义理而深入神妙，从而发挥它治理世事的功用。

利用安身，以崇徳也：先治其本。过此以往，未之或知也：言此圣人之极致。穷神知化，徳之盛也：知化，谓修己以安百姓。右第三章。

“善于运用以安顿自身，是为了尊崇德行”：这是先治理好根本。“超出这个范围以外的，就不是所能知道的了”：这是说以上讲的已是圣人的极致。“穷究神妙、洞知造化，那是德行的极盛”：所谓“知化”，指的是修养自己以安顿百姓。以上是第三章。

易曰“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶”。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危；既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？困于石，不量力而犯强敌；据于蒺藜，不度徳而居人上；入于其宫，已所有也；不见其妻，失其配辅。

《周易》困卦六三说：“被巨石挡住，又坐在蒺藜上；回到自己家里，却见不到妻子，凶险。”孔子说：不该被困的地方却被困住了，名声必定受辱；不该占据的位置却占据了，自身必定危险；既受辱又危险，死期就要到了，妻子哪里还见得着呢？司马光解释说：“困于石”，是不衡量自己的力量而去触犯强敌；“据于蒺藜”，是不掂量自己的德行而硬要凌驾于人上；“入于其宫”，指的是自己所拥有的地方；“不见其妻”，是失去了辅佐自己的配偶。

易曰“公用射隼于髙墉之上，获之，无不利”。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。

《周易》解卦上六说：“王公在高墙上射鹰隼，射中了它，没有不利。”孔子说：鹰隼是禽鸟，弓箭是器具，射它的是人。君子把器具藏在身上，等待时机而后行动，哪里会有什么不利呢？行动起来毫无阻碍，所以一出手就有收获，说的正是那种器具准备成熟才行动的人。

子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也。易曰“屦校灭趾，无咎”，此之谓也。小人之情尽如是。小惩而大诫：惩其小恶，使人戒惧，不至于大。屦校灭趾：止之于下。

孔子说：小人不以不仁为羞耻，不以不义为畏惧；看不到利益就不肯努力，不加威慑就不受惩戒。让他受点小惩罚而收到大警戒，这正是小人的福气。《周易》噬嗑卦初九说“脚戴木枷，遮没脚趾，不会有过错”，说的就是这个。司马光解释说：小人的性情大抵都是这样。所谓“小惩而大诫”，是惩罚他小的过恶，使他心生戒惧，不至于铸成大恶。所谓“屦校灭趾”，是在最下面就把他制止住。

善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰“何校灭耳，凶”：积恶贯盈，不得不诛；或先告以祸败，终不能听，故曰灭耳凶。

“善行不积累就不足以成就名声，恶行不积累就不足以毁灭自身。小人认为小的善事没有什么好处就不肯去做，认为小的恶事没有什么妨害就不肯革除，所以恶积累到无法掩盖、罪重大到无法解脱。《周易》噬嗑卦上九说：肩上扛着木枷，把耳朵都遮住了，凶险”：司马光解释说，这是恶行积满、贯盈难容，不得不加诛戮；有人事先把祸败的道理告诉他，他终究听不进去，所以说“灭耳，凶”。

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰“其亡其亡，系于苞桑”：桑之为物，深根而难拔；丛生曰苞。

孔子说：招致危亡的，往往是自以为位子坐得很安稳的人；招致灭亡的，往往是自以为可以长保生存的人；招致祸乱的，往往是自以为天下已治的人。所以君子在安定时不忘记危险，在生存时不忘记灭亡，在太平时不忘记祸乱；这样才能自身安宁而国家得以保全。《周易》否卦九五说“心里常想着将要灭亡了、将要灭亡了，这样才能像系在丛生的桑根上一样牢固”：司马光解释说，桑树这种植物根扎得深、难以拔出；丛生在一起就叫“苞”。

子曰：徳薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶”，言不胜其任也：承辅非才，覆败美实，其形沾渍，丧国亡家。

孔子说：德行浅薄而地位尊贵，智慧短小而图谋远大，力量微小而担子沉重，很少有不遭祸的。《周易》鼎卦九四说“鼎足折断，倾覆了王公的美食，鼎身沾污，凶险”，说的正是他担当不起自己的职任。司马光解释说：所承担辅佐之责的人不称职，就会毁坏美好的成果，弄得鼎身污渍狼藉，以致丧失邦国、败亡家门。

子曰：知几其神乎：除恶于未萌，销祸于未形，身安而后国治，百姓莫知其所以然。君子上交不谄，下交不渎，其知几乎：谄上渎下，乱之所由生也。几者，动之□，吉之先见者也：吉下脱凶字。君子见几而作，不俟终日。易曰“介于石，不终日，贞吉”：介如石焉，宁用终日？□可识矣。君子知□知彰，知柔知刚，万夫之望：见几而作，戒在不正，故曰正吉；万夫之望，众人望之以为表。

孔子说：能够洞察几微，大概就是神吧。司马光解释说：这样的人在恶还没有萌生时就除掉它，在祸还没有成形时就消解它；自身安宁而后国家安治，百姓却不知道为什么会这样。“君子对上交往不谄媚，对下交往不轻慢，大概就是懂得几微吧”：谄媚在上者、轻慢在下者，正是祸乱产生的根源。“所谓‘几’，是变动的苗头，是吉的先兆（原文此处缺一字）”：“吉”字下面脱漏了一个“凶”字。“君子见到几微就立刻行动，不等到一天过完。《周易》豫卦六二说：耿介如同磐石，不待终日，守正吉利”：耿介得像磐石一样，哪里还用得着等一整天？苗头一露就能看清（原文此处缺一字）。“君子既懂得隐微又懂得显著，既懂得柔顺又懂得刚强，因而为万人所仰望”：见几而作，所戒惧的正是不端正，所以说守正才吉；所谓“万夫之望”，是众人都仰望他、把他当作表率。

子曰：颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。易曰“不逺复，无祇悔，元吉”。庶几：庶几近于道。无祇悔：韩曰，祇，大也。

孔子说：颜回这个人，大概近于懂得几微了吧！他有了不善没有不自知的，知道了就不再重犯。《周易》复卦初九说“走得不远就返回，不至于造成大的悔恨，大为吉利”。司马光解释说：所谓“庶几”，就是差不多接近于道。所谓“无祇悔”，韩康伯说，“祇”是大的意思。

天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生。易曰“三人行则损一人，一人行则得其友”，言致一也。天地男女，皆一阴一阳相匹敌也。三人并进，或哲或愚，莫知适从，无以致治，虽志在于益而不免于损，故圣贤相遇，一人足矣。

“天地二气交融絪缊，万物因此化育醇厚；男女交合精气，万物因此化生。《周易》损卦六三说：三个人同行就要减去一人，一个人独行反而会得到伴侣。讲的正是要归于专一。”司马光解释说：天与地、男与女，都是一阴一阳彼此相配。三个人一同前进，其中有明智的也有愚昧的，不知道该听谁的，无法达成治理；虽然本意是要增益，结果反而不免于减损。所以圣贤相遇，有一个人也就够了。

子曰：君子安其身而后动：众附身安，乃能兼人。易其心而后语：彼不我疑，言则见信。定其交而后求：先施恩徳，无求不获。君子修此三者，故全也：无失。危以动则民不与也：身不能自安，他人其谁附之。惧以语则民不应也。无交而求则民不与也：审其所以适人，知人之所以求我；交者，恩相往来之谓也；已无施于人而欲望人之施，人谁与之哉。

孔子说：“君子先使自身安稳然后才行动”：众人归附、自身安稳，然后才能兼容别人。“先使自己的心态平和然后才开口”：对方不猜疑我，说的话就能取信于人。“先确定了交情然后才有所求”：先施予恩德，那么有求无不得。“君子修养这三条，所以能够周全”：也就是不会有闪失。“身处险境而行动，百姓就不会响应他”：自己都不能安身，别人谁肯归附呢。“心怀恐惧而发言，百姓就不会应和他。没有交情而有所求，百姓就不会帮助他”：要审察自己是怎样待人的，才知道别人为什么会求助于我。所谓“交”，就是恩惠彼此往来；自己对人毫无施予，却指望别人来施予自己，谁肯给他呢。

莫之与则伤之者至矣：忿其贪妄。易曰“莫益之，或击之，立心勿恒，凶”：戒其立心勿以贪得为常。右第四章。

“没有人帮助他，那么伤害他的人就来了”：因为大家都愤恨他的贪婪妄求。“《周易》益卦上九说：没有人来增益他，反倒有人来攻击他；他立心不能守恒，凶险”：这是告诫人们，不要把贪求所得当作常存的心思。以上是第四章。

子曰：乾坤其易之门邪！干，阳物也；坤，阴物也。阴阳合徳而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之徳。易之门：易由此出。乾坤合徳而刚柔有体：交错而成众卦，然其刚柔各自为体，撰故也。干阳物，坤阴物：凡万物之阳者皆为干，阴者皆为坤。

孔子说：乾坤大概就是《易》的门户吧！乾是阳性之物，坤是阴性之物；阴阳德性会合而刚柔各具形体，用来体现天地的造作，用来会通神明的德性。司马光解释说：所谓“易之门”，是说《易》由这里产生。所谓“乾坤合德而刚柔有体”，是说乾坤交错而生成众卦，然而其中的刚与柔各自成为一体，这是由它们的本性造作所决定的。所谓“乾是阳物、坤是阴物”，是说凡万物中属阳的都归于乾，属阴的都归于坤。

乾坤相杂而成六子，六子者非他也，乾坤之杂也。乾坤者，阴阳之祖也。阴阳之精，腾为日月，散为水火，鼓为雷风，流为山泽。干，健也；坤，顺也。动、险、止者，健之枝也；入、丽、说者，顺之体也。

乾坤互相交错而生成六个子卦，所谓六子并没有别的来历，只是乾坤交错的产物。乾坤是阴阳的祖宗。阴阳的精华，升腾为日月，散布为水火，鼓荡为雷风，流布为山泽。乾的性质是刚健，坤的性质是柔顺。震的动、坎的险、艮的止，是刚健所分出的枝派；巽的入、离的丽、兑的说，是柔顺所构成的体系。

夫干不专于天也，坤不专于地也。凡事物之健者皆干也，顺者皆坤也，动者皆震也，入者皆巽也，陷者皆坎也，丽者皆离也，止者皆艮也，说者皆兑也。夫八卦者，事之津，物之衢也，所以贯三极而体万物也。

乾并不专指天，坤也并不专指地。凡是事物中刚健的都属乾，柔顺的都属坤，动荡的都属震，入伏的都属巽，陷落的都属坎，附丽的都属离，静止的都属艮，喜悦的都属兑。八卦，是事情的津渡、万物的通衢，用来贯通天地人三极而体现万物的。

其称名也，杂而不越；于稽其类，其衰世之意耶：杂而不越，杂举事物以名其卦，而皆有伦理，不相逾越；衰世之意，世衰则忧患多。夫易，彰往而察来，而□显阐幽：既兆为往，未至为来；显者□之，幽者阐之；□显阐幽者，□其显，阐其幽也。

“它所称说的名目，繁杂却不越出常理；考察它的类别，大概是衰乱之世的心思吧”：所谓“杂而不越”，是说它杂举各种事物来给卦命名，却都合于条理，彼此不相逾越；所谓“衰世之意”，是因为世道衰乱则忧患必多。“《易》彰明既往而察知未来，把显著的加以隐微化、把幽隐的加以阐发（原文此处缺一字）”：已经显露苗头的就算“往”，还没有到来的就算“来”；显著的就加以收敛，幽隐的就加以阐发。

开而当名辨物，正言□辞则备矣：□辞谓彖也；开释义类，当其卦名，辨其爻物，正言其吉凶。其称名也小，其取类也大，其□逺，其辞文，其言曲而中，其事肆而隠，因贰以济民行，以明失得之报：肆谓不可为典要。右第五章。

“开释义理而使名称恰当、事物分明，正确地讲出断语，义理就完备了（原文此处缺一字）”：所谓“断辞”指的是彖辞；开释义理门类，使它与卦名相当，辨明各爻所象之物，明白地讲出它的吉凶。“它所称说的名目细小，所取譬的类别却宏大；它的旨意深远，它的文辞富有文采；它的话曲折而切中事理，它所叙的事铺陈而又隐含深意；它凭借吉凶两端来帮助百姓行事，用以显明得失的报应”：所谓“肆”，是说它不能固定为一成不变的准则。以上是第五章。

易之兴也，其于中古乎：易更三圣然后能极深。作易者，其有忧患乎：有忧患则虑事深。是故履，徳之基也；谦，徳之柄也；复，徳之本也；恒，徳之固也；损，徳之修也；益，徳之裕也；困，徳之辨也；井，徳之地也；巽，徳之制也。

“《易》的兴起，大概在中古时代吧”：《易》经过伏羲、文王、孔子三位圣人之手，然后才能穷极幽深。“创作《易》的人，大概心中怀有忧患吧”：心怀忧患，考虑事情才深切。“所以履卦是德行的根基，谦卦是德行的柄把，复卦是德行的根本，恒卦是德行的坚固，损卦是德行的修治，益卦是德行的宽裕，困卦是德行的辨验，井卦是德行的处所，巽卦是德行的裁制。”

履，徳之基：履，礼也，进徳必由礼。谦，徳之柄：执而用之。复，徳之本：反求诸身。损，徳之修：克己。益，徳之裕：日新。困，徳之辨：韩曰，困而益明。井，徳之地：韩曰，所处不移，象居得其所也。巽，徳之制：发号施令以为制度也。

司马光逐条解释说：“履，德之基”——“履”就是礼，增进德行必定要经由礼。“谦，德之柄”——把它执持在手中加以运用。“复，德之本”——反过来在自身上求索。“损，德之修”——就是克制自己。“益，德之裕”——就是日日更新。“困，德之辨”——韩康伯说，处困境而德行愈发显明。“井，德之地”——韩康伯说，所处的位置不迁移，取象于居处各得其所。“巽，德之制”——就是发号施令以制定法度。

履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隠。履和而至：礼之用，和为贵；至者，言事伦之极致。复小而辨于物：韩曰，□而辨之，不逺复也。损先难而后易：韩曰，刻损以修身故先难，无患故后易。困穷而通：困而不失其所亨。井居其所而迁：韩曰，井居不移而能迁其施。

“履卦和顺而达到极致，谦卦尊崇而愈发光大，复卦细微而能辨明事物，恒卦杂处而不令人厌烦，损卦先难而后易，益卦增长宽裕而不虚设，困卦穷困而能通达，井卦居处不移而恩泽外迁，巽卦切合事宜而不露形迹。”司马光解释说：“履和而至”——《论语》说礼的运用以和为贵；“至”是说事理伦次达到极致。“复小而辨于物”——韩康伯说，在幽微处就加以辨别，所以能“不远复”（原文此处缺一字）。“损先难而后易”——韩康伯说，刻苦减损以修养自身，所以起初难；日后无患，所以后来易。“困穷而通”——身处困境而不失去他所以亨通的东西。“井居其所而迁”——韩康伯说，井本身不移动，却能把它的恩泽输送到远处。

履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一徳，损以逺害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。损以逺害：损己则人莫之害。益以兴利：兴利以益人。困以寡怨：牛悔叔曰，困而不失其所亨，寡怨者，不怨天，不尤人。井以辨义：识义所在，处之不移。右第六章。

“履卦用来使行为和顺，谦卦用来节制礼数，复卦用来自我认识，恒卦用来专一德行，损卦用来远离祸害，益卦用来兴起利益，困卦用来减少怨尤，井卦用来辨明道义，巽卦用来施行权变。”司马光解释说：“损以远害”——减损自己，别人就不会来加害。“益以兴利”——兴办利益的事来惠及他人。“困以寡怨”——牛悔叔说，处困而不失去他所以亨通的东西；所谓“寡怨”，就是不怨恨上天、不归咎他人。“井以辨义”——认清道义所在，安处其中而不动摇。以上是第六章。

易之为书也不可逺：道不可须臾离。为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易：凡易之六位刚柔迭居，二有君上用谦徳之象，五有臣子居盛位之象。五不必专于为君，故有箕子之明夷；二不必专于为臣，故有王用享于帝。

“《易》这部书是不可以远离的”：因为道一刻也不能离开。“它所讲的道屡屡变迁，变动不居，周流于六个爻位之间，或上或下没有常规，刚爻柔爻互相变易”：《易》的六个爻位，刚与柔轮流居处；第二爻有时呈现君上施行谦德的意象，第五爻有时呈现臣子居于盛位的意象。第五爻不一定专指君主，所以明夷卦六五有“箕子之明夷”；第二爻不一定专指臣子，所以益卦六二有“王用享于帝”。

不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧：典常要约，自内适外为出，自外适内为入，易出入六爻以为人内外之法度。又明于忧患与故，无有师保，如临父母：故谓事之所以然。无有师保，自得楷法；如临父母，言可严畏。初率其辞而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虚行。

“它不可以固定为一成不变的准则，只随着变化而适应。它的出与入都有法度，使人对外对内都知道戒惧”：“典常”就是恒定的准则；从内卦走向外卦叫“出”，从外卦回到内卦叫“入”；《易》用六爻的出入来作为人处理内外事务的法度。“又使人明白忧患以及其中的缘故；虽然没有师傅保傅在旁，却像面对父母一样”：所谓“故”，就是事情之所以如此的道理；所谓“无有师保”，是说不必师保而自己就能得到法度可循；所谓“如临父母”，是说心存严正敬畏。“起初依循它的文辞而揣度它的义理，就会发现其中自有恒常的准则；但如果不是那样的人，道不会凭空施行。”

易之为书也，原始要终以为质也：易以穷物之终始为本质。六爻相杂，惟其时物也：时异事殊，吉凶不同。其初难知，其上易知：本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰徳，辨是与非，则非其中爻不备：杂物撰徳，错综时物，数其徳行；中爻谓二至五。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣：知者观其彖辞，刚思过半矣：彖统卦徳。右第七章。

“《易》这部书，是以推究开端、归结终局作为本质的”：《易》以穷究事物的始终作为它的根本内容。“六爻互相错杂，只不过是各爻所处的时位与所象之物罢了”：时机不同、事情有别，吉凶也就不一样。“初爻的意义难以知晓，上爻的意义容易知晓”：这是本与末的关系。“初爻的爻辞只是比拟推测，上爻才最终把事情做个了结。至于错杂各种物象、撰述各爻德性、辨别是与非，若没有中间那几爻就不完备”：所谓“杂物撰德”，是错综各时的物象、一一数说它们的德行；“中爻”指的是第二爻到第五爻。“唉！要想知道存亡吉凶，坐在那里就可以明白了：明智的人只要看看彖辞，思考起来就已过半了”：彖辞统摄着一卦的德性。以上是第七章。

二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也：同功，韩曰同阴功也；多惧，韩曰逼近君故多惧。柔之为道，不利逺者，其要无咎，其用柔中也：柔之为道，或以近而多惧，或以逺而不利，其要在于随时适宜，不犯于咎，以中为用而已。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也，其柔危，其刚胜邪。

“第二爻与第四爻功用相同而位置不同，它们的善处也不一样：二爻多得赞誉，四爻多有戒惧，因为它靠近君位”：所谓“同功”，韩康伯说是同属阴位之功；所谓“多惧”，韩康伯说是因为迫近君位所以多戒惧。“柔的道理，不利于远处；它的要领在于不出过错，它的作用在于以柔居中”：柔的道理，有时因为靠近君位而多戒惧，有时因为远离而不得其利；关键在于随时因应得宜、不触犯过错，以守中为用罢了。“第三爻与第五爻功用相同而位置不同：三爻多凶险，五爻多功业，这是贵与贱的等级差别；用柔就危险，用刚大概才能胜任吧。”

易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也：三才各有阴阳。道有变动，故曰爻：爻以效三才之变动。爻有等，故曰物：上下刚柔，各有贵贱，等级不同，以象万物。物相杂，故曰文：刚柔相杂，然后成文。文不当，故吉凶生焉：或承或乘，有爱有恶。

“《易》这部书，广博宏大而无所不备：其中有天道，有人道，有地道；兼取天地人三才而各以两爻相配，所以是六爻。所谓六，没有别的意思，就是三才之道”：三才各自都有阴阳两面。“道有变动，所以叫作爻”：爻是用来仿效三才变动的。“爻有等级，所以叫作物”：上下刚柔各有贵贱，等级不同，用来象征万物。“物象互相错杂，所以叫作文”：刚柔互相错杂，然后形成文采。“文采配置不当，所以吉凶就产生了”：或承接在上，或凌乘于下，因而有相爱也有相憎。

易之兴也，其当殷之末世、周之盛徳邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危，危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。其辞危：恶直丑正，实繁有徒。易者使倾：韩曰，易，慢易也。其要无咎：福莫长于无祸。右第八章。

“《易》的兴起，大概正当殷商末世、周德兴盛的时候吧？大概正当周文王与商纣王那段事情吧？所以它的言辞充满危惧。心存危惧的能使他平安，掉以轻心的能使他倾覆。它的道理十分宏大，万事万物无不涵盖；自始至终都心怀戒惧，其要领在于不出过错，这就叫作《易》的道理”。司马光解释说：“其辞危”，是因为当时憎恶正直、丑诋公正的人实在成群结党。“易者使倾”，韩康伯说，“易”是怠慢轻忽的意思。“其要无咎”，是说福气没有比没有祸患更长久的了。以上是第八章。

夫干，天下之至健也，徳行恒易以知险；夫坤，天下之至顺也，徳行恒简以知阻：干健坤顺，各守一徳，以生万物，故曰易简；然探赜索隠，钩深致逺，万物之情伪不能逃，故知险阻也。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者：王辅嗣《略例》曰，能研诸虑，则“侯”之衍字也。人以易能言吉凶之所在，故悦之；知得失之有报，故审而行之。

“乾是天下最刚健的，它的德行永远平易而能洞知险难；坤是天下最柔顺的，它的德行永远简约而能洞知阻碍”：乾刚健、坤柔顺，各自守住一种德性来生养万物，所以叫“易简”；然而它们探究幽赜、搜寻隐微、钩取深奥、招致远大，万物的真情与虚伪都逃不过，所以能洞知险阻。“它能使人心中喜悦，能研求人们的思虑，判定天下的吉凶，促成天下人勤勉不懈”：王弼《周易略例》作“能研诸虑”，可见“侯”是衍出的多余字。人们因为《易》能说出吉凶的所在，所以喜爱它；知道得失都有报应，所以慎重地照它去做。

是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来：象事知器，以制器者尚其象；占事知来，以卜筮者尚其占。韩曰：夫变化云为者，行其吉事则获嘉祥之应，观其象事则知制器之方，玩其占事则睹方来之验也。天地设位，圣人成能：天地能示人法象而不能教也，能生成万物而不能治也，圣人教而治之，以成天地之能。

“所以在变化与言行之中，行吉善之事就有祥瑞；观象之事可以知道器物的制作，占问之事可以预知未来”：所谓“象事知器”，就是制作器物的人推重它的物象；所谓“占事知来”，就是卜筮的人推重它的占断。韩康伯说：所谓变化与言行，是说做吉善之事就获得嘉祥的感应，观察物象之事就知道制器的门径，玩味占问之事就看见将来的应验。“天地设定了上下之位，圣人成就了它们的功能”：天地能向人显示法象却不能施教，能生成万物却不能治理，所以要靠圣人施教治理，来成就天地的功能。

人谋鬼谋，百姓与能：韩曰，鬼谋，寄卜筮以考吉凶也。光谓：圣人谋之于人，谋之于鬼，以考失得，故举无不当；能如是者，则百姓与之。八卦以象告：示以吉凶之象。爻彖以情言：言其失得之情。刚柔杂居而吉凶可见矣：各居其所而不相交则无吉凶。

“人来谋划，鬼神也来谋划，百姓也参与其能”：韩康伯说，所谓“鬼谋”，是借卜筮来考察吉凶。司马光说：圣人既向人谋划，又向鬼神谋划，用来考核得失，所以一举一动没有不恰当的；能做到这样，百姓自然拥护他。“八卦用物象来告知人”：向人显示吉凶的意象。“爻辞彖辞用实情来言说”：说出其中得失的实情。“刚爻柔爻错杂相处，吉凶就可以看见了”：如果各守其位而彼此不相交涉，就无所谓吉凶了。

变动以利言：韩曰，变而通之以尽利。吉凶以情迁：恃吉而骄怠则凶，畏凶而戒慎则吉，故曰以情迁。是故爱恶相考而吉凶生，逺近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝：攻犹取也。

“变动是就利益来说的”：韩康伯说，变通它是为了穷尽事物之利。“吉凶随着人的情态而迁移”：倚仗吉利而骄矜怠惰就转为凶，畏惧凶险而戒惧谨慎就转为吉，所以说“以情迁”。“所以喜爱与厌恶互相考较，吉凶就产生了；远与近互相取用，悔吝就产生了；真情与虚伪互相感应，利害就产生了。大凡《易》所讲的情理：彼此接近却不能相得就凶险，或者受到伤害，既有悔恨又有憾惜”：这里的“攻”就相当于“取”。

将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈：辞惭者，不能隠其实；辞枝者，一左一右；辞寡者，敏于行；辞多者，急求人知；辞游者，必茍巧饰；辞屈者，内无主。右第九章。

“将要背叛的人，说话带着惭愧；心中疑惑的人，说话枝蔓不定；吉善的人话少，浮躁的人话多；诬陷好人的人，说话游移不定；失掉操守的人，说话理屈词穷”：说话惭愧，是因为掩藏不住实情；说话枝蔓，是忽左忽右；话少的人，是敏于行动；话多的人，是急于让别人知道自己；说话游移的人，必定在苟且巧饰；说话理屈的人，是内心没有主见。以上是第九章。