温公易说 · 第 8 卷

离下坎上。既济：亨小，利贞，初吉终乱。彖曰：既济亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也；终止则乱，其道穷也。象曰：水在火上，既济，君子以思患而豫防之。初九：曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：曳其轮，义无咎也。曳轮，不速进也；濡尾，后其难也；险已济，故虽艰无咎。

既济卦下卦是离，上卦是坎。卦辞说：既济，亨通于小处，利于守正；开头吉利，最后却生祸乱。《彖传》说：既济之所以亨通，是小处得以亨通。“利贞”，是因为刚爻柔爻各得其正而位置恰当。“初吉”，是因为六二柔爻得中位；“终止则乱”，是因为它的道已经穷尽。《大象传》说：水在火上，正好烹煮成功，这就是既济卦；君子取法于此，预想祸患而事先防备。初九爻辞说：拖住车轮不使急进，沾湿了尾巴，不会有过错。《小象传》说：拖住车轮，就道理而言不会有过错。司马光解释说：“曳轮”，是不急于前进；“濡尾”，是把艰难放在后面；险难已经渡过，所以虽有艰辛也不会有过错。

六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，惫也。六四：繻有衣袽，终日戒。象曰：终日戒，有所疑也。九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。象曰：东邻杀牛，不如西邻之时也；实受其福，吉大来也。上六：濡其首，厉。象曰：濡其首厉，何可久也。

六二爻辞说：妇人丢失了车上的帘饰，不必去追寻，七天之后自会失而复得。《小象传》说：七天复得，是因为六二守着中道。九三爻辞说：殷高宗武丁讨伐鬼方，三年才攻克它，不可任用小人。《小象传》说：三年才攻克，是极其疲惫了。六四爻辞说：华美的绸衣终将变成破旧的衣絮，要整天戒备。《小象传》说：整天戒备，是心中有所疑虑。九五爻辞说：东边邻国杀牛盛祭，不如西边邻国微薄的禴祭，后者才真正承受神明的福佑。《小象传》说：东邻杀牛，不如西邻祭得合时；真正承受福佑，是大吉之运到来。上六爻辞说：沾湿了头，有危厉。《小象传》说：沾湿了头而有危厉，这种局面怎么能长久呢。

坎下离上。未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。彖曰：未济亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也；濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。狐者，审于济水者也。汔，几也；几济而陷，犹未济也。濡其尾无攸利，未出险中而力尽不继也。

未济卦下卦是坎，上卦是离。卦辞说：未济，亨通；小狐狸快要渡过河了，却沾湿了尾巴，没有什么好处。《彖传》说：未济之所以亨通，是因为六五柔爻得中位。“小狐汔济”，是说它还没有走出险难之中；“濡其尾，无攸利”，是说它不能把事情坚持到底。各爻虽然所居之位不当，但刚爻柔爻都彼此呼应。司马光解释说：狐狸是渡水时最为审慎的动物。“汔”是接近的意思；眼看要渡过却陷了进去，仍旧算没有渡过。“濡其尾，无攸利”，是说还没有脱出险境而力气已经用尽、后继无力。

象曰：火在水上，未济，君子以慎辨物居方。既济、未济反复相承也。险难未济，功业未成，故君子以矜慎之心辨物之宜，处之以道；如是则险无不济，功无不成。无所复为，则又思未萌之患而豫防之，是以君子能康乂民物而永保安荣也。

《大象传》说：火在水上，二者不相为用，这就是未济卦；君子取法于此，谨慎地辨别事物、安置它们各得其所。司马光解释说：既济与未济两卦是反复相承的。险难还没有渡过、功业还没有完成时，君子便以矜持谨慎之心辨别事物的适宜之处，用正道来安顿它们；这样，险难没有渡不过的，功业没有成不了的。等到再没有什么可做的时候，就又要预想那些尚未萌生的祸患而事先防范。所以君子能够安治百姓万物，长久保有安宁尊荣。

初六：濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知极也。九二：曳其轮，贞吉。象曰：九二贞吉，中以行正也。六三：未济，征凶，利渉大川。象曰：未济征凶，位不当也。九四：贞吉悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。四者，卦体变革之际，故否、睽、未济之象皆云志行也。

初六爻辞说：沾湿了尾巴，有憾惜。《小象传》说：沾湿尾巴，也是因为它不知道自己的限度。九二爻辞说：拖住车轮不使急进，守正吉利。《小象传》说：九二守正吉利，是因为它以中道去践行正道。六三爻辞说：事情尚未成功，急进则凶险，宜于渡过大河。《小象传》说：未济而急进凶险，是因为所居之位不恰当。九四爻辞说：守正吉利而悔恨消失；奋起威势去讨伐鬼方，三年之后受到大国的封赏。司马光解释说：第四爻是一卦卦体发生变革的交界处，所以否卦、睽卦、未济卦这三卦的九四《小象》都说“志行也”。

六五：贞吉无悔，君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其晖吉也。五虽未济，以柔居中，又有文明之徳，能任贤以济难，故曰君子之光。光辉着明，为物所信，则吉从之矣。上首也，下尾也；初不知极，上不知节，皆入于险，其揆一也。上九：有孚于饮酒，无咎，濡其首，有孚失是。象曰：饮酒濡首，亦不知节也。

六五爻辞说：守正吉利而没有悔恨；这是君子的光辉，心怀诚信，吉利。《小象传》说：君子的光辉，正因其光芒外映而吉利。司马光解释说：六五虽然处在事情未成之时，却以柔顺居中位，又具备文明的德性，能够任用贤者来解救危难，所以说“君子之光”。光辉显著昭明，为万物所信服，吉利自然随之而来。上爻是首，初爻是尾；初六不知道限度，上九不知道节制，结果都陷入险境，道理是一样的。上九爻辞说：怀着诚信而饮酒作乐，不会有过错；但若沉湎到沾湿了头，纵然有诚信也失去了正道。《小象传》说：饮酒到沾湿了头，也是因为不知节制。

系辞上。系辞杂记前圣及孔子解易之语，上下以简帙重大，故分之。天尊地卑，乾坤定矣：言天地设位，则易已着。卑髙以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔□矣：天地万物皆有卑高，故易之六位亦有贵贱。

这是《系辞上传》。司马光解释说：《系辞》一篇杂记前代圣人以及孔子解说《周易》的话，因为竹简卷帙太多太重，所以分成上下两篇。“天在上而尊，地在下而卑，乾坤的位置就确定了”：这是说天地一旦设定了上下之位，《易》的道理也就显现出来了。“卑与高依次排列，贵与贱的位次就确立了；动与静各有常规，刚与柔就判然分明了（原文此处缺一字）”：天地万物都有高下之别，所以《易》卦的六个爻位也有贵贱之分。

方以类聚，物以群分，吉凶生矣：方，道也。道同则类聚，志异则群分；同则相爱，异则相恶；爱恶相攻而吉凶生，易皆则之。在天成象，在地成形，变化见矣：象有隠见，形有死生，猝变渐化，互相推移，易皆效之。

“方按类别聚合，物按群体划分，吉凶就由此产生了”：所谓“方”，就是道。所走的道相同，同类就聚合在一起；心志不同，就分成不同的群体。相同就彼此相爱，不同就彼此相憎；爱与憎互相冲击，吉与凶就产生了；《周易》都取法于这种情形。“在天上形成日月星辰之象，在地上形成山川动植之形，变化就显现出来了”：天象有隐有现，地形有生有死；有的骤然变异，有的渐次化育，彼此推移更替，《周易》都仿效这些现象。

是故刚柔相摩：日月寒暑，一往一来。八卦相荡：出震成艮，迭相推荡。鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑：日舒月疾，一南一北，而寒暑生焉，此皆变化之道。干道成男，坤道成女：乾坤变化，万物自成。干知大始，坤作成物：知犹主也，万物始生者干之所主，终成者坤之所为也。

“所以刚与柔互相切磨”：就像日与月、寒与暑，一去一来。“八卦互相激荡”：从震卦发端，到艮卦终成，依次互相推动激荡。“用雷霆来鼓动它们，用风雨来滋润它们；日月运行，一寒一暑”：太阳走得舒缓，月亮走得迅疾，一个偏南，一个偏北，寒暑于是产生，这些都是变化的道理。“乾道成就男性，坤道成就女性”：乾坤一变化，万物自然生成。“乾主宰万物的开创，坤负责把万物做成”：“知”就是主宰的意思；万物开始生成，是乾所主宰的；最终成就，是坤所完成的。

干以易知，坤以简能：一以贯之，故曰易简；干言易，坤言简。易则易知，简则易从：情无幽险故易知，事不烦苛故易从。易知则有亲，易从则有功：难知则人不亲，难从则功不成。有亲则可久，有功则可大：辅之者众故可久，日滋月益故可大。可久则贤人之徳，可大则贤人之业：凡胜人者皆谓之贤。

“乾以平易主宰开创，坤以简约成就万物”：都是用一个道理贯通到底，所以叫“易简”；乾这一边说“易”，坤那一边说“简”。“平易就容易被了解，简约就容易被遵从”：心迹没有幽深险诈，所以容易了解；办事不烦琐苛细，所以容易遵从。“容易了解就有人亲附，容易遵从就能建立功业”：难以了解，人们就不亲附；难以遵从，功业就成不了。“有人亲附就能长久，有功业就能广大”：帮助他的人多，所以能长久；日积月累不断增益，所以能广大。“能长久的就是贤人的德行，能广大的就是贤人的事业”：凡是能胜过常人的都称为“贤”。

勿简而天下之理得矣：天下之理不能出乾坤之外。天下之理得而成位乎其中矣：此言圣人上观于天，下观于地，中观万物而作易也，易道始于天地，终于人事。右第一章。

“简易之道确立，天下的道理就都掌握了”：天下的道理跳不出乾坤两卦的范围。“天下的道理掌握了，人就在天地之中确立了自己的位置”：这是说圣人向上观察天象，向下观察地形，居中观察万物，因而创作了《周易》；《易》的道理从天地开始，最后归结到人事。以上是第一章。

圣人设卦观象：圣人穷理尽性以至于命，欲立有于无，统众于寡，故设卦以观万物之象。系辞焉而明吉凶：八卦成列，以尽天下之象，因而重之，变化备矣，犹未得与众共之，故圣人复系以爻彖之辞，明言吉凶以告。刚柔相推而生变化：爻彖所言者，有形之常道，犹未足以穷无形之神理，故复以刚柔相推，极变化之数，而占事知来。

“圣人设置卦象并观察其象”：圣人穷究事理、尽通本性以至于通晓天命，想在“无”中建立“有”，用少数来统摄众多，所以设置卦象来观察万物的形象。“系上文辞而阐明吉凶”：八卦排列成行，已经穷尽了天下的物象；再把它们两两相重，变化就完备了。但这样还不能与众人共同分享，所以圣人又给它系上爻辞和彖辞，明确地讲出吉凶来告诉人们。“刚爻与柔爻互相推移而产生变化”：爻辞彖辞所讲的，是有形的常理，还不足以穷尽无形的神妙之理，所以又用刚柔互相推移，极尽变化的数理，从而占问事情、预知未来。

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也：得之为吉，失之为凶；失而知悔，凶中之吉也；得而可耻，吉中之凶也；事虽小而皆可忧虞。变化者，进退之象也：天地万物皆有消息盈虚。刚柔者，昼夜之象也：一往一来，迭为宾主。六爻之动，三极之道也：天地人至极之道。

“所以吉与凶，是失与得的象征；悔与吝，是忧愁与疑虑的象征”：得到就是吉，失去就是凶；失去了而知道悔改，是凶中之吉；得到了却令人羞耻，是吉中之凶；事情虽小，也都值得忧虑警惕。“变化，是前进与后退的象征”：天地万物都有消退、生长、盈满、亏虚。“刚与柔，是白昼与黑夜的象征”：一去一来，轮流做主客。“六爻的变动，体现的是三极之道”：就是天、地、人这三者最根本的道理。

是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占：序，上下终始之序；动，谓有所兴为。是以自天佑之，吉无不利。右第二章。

“所以君子安身立命所依据的，是《易》的次序；所喜爱玩味的，是各爻的文辞。因此君子平居时观察卦爻之象而玩味它的文辞，行动时观察它的变化而玩味它的占断”：所谓“序”，是上下终始的次第；所谓“动”，是指有所兴作。“所以从上天降下保佑，吉利而没有不利。”以上是第二章。

彖者，言乎象者也：物之本体。爻者，言乎变者也：变化云为。吉凶者，言乎其失得也：得道则吉，失道则凶。悔吝者，言乎其小疵也：事之可忧虞者也。无咎者，善补过也。

“彖辞，是讲一卦之象的”：讲的是事物的本体。“爻辞，是讲变动的”：讲的是变化与行事。“吉与凶，是讲得与失的”：合于道就吉，背离道就凶。“悔与吝，是讲小毛病的”：指那些值得忧虑警惕的事。“无咎，是善于弥补过失。”

是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦：阴幽祸恶为小，阳明福善为大。辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介震，无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易，辞也者，各指其所之。右第三章。示人吉凶大趣，使人引而伸之。

“所以排列贵贱的在于爻位，区分小大的在于卦体”：阴暗、祸患、邪恶属于“小”，阳明、福庆、善良属于“大”。“辨别吉凶的在于卦爻辞，忧虑悔吝的在于细微的界限与震惧，能够无过错的在于悔改。所以卦有小有大，辞有险有易；所谓辞，各自指明它所趋向的方向。”以上是第三章。司马光解释说：这一章是向人指示吉凶的大致趋向，让人能够由此推衍开去。

易与天地准，故能弥纶天地之道：与天地准，与天地相似。孔颖达曰：弥纶，弥缝补合，经纶牵引也。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故：天文地理皆不能离阴阳五行，以其所见揆所不见，则知幽明之理一也。原始反终，故知死生之说：物有始必有终，人有生必有死。

“《易》与天地相等齐，所以能弥合统贯天地之道”：所谓“与天地准”，就是与天地相似。孔颖达说：“弥”是弥缝补合，“纶”是经纶牵引。“抬头观察天上的文象，低头考察地上的纹理，因此懂得幽隐与显明的缘故”：天文和地理都离不开阴阳五行；用看得见的去推测看不见的，就知道幽与明的道理其实是一致的。“推究起始、反求终结，所以懂得生死的道理”：万物有开始就必定有终结，人有出生就必定有死亡。

精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过：知周万物，无所不知；道济天下，无所不利；如此则何有过差。旁行而不流：旁行谓触类而长之，不流谓既有典常。乐天知命，故不忧：知易则吉凶有命，惟天所授而乐之，夫复何忧。

“精气凝聚成为物体，游魂离散造成变化，因此懂得鬼神的情状。《易》与天地相似，所以不违背天地。它的智慧周遍万物而其道能济助天下，所以不会有过失”：智慧周遍万物，就没有什么不知道；其道济助天下，就没有什么不得其利；这样哪里还会有过失差错。“旁通而不泛滥”：所谓“旁行”，是触类旁通、推衍开去；所谓“不流”，是因为它自有恒常的法则。“乐天安命，所以不忧愁”：懂得《易》理，就知道吉凶自有天命，只是上天所授予的，因而乐于接受，还有什么可忧愁的呢。

安土敦乎仁，故能爱：介甫曰，安土谓不择地而安之。光谓：仁者求诸已，不求诸人；安土敦仁，则内重而外物轻，乃能自爱。范围天地之化而不过：范谓则效，围谓周徧。曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知：知阴阳通变，反复无穷，则无所不知。故神无方而易无体：韩曰，神则阴阳不测，易则惟变所适。光谓：神者言其化，易者言其书。右第四章。

“安于所处的境地而笃厚于仁，所以能够爱人”：王安石说，“安土”是说不挑拣地方而随遇而安。司马光说：仁者反求诸己，不苛求别人；安于所处而笃厚于仁，那么内在的分量就重、外物的分量就轻，这样才能真正爱惜自己。“效法围绕天地的化育而不出差错”：“范”是取法仿效，“围”是周遍包罗。“曲折成全万物而无所遗漏，通晓昼夜交替之道而无所不知”：懂得阴阳通变、反复无穷的道理，就没有什么不知道的。“所以神妙没有固定方所，《易》也没有固定形体”：韩康伯说，“神”是阴阳变化不可测度，“易”是唯变化所适。司马光说：“神”是就它的化育而言，“易”是就它这部书而言。以上是第四章。

一阴一阳之谓道：反复变化，无所不通。继之者善也：易指吉凶以示人，人当从善以去恶，就吉而避凶，乃能继成其道。成之者性也：人之性分不同，因易而各有成功。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知：仁者守其常分，知者应变不穷，易道兼而有之。

“一阴一阳交替运行就叫作道”：它反复变化，无所不通。“承接它的就是善”：《周易》指出吉凶来昭示于人，人应当趋从善而去除恶、走向吉而避开凶，这样才能承接并成就那个道。“成就它的就是性”：人的天性禀分各不相同，凭借《易》而各有各的成就。“仁者看见它就叫它仁，智者看见它就叫它智”：仁者守住自己恒常的本分，智者应对变化而无穷无尽，《易》道则兼有这两方面。

百姓日用而不知，故君子之道鲜矣：物之于易，犹鱼之于水，朝夕起居不离于其中而莫之能知，故夫知易之君子为少。韩曰：君子体道以为用也，仁知则滞于所见，百姓则日用而不知，体斯道者不亦鲜矣乎。显诸仁，曲成万物，藏诸用：韩曰，日用不知。鼓万物而不与圣人同忧：振动之而无为。

“百姓天天在用它却不知道，所以真正懂得君子之道的人就少了”：万物对于《易》，就像鱼对于水，早晚起居都不离开水中，却没有谁能知道水；所以懂得《易》的君子实在很少。韩康伯说：君子体察大道并加以运用；仁者和智者却各自拘泥于自己所见的一面，百姓更是天天在用却毫不知觉；能真正体认这个道的人，不是很少吗。“它显现于仁，曲折成全万物，又把作用隐藏起来”：韩康伯说，这就是百姓日用而不知。“它鼓动万物却不与圣人一同忧虑”：它振作鼓动万物，却并不刻意有为。

盛徳大业至矣哉！富有之谓大业：广大悉备。日新之谓盛徳：其益无方。生生之谓易：形性相续，变化无穷。成象之谓干：见乃谓象，干知大始。效法之谓坤：制而用之谓之法，坤作成物。极数知来之谓占：错综其数，遂知来物。通变之谓事：物各居其所则无事。阴阳不测之谓神：可测则不为神。

“它盛大的德行和广大的事业真是至极啊。无所不有叫作大业”：广博宏大而无所不备。“日日更新叫作盛德”：它的增益没有定所。“生生不已叫作易”：形体与性质相继相续，变化没有穷尽。“形成物象的叫作乾”：显现出来才称为象，乾主宰万物的开创。“效法而成形的叫作坤”：制作而加以使用就叫作“法”，坤负责把万物做成。“极尽蓍数而预知未来叫作占”：交错综合那些数，于是知道将来的事。“通晓变化叫作事”：万物各安其所，就没有什么事了。“阴阳变化不可测度叫作神”：能测度的就算不上神。

夫易广矣大矣，以言乎逺则不御：莫之止。以言乎迩则静而正：静谓寂然不动，正谓贞夫一。以言乎天地之间则备矣：百物不废。夫干，其静也专，其动也直：阳能制阴，阴不能制阳，故阳之动静得以专直。是以大生焉：大可以兼广。夫坤，其静也翕，其动也辟：收敛发生，和而不唱。是以广生焉：广不可以兼大。

“《易》真是广博宏大啊：从远处说，它无边无际”：没有什么能阻止它。“从近处说，它安静而端正”：所谓“静”，是寂然不动；所谓“正”，是执守于一。“从天地之间来说，它无所不备”：万物都不被遗弃。“乾，静的时候专一，动的时候正直”：阳能制约阴，阴不能制约阳，所以阳的动与静都能做到专一正直。“因此产生了大”：“大”可以兼含“广”。“坤，静的时候收敛闭合，动的时候开张舒展”：一收一放，只是应和而不主唱。“因此产生了广”：“广”却不能兼含“大”。

广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至徳。子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇徳而广业也：法易简以成久大。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位而易行乎其中矣：易所以通成知礼之功。成性存存，道义之门：人各有性，易能成之，存其可存，去其可去，道义之门皆由此涂出。右第五章。

“广大与天地相配，变通与四时相配，阴阳的意义与日月相配，易简的善德与至高之德相配。孔子说：《易》大概是至极的了。《易》是圣人用来推崇德行、扩大事业的”：就是效法“易简”之道来成就长久与广大。“智慧要崇高，礼节要卑下；崇高效法天，卑下效法地；天地设定了上下之位，而《易》就运行在其中了”：《易》正是用来贯通并成就“知”与“礼”这两方面功夫的。“成就人的本性并使之长存不已，这就是道义的门户”：人各有其天性，《易》能成就它；该保存的就保存，该去掉的就去掉，道义的门户都从这条路上通出去。以上是第五章。

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容：赜者，精□之极致，人莫之见，圣人必有以见之，立形于无形而为卦。象其物宜，是故谓之象：物之质性各有宜。圣人有以见天下之动，而观其□通，以行其典礼：动虽万变，必有可□之地、可通之道；典礼犹法度。系辞焉以□其吉凶，是故谓之爻：合其法度则吉，违之则凶。

“圣人能够看见天下最幽深繁赜的东西，而比拟它的形态容貌”：所谓“赜”，是精微（原文此处缺一字）到极点的东西，常人看不见，圣人必定有办法看见它，在无形之中确立形象而画成卦。“象征事物应有的样子，所以叫作‘象’”：万物的质性各有各的适宜。“圣人能够看见天下万物的变动，而观察它们会合贯通之处，以推行典章礼制”：变动虽然千头万绪，其中必定有可以会合的地方、可以贯通的门径；“典礼”就相当于法度。“系上文辞来判断它的吉凶，所以叫作‘爻’”：合乎那套法度就吉，违背它就凶。

赜者，至理幽□无形者也，故圣人立象，所以谓之形容也。□通，交衢也；典礼，法则也。圣人以一类万，以要知繁，故谓之爻。爻者，群动之交也。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也：有条而不紊。拟之而后言：拟之于易。议之而后动：议之于易。拟议以成其变化：成其龙徳。

司马光解释说：所谓“赜”，是至高的道理幽隐（原文此处缺一字）而没有形体，所以圣人建立卦象，就是为了给它“拟诸形容”。“会通”，好比四通八达的路口；“典礼”，就是法则。圣人用一个原理去统摄万事，用简要去把握繁多，所以称之为“爻”。“爻”，就是众多变动的交会点。“说的是天下最幽深繁赜的道理而不令人厌恶，说的是天下最纷繁的变动而不使人混乱”：因为它有条理而不紊乱。“先比拟然后再说话”：就是拿《易》来比拟。“先斟酌然后再行动”：就是拿《易》来斟酌。“通过比拟斟酌来成就它的变化”：也就是成就龙一般的德行。

“鹤鸣在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎逺。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？

《系辞》引中孚卦九二爻辞说：“鹤在山阴处鸣叫，它的小鹤应声相和；我有一杯美酒，愿与你共同分享。”孔子说：君子住在自己屋里，说出的话如果是善的，千里之外的人都会响应，何况是近处的人呢？住在自己屋里，说出的话如果不善，千里之外的人都会背离，何况是近处的人呢？言语从自身发出，影响到百姓；行为从近处开始，显现在远方。言语和行为，是君子的门轴与弩机；门轴弩机一发动，荣辱就由它做主。言语和行为，是君子用来感动天地的东西，怎么能不谨慎呢？

鹤鸣子和，诚信发于中，无幽而不应。枢机谓得失至要，言行动天地，而况于人。“同人先号咷而后笑”：中直求合，同之者寡，故先忧；圣贤相值，天下大同，故后喜。子曰：君子之道，或出或处，或黙或语：迹不必同。二人同心，其利□金：二人心同，至坚可□，况于众多。同心之言，其臭如兰：志同言合，芬芳条畅。右第六章。

司马光解释说：鹤一鸣叫小鹤便应和，是因为诚信发自内心，再幽隐的地方也没有不响应的。“枢机”指的是得失最关键之处；言行连天地都能感动，何况是人呢。《系辞》引同人卦九五爻辞“同人先号咷而后笑”：九五守中正直而求人和同，一开始赞同他的人很少，所以先忧愁；后来圣贤彼此相遇，天下大同，所以后来欢喜。“孔子说：君子的处世之道，有时出仕有时退处，有时沉默有时言谈”：外在行迹不必相同。“两人同心，其锋利足以斩断金属（原文此处缺一字）”：两个人心意相同，最坚硬的东西也能斩断，何况是众人同心呢。“同心之人的言语，其气味像兰花一样芬芳”：心志相同、言语相合，芬芳而条达舒畅。以上是第六章。

“初六：藉用白茅，无咎。”子曰：茍错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也；慎斯术也以往，其无所失矣。必言初六者，见其以柔处下；薄言易有，用可重，可以供神明。

《系辞》引大过卦初六爻辞：“藉用白茅，无咎。”孔子说：如果直接放在地上也就可以了，却还要用白茅来垫着，能有什么过错呢？这是谨慎到了极点。茅草这东西本身很微薄，用处却可以很贵重；把这种谨慎的作风推行下去，就不会有什么闪失了。司马光解释说：《系辞》特意标明“初六”，是要显示它以柔顺处在下位。所谓“薄”，是说它随处易得；所谓“用可重”，是说它可以用来供奉神明。

“劳谦君子，有终吉。”子曰：劳而不伐，有功而不徳，厚之至也，语以其功下人者也。徳言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。“劳谦君子，有终吉”：虽有功勤，不谦则不能保其终。“徳言盛，礼言恭”：徳愈盛，礼愈恭。“致恭以存其位”：保其富贵。

《系辞》引谦卦九三爻辞：“劳谦君子，有终吉。”孔子说：有功劳而不自夸，有功绩而不自居其德，这是敦厚到了极点；说的是那种带着功劳仍旧屈居人下的人。德行要说盛大，礼节要说恭敬；所谓谦，就是极尽恭敬来保住自己的地位。司马光解释说：“劳谦君子，有终吉”，是说纵然有功劳勤苦，若不谦虚就不能保住善终。“德言盛，礼言恭”，是说德行越盛大，礼节越恭敬。“致恭以存其位”，就是保住自己的富贵。

“亢龙有悔。”子曰：贵而无位：仁不能守，是为无位。髙而无民：众心不附，是为无民。贤人在下位而无辅：虽无道而有贤人为辅，犹可以不亡；今在下位，是无辅也。是以动而有悔也：守静犹愈。

《系辞》引乾卦上九爻辞：“亢龙有悔。”孔子说：“地位尊贵却没有实际的职位”——司马光解释说：仁德守不住那个位置，就等于没有位置。“身居高处却没有百姓归附”——众人之心不亲附，就等于没有百姓。“贤人虽在下位却不来辅助他”——纵然君主无道，只要有贤人辅佐，还可以不至于灭亡；如今贤人都在下位不肯来，那就是没有辅佐了。“所以一有举动就招致悔恨”——倒不如安守静默还好一些。

“不出戸庭，无咎。”子曰：乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣：忠臣不亲。臣不密则失身：陷于罪戮。几事不密则害成，是以君子慎密而不出也：事未动而先露则无功。

《系辞》引节卦初九爻辞：“不出户庭，无咎。”孔子说：祸乱的产生，往往以言语为阶梯。“君主不慎密就会失去臣子”——司马光解释说：忠臣会因此不肯亲近他。“臣子不慎密就会丧失自身”——会陷入罪罚杀戮。“机密之事不慎密就会造成危害，所以君子谨慎守密而不轻易出口”——事情还没有发动就先泄露出去，就不会有成效。

子曰：作易者其知盗乎：知盗之情。易曰“负且乘，致寇至”，负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也；小人而乘君子之器，盗思夺之矣：徳薄位尊，必不能守。上慢下暴，盗思伐之矣：上慢下暴者，慢其上而暴其下也，慢上暴下皆所以致伐祸也。

孔子说：作《周易》的人大概懂得盗贼的心理吧。司马光解释说：这是说他了解盗贼的实情。《周易》解卦六三说“背着东西却坐在车上，招来了强寇”；背负东西，是小人干的活；乘车，是君子所用的器物。小人却坐着君子的车，盗贼就想来夺取了。司马光解释说：德行浅薄而地位尊贵，必定守不住。“对上怠慢、对下暴虐，盗贼就想来攻打他了”：所谓“上慢下暴”，是指他怠慢自己的上级而暴虐自己的下属；怠慢在上者、暴虐在下者，都足以招来讨伐之祸。

慢藏诲盗：守国不谨则敌人取之，立身不谨则祸辱乘之。冶容诲淫：先自败然后人败之。易曰“负且乘，致冦至”，盗之招也。右第七章。

“收藏财物马虎随便，等于教唆盗贼”：守卫国家不谨慎，敌人就来侵夺；立身处世不谨慎，祸患耻辱就趁虚而入。“打扮得过分妖冶，等于招引淫邪”：都是自己先败坏了自己，然后别人才来败坏他。所以《周易》说“负且乘，致寇至”，那强寇正是自己招来的。以上是第七章。

大衍之数五十，其用四十有九：闗子明曰，数兆于一，生于二，极于三，此天地人所以立也。地二天三合而为五，其一不用者，六来则一去也，既成则无生也。有生于无，终必有始，既有则无去矣，既终则始去矣。五位皆十，衍之极也，故曰大衍。

“大衍之数是五十，实际使用的是四十九”：关子明说，数萌兆于“一”，产生于“二”，穷极于“三”，天、地、人三才就是这样确立的。地数二和天数三合起来是五；其中有一根蓍草不用，是因为“六”一来，“一”就去了，既已成形就不再生发。“有”是从“无”中产生的，有终结必定有开始；既然已经有了“有”，“无”就退去了；既然已经终结，“始”也就退去了。五个方位每位各十，是推衍的极限，所以叫“大衍”。

光谓：易有太极，一之谓也。分而为阴阳，阴阳之间必有中和，故夫一，衍之则三而小成，十而大备。小衍之则为六，大衍之则为五。一者，数之母也；数者，一之子也。母为之主，子为之用。是故小衍去一而为五行，大衍去一而为揲蓍之数。

司马光说：《易》有太极，指的就是“一”。“一”分开就成为阴阳，而阴阳之间必定有中和；所以这个“一”，推衍开来到“三”便小有所成，到“十”便大为完备。小规模地推衍它就得“六”，大规模地推衍它就得“五”。“一”是数的母亲，众数是“一”的儿子；母亲为主宰，儿子为运用。所以小衍去掉一个“一”，就成了五行之数；大衍去掉一个“一”，就成了揲蓍所用的四十九之数。

分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归竒于扐以象闰：奇者，四揲之余；扐者，不用之数。五岁再闰，故再扐而后挂：左右手之扐，皆合于所挂之一。天数五：韩曰，五奇也。地数五：韩曰，五耦也。五位相得而各有合：生成相合，为水火木金土。

“把蓍草分成两把来象征天地两仪，挂出一根来象征三才，四根四根地数它来象征四季，把余数夹在指间来象征闰月”：所谓“奇”，是四根四根数完之后的余数；所谓“扐”，是暂时搁置不用的部分。“五年有两次闰月，所以要两次归余而后再挂”：左右两手所夹的余数，都归并到挂出的那一根上。“天数有五个”：韩康伯说，就是五个奇数。“地数有五个”：韩康伯说，就是五个偶数。“五个方位彼此相应而各有配合”：生数与成数互相配合，就成为水、火、木、金、土。

天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五：皆积数。此所以成变化而行鬼神也。干之策二百一十有六：老阳一爻九揲三十六策，少阳七揲二十八策，独举老，取其变。坤之策百四十有四：老阴六揲二十四策，少阴八揲三十二策。凡三百有六十，当期之日；二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。

“天数合计二十五，地数合计三十，天地之数总共五十五”：都是累加起来的总数。“这就是变化得以生成、鬼神得以运行的缘由。乾卦的蓍策数是二百一十六”：老阳一爻是九，九乘四得三十六策；少阳是七，七乘四得二十八策；这里单举老阳，是取它能变的缘故。“坤卦的蓍策数是一百四十四”：老阴是六，六乘四得二十四策；少阴是八，八乘四得三十二策。“乾坤两卦合计三百六十策，正相当于一年的天数；《周易》上下两篇的蓍策总数是一万一千五百二十，正相当于万物的数目。”

是故四营而成易：自分而为二，至归奇于扐。十有八变而成卦：三变而成一爻，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣：万物所能之事皆毕。显道神徳行，是故可与酬酢，可与佑神矣。右第八章。

“所以经过四道程序而完成一变”：从把蓍草分为两把开始，到把余数夹在指间为止。“经过十八次变化而形成一卦”：三变形成一爻，得出八卦是小成。“把它引申开去，触类推衍下去，天下一切可做之事就都包含在里面了”：万物所能做的事都齐备了。“它彰显了道，使德行神妙莫测，所以可以与人应对酬答，可以辅助神明的功用。”以上是第八章。

子曰：知变化之道者，其知神之所为乎：神之所为，变化不测，惟易能知之。易有圣人之道四焉：以言者尚其辞：系辞以尽言。以动者尚其变：君子动静效易变化。以制器者尚其象：若舟楫杵臼之类。以卜筮者尚其占。

孔子说：懂得变化之道的人，大概就懂得神明的作为了吧。司马光解释说：神明的作为变化不可测度，只有《周易》能够洞悉它。“《易》包含圣人之道四个方面：用来讲话的人推重它的文辞”——系上文辞是为了把话说尽。“用来行动的人推重它的变化”——君子的一动一静都效法《易》的变化。“用来制作器物的人推重它的物象”——例如舟船桨楫、杵臼之类。“用来卜筮的人推重它的占断。”

是以君子将有为也，将有行也：为、行所以异。问焉而以言，其受命也如向，无有逺近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文：天有三辰五星，地有三正五行。极其数，遂定天下之象，非天下之至变，其孰能与于此？

“所以君子将要有所作为、将要有所行动时”：司马光解释说，“为”与“行”是有分别的。“便向《易》发问而用言语求教，它接受询问的回答就像回声一样迅捷；无论远近幽深，都能由此得知未来之事。若不是天下最精微的东西，谁能达到这个地步？错综变化，交互推演它的数目，会通它的变化，于是形成天地间的文采”——天上有日月星三辰和五大行星，地上有三正之历和五行之质。“穷极它的数目，于是判定天下的物象。若不是天下最善变的东西，谁能达到这个地步？”

易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此？夫易，圣人之所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志：达物情。惟几也，故能成天下之务：几者，动之□，虑之于□，则事无不济。惟神也，故不疾而速，不行而至：感而遂通天下之故。子曰易有圣人之道四焉者，此之谓也。右第九章。

“《易》没有思虑，没有作为，寂静而不动；一旦有所感应，就贯通天下的一切事故。若不是天下最神妙的东西，谁能达到这个地步？《易》正是圣人用来穷究幽深、研求几微的。唯其幽深，所以能通达天下人的心志”——就是通晓万物的实情。“唯其几微，所以能成就天下的事务”——所谓“几”，是变动的苗头（原文此处缺一字）；在苗头处就加以考虑，事情就没有办不成的。“唯其神妙，所以不必急促而自然迅速，不必行走而自然到达”——因为它一有感应就贯通天下的事故。“孔子说《易》有圣人之道四个方面，讲的就是这些。”以上是第九章。

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十：此天地自然之数，所以成变化而行鬼神。子曰：夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以□天下之疑：开物，专示吉凶；成务，成天下之务；冒天下之道，包而有之。

“天数一，地数二，天数三，地数四，天数五，地数六，天数七，地数八，天数九，地数十”：这是天地自然之数，变化由此生成、鬼神由此运行。“孔子说：《易》是干什么的呢？《易》开启万物、成就事务，涵盖天下的道理，如此而已。所以圣人用它来贯通天下人的心志，用它来奠定天下的功业，用它来决断天下的疑惑（原文此处缺一字）”：所谓“开物”，就是专门指示吉凶；所谓“成务”，就是成就天下的事务；所谓“冒天下之道”，就是把天下之道包罗无遗。

是故蓍之徳圆而神，卦之徳方以知：韩曰，圆者运而不穷，方者止而有分。光谓：蓍未形而不测，故曰神；卦已形而变通，故曰知。六爻之义，易以贡：发挥变化，以进于人。圣人以此洗心，退藏于密：洗心，涤诸邪恶，存养精明；藏密，返于无形。吉凶与民同患：豫以告之。神以知来，知以藏往：藏往谓不知其始，所以言往。其孰能与于此哉！

“所以蓍草的德性是圆通而神妙，卦体的德性是方正而明智”：韩康伯说，圆的运转不穷，方的静止而有定分。司马光说：蓍草尚未成形而不可测度，所以叫“神”；卦已经成形而能变通，所以叫“知”。“六爻的意义，是靠变易来呈献的”：把变化发挥出来，进献给人。“圣人用它来洗涤内心，退藏于隐密之处”：所谓“洗心”，是涤除各种邪恶、存养精纯明澈；所谓“藏密”，是回归到无形之中。“它与百姓共同承担吉凶的忧患”：预先把吉凶告诉人们。“用神妙来预知未来，用明智来含藏既往”：所谓“藏往”，是说不知道它的起始，所以说“往”。“还有谁能达到这个地步呢！”

古之聪明睿知神武而不杀者夫：韩曰，服万物而不以威刑。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用：神物谓蓍，凡卜中然后用之，故曰以前民用。圣人以此斋戒，以神明其徳夫：韩曰，洗心曰斋，防患曰戒。光谓：徳盛则合于神明。

“这大概就是古代那种聪明睿智、神武而不用杀伐的人吧”：韩康伯说，就是使万物归服而不靠威刑。“因此他明白天的规律，又体察民众的实情，于是兴起蓍龟这种神物，以先于民众之用而指导他们”：所谓“神物”指蓍草；凡事先占卜得到应验，然后才去做，所以说“以前民用”。“圣人用它来斋戒身心，使自己的德行神妙圣明”：韩康伯说，洗涤内心叫“斋”，防备祸患叫“戒”。司马光说：德行盛大就与神明相合。

是故阖戸谓之坤：坤主收敛。辟戸谓之干：阳发生也。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象：防象可见而未有形。形乃谓之器：形质已定，各有常分。

“所以关上门户叫作坤”：坤主管收敛闭藏。“打开门户叫作乾”：那是阳气在生发。“一关一开叫作变，往来不穷叫作通，显现出来叫作象”：象已经可以看见却还没有确定的形体。“有了形体叫作器”：形状质地都已确定，各有各的常分。

制而用之谓之法：各守其分，不相为用，故圣人制而用之。利用出入，民咸用之谓之神：出外入内，无所不用，而百姓不知，故谓之神。右第十章。

“制作出来加以使用叫作法”：万物各守自己的本分，本来彼此不相为用，所以要靠圣人制作出来加以使用。“利于人们出入日用，百姓天天都在用它却说不清，这就叫作神”：无论出门在外还是居家在内，无处不在使用它，而百姓自己并不知道，所以称之为“神”。以上是第十章。

是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。易有太极：极者，中也，至也，一也；凡物之未分混而为一者皆为太极。两仪：仪，匹也，分而为二，相为匹敌。四象：阴阳复分老少而为二，相为匹敌。大业：富有万象。

“所以《易》有太极，太极生出两仪，两仪生出四象，四象生出八卦，八卦判定吉凶，吉凶产生伟大的事业。”司马光解释“易有太极”说：所谓“极”，含有中、至、一的意思；凡是尚未分化、混然为一的状态，都可称为太极。所谓“两仪”：“仪”是匹配的意思，一分为二，彼此相对为匹。所谓“四象”：阴与阳再各分老、少两种，彼此相对为匹。所谓“大业”：就是富有万象。

太极者何？阴阳混一，化之本原也。两仪者何？阴阳判也。四象者何？老少分也，七九八六，卦之端也。八卦既形，吉凶全也；万物皆备，大业成也。极，中也；仪，匹也。

什么是太极？就是阴阳混然为一，化育的本原。什么是两仪？就是阴阳分判开来。什么是四象？就是老与少的划分，七、九、八、六这四个数，正是成卦的端绪。八卦既已成形，吉凶就完备了；万物无不具备，伟大的事业就成就了。“极”就是中，“仪”就是匹。

太极，天也；乾坤，日月也；四象，五宫也；八卦，十二辰也；六十四卦，列宿也；众爻，三百六十有六度也。太极，地也；乾坤，山泽也；四象，四方也；八卦，九州岛也；六十四卦，万国也；众爻，都邑也。

从天来比配：太极是天，乾坤是日月，四象是五方星宫，八卦是十二辰，六十四卦是二十八宿众星，众多的爻则是周天三百六十六度。从地来比配：太极是地，乾坤是山与泽，四象是四方，八卦是九州，六十四卦是天下万国，众多的爻则是各处都邑。

太极，岁也；乾坤，寒暑也；四象，四时也；八卦，八节也；六十四卦，十二月也；众爻，三百六旬有六日也。太极，王也；乾坤，方伯也；四象，四岳也；八卦，州牧也；六十四卦，诸侯也；众爻，卿大夫士也。

从时令来比配：太极是一年，乾坤是寒与暑，四象是四季，八卦是八个节气，六十四卦是十二个月，众多的爻则是三百六十六天。从人事来比配：太极是天子，乾坤是方伯，四象是四岳，八卦是州牧，六十四卦是诸侯，众多的爻则是卿、大夫、士。

或问：太极有形无形？曰：合之则有，离之则无。何谓也？曰：请以宫喻。夫宫者，土木之为也，举土木则无宫矣；土木者，堂墉栋宇也，举堂墉栋宇则无土木矣。虽然，合而言之，则宫巍然在矣。

有人问：太极是有形还是无形？回答说：合起来看就是有，拆开来看就是无。这话怎么讲？回答说：请拿房屋来打比方。所谓房屋，是用土木造成的；单说土木，就没有房屋了。所谓土木，就是厅堂、墙垣、栋梁、屋檐；单说厅堂墙垣栋梁屋檐，就没有土木了。尽管如此，合起来一说，那座房屋依然巍然屹立在那里。

太极者，一也，物之合也，数之元也。引而伸之，触类而长之，则算不能胜也，书不能尽也，口不能宣也，心不能穷也。掊而聚之，归诸一；析而散之，万有一千五百二十，未始有极也。

所谓太极，就是“一”，是万物的总合，是数的本元。把它引申开去，触类推衍下去，那就算也算不完，写也写不尽，口也说不完，心也想不穷。把它收拢聚合起来，就归结为一个“一”；把它分析离散开来，就有一万一千五百二十之多，而且永远没有尽头。

阴阳相违，非太极则不成；刚柔相戾，非中正则不行。故天下之徳诚众矣，而萃于刚柔；天下之道诚多矣，而□于中正。刚柔者，徳之府；中正者，道之津。是故有刚而无中正则暴以亡，有柔而无中正则邪以消。呜呼！中正之于人也，其厚矣哉！

阴与阳彼此相违，若没有太极就无法成就；刚与柔彼此相抵，若没有中正就无法推行。所以天下的德性确实众多，却都汇聚在刚与柔上；天下的道路确实繁多，却都归结于中正（原文此处缺一字）。刚与柔是德性的府库，中正是大道的津渡。因此，只有刚而没有中正，就会因暴虐而灭亡；只有柔而没有中正，就会因邪僻而消亡。唉！中正对于人来说，恩惠实在太深厚了。

刚者抑之，柔者掖之，不虑而成，不思而得，不卜而中，不筮而吉。“天下同归而殊涂，一致而百虑”，非中正而何？书曰“沈潜刚克，髙明柔克”，以中正也。孔子曰“中庸之为徳也，其至矣乎”，又曰“诗三百，一言以蔽之，曰思无邪”。易之卦六十有四，其爻三百八十有四，得之则吉，失之则凶者，其惟中正乎！

对刚强的加以抑制，对柔弱的加以扶掖；这样就不必费心谋划而自然成功，不必苦苦思索而自然有得，不必占卜而自然合中，不必求筮而自然吉利。《系辞》说“天下万事殊途而同归，百虑而一致”，那所同归、所一致的，不正是“中正”吗？《尚书·洪范》说“对沉潜柔弱的人用刚来治理，对高亢强横的人用柔来治理”，讲的就是中正之道。孔子说“中庸作为一种德行，大概是至极的了”，又说“《诗经》三百篇，用一句话来概括，就是思无邪”。《周易》有六十四卦、三百八十四爻，得到它就吉、失去它就凶的东西，大概只有“中正”吧。

刚，夏也；柔，冬也；中，春也；正，秋也。何谓才？曰：聪明强勇。何谓行？曰：孝友忠信。何谓徳？曰：中和正直。何谓道？曰：逺大高深。行以济才，徳以济行，道以济徳。是故才而不以行则凶，行而不以徳则偏，徳而不以道则隘，四者兼足，谓之圣人。

刚配夏天，柔配冬天，中配春天，正配秋天。什么叫“才”？回答说：聪明、强健、勇敢。什么叫“行”？回答说：孝顺、友爱、忠诚、守信。什么叫“德”？回答说：中和、正直。什么叫“道”？回答说：远大、高深。用“行”来成全“才”，用“德”来成全“行”，用“道”来成全“德”。所以有才而不用德行去节制就凶险，有德行而不用德性去提升就偏狭，有德性而不用大道去贯通就局促。这四者都充足的人，才称得上圣人。

阴阳不相让，五行不兼容，正也；阴阳醇而五行不杂，中也。阳盛则阴□，阴盛则阳□；火进则木退，土兴则水衰。阴阳之治无少无多，五行之守无偏无颇，尸之者其太极乎！故太极之徳，一而已。

阴与阳彼此不相退让，五行彼此不相混容，这就是“正”；阴阳纯粹而五行不相驳杂，这就是“中”。阳气旺盛，阴气就衰减（原文此处缺一字）；阴气旺盛，阳气就衰减。火气上进则木气退让，土气兴起则水气衰微。阴阳的调理不偏少也不偏多，五行的守分不偏斜也不倾颇；主宰这一切的，大概就是太极吧。所以太极的德性，说到底只是一个“一”而已。

是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象着明莫大乎日月，崇髙莫大乎富贵，备物致用、立成器以为天下利莫大乎圣人，探赜索隠、钩深致逺，以定天下之吉凶、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。富贵：富有四海，贵为天子。备物致用：蕃肓万物，以为人用。立成器以为天下利：谓法度也。亹亹，勉勉也，使人去凶就吉。

“所以可供效法的物象没有比天地更大的，变化通达没有比四季更大的，高悬天空而光明显著的没有比日月更大的，崇高显赫没有比富贵更大的，齐备器物、尽其效用、创制成器以利天下的没有比圣人更大的；探究幽赜、搜寻隐微，钩取深奥、招致远大，从而判定天下的吉凶、促成天下人勤勉不懈的，没有比蓍草和龟甲更大的。”司马光解释“富贵”说：就是富有四海、贵为天子。解释“备物致用”说：就是繁育万物，供人使用。解释“立成器以为天下利”说：指的是法度。“亹亹”就是勤勉的样子，指使人避凶趋吉。

是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以□也。易曰“自天佑之，吉无不利”。子曰：佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天佑之，吉无不利也。右第十一章。

“所以上天生出蓍龟这样的神物，圣人取法它；天地发生变化，圣人仿效它；上天垂示物象、显现吉凶，圣人取象于它；黄河出现龙图，洛水出现龟书，圣人取法它们。《易》有四种卦象，是用来昭示的；系上文辞，是用来告知的；判定吉凶，是用来决断的（原文此处缺一字）。《周易》大有卦上九说：从上天降下保佑，吉利而没有不利。孔子说：佑就是帮助。上天所帮助的是顺应天道的人，众人所帮助的是讲信义的人。践行信义而念念不忘顺应天道，又能崇尚贤者，所以从上天降下保佑，吉利而没有不利。”以上是第十一章。

子曰：书不尽言：言有不可书者。言不尽意：然则圣人之意，其不可见乎？意有不可言者。子曰：圣人立象以尽意：象能尽言外之意。设卦以尽情伪：尽万物之情伪。系辞焉以尽其言：尽群言之要。变而通之以尽利：若“冥豫成，有渝，无咎”。鼓之舞之以尽神。

“孔子说：文字不能完全表达言语”——因为有些话是写不出来的。“言语不能完全表达心意”——那么圣人的心意，难道就无从窥见了吗？因为有些心意是说不出来的。“孔子说：圣人建立卦象来穷尽心意”——卦象能表达言语之外的意思。“设置卦体来穷尽事物的真伪”——把万物的真情与虚伪都表现出来。“系上文辞来穷尽要说的话”——把众多言语的要点都概括进去。“变通它来穷尽事物之利”——例如豫卦上六“昏冥于逸乐已成定局，若能有所改变，就不会有过错”。“鼓动振作它来穷尽神妙。”