溫公易說 · 第 8 卷

離下坎上。既濟：亨小，利貞，初吉終亂。彖曰：既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也；終止則亂，其道窮也。象曰：水在火上，既濟，君子以思患而豫防之。初九：曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：曳其輪，義無咎也。曳輪，不速進也；濡尾，後其難也；險已濟，故雖艱無咎。

既濟卦下卦是離，上卦是坎。卦辭說：既濟，亨通於小處，利於守正；開頭吉利，最後卻生禍亂。《彖傳》說：既濟之所以亨通，是小處得以亨通。“利貞”，是因為剛爻柔爻各得其正而位置恰當。“初吉”，是因為六二柔爻得中位；“終止則亂”，是因為它的道已經窮盡。《大象傳》說：水在火上，正好烹煮成功，這就是既濟卦；君子取法於此，預想禍患而事先防備。初九爻辭說：拖住車輪不使急進，沾溼了尾巴，不會有過錯。《小象傳》說：拖住車輪，就道理而言不會有過錯。司馬光解釋說：“曳輪”，是不急於前進；“濡尾”，是把艱難放在後面；險難已經渡過，所以雖有艱辛也不會有過錯。

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。六四：繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。上六：濡其首，厲。象曰：濡其首厲，何可久也。

六二爻辭說：婦人丟失了車上的簾飾，不必去追尋，七天之後自會失而復得。《小象傳》說：七天復得，是因為六二守著中道。九三爻辭說：殷高宗武丁討伐鬼方，三年才攻克它，不可任用小人。《小象傳》說：三年才攻克，是極其疲憊了。六四爻辭說：華美的綢衣終將變成破舊的衣絮，要整天戒備。《小象傳》說：整天戒備，是心中有所疑慮。九五爻辭說：東邊鄰國殺牛盛祭，不如西邊鄰國微薄的禴祭，後者才真正承受神明的福佑。《小象傳》說：東鄰殺牛，不如西鄰祭得合時；真正承受福佑，是大吉之運到來。上六爻辭說：沾溼了頭，有危厲。《小象傳》說：沾溼了頭而有危厲，這種局面怎麼能長久呢。

坎下離上。未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。彖曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也；濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。狐者，審於濟水者也。汔，幾也；幾濟而陷，猶未濟也。濡其尾無攸利，未出險中而力盡不繼也。

未濟卦下卦是坎，上卦是離。卦辭說：未濟，亨通；小狐狸快要渡過河了，卻沾溼了尾巴，沒有什麼好處。《彖傳》說：未濟之所以亨通，是因為六五柔爻得中位。“小狐汔濟”，是說它還沒有走出險難之中；“濡其尾，無攸利”，是說它不能把事情堅持到底。各爻雖然所居之位不當，但剛爻柔爻都彼此呼應。司馬光解釋說：狐狸是渡水時最為審慎的動物。“汔”是接近的意思；眼看要渡過卻陷了進去，仍舊算沒有渡過。“濡其尾，無攸利”，是說還沒有脫出險境而力氣已經用盡、後繼無力。

象曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。既濟、未濟反覆相承也。險難未濟，功業未成，故君子以矜慎之心辨物之宜，處之以道；如是則險無不濟，功無不成。無所復為，則又思未萌之患而豫防之，是以君子能康乂民物而永保安榮也。

《大象傳》說：火在水上，二者不相為用，這就是未濟卦；君子取法於此，謹慎地辨別事物、安置它們各得其所。司馬光解釋說：既濟與未濟兩卦是反覆相承的。險難還沒有渡過、功業還沒有完成時，君子便以矜持謹慎之心辨別事物的適宜之處，用正道來安頓它們；這樣，險難沒有渡不過的，功業沒有成不了的。等到再沒有什麼可做的時候，就又要預想那些尚未萌生的禍患而事先防範。所以君子能夠安治百姓萬物，長久保有安寧尊榮。

初六：濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。九二：曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。六三：未濟，征凶，利渉大川。象曰：未濟征凶，位不當也。九四：貞吉悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。四者，卦體變革之際，故否、睽、未濟之象皆云志行也。

初六爻辭說：沾溼了尾巴，有憾惜。《小象傳》說：沾溼尾巴，也是因為它不知道自己的限度。九二爻辭說：拖住車輪不使急進，守正吉利。《小象傳》說：九二守正吉利，是因為它以中道去踐行正道。六三爻辭說：事情尚未成功，急進則凶險，宜於渡過大河。《小象傳》說：未濟而急進凶險，是因為所居之位不恰當。九四爻辭說：守正吉利而悔恨消失；奮起威勢去討伐鬼方，三年之後受到大國的封賞。司馬光解釋說：第四爻是一卦卦體發生變革的交界處，所以否卦、睽卦、未濟卦這三卦的九四《小象》都說“志行也”。

六五：貞吉無悔，君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。五雖未濟，以柔居中，又有文明之徳，能任賢以濟難，故曰君子之光。光輝著明，為物所信，則吉從之矣。上首也，下尾也；初不知極，上不知節，皆入於險，其揆一也。上九：有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。

六五爻辭說：守正吉利而沒有悔恨；這是君子的光輝，心懷誠信，吉利。《小象傳》說：君子的光輝，正因其光芒外映而吉利。司馬光解釋說：六五雖然處在事情未成之時，卻以柔順居中位，又具備文明的德性，能夠任用賢者來解救危難，所以說“君子之光”。光輝顯著昭明，為萬物所信服，吉利自然隨之而來。上爻是首，初爻是尾；初六不知道限度，上九不知道節制，結果都陷入險境，道理是一樣的。上九爻辭說：懷著誠信而飲酒作樂，不會有過錯；但若沉湎到沾溼了頭，縱然有誠信也失去了正道。《小象傳》說：飲酒到沾溼了頭，也是因為不知節制。

繫辭上。繫辭雜記前聖及孔子解易之語，上下以簡帙重大，故分之。天尊地卑，乾坤定矣：言天地設位，則易已著。卑髙以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔□矣：天地萬物皆有卑高，故易之六位亦有貴賤。

這是《繫辭上傳》。司馬光解釋說：《繫辭》一篇雜記前代聖人以及孔子解說《周易》的話，因為竹簡卷帙太多太重，所以分成上下兩篇。“天在上而尊，地在下而卑，乾坤的位置就確定了”：這是說天地一旦設定了上下之位，《易》的道理也就顯現出來了。“卑與高依次排列，貴與賤的位次就確立了；動與靜各有常規，剛與柔就判然分明瞭（原文此處缺一字）”：天地萬物都有高下之別，所以《易》卦的六個爻位也有貴賤之分。

方以類聚，物以群分，吉凶生矣：方，道也。道同則類聚，志異則群分；同則相愛，異則相惡；愛惡相攻而吉凶生，易皆則之。在天成象，在地成形，變化見矣：象有隠見，形有死生，猝變漸化，互相推移，易皆效之。

“方按類別聚合，物按群體劃分，吉凶就由此產生了”：所謂“方”，就是道。所走的道相同，同類就聚合在一起；心志不同，就分成不同的群體。相同就彼此相愛，不同就彼此相憎；愛與憎互相衝擊，吉與凶就產生了；《周易》都取法於這種情形。“在天上形成日月星辰之象，在地上形成山川動植之形，變化就顯現出來了”：天象有隱有現，地形有生有死；有的驟然變異，有的漸次化育，彼此推移更替，《周易》都仿效這些現象。

是故剛柔相摩：日月寒暑，一往一來。八卦相蕩：出震成艮，迭相推蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑：日舒月疾，一南一北，而寒暑生焉，此皆變化之道。乾道成男，坤道成女：乾坤變化，萬物自成。乾知大始，坤作成物：知猶主也，萬物始生者乾之所主，終成者坤之所為也。

“所以剛與柔互相切磨”：就像日與月、寒與暑，一去一來。“八卦互相激盪”：從震卦發端，到艮卦終成，依次互相推動激盪。“用雷霆來鼓動它們，用風雨來滋潤它們；日月運行，一寒一暑”：太陽走得舒緩，月亮走得迅疾，一個偏南，一個偏北，寒暑於是產生，這些都是變化的道理。“乾道成就男性，坤道成就女性”：乾坤一變化，萬物自然生成。“乾主宰萬物的開創，坤負責把萬物做成”：“知”就是主宰的意思；萬物開始生成，是乾所主宰的；最終成就，是坤所完成的。

乾以易知，坤以簡能：一以貫之，故曰易簡；乾言易，坤言簡。易則易知，簡則易從：情無幽險故易知，事不煩苛故易從。易知則有親，易從則有功：難知則人不親，難從則功不成。有親則可久，有功則可大：輔之者眾故可久，日滋月益故可大。可久則賢人之徳，可大則賢人之業：凡勝人者皆謂之賢。

“乾以平易主宰開創，坤以簡約成就萬物”：都是用一個道理貫通到底，所以叫“易簡”；乾這一邊說“易”，坤那一邊說“簡”。“平易就容易被瞭解，簡約就容易被遵從”：心跡沒有幽深險詐，所以容易瞭解；辦事不煩瑣苛細，所以容易遵從。“容易瞭解就有人親附，容易遵從就能建立功業”：難以瞭解，人們就不親附；難以遵從，功業就成不了。“有人親附就能長久，有功業就能廣大”：幫助他的人多，所以能長久；日積月累不斷增益，所以能廣大。“能長久的就是賢人的德行，能廣大的就是賢人的事業”：凡是能勝過常人的都稱為“賢”。

勿簡而天下之理得矣：天下之理不能出乾坤之外。天下之理得而成位乎其中矣：此言聖人上觀於天，下觀於地，中觀萬物而作易也，易道始於天地，終於人事。右第一章。

“簡易之道確立，天下的道理就都掌握了”：天下的道理跳不出乾坤兩卦的範圍。“天下的道理掌握了，人就在天地之中確立了自己的位置”：這是說聖人向上觀察天象，向下觀察地形，居中觀察萬物，因而創作了《周易》；《易》的道理從天地開始，最後歸結到人事。以上是第一章。

聖人設卦觀象：聖人窮理盡性以至於命，欲立有於無，統眾於寡，故設卦以觀萬物之象。繫辭焉而明吉凶：八卦成列，以盡天下之象，因而重之，變化備矣，猶未得與眾共之，故聖人復繫以爻彖之辭，明言吉凶以告。剛柔相推而生變化：爻彖所言者，有形之常道，猶未足以窮無形之神理，故復以剛柔相推，極變化之數，而占事知來。

“聖人設置卦象並觀察其象”：聖人窮究事理、盡通本性以至於通曉天命，想在“無”中建立“有”，用少數來統攝眾多，所以設置卦象來觀察萬物的形象。“繫上文辭而闡明吉凶”：八卦排列成行，已經窮盡了天下的物象；再把它們兩兩相重，變化就完備了。但這樣還不能與眾人共同分享，所以聖人又給它繫上爻辭和彖辭，明確地講出吉凶來告訴人們。“剛爻與柔爻互相推移而產生變化”：爻辭彖辭所講的，是有形的常理，還不足以窮盡無形的神妙之理，所以又用剛柔互相推移，極盡變化的數理，從而占問事情、預知未來。

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也：得之為吉，失之為凶；失而知悔，凶中之吉也；得而可恥，吉中之凶也；事雖小而皆可憂虞。變化者，進退之象也：天地萬物皆有消息盈虛。剛柔者，晝夜之象也：一往一來，迭為賓主。六爻之動，三極之道也：天地人至極之道。

“所以吉與凶，是失與得的象徵；悔與吝，是憂愁與疑慮的象徵”：得到就是吉，失去就是凶；失去了而知道悔改，是凶中之吉；得到了卻令人羞恥，是吉中之凶；事情雖小，也都值得憂慮警惕。“變化，是前進與後退的象徵”：天地萬物都有消退、生長、盈滿、虧虛。“剛與柔，是白晝與黑夜的象徵”：一去一來，輪流做主客。“六爻的變動，體現的是三極之道”：就是天、地、人這三者最根本的道理。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占：序，上下終始之序；動，謂有所興為。是以自天佑之，吉無不利。右第二章。

“所以君子安身立命所依據的，是《易》的次序；所喜愛玩味的，是各爻的文辭。因此君子平居時觀察卦爻之象而玩味它的文辭，行動時觀察它的變化而玩味它的占斷”：所謂“序”，是上下終始的次第；所謂“動”，是指有所興作。“所以從上天降下保佑，吉利而沒有不利。”以上是第二章。

彖者，言乎象者也：物之本體。爻者，言乎變者也：變化云為。吉凶者，言乎其失得也：得道則吉，失道則凶。悔吝者，言乎其小疵也：事之可憂虞者也。無咎者，善補過也。

“彖辭，是講一卦之象的”：講的是事物的本體。“爻辭，是講變動的”：講的是變化與行事。“吉與凶，是講得與失的”：合於道就吉，背離道就凶。“悔與吝，是講小毛病的”：指那些值得憂慮警惕的事。“無咎，是善於彌補過失。”

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦：陰幽禍惡為小，陽明福善為大。辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介震，無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易，辭也者，各指其所之。右第三章。示人吉凶大趣，使人引而伸之。

“所以排列貴賤的在於爻位，區分小大的在於卦體”：陰暗、禍患、邪惡屬於“小”，陽明、福慶、善良屬於“大”。“辨別吉凶的在於卦爻辭，憂慮悔吝的在於細微的界限與震懼，能夠無過錯的在於悔改。所以卦有小有大，辭有險有易；所謂辭，各自指明它所趨向的方向。”以上是第三章。司馬光解釋說：這一章是向人指示吉凶的大致趨向，讓人能夠由此推衍開去。

易與天地準，故能彌綸天地之道：與天地準，與天地相似。孔穎達曰：彌綸，彌縫補合，經綸牽引也。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故：天文地理皆不能離陰陽五行，以其所見揆所不見，則知幽明之理一也。原始反終，故知死生之說：物有始必有終，人有生必有死。

“《易》與天地相等齊，所以能彌合統貫天地之道”：所謂“與天地準”，就是與天地相似。孔穎達說：“彌”是彌縫補合，“綸”是經綸牽引。“抬頭觀察天上的文象，低頭考察地上的紋理，因此懂得幽隱與顯明的緣故”：天文和地理都離不開陰陽五行；用看得見的去推測看不見的，就知道幽與明的道理其實是一致的。“推究起始、反求終結，所以懂得生死的道理”：萬物有開始就必定有終結，人有出生就必定有死亡。

精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過：知周萬物，無所不知；道濟天下，無所不利；如此則何有過差。旁行而不流：旁行謂觸類而長之，不流謂既有典常。樂天知命，故不憂：知易則吉凶有命，惟天所授而樂之，夫復何憂。

“精氣凝聚成為物體，游魂離散造成變化，因此懂得鬼神的情狀。《易》與天地相似，所以不違背天地。它的智慧周遍萬物而其道能濟助天下，所以不會有過失”：智慧周遍萬物，就沒有什麼不知道；其道濟助天下，就沒有什麼不得其利；這樣哪裡還會有過失差錯。“旁通而不氾濫”：所謂“旁行”，是觸類旁通、推衍開去；所謂“不流”，是因為它自有恆常的法則。“樂天安命，所以不憂愁”：懂得《易》理，就知道吉凶自有天命，只是上天所授予的，因而樂於接受，還有什麼可憂愁的呢。

安土敦乎仁，故能愛：介甫曰，安土謂不擇地而安之。光謂：仁者求諸已，不求諸人；安土敦仁，則內重而外物輕，乃能自愛。範圍天地之化而不過：範謂則效，圍謂周徧。曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知：知陰陽通變，反覆無窮，則無所不知。故神無方而易無體：韓曰，神則陰陽不測，易則惟變所適。光謂：神者言其化，易者言其書。右第四章。

“安於所處的境地而篤厚於仁，所以能夠愛人”：王安石說，“安土”是說不挑揀地方而隨遇而安。司馬光說：仁者反求諸己，不苛求別人；安於所處而篤厚於仁，那麼內在的分量就重、外物的分量就輕，這樣才能真正愛惜自己。“效法圍繞天地的化育而不出差錯”：“範”是取法仿效，“圍”是周遍包羅。“曲折成全萬物而無所遺漏，通曉晝夜交替之道而無所不知”：懂得陰陽通變、反覆無窮的道理，就沒有什麼不知道的。“所以神妙沒有固定方所，《易》也沒有固定形體”：韓康伯說，“神”是陰陽變化不可測度，“易”是唯變化所適。司馬光說：“神”是就它的化育而言，“易”是就它這部書而言。以上是第四章。

一陰一陽之謂道：反覆變化，無所不通。繼之者善也：易指吉凶以示人，人當從善以去惡，就吉而避凶，乃能繼成其道。成之者性也：人之性分不同，因易而各有成功。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知：仁者守其常分，知者應變不窮，易道兼而有之。

“一陰一陽交替運行就叫作道”：它反覆變化，無所不通。“承接它的就是善”：《周易》指出吉凶來昭示於人，人應當趨從善而去除惡、走向吉而避開凶，這樣才能承接併成就那個道。“成就它的就是性”：人的天性稟分各不相同，憑藉《易》而各有各的成就。“仁者看見它就叫它仁，智者看見它就叫它智”：仁者守住自己恆常的本分，智者應對變化而無窮無盡，《易》道則兼有這兩方面。

百姓日用而不知，故君子之道鮮矣：物之於易，猶魚之於水，朝夕起居不離於其中而莫之能知，故夫知易之君子為少。韓曰：君子體道以為用也，仁知則滯於所見，百姓則日用而不知，體斯道者不亦鮮矣乎。顯諸仁，曲成萬物，藏諸用：韓曰，日用不知。鼓萬物而不與聖人同憂：振動之而無為。

“百姓天天在用它卻不知道，所以真正懂得君子之道的人就少了”：萬物對於《易》，就像魚對於水，早晚起居都不離開水中，卻沒有誰能知道水；所以懂得《易》的君子實在很少。韓康伯說：君子體察大道並加以運用；仁者和智者卻各自拘泥於自己所見的一面，百姓更是天天在用卻毫不知覺；能真正體認這個道的人，不是很少嗎。“它顯現於仁，曲折成全萬物，又把作用隱藏起來”：韓康伯說，這就是百姓日用而不知。“它鼓動萬物卻不與聖人一同憂慮”：它振作鼓動萬物，卻並不刻意有為。

盛徳大業至矣哉！富有之謂大業：廣大悉備。日新之謂盛徳：其益無方。生生之謂易：形性相續，變化無窮。成象之謂乾：見乃謂象，乾知大始。效法之謂坤：制而用之謂之法，坤作成物。極數知來之謂占：錯綜其數，遂知來物。通變之謂事：物各居其所則無事。陰陽不測之謂神：可測則不為神。

“它盛大的德行和廣大的事業真是至極啊。無所不有叫作大業”：廣博宏大而無所不備。“日日更新叫作盛德”：它的增益沒有定所。“生生不已叫作易”：形體與性質相繼相續，變化沒有窮盡。“形成物象的叫作乾”：顯現出來才稱為象，乾主宰萬物的開創。“效法而成形的叫作坤”：制作而加以使用就叫作“法”，坤負責把萬物做成。“極盡蓍數而預知未來叫作占”：交錯綜合那些數，於是知道將來的事。“通曉變化叫作事”：萬物各安其所，就沒有什麼事了。“陰陽變化不可測度叫作神”：能測度的就算不上神。

夫易廣矣大矣，以言乎逺則不御：莫之止。以言乎邇則靜而正：靜謂寂然不動，正謂貞夫一。以言乎天地之間則備矣：百物不廢。夫乾，其靜也專，其動也直：陽能制陰，陰不能制陽，故陽之動靜得以專直。是以大生焉：大可以兼廣。夫坤，其靜也翕，其動也闢：收斂發生，和而不唱。是以廣生焉：廣不可以兼大。

“《易》真是廣博宏大啊：從遠處說，它無邊無際”：沒有什麼能阻止它。“從近處說，它安靜而端正”：所謂“靜”，是寂然不動；所謂“正”，是執守於一。“從天地之間來說，它無所不備”：萬物都不被遺棄。“乾，靜的時候專一，動的時候正直”：陽能制約陰，陰不能制約陽，所以陽的動與靜都能做到專一正直。“因此產生了大”：“大”可以兼含“廣”。“坤，靜的時候收斂閉合，動的時候開張舒展”：一收一放，只是應和而不主唱。“因此產生了廣”：“廣”卻不能兼含“大”。

廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至徳。子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇徳而廣業也：法易簡以成久大。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位而易行乎其中矣：易所以通成知禮之功。成性存存，道義之門：人各有性，易能成之，存其可存，去其可去，道義之門皆由此塗出。右第五章。

“廣大與天地相配，變通與四時相配，陰陽的意義與日月相配，易簡的善德與至高之德相配。孔子說：《易》大概是至極的了。《易》是聖人用來推崇德行、擴大事業的”：就是效法“易簡”之道來成就長久與廣大。“智慧要崇高，禮節要卑下；崇高效法天，卑下效法地；天地設定了上下之位，而《易》就運行在其中了”：《易》正是用來貫通併成就“知”與“禮”這兩方面功夫的。“成就人的本性並使之長存不已，這就是道義的門戶”：人各有其天性，《易》能成就它；該保存的就保存，該去掉的就去掉，道義的門戶都從這條路上通出去。以上是第五章。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容：賾者，精□之極致，人莫之見，聖人必有以見之，立形於無形而為卦。象其物宜，是故謂之象：物之質性各有宜。聖人有以見天下之動，而觀其□通，以行其典禮：動雖萬變，必有可□之地、可通之道；典禮猶法度。繫辭焉以□其吉凶，是故謂之爻：合其法度則吉，違之則凶。

“聖人能夠看見天下最幽深繁賾的東西，而比擬它的形態容貌”：所謂“賾”，是精微（原文此處缺一字）到極點的東西，常人看不見，聖人必定有辦法看見它，在無形之中確立形象而畫成卦。“象徵事物應有的樣子，所以叫作‘象’”：萬物的質性各有各的適宜。“聖人能夠看見天下萬物的變動，而觀察它們會合貫通之處，以推行典章禮制”：變動雖然千頭萬緒，其中必定有可以會合的地方、可以貫通的門徑；“典禮”就相當於法度。“繫上文辭來判斷它的吉凶，所以叫作‘爻’”：合乎那套法度就吉，違背它就凶。

賾者，至理幽□無形者也，故聖人立象，所以謂之形容也。□通，交衢也；典禮，法則也。聖人以一類萬，以要知繁，故謂之爻。爻者，群動之交也。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也：有條而不紊。擬之而後言：擬之於易。議之而後動：議之於易。擬議以成其變化：成其龍徳。

司馬光解釋說：所謂“賾”，是至高的道理幽隱（原文此處缺一字）而沒有形體，所以聖人建立卦象，就是為了給它“擬諸形容”。“會通”，好比四通八達的路口；“典禮”，就是法則。聖人用一個原理去統攝萬事，用簡要去把握繁多，所以稱之為“爻”。“爻”，就是眾多變動的交會點。“說的是天下最幽深繁賾的道理而不令人厭惡，說的是天下最紛繁的變動而不使人混亂”：因為它有條理而不紊亂。“先比擬然後再說話”：就是拿《易》來比擬。“先斟酌然後再行動”：就是拿《易》來斟酌。“通過比擬斟酌來成就它的變化”：也就是成就龍一般的德行。

“鶴鳴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。”子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎逺。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？

《繫辭》引中孚卦九二爻辭說：“鶴在山陰處鳴叫，它的小鶴應聲相和；我有一杯美酒，願與你共同分享。”孔子說：君子住在自己屋裡，說出的話如果是善的，千里之外的人都會響應，何況是近處的人呢？住在自己屋裡，說出的話如果不善，千里之外的人都會背離，何況是近處的人呢？言語從自身發出，影響到百姓；行為從近處開始，顯現在遠方。言語和行為，是君子的門軸與弩機；門軸弩機一發動，榮辱就由它做主。言語和行為，是君子用來感動天地的東西，怎麼能不謹慎呢？

鶴鳴子和，誠信發於中，無幽而不應。樞機謂得失至要，言行動天地，而況於人。“同人先號咷而後笑”：中直求合，同之者寡，故先憂；聖賢相值，天下大同，故後喜。子曰：君子之道，或出或處，或黙或語：跡不必同。二人同心，其利□金：二人心同，至堅可□，況於眾多。同心之言，其臭如蘭：志同言合，芬芳條暢。右第六章。

司馬光解釋說：鶴一鳴叫小鶴便應和，是因為誠信發自內心，再幽隱的地方也沒有不響應的。“樞機”指的是得失最關鍵之處；言行連天地都能感動，何況是人呢。《繫辭》引同人卦九五爻辭“同人先號咷而後笑”：九五守中正直而求人和同，一開始贊同他的人很少，所以先憂愁；後來聖賢彼此相遇，天下大同，所以後來歡喜。“孔子說：君子的處世之道，有時出仕有時退處，有時沉默有時言談”：外在行跡不必相同。“兩人同心，其鋒利足以斬斷金屬（原文此處缺一字）”：兩個人心意相同，最堅硬的東西也能斬斷，何況是眾人同心呢。“同心之人的言語，其氣味像蘭花一樣芬芳”：心志相同、言語相合，芬芳而條達舒暢。以上是第六章。

“初六：藉用白茅，無咎。”子曰：茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也；慎斯術也以往，其無所失矣。必言初六者，見其以柔處下；薄言易有，用可重，可以供神明。

《繫辭》引大過卦初六爻辭：“藉用白茅，無咎。”孔子說：如果直接放在地上也就可以了，卻還要用白茅來墊著，能有什麼過錯呢？這是謹慎到了極點。茅草這東西本身很微薄，用處卻可以很貴重；把這種謹慎的作風推行下去，就不會有什麼閃失了。司馬光解釋說：《繫辭》特意標明“初六”，是要顯示它以柔順處在下位。所謂“薄”，是說它隨處易得；所謂“用可重”，是說它可以用來供奉神明。

“勞謙君子，有終吉。”子曰：勞而不伐，有功而不徳，厚之至也，語以其功下人者也。徳言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。“勞謙君子，有終吉”：雖有功勤，不謙則不能保其終。“徳言盛，禮言恭”：徳愈盛，禮愈恭。“致恭以存其位”：保其富貴。

《繫辭》引謙卦九三爻辭：“勞謙君子，有終吉。”孔子說：有功勞而不自誇，有功績而不自居其德，這是敦厚到了極點；說的是那種帶著功勞仍舊屈居人下的人。德行要說盛大，禮節要說恭敬；所謂謙，就是極盡恭敬來保住自己的地位。司馬光解釋說：“勞謙君子，有終吉”，是說縱然有功勞勤苦，若不謙虛就不能保住善終。“德言盛，禮言恭”，是說德行越盛大，禮節越恭敬。“致恭以存其位”，就是保住自己的富貴。

“亢龍有悔。”子曰：貴而無位：仁不能守，是為無位。髙而無民：眾心不附，是為無民。賢人在下位而無輔：雖無道而有賢人為輔，猶可以不亡；今在下位，是無輔也。是以動而有悔也：守靜猶愈。

《繫辭》引乾卦上九爻辭：“亢龍有悔。”孔子說：“地位尊貴卻沒有實際的職位”——司馬光解釋說：仁德守不住那個位置，就等於沒有位置。“身居高處卻沒有百姓歸附”——眾人之心不親附，就等於沒有百姓。“賢人雖在下位卻不來輔助他”——縱然君主無道，只要有賢人輔佐，還可以不至於滅亡；如今賢人都在下位不肯來，那就是沒有輔佐了。“所以一有舉動就招致悔恨”——倒不如安守靜默還好一些。

“不出戸庭，無咎。”子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣：忠臣不親。臣不密則失身：陷於罪戮。幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也：事未動而先露則無功。

《繫辭》引節卦初九爻辭：“不出戶庭，無咎。”孔子說：禍亂的產生，往往以言語為階梯。“君主不慎密就會失去臣子”——司馬光解釋說：忠臣會因此不肯親近他。“臣子不慎密就會喪失自身”——會陷入罪罰殺戮。“機密之事不慎密就會造成危害，所以君子謹慎守密而不輕易出口”——事情還沒有發動就先洩露出去，就不會有成效。

子曰：作易者其知盜乎：知盜之情。易曰“負且乘，致寇至”，負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也；小人而乘君子之器，盜思奪之矣：徳薄位尊，必不能守。上慢下暴，盜思伐之矣：上慢下暴者，慢其上而暴其下也，慢上暴下皆所以致伐禍也。

孔子說：作《周易》的人大概懂得盜賊的心理吧。司馬光解釋說：這是說他了解盜賊的實情。《周易》解卦六三說“揹著東西卻坐在車上，招來了強寇”；揹負東西，是小人乾的活；乘車，是君子所用的器物。小人卻坐著君子的車，盜賊就想來奪取了。司馬光解釋說：德行淺薄而地位尊貴，必定守不住。“對上怠慢、對下暴虐，盜賊就想來攻打他了”：所謂“上慢下暴”，是指他怠慢自己的上級而暴虐自己的下屬；怠慢在上者、暴虐在下者，都足以招來討伐之禍。

慢藏誨盜：守國不謹則敵人取之，立身不謹則禍辱乘之。冶容誨淫：先自敗然後人敗之。易曰“負且乘，致冦至”，盜之招也。右第七章。

“收藏財物馬虎隨便，等於教唆盜賊”：守衛國家不謹慎，敵人就來侵奪；立身處世不謹慎，禍患恥辱就趁虛而入。“打扮得過分妖冶，等於招引淫邪”：都是自己先敗壞了自己，然後別人才來敗壞他。所以《周易》說“負且乘，致寇至”，那強寇正是自己招來的。以上是第七章。

大衍之數五十，其用四十有九：闗子明曰，數兆於一，生於二，極於三，此天地人所以立也。地二天三合而為五，其一不用者，六來則一去也，既成則無生也。有生於無，終必有始，既有則無去矣，既終則始去矣。五位皆十，衍之極也，故曰大衍。

“大衍之數是五十，實際使用的是四十九”：關子明說，數萌兆於“一”，產生於“二”，窮極於“三”，天、地、人三才就是這樣確立的。地數二和天數三合起來是五；其中有一根蓍草不用，是因為“六”一來，“一”就去了，既已成形就不再生發。“有”是從“無”中產生的，有終結必定有開始；既然已經有了“有”，“無”就退去了；既然已經終結，“始”也就退去了。五個方位每位各十，是推衍的極限，所以叫“大衍”。

光謂：易有太極，一之謂也。分而為陰陽，陰陽之間必有中和，故夫一，衍之則三而小成，十而大備。小衍之則為六，大衍之則為五。一者，數之母也；數者，一之子也。母為之主，子為之用。是故小衍去一而為五行，大衍去一而為揲蓍之數。

司馬光說：《易》有太極，指的就是“一”。“一”分開就成為陰陽，而陰陽之間必定有中和；所以這個“一”，推衍開來到“三”便小有所成，到“十”便大為完備。小規模地推衍它就得“六”，大規模地推衍它就得“五”。“一”是數的母親，眾數是“一”的兒子；母親為主宰，兒子為運用。所以小衍去掉一個“一”，就成了五行之數；大衍去掉一個“一”，就成了揲蓍所用的四十九之數。

分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸竒於扐以象閏：奇者，四揲之餘；扐者，不用之數。五歲再閏，故再扐而後掛：左右手之扐，皆合於所掛之一。天數五：韓曰，五奇也。地數五：韓曰，五耦也。五位相得而各有合：生成相合，為水火木金土。

“把蓍草分成兩把來象徵天地兩儀，掛出一根來象徵三才，四根四根地數它來象徵四季，把餘數夾在指間來象徵閏月”：所謂“奇”，是四根四根數完之後的餘數；所謂“扐”，是暫時擱置不用的部分。“五年有兩次閏月，所以要兩次歸餘而後再掛”：左右兩手所夾的餘數，都歸併到掛出的那一根上。“天數有五個”：韓康伯說，就是五個奇數。“地數有五個”：韓康伯說，就是五個偶數。“五個方位彼此相應而各有配合”：生數與成數互相配合，就成為水、火、木、金、土。

天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五：皆積數。此所以成變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六：老陽一爻九揲三十六策，少陽七揲二十八策，獨舉老，取其變。坤之策百四十有四：老陰六揲二十四策，少陰八揲三十二策。凡三百有六十，當期之日；二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。

“天數合計二十五，地數合計三十，天地之數總共五十五”：都是累加起來的總數。“這就是變化得以生成、鬼神得以運行的緣由。乾卦的蓍策數是二百一十六”：老陽一爻是九，九乘四得三十六策；少陽是七，七乘四得二十八策；這裡單舉老陽，是取它能變的緣故。“坤卦的蓍策數是一百四十四”：老陰是六，六乘四得二十四策；少陰是八，八乘四得三十二策。“乾坤兩卦合計三百六十策，正相當於一年的天數；《周易》上下兩篇的蓍策總數是一萬一千五百二十，正相當於萬物的數目。”

是故四營而成易：自分而為二，至歸奇於扐。十有八變而成卦：三變而成一爻，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣：萬物所能之事皆畢。顯道神徳行，是故可與酬酢，可與佑神矣。右第八章。

“所以經過四道程序而完成一變”：從把蓍草分為兩把開始，到把餘數夾在指間為止。“經過十八次變化而形成一卦”：三變形成一爻，得出八卦是小成。“把它引申開去，觸類推衍下去，天下一切可做之事就都包含在裡面了”：萬物所能做的事都齊備了。“它彰顯了道，使德行神妙莫測，所以可以與人應對酬答，可以輔助神明的功用。”以上是第八章。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎：神之所為，變化不測，惟易能知之。易有聖人之道四焉：以言者尚其辭：繫辭以盡言。以動者尚其變：君子動靜效易變化。以制器者尚其象：若舟楫杵臼之類。以卜筮者尚其占。

孔子說：懂得變化之道的人，大概就懂得神明的作為了吧。司馬光解釋說：神明的作為變化不可測度，只有《周易》能夠洞悉它。“《易》包含聖人之道四個方面：用來講話的人推重它的文辭”——繫上文辭是為了把話說盡。“用來行動的人推重它的變化”——君子的一動一靜都效法《易》的變化。“用來制作器物的人推重它的物象”——例如舟船槳楫、杵臼之類。“用來卜筮的人推重它的占斷。”

是以君子將有為也，將有行也：為、行所以異。問焉而以言，其受命也如向，無有逺近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此？參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文：天有三辰五星，地有三正五行。極其數，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此？

“所以君子將要有所作為、將要有所行動時”：司馬光解釋說，“為”與“行”是有分別的。“便向《易》發問而用言語求教，它接受詢問的回答就像回聲一樣迅捷；無論遠近幽深，都能由此得知未來之事。若不是天下最精微的東西，誰能達到這個地步？錯綜變化，交互推演它的數目，會通它的變化，於是形成天地間的文采”——天上有日月星三辰和五大行星，地上有三正之曆和五行之質。“窮極它的數目，於是判定天下的物象。若不是天下最善變的東西，誰能達到這個地步？”

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此？夫易，聖人之所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志：達物情。惟幾也，故能成天下之務：幾者，動之□，慮之於□，則事無不濟。惟神也，故不疾而速，不行而至：感而遂通天下之故。子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。右第九章。

“《易》沒有思慮，沒有作為，寂靜而不動；一旦有所感應，就貫通天下的一切事故。若不是天下最神妙的東西，誰能達到這個地步？《易》正是聖人用來窮究幽深、研求幾微的。唯其幽深，所以能通達天下人的心志”——就是通曉萬物的實情。“唯其幾微，所以能成就天下的事務”——所謂“幾”，是變動的苗頭（原文此處缺一字）；在苗頭處就加以考慮，事情就沒有辦不成的。“唯其神妙，所以不必急促而自然迅速，不必行走而自然到達”——因為它一有感應就貫通天下的事故。“孔子說《易》有聖人之道四個方面，講的就是這些。”以上是第九章。

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十：此天地自然之數，所以成變化而行鬼神。子曰：夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以□天下之疑：開物，專示吉凶；成務，成天下之務；冒天下之道，包而有之。

“天數一，地數二，天數三，地數四，天數五，地數六，天數七，地數八，天數九，地數十”：這是天地自然之數，變化由此生成、鬼神由此運行。“孔子說：《易》是乾什麼的呢？《易》開啟萬物、成就事務，涵蓋天下的道理，如此而已。所以聖人用它來貫通天下人的心志，用它來奠定天下的功業，用它來決斷天下的疑惑（原文此處缺一字）”：所謂“開物”，就是專門指示吉凶；所謂“成務”，就是成就天下的事務；所謂“冒天下之道”，就是把天下之道包羅無遺。

是故蓍之徳圓而神，卦之徳方以知：韓曰，圓者運而不窮，方者止而有分。光謂：蓍未形而不測，故曰神；卦已形而變通，故曰知。六爻之義，易以貢：發揮變化，以進於人。聖人以此洗心，退藏於密：洗心，滌諸邪惡，存養精明；藏密，返於無形。吉凶與民同患：豫以告之。神以知來，知以藏往：藏往謂不知其始，所以言往。其孰能與於此哉！

“所以蓍草的德性是圓通而神妙，卦體的德性是方正而明智”：韓康伯說，圓的運轉不窮，方的靜止而有定分。司馬光說：蓍草尚未成形而不可測度，所以叫“神”；卦已經成形而能變通，所以叫“知”。“六爻的意義，是靠變易來呈獻的”：把變化發揮出來，進獻給人。“聖人用它來洗滌內心，退藏於隱密之處”：所謂“洗心”，是滌除各種邪惡、存養精純明澈；所謂“藏密”，是迴歸到無形之中。“它與百姓共同承擔吉凶的憂患”：預先把吉凶告訴人們。“用神妙來預知未來，用明智來含藏既往”：所謂“藏往”，是說不知道它的起始，所以說“往”。“還有誰能達到這個地步呢！”

古之聰明睿知神武而不殺者夫：韓曰，服萬物而不以威刑。是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用：神物謂蓍，凡卜中然後用之，故曰以前民用。聖人以此齋戒，以神明其徳夫：韓曰，洗心曰齋，防患曰戒。光謂：徳盛則合於神明。

“這大概就是古代那種聰明睿智、神武而不用殺伐的人吧”：韓康伯說，就是使萬物歸服而不靠威刑。“因此他明白天的規律，又體察民眾的實情，於是興起蓍龜這種神物，以先於民眾之用而指導他們”：所謂“神物”指蓍草；凡事先占卜得到應驗，然後才去做，所以說“以前民用”。“聖人用它來齋戒身心，使自己的德行神妙聖明”：韓康伯說，洗滌內心叫“齋”，防備禍患叫“戒”。司馬光說：德行盛大就與神明相合。

是故闔戸謂之坤：坤主收斂。闢戸謂之乾：陽發生也。一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象：防象可見而未有形。形乃謂之器：形質已定，各有常分。

“所以關上門戶叫作坤”：坤主管收斂閉藏。“打開門戶叫作乾”：那是陽氣在生發。“一關一開叫作變，往來不窮叫作通，顯現出來叫作象”：象已經可以看見卻還沒有確定的形體。“有了形體叫作器”：形狀質地都已確定，各有各的常分。

制而用之謂之法：各守其分，不相為用，故聖人制而用之。利用出入，民咸用之謂之神：出外入內，無所不用，而百姓不知，故謂之神。右第十章。

“制作出來加以使用叫作法”：萬物各守自己的本分，本來彼此不相為用，所以要靠聖人制作出來加以使用。“利於人們出入日用，百姓天天都在用它卻說不清，這就叫作神”：無論出門在外還是居家在內，無處不在使用它，而百姓自己並不知道，所以稱之為“神”。以上是第十章。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。易有太極：極者，中也，至也，一也；凡物之未分混而為一者皆為太極。兩儀：儀，匹也，分而為二，相為匹敵。四象：陰陽復分老少而為二，相為匹敵。大業：富有萬象。

“所以《易》有太極，太極生出兩儀，兩儀生出四象，四象生出八卦，八卦判定吉凶，吉凶產生偉大的事業。”司馬光解釋“易有太極”說：所謂“極”，含有中、至、一的意思；凡是尚未分化、混然為一的狀態，都可稱為太極。所謂“兩儀”：“儀”是匹配的意思，一分為二，彼此相對為匹。所謂“四象”：陰與陽再各分老、少兩種，彼此相對為匹。所謂“大業”：就是富有萬象。

太極者何？陰陽混一，化之本原也。兩儀者何？陰陽判也。四象者何？老少分也，七九八六，卦之端也。八卦既形，吉凶全也；萬物皆備，大業成也。極，中也；儀，匹也。

什麼是太極？就是陰陽混然為一，化育的本原。什麼是兩儀？就是陰陽分判開來。什麼是四象？就是老與少的劃分，七、九、八、六這四個數，正是成卦的端緒。八卦既已成形，吉凶就完備了；萬物無不具備，偉大的事業就成就了。“極”就是中，“儀”就是匹。

太極，天也；乾坤，日月也；四象，五宮也；八卦，十二辰也；六十四卦，列宿也；眾爻，三百六十有六度也。太極，地也；乾坤，山澤也；四象，四方也；八卦，九州島也；六十四卦，萬國也；眾爻，都邑也。

從天來比配：太極是天，乾坤是日月，四象是五方星宮，八卦是十二辰，六十四卦是二十八宿眾星，眾多的爻則是周天三百六十六度。從地來比配：太極是地，乾坤是山與澤，四象是四方，八卦是九州，六十四卦是天下萬國，眾多的爻則是各處都邑。

太極，歲也；乾坤，寒暑也；四象，四時也；八卦，八節也；六十四卦，十二月也；眾爻，三百六旬有六日也。太極，王也；乾坤，方伯也；四象，四嶽也；八卦，州牧也；六十四卦，諸侯也；眾爻，卿大夫士也。

從時令來比配：太極是一年，乾坤是寒與暑，四象是四季，八卦是八個節氣，六十四卦是十二個月，眾多的爻則是三百六十六天。從人事來比配：太極是天子，乾坤是方伯，四象是四嶽，八卦是州牧，六十四卦是諸侯，眾多的爻則是卿、大夫、士。

或問：太極有形無形？曰：合之則有，離之則無。何謂也？曰：請以宮喻。夫宮者，土木之為也，舉土木則無宮矣；土木者，堂墉棟宇也，舉堂墉棟宇則無土木矣。雖然，合而言之，則宮巍然在矣。

有人問：太極是有形還是無形？回答說：合起來看就是有，拆開來看就是無。這話怎麼講？回答說：請拿房屋來打比方。所謂房屋，是用土木造成的；單說土木，就沒有房屋了。所謂土木，就是廳堂、牆垣、棟樑、屋簷；單說廳堂牆垣棟樑屋簷，就沒有土木了。儘管如此，合起來一說，那座房屋依然巍然屹立在那裡。

太極者，一也，物之合也，數之元也。引而伸之，觸類而長之，則算不能勝也，書不能盡也，口不能宣也，心不能窮也。掊而聚之，歸諸一；析而散之，萬有一千五百二十，未始有極也。

所謂太極，就是“一”，是萬物的總合，是數的本元。把它引申開去，觸類推衍下去，那就算也算不完，寫也寫不盡，口也說不完，心也想不窮。把它收攏聚合起來，就歸結為一個“一”；把它分析離散開來，就有一萬一千五百二十之多，而且永遠沒有盡頭。

陰陽相違，非太極則不成；剛柔相戾，非中正則不行。故天下之徳誠眾矣，而萃於剛柔；天下之道誠多矣，而□於中正。剛柔者，徳之府；中正者，道之津。是故有剛而無中正則暴以亡，有柔而無中正則邪以消。嗚呼！中正之於人也，其厚矣哉！

陰與陽彼此相違，若沒有太極就無法成就；剛與柔彼此相抵，若沒有中正就無法推行。所以天下的德性確實眾多，卻都匯聚在剛與柔上；天下的道路確實繁多，卻都歸結於中正（原文此處缺一字）。剛與柔是德性的府庫，中正是大道的津渡。因此，只有剛而沒有中正，就會因暴虐而滅亡；只有柔而沒有中正，就會因邪僻而消亡。唉！中正對於人來說，恩惠實在太深厚了。

剛者抑之，柔者掖之，不慮而成，不思而得，不卜而中，不筮而吉。“天下同歸而殊塗，一致而百慮”，非中正而何？書曰“沈潛剛克，髙明柔克”，以中正也。孔子曰“中庸之為徳也，其至矣乎”，又曰“詩三百，一言以蔽之，曰思無邪”。易之卦六十有四，其爻三百八十有四，得之則吉，失之則凶者，其惟中正乎！

對剛強的加以抑制，對柔弱的加以扶掖；這樣就不必費心謀劃而自然成功，不必苦苦思索而自然有得，不必占卜而自然合中，不必求筮而自然吉利。《繫辭》說“天下萬事殊途而同歸，百慮而一致”，那所同歸、所一致的，不正是“中正”嗎？《尚書·洪範》說“對沉潛柔弱的人用剛來治理，對高亢強橫的人用柔來治理”，講的就是中正之道。孔子說“中庸作為一種德行，大概是至極的了”，又說“《詩經》三百篇，用一句話來概括，就是思無邪”。《周易》有六十四卦、三百八十四爻，得到它就吉、失去它就凶的東西，大概只有“中正”吧。

剛，夏也；柔，冬也；中，春也；正，秋也。何謂才？曰：聰明強勇。何謂行？曰：孝友忠信。何謂徳？曰：中和正直。何謂道？曰：逺大高深。行以濟才，徳以濟行，道以濟徳。是故才而不以行則凶，行而不以徳則偏，徳而不以道則隘，四者兼足，謂之聖人。

剛配夏天，柔配冬天，中配春天，正配秋天。什麼叫“才”？回答說：聰明、強健、勇敢。什麼叫“行”？回答說：孝順、友愛、忠誠、守信。什麼叫“德”？回答說：中和、正直。什麼叫“道”？回答說：遠大、高深。用“行”來成全“才”，用“德”來成全“行”，用“道”來成全“德”。所以有才而不用德行去節制就凶險，有德行而不用德性去提升就偏狹，有德性而不用大道去貫通就侷促。這四者都充足的人，才稱得上聖人。

陰陽不相讓，五行不兼容，正也；陰陽醇而五行不雜，中也。陽盛則陰□，陰盛則陽□；火進則木退，土興則水衰。陰陽之治無少無多，五行之守無偏無頗，尸之者其太極乎！故太極之徳，一而已。

陰與陽彼此不相退讓，五行彼此不相混容，這就是“正”；陰陽純粹而五行不相駁雜，這就是“中”。陽氣旺盛，陰氣就衰減（原文此處缺一字）；陰氣旺盛，陽氣就衰減。火氣上進則木氣退讓，土氣興起則水氣衰微。陰陽的調理不偏少也不偏多，五行的守分不偏斜也不傾頗；主宰這一切的，大概就是太極吧。所以太極的德性，說到底只是一個“一”而已。

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇髙莫大乎富貴，備物致用、立成器以為天下利莫大乎聖人，探賾索隠、鉤深致逺，以定天下之吉凶、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。富貴：富有四海，貴為天子。備物致用：蕃肓萬物，以為人用。立成器以為天下利：謂法度也。亹亹，勉勉也，使人去凶就吉。

“所以可供效法的物象沒有比天地更大的，變化通達沒有比四季更大的，高懸天空而光明顯著的沒有比日月更大的，崇高顯赫沒有比富貴更大的，齊備器物、盡其效用、創制成器以利天下的沒有比聖人更大的；探究幽賾、搜尋隱微，鉤取深奧、招致遠大，從而判定天下的吉凶、促成天下人勤勉不懈的，沒有比蓍草和龜甲更大的。”司馬光解釋“富貴”說：就是富有四海、貴為天子。解釋“備物致用”說：就是繁育萬物，供人使用。解釋“立成器以為天下利”說：指的是法度。“亹亹”就是勤勉的樣子，指使人避凶趨吉。

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以□也。易曰“自天佑之，吉無不利”。子曰：佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利也。右第十一章。

“所以上天生出蓍龜這樣的神物，聖人取法它；天地發生變化，聖人仿效它；上天垂示物象、顯現吉凶，聖人取象於它；黃河出現龍圖，洛水出現龜書，聖人取法它們。《易》有四種卦象，是用來昭示的；繫上文辭，是用來告知的；判定吉凶，是用來決斷的（原文此處缺一字）。《周易》大有卦上九說：從上天降下保佑，吉利而沒有不利。孔子說：佑就是幫助。上天所幫助的是順應天道的人，眾人所幫助的是講信義的人。踐行信義而念念不忘順應天道，又能崇尚賢者，所以從上天降下保佑，吉利而沒有不利。”以上是第十一章。

子曰：書不盡言：言有不可書者。言不盡意：然則聖人之意，其不可見乎？意有不可言者。子曰：聖人立象以盡意：象能盡言外之意。設卦以盡情偽：盡萬物之情偽。繫辭焉以盡其言：盡群言之要。變而通之以盡利：若“冥豫成，有渝，無咎”。鼓之舞之以盡神。

“孔子說：文字不能完全表達言語”——因為有些話是寫不出來的。“言語不能完全表達心意”——那麼聖人的心意，難道就無從窺見了嗎？因為有些心意是說不出來的。“孔子說：聖人建立卦象來窮盡心意”——卦象能表達言語之外的意思。“設置卦體來窮盡事物的真偽”——把萬物的真情與虛偽都表現出來。“繫上文辭來窮盡要說的話”——把眾多言語的要點都概括進去。“變通它來窮盡事物之利”——例如豫卦上六“昏冥於逸樂已成定局，若能有所改變，就不會有過錯”。“鼓動振作它來窮盡神妙。”