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温公易说 · 第 10 卷

宋 · 司马光 · 第 10 卷 / 10

说卦

说卦。昔者圣人之作易也,幽赞于神明而生蓍,参天两地而倚数,观变于阴阳而立卦,发挥于刚柔而生爻,和顺于道徳而理于义,穷理尽性以至于命。

这是《说卦传》。从前圣人创作《周易》,暗中得到神明的赞助而创出蓍占之法,取天数三、地数二作为立数的依据,观察阴阳的变化而确立卦体,把刚柔的意义发挥出来而产生爻,使一切和顺于道德而条理于义,穷究物理、尽通本性,一直到通晓天命。

昔者圣人之作易也,将以顺性命之理,是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义,兼三才而两之,故易六画而成卦;分阴分阳,迭用柔刚,故易六位而成章。三才者,天,阳也;地,阴也;人者,阴阳之中也。以物言之,则阳也,阴也,太极也;以事言之,则始也,壮也,究也;以位言之,则下也,中也,上也。三才之中,复有阴阳焉,故因而重之以为六爻,而天下之能事毕矣。

从前圣人创作《周易》,是要顺应性命的道理,所以确立天之道叫作阴与阳,确立地之道叫作柔与刚,确立人之道叫作仁与义;兼取三才而各以两爻相配,所以《易》要画满六画才成一卦。分出阴位与阳位,交替使用柔爻与刚爻,所以《易》有六个爻位而成文理。司马光解释说:所谓三才,天属阳,地属阴,人则居于阴阳之中。从物的角度说,就是阳、阴、太极;从事的角度说,就是开始、壮盛、终结;从位的角度说,就是下、中、上。三才之中又各有阴阳,所以把三画卦重叠成六爻,天下一切可做之事就都齐备了。

天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错。数往者顺,知来者逆,是故易逆数也。雷以动之,风以散之,雨以润之,日以晅之,艮以止之,兑以说之,干以君之,坤以藏之。

天与地确定了上下之位,山与泽气息相通,雷与风互相激荡,水与火不相厌弃,八卦彼此交错。推数已往之事是顺推,预知未来之事是逆推,所以《周易》讲的是逆推之数。雷用来鼓动万物,风用来吹散万物,雨用来滋润万物,太阳用来晒暖万物,艮用来止息万物,兑用来使万物欣悦,乾用来主宰万物,坤用来收藏万物。

帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎干,劳乎坎,成言乎艮。万物出乎震,震,东方也。齐乎巽,巽,东南也;齐也者,言万物之洁齐也。离也者,明也,万物皆相见,南方之卦也,圣人南面而听天下,向明而治,葢取诸此也。

天帝从震卦出发,在巽卦整齐万物,在离卦使万物相见,在坤卦役使万物生养,在兑卦使万物喜悦,在乾卦阴阳交战,在坎卦使万物劳倦,在艮卦使万物终成。万物从震卦出生,震在东方。在巽卦整齐,巽在东南;所谓“齐”,是说万物洁净整齐。离,就是光明,万物都在此彼此显现,它是南方之卦;圣人面朝南方听治天下,朝着光明的方向治理,大概就是取象于此。

坤也者,地也,万物皆致养焉,故曰致役乎坤。兑,正秋也,万物之所说也,故曰说言乎兑。战乎干,干,西北之卦也,言阴阳相薄也。坎者,水也,正北方之卦也,劳卦也,万物之所归也,故曰劳乎坎。艮,东北之卦也,万物之所成终而所成始也,故曰成言乎艮。

坤,就是大地,万物都在这里得到养育,所以说“致役乎坤”。兑,正当秋季,是万物欣悦的时候,所以说“说言乎兑”。“战乎乾”,乾是西北方之卦,说的是阴阳二气在此激荡交战。坎,就是水,是正北方之卦,也是劳倦之卦,万物到这里都要归藏,所以说“劳乎坎”。艮,是东北方之卦,万物在这里完成终结、又开始新的起点,所以说“成言乎艮”。

神也者,妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷,挠万物者莫疾乎风,燥万物者莫熯乎火,说万物者莫说乎泽,润万物者莫润乎水,终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮,雷风不相悖,山泽通气,然后能变化,既成万物也。干,健也;坤,顺也;震,动也;巽,入也;坎,陷也;离,丽也;艮,止也;兑,说也。

所谓“神”,是就它使万物变化神妙而言的。鼓动万物没有比雷更迅疾的,摇撼万物没有比风更迅疾的,烘干万物没有比火更炽热的,取悦万物没有比泽更令人喜悦的,滋润万物没有比水更湿润的,终结万物又开始万物没有比艮更盛大的。所以水火互相追及,雷风互不违逆,山泽气息相通,然后才能生出变化,成就万物。乾的性质是刚健,坤是柔顺,震是震动,巽是入伏,坎是陷落,离是附丽,艮是静止,兑是喜悦。

干为马,坤为牛,震为龙,巽为鸡,坎为豕,离为雉,艮为狗,兑为羊。干为首,坤为腹,震为足,巽为股,坎为耳,离为目,艮为手,兑为口。干,天也,故称乎父;坤,地也,故称乎母;震一索而得男,故谓之长男;巽一索而得女,故谓之长女;坎再索而得男,故谓之中男;离再索而得女,故谓之中女;艮三索而得男,故谓之少男;兑三索而得女,故谓之少女。

就动物来说:乾象征马,坤象征牛,震象征龙,巽象征鸡,坎象征猪,离象征野鸡,艮象征狗,兑象征羊。就人身来说:乾象征头,坤象征腹,震象征足,巽象征大腿,坎象征耳,离象征眼,艮象征手,兑象征口。乾是天,所以称为父;坤是地,所以称为母。震是坤第一次向乾求索而得到阳爻成为男,所以叫长男;巽是乾第一次向坤求索而得到阴爻成为女,所以叫长女;坎是第二次求索而得男,所以叫中男;离是第二次求索而得女,所以叫中女;艮是第三次求索而得男,所以叫少男;兑是第三次求索而得女,所以叫少女。

干为天,为圜,为君,为父,为玉,为金,为寒,为冰,为大赤,为良马,为老马,为瘠马,为驳马,为木果。坤为地,为母,为布,为釡,为吝啬,为均,为子母牛,为大舆,为文,为众,为柄,其于地也为黒。

乾所象征的有:天,圆形,君主,父亲,玉,金属,寒冷,冰,大红色,良马,老马,瘦马,杂色马,树上的果实。坤所象征的有:大地,母亲,布帛,锅釜,吝啬,均平,带小牛的母牛,大车,文彩,众多,柄把;在地的方面则象征黑色。

震为雷,为龙,为□黄,为旉,为大涂,为长子,为决躁,为苍筤竹,为萑苇;其于马也,为善鸣,为馽足,为作足,为的颡;其于稼也,为反生;其究为健,为蕃鲜。

震所象征的有:雷,龙,青黄杂色(原文此处缺一字),花开怒放,宽阔大路,长子,决断急躁,青嫩的竹子,芦苇;在马的方面,象征善于嘶鸣的马、后左腿有白色的马、行走时抬足高的马、额头有白斑的马;在庄稼的方面,象征种子返生倒长的作物;推究到极处则象征刚健,象征繁茂鲜活。

巽为木,为风,为长女,为绳直,为工,为白,为长,为髙,为进退,为不果,为臭;其于人也,为寡髪,为广颡,为多白眼,为近利市三倍;其究为躁卦。

巽所象征的有:木,风,长女,绳墨般的正直,工匠,白色,长,高,进退不定,做事不果断,气味;在人的方面,象征头发稀少的人、额头宽阔的人、眼白多的人、贪求近利而获三倍市利的人;推究到极处则成为躁动之卦。

坎为水,为沟渎,为隠伏,为矫輮,为弓轮;其于人也,为加忧,为心病,为耳痛,为血卦,为赤;其于马也,为羙脊,为亟心,为下首,为薄蹄,为曳;其于舆也,为多眚,为通,为月,为盗;其于木也,为坚多心。

坎所象征的有:水,沟渠,隐藏潜伏,矫正弯曲,弓与车轮;在人的方面,象征忧愁加重、心病、耳痛,又为血卦,象征赤色;在马的方面,象征脊背美好的马、性子急躁的马、低头的马、蹄薄的马、拖着腿走的马;在车的方面,象征多灾患;又象征通达、月亮、盗贼;在树木的方面,象征坚硬而多木心的树。

离为火,为日,为电,为中女,为甲胄,为戈兵;其于人也,为大腹;为干卦,为鳖,为蠏,为蠃,为蚌,为龟;其于木也,为科上槁。坎,阳也,而为月;离,阴也,而为日,何也?日者,至阳之精也;月者,至阴之精也。坎,北方也,阴之极也,阴极则阳生其中矣;离,南方也,阳之极也,阳极则阴生其中矣。故坎离者,阴阳之交际,变化之本原也。

离所象征的有:火,太阳,闪电,中女,铠甲头盔,戈矛兵器;在人的方面,象征大肚子的人;又为干燥之卦,象征鳖、蟹、螺、蚌、龟;在树木的方面,象征中空而上端枯槁的树。司马光解释说:坎本是阳卦,却象征月亮;离本是阴卦,却象征太阳,这是为什么?因为太阳是至阳的精华,月亮是至阴的精华。坎在北方,是阴的极点,阴到极点阳就在其中萌生了;离在南方,是阳的极点,阳到极点阴就在其中萌生了。所以坎离两卦,正是阴阳交接之处、变化的本原。

艮为山,为径路,为小石,为门阙,为果蓏,为阍寺,为指,为狗,为鼠,为黔喙之属;其于木也,为坚多节。兑为泽,为少女,为巫,为口舌,为毁折,为附决;其于地也,为刚卤;为妾,为羊。

艮所象征的有:山,小路,小石头,门楼,树上的果实与藤蔓的瓜类,守门的阍人和内侍,手指,狗,鼠,以及黑嘴的猛兽之类;在树木的方面,象征坚硬而多节的树。兑所象征的有:沼泽,少女,巫祝,口舌,毁坏折断,附着而后决裂;在土地的方面,象征坚硬的盐碱地;又象征侍妾,象征羊。

序卦

序卦。有天地然后万物生焉,盈天地之间者唯万物,故受之以屯。屯者,盈也;屯者,物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙。蒙者,蒙也,物之稚也。物稚不可不养也,故受之以需。需者,饮食之道也。饮食必有讼,故受之以讼。讼必有众起,故受之以师。师者,众也。众必有所比,故受之以比。比者,比也。

这是《序卦传》。先有天地,然后万物才产生;充盈在天地之间的只有万物,所以接着是屯卦。“屯”是充盈的意思,也是万物初生的意思。万物初生必然蒙昧,所以接着是蒙卦。“蒙”就是蒙昧,指的是万物幼稚的阶段。万物幼稚就不能不加以养育,所以接着是需卦。“需”讲的是饮食供养之道。有饮食就必然有争讼,所以接着是讼卦。有争讼就必然有众人兴起,所以接着是师卦。“师”就是众人。众人必然要有所亲比,所以接着是比卦。“比”就是亲近依附。

比必有所畜,故受之以小畜。物畜然后有礼,故受之以履。履而泰然后安,故受之以泰。泰者,通也。物不可以终通,故受之以否。物不可以终否,故受之以同人。与人同者物必归焉,故受之以大有。有大者不可以盈,故受之以谦。有大而能谦必豫,故受之以豫。豫必有随,故受之以随。以喜随人者必有事,故受之以蛊。蛊者,事也。

亲比之后必然有所畜聚,所以接着是小畜卦。事物有了畜积然后才讲礼节,所以接着是履卦。践行礼节而通泰,然后才能安定,所以接着是泰卦。“泰”就是通达。事物不可能永远通达,所以接着是否卦。事物也不可能永远闭塞,所以接着是同人卦。能与人和同的,万物必然归附他,所以接着是大有卦。拥有盛大的不可以自满,所以接着是谦卦。拥有盛大而又能谦虚,必定安乐,所以接着是豫卦。安乐必然有人追随,所以接着是随卦。因喜悦而追随别人的,必定会有事情,所以接着是蛊卦。“蛊”就是事情。

有事而后可大,故受之以临。临者,大也。物大然后可观,故受之以观。可观而后有所合,故受之以噬嗑。嗑者,合也。物不可以茍合而已,故受之以贲。贲者,饰也。致饰然后亨则尽矣,故受之以剥。剥者,剥也。物不可以终尽,剥穷上反下,故受之以复。复则不妄矣,故受之以无妄。有无妄然后可畜,故受之以大畜。物畜然后可养,故受之以颐。颐者,养也。

有了事情然后才能壮大,所以接着是临卦。“临”就是壮大。事物壮大然后才可供观瞻,所以接着是观卦。可供观瞻然后才有所合聚,所以接着是噬嗑卦。“嗑”就是合。事物不可以只是苟且凑合而已,所以接着是贲卦。“贲”就是文饰。文饰到极致,亨通之道也就穷尽了,所以接着是剥卦。“剥”就是剥落。事物不可能终归剥尽,剥落到上位穷极就要返回下位,所以接着是复卦。返归正道就不再虚妄了,所以接着是无妄卦。有了真实无妄然后才可以畜聚,所以接着是大畜卦。事物有了畜积然后才能养育,所以接着是颐卦。“颐”就是养育。

不养则不可动,故受之以大过。物不可以终过,故受之以坎。坎者,陷也。陷必有所丽,故受之以离。离者,丽也。有天地然后有万物,有万物然后有男女,有男女然后有夫妇,有夫妇然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后礼义有所错。

不加养育就不能有所行动,所以接着是大过卦。事物不可能永远过分,所以接着是坎卦。“坎”就是陷落。陷落之后必然有所附着,所以接着是离卦。“离”就是附丽。以上是上经。先有天地然后有万物,有了万物然后有男女,有了男女然后有夫妇,有了夫妇然后有父子,有了父子然后有君臣,有了君臣然后有上下之分,有了上下之分然后礼义才有安放之处。

夫妇之道不可以不久也,故受之以恒。恒者,久也。物不可以久居其所,故受之以遁。遁者,退也。物不可以终遁,故受之以大壮。物不可以终壮,故受之以晋。晋者,进也。进必有所伤,故受之以明夷。夷者,伤也。伤于外者必反其家,故受之以家人。家道穷必乖,故受之以睽。睽者,乖也。乖必有难,故受之以蹇。蹇者,难也。物不可以终难,故受之以解。解者,缓也。

夫妇之道不可以不长久,所以接着是恒卦。“恒”就是长久。事物不可能长久停留在一个地方,所以接着是遁卦。“遁”就是退避。事物不可能永远退避,所以接着是大壮卦。事物也不可能永远壮盛,所以接着是晋卦。“晋”就是上进。上进必然有所损伤,所以接着是明夷卦。“夷”就是损伤。在外面受了伤的必定返回自己家中,所以接着是家人卦。家道穷困必然乖离,所以接着是睽卦。“睽”就是乖离。乖离必然遭遇危难,所以接着是蹇卦。“蹇”就是危难。事物不可能永远处于危难,所以接着是解卦。“解”就是缓解。

缓必有所失,故受之以损。损而不已必益,故受之以益。益而不已必决,故受之以夬。夬者,决也。决必有所遇,故受之以姤。姤者,遇也。物相遇而后聚,故受之以萃。萃者,聚也。聚而上者谓之升,故受之以升。升而不已必困,故受之以困。困乎上者必反下,故受之以井。井道不可不革,故受之以革。革物者莫若鼎,故受之以鼎。

缓解下来必然有所失落,所以接着是损卦。减损不停必定转为增益,所以接着是益卦。增益不停必定要决溢,所以接着是夬卦。“夬”就是决断。决断之后必然有所遭遇,所以接着是姤卦。“姤”就是相遇。事物相遇然后聚集,所以接着是萃卦。“萃”就是聚集。聚集而向上叫作上升,所以接着是升卦。上升不停必定困顿,所以接着是困卦。在上面受困的必定返回下面,所以接着是井卦。水井之道不能不加以变革,所以接着是革卦。变革事物没有比鼎更合适的,所以接着是鼎卦。

主器者莫若长子,故受之以震。震者,动也。物不可以终动,止之,故受之以艮。艮者,止也。物不可以终止,故受之以渐。渐者,进也。进必有所归,故受之以归妹。得其所归者必大,故受之以丰。丰者,大也。穷大者必失其居,故受之以旅。旅而无所容,故受之以巽。巽者,入也。

主持宗庙祭器的没有比长子更合适的,所以接着是震卦。“震”就是震动。事物不可能一直动个不停,总要止住它,所以接着是艮卦。“艮”就是止息。事物也不可能永远止息,所以接着是渐卦。“渐”就是渐进。渐进必然有所归宿,所以接着是归妹卦。得到归宿的必定壮大,所以接着是丰卦。“丰”就是盛大。盛大到极点的必然失去自己的居所,所以接着是旅卦。羁旅在外而无处容身,所以接着是巽卦。“巽”就是进入。

入而后说之,故受之以兑。兑者,说也。说而后散之,故受之以涣。涣者,离也。物不可以终离,故受之以节。节而信之,故受之以中孚。有其信者必行之,故受之以小过。有过物者必济,故受之以既济。物不可穷也,故受之以未济,终焉。

进入之后就使人喜悦,所以接着是兑卦。“兑”就是喜悦。喜悦之后就要疏散开来,所以接着是涣卦。“涣”就是离散。事物不可能永远离散,所以接着是节卦。有了节制而使人信从,所以接着是中孚卦。有了诚信的人必定付诸实行,所以接着是小过卦。做事有超过常人之处的必定能成功,所以接着是既济卦。事物不可能穷尽了结,所以接着是未济卦,全书到此终结。

杂卦

杂卦传。干刚坤柔,比乐师忧。临、观之义,或与或求。屯见而不失其居,蒙杂而着。震,起也;艮,止也。损益,盛衰之始也。大畜,时也;无妄,灾也。萃聚而升不来也,谦轻而豫怠也。噬嗑,食也;贲,无色也。兑见而巽伏也。随,无故也;蛊则饬也。剥,烂也;复,反也。晋,昼也;明夷,诛也。井通而困相遇也。

这是《杂卦传》。乾刚健而坤柔顺,比卦欢乐而师卦忧愁。临卦与观卦的意义,一个是施与,一个是求取。屯卦是初生显现而不失其应有的居处,蒙卦是驳杂而渐趋显明。震是奋起,艮是止息。损与益,是盛与衰的开端。大畜讲的是时机,无妄讲的是意外之灾。萃是聚合而升是上行不返,谦是自轻自下而豫是安逸怠惰。噬嗑讲的是吃食,贲讲的是文饰归于无色。兑是显现于外而巽是潜伏于内。随是不守旧故,蛊则是整饬积弊。剥是剥落腐烂,复是回返。晋像白昼,明夷是遭受诛伤。井是通达而困是遭遇困厄。

咸,速也;恒,久也。涣,离也;节,止也。解,缓也;蹇,难也。睽,外也;家人,内也。否泰反其类也。大壮则止,遁则退也。大有,众也;同人,亲也。革,去故也;鼎,取新也。小过,过也;中孚,信也。丰,多故也;亲寡,旅也。

咸是感应迅速,恒是持守长久。涣是离散,节是节止。解是缓解,蹇是艰难。睽是背离于外,家人是团聚于内。否与泰是彼此相反的两类。大壮是壮盛而知止,遁是退避。大有是所有者众多,同人是与人亲和。革是革除旧的,鼎是取用新的。小过是稍有过越,中孚是心中诚信。丰是事故繁多,亲近的人稀少就成了羁旅。

离上而坎下也。小畜,寡也;履,不处也。需,不进也;讼,不亲也。大过,颠也。姤,遇也,柔遇刚也。渐,女归待男行也。颐,养正也。既济,定也。归妹,女之终也。未济,男之穷也。夬,决也,刚决柔也,君子道长,小人道忧也。案:序卦说、杂卦说并原本缺。

离性向上而坎性向下。小畜是所畜聚的稀少,履是不安于所处。需是等待而不冒进,讼是彼此不相亲。大过是本末颠倒。姤是相遇,是阴柔来遇阳刚。渐是女子出嫁要等男方依礼来迎。颐是养育要合于正道。既济是各爻各得其定位。归妹是女子有了归宿而终身有托。未济是阳刚穷困而事未成。夬是决断,是阳刚决除阴柔;君子之道日益增长,小人之道则日益忧危。馆臣按语:《序卦》《杂卦》两篇司马光的解说,原本都已缺失。

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