焦氏易詁 · 第 1 卷

行唐尚秉和節之撰

本卷由行唐（今河北省行唐縣）人尚秉和撰述，尚氏字「節之」。

悲哉，《易》之為書也！自東漢迄今，幾兩千年，總九經之注，不如《易》一經之多，而《易》義之晦自若也，誤解相承如故也。李剛主曰：「《易》二千年在漆室中。」真信心之言哉！蓋《易》之為書，義盡在經中，說皆在經外。如內外應予、卦位貴賤、陽升陰降、陽順陰逆、乾貞子、左行陽時六、坤貞未、右行陰時六等說，經傳皆不詳也。倘《乾鑿度》不言之，後人如何各大之？

可悲啊，《周易》這部書！從東漢到今天將近兩千年，把九經的註解全加起來，也不及《周易》一經的註解多，可是《周易》的義理依舊晦暗如故，前人的誤解也依舊代代相承。李塨（字剛主）說過：「《易》兩千年來一直關在漆黑的屋子裡。」這真是發自肺腑的實話。原來《周易》這部書，義理全在經文之內，而據以讀通經文的「易說」卻都在經文之外。像內卦外卦的相應、卦位的貴賤之分、陽爻上升陰爻下降、陽順行而陰逆行，以及「乾貞於子、左行歷陽時六辰」「坤貞於未、右行歷陰時六辰」這一類說法，經文和《易傳》都不曾講明。假使《易緯·乾鑿度》沒有把它們記下來，後人又憑什麼去推求呢？

又如互卦，如干南，倘《左氏》不言，可竟襄助其無矣。又如旁通，如覆象，《左氏》雖言之，乃至東漢，口傳一失，遂知之不真，並《左氏》而誤解矣。由是而推之，卦象如震車、震旗、震姬、震射、震威、震殺、艮言、艮鳥、坎眾等象，並見於《左氏》內外傳，後儒失其義，而竟疑此象矣。其餘所未言而象之遺失者，不知凡幾也。夫易說易象，解《易》之根本也。觀春秋人說《易》，無一字不本於象，其重可知。失其說，亡其象，而強詁之，不猶瞽者之辨黑白、聾者之聽音聲乎？必無當矣。

再如互體之卦，再如「乾在南方」這一先天卦位，假使《左傳》不曾提及，後人竟會一口咬定古來根本沒有這些說法。又如旁通（兩卦六爻陰陽全反而彼此相通）、覆象（一卦上下倒轉而成另一卦），《左傳》雖然分明用過，可是到了東漢，師徒口耳相傳的一環一旦斷掉，人們便知道得不真切，連《左傳》本文也一併講錯了。由此類推，像震為車、震為旗、震為姬（女子）、震為射、震為威、震為殺，艮為言、艮為鳥，以及坎為眾這些卦象，都同時見於《左傳》與《國語》（即左氏的內傳、外傳），後儒既丟了它們的義訓，反倒懷疑這些象子虛烏有。至於左氏未曾提到而早已亡佚的卦象，更不知道還有多少。要知道「易說」與「易象」乃是解《易》的根本。看春秋時人講《易》，沒有一個字不是從卦象出發，象的分量由此可知。丟了易說、亡了易象，卻硬要去訓解經文，豈不像瞎子去分辨黑白、聾子去聆聽音聲？必定說不到點子上。

今日之易說，東漢人之易說也。西漢所遺，皆零詞斷句，不能會其通，獨焦氏《易林》尚為完書，乃歴代學者皆以占辭視之。餘獨以為焦氏林詞多至四千餘，其必有物焉以主其詞；不然，以一卦為六十四詞，雖善者不能也。乃日夜覃精而求其故，求之既久，然後知其本於易象。其深者雖不能盡通，淺者遂得其八九。乃昔人為之注者，祗釋其故事、地名、人名，及草木禽獸蟲魚之名，無釋及卦象者。今既稍有所通，遂卽其通者而詳註之。

今天通行的易說，其實只是東漢人的易說。西漢留下來的，都是零碎的詞句，無法貫通成完整的義例，唯獨焦延壽的《焦氏易林》還算一部完書，可是歷代學者都只把它當占卜的繇辭看待。我卻認為：焦氏的林辭多達四千餘條，其中必定有一樣東西在主宰這些辭；不然的話，一卦要配六十四條繇辭，就算最善於屬文的人也辦不到。於是日夜苦思，探求其中的緣故；求索既久，才明白林辭全部本於易象。其中艱深的固然不能盡通，淺近的卻已能領會八九分。而從前替《易林》作注的人，只解釋裡面的故事、地名、人名以及草木鳥獸蟲魚的名目，沒有一個人從卦象上加以解釋。如今我既然略有所通，就把已經讀通的部分逐條詳加註解。

注之既久，兼得其易說；又久之，而知焦氏之易象易說，為東漢所無。於是由其說以解《易》，凡李剛主所謂二千年漆室者，往往復明；復由其說以解《左傳》，凡服虔？杜預所不解或誤解者，象皆有著。乃恍然於易說易象至東漢頗失其傳，東漢人之誤解有由也。閒常輯《易林》之說《易》者，次而編之，名曰《焦氏易詁》。有焦氏直說者，有焦氏未言、由其例以推得者，凡得十卷。

注得久了，連帶也悟出了焦氏的易說；再久一些，才知道焦氏所用的易象與易說，都是東漢人所沒有的。於是拿焦氏之說去解《周易》，凡李塨所說「兩千年的漆黑屋子」，往往豁然重明；再拿焦氏之說去解《左傳》，凡服虔、杜預不能解或解錯的地方，卦象都有了著落。這才恍然明白：易說、易象到東漢已大半失傳，東漢人之所以誤解，是有來由的。閒居時我常把《易林》中足以說《易》的部分輯錄出來，依次編排，題名為《焦氏易詁》。其中有焦延壽直接說出的，也有焦氏未曾明言、依他的義例推求而得的，總共寫成十卷。

其間如「利涉大川」、「鶴嗚子和」、「有言」等解，及坤水、兌月等象，雖起東漢人質之，亦不得不謂焦氏之是，而悟己之非也。於是又頗雜採東漢以來名家易說，與焦說並列，以顯其得失，以較其短長。噫！以二千年之舊解而忽疑其誤，以數百年已熄之先天象而忽謂其復然，無乃駭眾。雖然，焦氏之書固在也，焦氏之說固如斯也。世之君子，倘有同好，請繹其言。

書中像「利涉大川」、「鶴鳴子和」、「有言」這些解釋，以及「坤為水」、「兌為月」這些卦象，即便讓東漢的學者復生來質問，他們也不得不承認焦延壽是對的，而醒悟自己錯了。因此我又廣泛採錄東漢以來各名家的易說，與焦氏之說並列，用來顯出彼此的得失，比較彼此的短長。唉！拿兩千年沿襲下來的舊解，忽然懷疑它有錯；拿幾百年前已被撲滅的先天卦象，忽然說它重新成立，恐怕要驚駭眾人了。雖然如此，焦氏的書畢竟還在，焦氏的說法畢竟就是這樣。世上的君子，倘若與我同好，請細細尋繹這些話。

西漢易學，得孔子嫡傳者三家，施、孟、梁邱是也。三家之學，同祖丁將軍寬。寬既從田何受《易》畢，復歸洛陽，從周王孫受古義。古義者，非孔氏《十翼》，蓋卽許慎所謂秘書、汲冡古《易》，但有陰陽秘書者是也，卽陰陽災變之學也。後高相專以陰陽災變說《易》，自言出於丁將軍，是其證。

西漢的易學，得到孔子嫡傳的共有三家，就是施讎、孟喜、梁丘賀。三家之學同出於丁寬（丁寬曾任梁孝王將軍，故稱「丁將軍」）。丁寬在田何門下學完《易》以後，又回到洛陽，跟隨周王孫學「古義」。所謂「古義」，並不是孔門的《十翼》，而就是許慎所說的「秘書」，以及汲冢所出的古本《易》——那種「但有陰陽」的秘書，也就是陰陽災變之學。後來高相專用陰陽災變說《易》，自稱傳自丁將軍，就是明證。

三家之學皆同，獨孟喜能候陰陽災變，自謂田生將死時枕喜膝受之，而施讎、梁邱賀皆不能。時賀已為少府侍中，貴幸，而喜獨能畢傳師業，名最高，故賀甚嫉之，既疏證喜言之詐，復譛之於帝，使有改師法之嫌。豈知賀謂喜言為詐，賀所謂田生絕於施讎手中者，其言尤詐乎？設田生果絕於施讎手中，喜安肯刺謬如此。蓋西漢經師，以有利祿故，每爭名，相傾軋以求勝，不獨易家也。

三家所學本來相同，只有孟喜能占候陰陽災變，他自稱是老師田王孫臨終時枕著他的膝蓋親口傳授的，而施讎、梁丘賀都不會。當時梁丘賀已官至少府、侍中，尊貴得寵，而孟喜偏偏能完整承接師門之業，名聲最高，所以梁丘賀極為嫉恨他：先是逐條舉證說孟喜的話是偽造，又向皇帝進讒，使孟喜落下「改易師法」的嫌疑。殊不知梁丘賀說孟喜的話是偽造，那麼梁丘賀自己所說「田王孫是死在施讎手中」的話，豈不是更偽？假如田王孫果真死在施讎手裡，孟喜怎麼肯編出這樣明顯牴牾的謊話來？大抵西漢的經師，因為有利祿可圖，常常爭名，彼此傾軋以求取勝，並不只是治《易》的一家如此。

由此觀之，三家之《易》，獨孟喜兼明陰陽，不墜師法，而焦延壽則問《易》於孟喜者也，故延壽亦兼明陰陽災變。其白生、翟牧不肯焦、京為孟學者，仍經師嫉妬之私；史謂延壽得隱士之說者，仍施、梁二家解嘲之語。蓋自孔子傳《易》，六傳而至田何，七傳而至丁將軍。丁將軍既從田何受《易》，復從周王孫受古義，周王孫百他，仍田何弟子也。然則陰陽災變之學，皆出自孔門，為傳《易》者所必學，其淵源可謂明悉矣。

由此看來，三家的《易》學，只有孟喜兼通陰陽災變，不曾墜失師法，而焦延壽正是向孟喜問《易》的人，所以焦延壽也兼通陰陽災變。至於白光（白生）、翟牧同為孟喜弟子，卻不肯承認焦延壽、京房所傳是孟氏之學，那仍舊出於經師彼此相嫉的私心；史書說焦延壽的《易》得自某位隱士，也仍舊是施、梁兩家用來自我解嘲的話。要知道自孔子傳《易》算起，經六代相傳而到田何，經七代相傳而到丁寬；丁寬既從田何受《易》，又從周王孫受「古義」，而周王孫其人（「百他」二字疑有脫訛），同樣是田何門下的弟子。既然如此，陰陽災變之學都出自孔門一脈，是傳《易》的人必修的功課，它的源流可以說交代得十分清楚了。

徒以施、梁二家未得其全，遂謂孟喜陰陽之學非出自丁、田，更疑延壽易學非出自孟氏，豈知皆施、梁二家徒黨之誣詞哉。總之，陰陽災變之學，由丁寬證之，其源皆出於孔氏。後三家惟孟喜為能兼明，三家後惟焦、京能傳孟學，故京氏巍然為三家後第一大家，得立於學官。彼高相者，得丁將軍一體耳，非其倫也。

只因施、梁兩家沒有得到孟氏之學的全貌，就說孟喜的陰陽之學不是出自丁寬、田何，更懷疑焦延壽的易學不是出自孟喜，殊不知這些都是施、梁兩家門徒的誣衊之詞。總之，陰陽災變之學，拿丁寬的師承一印證，可知其源都出於孔門。三家之中只有孟喜能夠兼通，三家之後只有焦延壽、京房能傳孟氏之學，所以京房巍然成為三家以後的第一大家，得以立於學官。至於高相，不過得到丁將軍之學的一支一體罷了，不能與他們相提並論。

秦禁書，獨不及於《易》，故其傳授永不絕。至田何，去孔子六世耳，故西漢易說，較東漢尤珍。乃至漢末，西京《易》存者，祗孟、京二家，有書無師，莫能傳習。鄭康成初習京氏，後棄去，學費氏，苦無師也。費直專以孔傳說《易》，無師可通也。王弼《易》之能風行晉唐者，亦以此。吳虞翻自謂世傳孟氏《易》，然焦延壽，學孟者也，焦氏所說易象，翻多不知，世傳孟《易》之言，果可信乎？至京氏，更無人道及，其餘無書者，更無論已。於是三家之學，至東漢嶄然齊亡。

秦代焚書，唯獨沒有波及《周易》，所以《易》的傳授始終不曾斷絕。傳到田何，距孔子不過六代，因此西漢的易說比東漢的更可寶貴。可是到了漢末，西京《易》學尚存的只有孟喜、京房兩家，有書而無師，無人能夠傳習。鄭玄（字康成）起初學京氏《易》，後來棄而不學，改學費直之《易》，正是苦於無師。費直專用孔子的《十翼》說《易》，也是因為無師可承。王弼的《易》注能風行晉唐，原因同樣在此。吳人虞翻自稱家世相傳孟氏《易》，然而焦延壽是學孟氏的，焦氏所用的易象虞翻多半不懂，那麼「世傳孟氏易」的話，果真可信嗎？至於京氏之學，更沒有人提起；其餘連書都亡了的，就不必說了。於是三家之學，到東漢便一齊斷絕。

易說既亡，於是「射其元王中厥目」，《左氏》言先天象，杜預不知所謂，而不釋無與王之象矣。《左氏》以艮為言，以讒釋《明夷》之「有言」，杜預不知艮為覆震，震為言，又不知《謙》初至五，正反兩震言相背為讒，離正反兩兌口相對為「有言」，純用覆象，而誤解矣。其時服、賈之注皆在，可見此等晚說之失傳，自東漢已然，不始於杜預也。

易說既然亡失，於是《左傳》「射其元，王中厥目」這樣的記載便無從索解。《左傳》用的本是先天卦象，杜預不明白它指什麼，連「元」（首）與「王」的取象也無從解釋。《左傳》以艮為言語，用「讒」來解釋《明夷》的「有言」，杜預不知道艮是震的覆象（震卦倒轉即成艮），而震為言；又不知道《謙》卦自初爻到五爻之間含著一正一反兩個震，兩個「言」彼此相背，所以為「讒」；《明夷》下體離中含正反兩個兌，兩「口」彼此相對，所以為「有言」——這些地方純用覆象，杜預因而解錯。杜預的時代，服虔、賈逵的舊注都還在，可見這一類易說的失傳，從東漢就已經如此，並不是從杜預才開始的。

西漢《易》雖可貴，無如其書皆亡，見存者，祗《京易傳》三卷，及焦氏《易林》。《易傳》為為殘缺之餘，且專演八宮世應，乃易學之一端，蓋與丁將軍所學之古義、孟喜兼明之陰陽災變同，非專門詁《易》之書也。

西漢的《易》學雖然可貴，無奈那時的書都亡佚了，現存的只有《京氏易傳》三卷和《焦氏易林》。《京氏易傳》本身已是殘缺之餘，而且專講八宮世應之法，只是易學的一個支派，大抵與丁寬所學的「古義」、孟喜兼通的陰陽災變屬於同一類，並不是專門訓解《周易》的書。

焦氏《易林》，二千年來，無有通其義者。唐王俞云：「言近指遠，易識難詳。」馬端臨曰：「《易林》總四千九十六卦，各為韻語，與《左傳》『鳳凰于飛，和鳴鏘鏘』、《漢書》『大橫庚庚，子為天王』之語，絕相類。豈古之占人，各有此等詞耶？莫可考也。」豈知《易》卦辭亦占辭也，而《易》之卦辭無一不根於象；《易林》繇辭多至四千餘，亦豈能離象造辭。知《易林》繇辭無一字不根於象，則《易林》之辭必於《易》有關矣。

《焦氏易林》兩千年來沒有人能通它的義理。唐人王俞說它「言近指遠，易識難詳」。馬端臨說：《易林》共四千零九十六卦，每卦各繫一段韻語，與《左傳》「鳳凰于飛，和鳴鏘鏘」、《漢書》「大橫庚庚，子為天王」一類的話極為相似，莫非古代的占人各自都有這樣的繇辭？已經無從考證了。殊不知《周易》的卦爻辭本來也是占辭，而《周易》的卦爻辭沒有一條不根於卦象；《易林》的繇辭多至四千餘條，又豈能離開卦象憑空造辭？只要認定《易林》的繇辭沒有一個字不根於象，那麼《易林》之辭就必定與《周易》相關了。

然自魏晉以迄明清，二千年來之易家，無有援以詁《易》者。則以西漢易學，至東漢已失傳，後儒所宗，獨馬、鄭、荀、虞諸說，而馬、鄭、荀、虞，皆在西京易說易象失傳之後；而焦氏《易林》繇辭，則字字步趨《周易》者也。西漢《周易》真詁，為東漢人所不知，則焦氏《易林》真詁，相因而不解者，勢也。

然而從魏晉一直到明清，兩千年間的易家，沒有一個人援引《易林》去訓解《周易》。這是因為西漢易學到東漢已經失傳，後儒所宗奉的只有馬融、鄭玄、荀爽、虞翻幾家之說，而馬、鄭、荀、虞都處在西京易說易象失傳之後；《焦氏易林》的繇辭卻是字字緊隨《周易》而來的。西漢《周易》的真解既然為東漢人所不知，那麼《焦氏易林》的真解也就跟著無人能懂，這是勢所必至的。

以故西漢之書存留至今者，雖皆不免訛誤，而舛錯顛倒、魯魚亥豕，多至十六七，不堪卒讀者，莫《易林》若也。追原其故，由歴代學者不知辭根於象，故莫能以象定辭，影響模糊，謂是為非，謂非為是，致使林辭疵累大半，而無如何，真可浩嘆也。

因此，西漢的書流傳到今天的，雖然都不免有訛誤，但錯亂顛倒、把「魯」寫成「魚」、把「亥」寫成「豕」這類壞字多到十之六七、簡直讀不下去的，沒有比《易林》更嚴重的了。追究其中緣故，是由於歷代學者不知道林辭根於卦象，所以無法用象來判定文字，只能影影綽綽、模模糊糊，把對的說成錯的，把錯的說成對的，以致林辭大半帶著毛病而無可奈何，真令人長嘆。

其顯者易見者，為先天卦象。先天卦象，後儒皆謂出於陳、邵，為宋以前所無，以儒家而用道家之說，玷汙儒席，莫斯為甚。黃梨洲、毛西河諸人，肆口謾罵，力辯其誣。後惠士奇、惠棟、焦循、張惠言、姚配中諸治《易》者，自標旗幟曰：「吾治漢《易》。」豈知治漢《易》者，皆盤旋於荀、虞腳下，荀、虞於西漢易學且不能明，焉有於後。今以焦氏《易林》考之，其用先天卦象者多於後天，而先天卦象，東漢諸儒多不知，致解《既濟》九五爻辭，及《大有》《同人》《師》《比》諸卦名，靡不錯誤，此一證也。今將焦氏《易林》言先天卦象者，標舉如左。

其中最顯豁易見的一項，是先天卦象。說到先天卦象，後儒都認為出自陳摶、邵雍，宋代以前根本沒有，認為儒者採用道家之說，玷汙儒門，沒有比這更嚴重的了。黃宗羲（號梨洲）、毛奇齡（號西河）諸人肆口謾罵，極力申辯它是偽託。後來惠士奇、惠棟、焦循、張惠言、姚配中這些治《易》的人，自樹旗幟說「我治的是漢《易》」。殊不知所謂治漢《易》的，都不過在荀爽、虞翻腳下打轉；荀、虞連西漢易學尚且不能明白，哪裡還談得上更往上的淵源。如今拿《焦氏易林》來考察，它所用的先天卦象比後天卦象還多；而先天卦象東漢諸儒多半不知道，以致解釋《既濟》九五爻辭，以及《大有》《同人》《師》《比》幾個卦名，無不出錯，這是第一條證據。現在把《焦氏易林》講到先天卦象的地方，標舉如下。

《屯》之《否》云：「登几上輿，駕駟南遊。」《否》中爻艮為幾，下坤為輿，上乾為馬，故曰「駕駟」；乾為行為南，故曰「南遊」。又《復》之《大壯》云：「遂到南陽，完其芝香。」《大壯》乾為陽，位南，故曰「南陽」；震為草，故曰「芝」；伏巽，故曰「香」。又《升》之《遯》云：「南行無遇。」乾為南為行，《遯》乾在上，故無遇。又《大有》之《乾》云：「南山大行。」乾為南為山，為大為行，故曰「南山大行」。此焦氏以乾為南之證也。

《易林》「《屯》之《否》」一條的林辭說：「登几上輿，駕駟南遊。」所變之卦《否》下坤上乾，二至四爻互體成艮，艮為几案，所以說「登幾」；下卦坤，《說卦》「坤為大輿」，所以說「上輿」；上卦乾，《說卦》「乾為馬」，四馬為「駟」，所以說「駕駟」；乾又為行、為南，所以說「南遊」。又「《復》之《大壯》」說：「遂到南陽，完其芝香。」《大壯》下體為乾，乾為陽而方位在南，所以說「南陽」；上體震，《說卦》以震為蒼筤竹、為萑葦，正是草類，所以說「芝」；震所伏（旁通）之卦為巽，《說卦》「巽為臭（氣味）」，所以說「香」。又「《升》之《遯》」說：「南行無遇。」乾為南、為行，而《遯》的乾體高踞上位，下體可望而不可即，所以說「無遇」。又「《大有》之《乾》」說：「南山大行。」《乾》為純乾，乾為南、為山、為大、為行，四字全由乾出。這些都是焦延壽以乾居南方（先天乾南）的確證。

《師》之《泰》云：「三人北行。」《泰》中爻震，為人為行，數三；坤北，故曰「三人北行」。又《渙》之《臨》云：「追亡逐北。」坤為北，震為追逐為往，亡，往也，故「追亡逐北」。又《坤》之《觀》云：「北辰紫宮。」《觀》中爻艮，艮為星辰；下坤，坤北，故曰「北辰」。又《晉》之《否》云：「北風寒涼。」《否》中爻巽，巽風；下卦坤，坤北，故曰「北風」。他坤北之證尚多，此特其顯著易解者。

「《師》之《泰》」的林辭說：「三人北行。」《泰》卦下乾上坤，三至五爻互體成震，震為人、為行，而震的後天之數為三，所以說「三人」；坤在先天居北方，所以說「北行」。又「《渙》之《臨》」說：「追亡逐北。」《臨》下兌上坤，坤為北；二至四爻互體成震，震為追逐、為往，「亡」字正訓作「往」，所以說「追亡逐北」。又「《坤》之《觀》」說：「北辰紫宮。」《觀》三至五爻互體成艮，艮為星辰；下卦是坤，坤北，所以說「北辰」——紫宮即北極星所居之處。又「《晉》之《否》」說：「北風寒涼。」《否》三至五爻互體成巽，《說卦》「巽為風」；下卦坤，坤北，所以說「北風」。其餘坤為北的例證還很多，這裡只舉最顯豁易解的幾條。

《復》之《未濟》云：「東鄰西國，福喜同樂。」《未濟》上離，故曰「東鄰」；下坎，故曰「西國」。又《噬嗑》之《巽》云：「東鄰殺牛。」《巽》中爻離，離為牛，為東；兌折，故曰「東鄰殺牛」。又《遯》之《井》云：「避患東鄰。」《井》上坎，坎為避為患；中爻離，離東，故「避患東鄰」。又《晉》之《家人》云：「心意西東。」《家人》中爻離坎，離東坎西，故曰「心意西東」。又《訟》之《未濟》云：「避患西東。」亦以離東坎西為訓。又《隨》之《睽》云：「東鄰少女。」《睽》上離，故曰「東鄰」；下兌，故曰「少女」。此焦氏以離為東之證也。

「《復》之《未濟》」的林辭說：「東鄰西國，福喜同樂。」《未濟》下坎上離，上體離在先天居東，所以說「東鄰」；下體坎在先天居西，所以說「西國」。又「《噬嗑》之《巽》」說：「東鄰殺牛。」《巽》為純巽，三至五爻互體成離，離為牛（此象本於《離》卦辭「畜牝牛吉」，非出《說卦》），離又為東；二至四爻互體成兌，《說卦》「兌為毀折」，故為宰殺，合起來正是「東鄰殺牛」。又「《遯》之《井》」說：「避患東鄰。」《井》上體坎，坎為險陷，故為避、為患；三至五爻互離，離在東，所以說「避患東鄰」。又「《晉》之《家人》」說：「心意西東。」《家人》二至四爻互坎、三至五爻互離，離東坎西，所以說「心意西東」。又「《訟》之《未濟》」說「避患西東」，同樣以離為東、坎為西作解。又「《隨》之《睽》」說：「東鄰少女。」《睽》上體離，所以說「東鄰」；下體兌，《說卦》「兌為少女」，所以說「少女」。這些都是焦延壽以離為東方（先天離東）的確證。

《履》之《訟》云：「受福西鄰。」《訟》上乾，為福；下坎，故曰「西鄰」。又《復》之《未濟》云：「東鄰西國。」《未濟》上離，為東鄰；下坎，為西國。又《姤》之《既濟》云：「西家嫁女。」《既濟》上坎，坎西，故曰「西家」。又《漸》之《屯》云：「東山西山。」《屯》中爻艮山，震後天在東，故曰「東山」；上坎，坎西，故曰「西山」。又《屯》林云：「平城道西。」《屯》中爻艮，為城為道；上坎，為平為西，故曰「平城道西」。又《遯》之《師》云：「雨師駕西。」《師》坎，為雨為西；中爻震，為駕，故曰「雨師駕西」。此焦氏以坎為西之確證也。

「《履》之《訟》」的林辭說：「受福西鄰。」《訟》下坎上乾，上體乾為福，下體坎在先天居西，所以說「西鄰」。又「《復》之《未濟》」說「東鄰西國」，《未濟》上體離為東鄰，下體坎為西國。又「《姤》之《既濟》」說：「西家嫁女。」《既濟》下離上坎，上體坎居西，所以說「西家」。又「《漸》之《屯》」說：「東山西山。」《屯》下震上坎，三至五爻互體成艮，艮為山；下體震在後天居東方，所以說「東山」；上體坎居西，所以說「西山」——一卦之中東西兩山並見。又《屯》卦的林辭說：「平城道西。」《屯》互艮，艮為城郭、為道路；上體坎為平、為西，所以說「平城道西」。又「《遯》之《師》」說：「雨師駕西。」《師》下坎上坤，坎為雨、為西；二至四爻互震，震為駕，所以說「雨師駕西」。這些都是焦延壽以坎為西方（先天坎西）的確證。

《屯》之《大壯》云：「利走東北。」《大壯》上震，為行為東北，故曰「利走東北」。又《大壯》之《離》云：「丑寅不徙。」《離》通坎，坎中爻上艮下震，艮後天居丑寅，故曰「不徙」。丑寅者，東北也，言艮震先後天皆在東北也。此焦氏以震為東北之證也。

「《屯》之《大壯》」的林辭說：「利走東北。」《大壯》上體為震，震為行，而震在先天居東北，所以說「利走東北」。又「《大壯》之《離》」說：「丑寅不徙。」《離》的旁通之卦是《坎》，《坎》二至四爻互震、三至五爻互艮，是為「上艮下震」；艮在後天居丑、寅之位，艮的本義是止，所以說「不徙」。丑寅正是東北方，可見震在先天、艮在後天都位於東北。這就是焦延壽以震為東北（先天震位東北）的證據。

《泰》之《未濟》云：「實沈參墟。」按實沈為申次，參，二十八宿星名，皆在西南。《未濟》有三巽形，故既曰「實沈」，又曰「參」。又《歸妹》之《旅》云：「西賈巴蜀，寒雪至轂。」《旅》中爻巽，巽為商賈，巽西南，故「賈巴蜀」，巴蜀在西南也。又《家人》之《解》亦曰「西賈巴蜀」，則以《解》上卦震，震伏巽，巽西南，為月窟。邵子以東北震為天根，西南巽為月窟，本此也。此焦氏以巽為西南之證也。

「《泰》之《未濟》」的林辭說：「實沈參墟。」按「實沈」是十二辰次之一，當申次；「參」是二十八宿的星名，二者的方位都在西南。《未濟》六爻陰陽相間，其中含有三個巽的半象（凡下陰上陽兩爻即巽之半），所以既說「實沈」，又說「參」，都取巽居西南之義。又「《歸妹》之《旅》」說：「西賈巴蜀，寒雪至轂。」《旅》下艮上離，二至四爻互體成巽，《說卦》說巽「為近利市三倍」，故巽為商賈；巽居西南，所以說到巴蜀行商——巴蜀正在西南。又「《家人》之《解》」也說「西賈巴蜀」，那是因為《解》的上卦是震，震所伏（旁通）之卦為巽，巽居西南，是為「月窟」。邵雍以東北之震為「天根」、西南之巽為「月窟」，正本於此。這就是焦延壽以巽居西南的證據。

《既濟》之《損》云：「天門地戶。」按《損》上艮，故曰「天門」；下兌，故曰「地戶」。《內經》以戌亥為天門，辰巳為地戶，戌亥者，西北也。又《睽》之《晉》云：「闘戰天門。」《晉》中爻艮，故曰「天門」。又《升》之《鼎》云：「娵訾開門。」《鼎》通《屯》，《屯》中爻艮，故曰「娵訾」。娵訾者，亥次。又《未濟》之《困》云：「辰次降婁。」《困》通《賁》，《賁》上艮，艮為辰。降婁者，戌次。戌亥皆西北。又《革》之《賁》云：「亥午相錯。」《賁》上艮，故曰「亥」；下離，故曰「午」。其餘以艮為天門者尚多，不可勝數也。

「《既濟》之《損》」的林辭說：「天門地戶。」《損》下兌上艮，上體艮，所以說「天門」；下體兌，所以說「地戶」。《黃帝內經》以戌、亥為天門，以辰、巳為地戶，而戌亥正是西北方——可見艮在西北。又「《睽》之《晉》」說：「鬥戰天門。」《晉》下坤上離，二至四爻互體成艮，所以說「天門」。又「《升》之《鼎》」說：「娵訾開門。」《鼎》的旁通之卦是《屯》，《屯》三至五爻互艮，所以說「娵訾」——「娵訾」是十二辰次中的亥次。又「《未濟》之《困》」說：「辰次降婁。」《困》的旁通之卦是《賁》，《賁》上體艮，艮為辰；「降婁」是戌次。戌、亥都屬西北。又「《革》之《賁》」說：「亥午相錯。」《賁》上體艮，所以說「亥」；下體離，離在後天居南，午為正南，所以說「午」。其餘以艮為天門的例子還很多，數不勝數。

《既濟》之《損》云：「天門地戶。」《損》下兌，故曰「地戶」。《內經》以辰巳為地戶，辰巳者，東南。又《大壯》之《離》云：「辰巳有咎。」《離》中爻上兌下巽，兌先天居辰巳，巽後天居辰巳，澤風相值為《大過》，《大過》死，故曰「有咎」。此焦氏以兌為東南之證也。

「《既濟》之《損》」的林辭說「天門地戶」，《損》的下體是兌，所以說「地戶」。《黃帝內經》以辰、巳為地戶，而辰巳正是東南方——可見兌在東南。又「《大壯》之《離》」說：「辰巳有咎。」《離》為重離，二至四爻互體成巽、三至五爻互體成兌，即所謂「中爻上兌下巽」；兌在先天居辰巳，巽在後天居辰巳，兩者恰好同位。澤（兌）在上、風（巽）在下相遇即成《大過》卦，《大過》有棺槨死喪之象，所以說「有咎」。這就是焦延壽以兌居東南的證據。

以上所舉先天卦象，可謂顯而易明矣。清初諸儒謂易象無先天者，觀此得無顏汗乎。妙在當時無一人能解此辭也。惟西漢時是否名曰先天象、後天象，則無明文可證。後儒謂其名不合，擬改先天名為天地定位圖，後天為帝出震圖。豈知邵子祗以先天屬伏犧，後天屬文王，為不當耳；至先後天之名，必隨此圖以俱來，故能切當如此，非可擅改也。然焦氏所用，不祗先天卦象，卽邵子所謂乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之先天卦數，後儒謂繫邵子妙悟、實與法象皆不合者，焦氏亦靡不用之。可見此數亦非邵子所定，其傳亦甚古也。茲標出如左。

以上所舉的先天卦象，可以說顯豁明白了。清初諸儒聲稱易象里根本沒有先天一路，看到這些例證，難道不慚愧汗顏嗎？妙就妙在當時竟沒有一個人能講通這些林辭。不過西漢時是否已經叫作「先天象」「後天象」，則沒有明文可證。後儒認為這兩個名目不妥當，打算把「先天」改稱「天地定位圖」、把「後天」改稱「帝出震圖」。殊不知邵雍把先天歸之伏羲、把後天歸之文王，那才是不當之處；至於「先天」「後天」這兩個名稱，必定是隨圖一同流傳下來的，所以才這樣貼切，不可擅自更改。然而焦延壽所用的還不只是先天卦象，就連邵雍所說「乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八」這一套先天卦數——後儒說它是邵雍一人的妙悟、與卦的法象全然不合——焦氏也無不使用。可見這套數目也不是邵雍所定，它的流傳同樣很古。現在標舉如下。

《恆》之《泰》云：「一身兩頭。」《泰》坤為身，乾一，故曰「一身」。又《同人》之《乾》云：「一臂六手。」乾先天一，故曰「一臂」；後天數六，故曰「六手」。又《巽》之《訟》云：「一簧兩舌。」《訟》上乾，故曰「一」；下坎，坎上下正反兩兌，兌為口舌，故曰「兩舌」。又《剝》之《咸》云：「一人輦車。」《咸》中爻乾，乾為人，居一，故曰「一人」；乾伏坤，坤為車也。此乾一之見於《易林》者也。

「《恆》之《泰》」的林辭說：「一身兩頭。」《泰》下乾上坤，坤為身，乾在先天之數為一，所以說「一身」。又「《同人》之《乾》」說：「一臂六手。」乾的先天數是一，所以說「一臂」；乾的後天數（洛書之數）是六，所以說「六手」——同一個乾，先天後天兩數並用。又「《巽》之《訟》」說：「一簧兩舌。」《訟》下坎上乾，上體乾數一，所以說「一」；下體坎，坎的上下各含一正一反的兌半象，《說卦》「兌為口舌」，兩兌故為「兩舌」。又「《剝》之《咸》」說：「一人輦車。」《咸》下艮上兌，三至五爻互體成乾，乾為人而數居一，所以說「一人」；乾所伏（旁通）之卦為坤，《說卦》「坤為大輿」，所以說「車」。這些就是「乾一」之數見於《易林》的例子。

兌二之數，《易林》尤多。《比》之《損》云：「二人共路。」《損》中爻震，震為人；兌二，故曰「二人」。又《夬》之《大壯》云：「兩戰不勝。」《大壯》上震，震為戰；中爻兌，兌二，故「兩戰」。又《小畜》之《節》云：「兩人相距。」《節》中爻震，為人；下兌，故曰「二人」。又《比》之《歸妹》：「一身兩頭。」《歸妹》中爻坎，坎為大首；兌二，故曰「兩頭」。此兌二之證也。

「兌二」這個數目，《易林》用得尤其多。「《比》之《損》」的林辭說：「二人共路。」《損》下兌上艮，二至四爻互體成震，震為人；下體兌之數為二，所以說「二人」。又「《夬》之《大壯》」說：「兩戰不勝。」《大壯》上體震，震為戰；三至五爻互體成兌，兌二，所以說「兩戰」。又「《小畜》之《節》」說：「兩人相距。」《節》下兌上坎，二至四爻互震，震為人；下體正是兌，兌二，所以說「二人」。又「《比》之《歸妹》」說：「一身兩頭。」《歸妹》二至四爻互體成坎，坎為大首（此象《說卦》未列，是《易林》所存的漢代逸象）；兌數二，所以說「兩頭」。這些都是「兌二」的證據。

《需》林云：「久旱三年。」《需》下乾，乾為年；中爻離，居三，故曰「三年」。又《夬》之《睽》云：「三羊上山。」《睽》下兌，兌為羊，離位三，故曰「三年」。又《同人》之《大有》云：「三翼飛來。」《大有》上離，離為飛為翼，居三，故曰「三翼」。又《噬嗑》之《需》云：「三聖茂功。」《臨》之《同人》曰「三言」，之《大有》曰「三十」，皆謂離三。此《易林》以離居三之碓證也。

《需》卦的林辭說：「久旱三年。」《需》下乾上坎，下體乾為年；三至五爻互體成離，離在先天之數為三，所以說「三年」。又「《夬》之《睽》」說：「三羊上山。」《睽》下兌上離，《說卦》「兌為羊」，離數三，所以說「三羊」（原文此處「三年」二字，據上下文當作「三羊」）。又「《同人》之《大有》」說：「三翼飛來。」《大有》上體離，《說卦》以離為雉，故為飛、為翼；離數三，所以說「三翼」。又「《噬嗑》之《需》」說「三聖茂功」，「《臨》之《同人》」說「三言」，「《臨》之《大有》」說「三十」，其中的「三」都指離數。這些就是《易林》以離居三的確證。

《大有》之《革》云：「山陵四塞。」《革》通《蒙》，《蒙》上艮，故曰「山陵」；中爻震，居四，故曰「四塞」。又《小畜》之《損》云：「功加四海。」《損》中爻坤，為海；震居四，故曰「四海」。又《困》之《震》云：「四足俱走。」震為足，居四，故曰「四足」。又《夬》之《大壯》云：「四足俱行。」《大壯》上震，為足為行，位四，故曰「四足俱行」。又《渙》之《豐》云：「四馬共轅。」《豐》上震，為馬為轅，居四，故曰「四馬共轅」。他若《觀》之《小過》云「四亂不安」，《旅》之《豫》亦云「四亂不安」，皆指上震四言也。

「《大有》之《革》」的林辭說：「山陵四塞。」《革》的旁通之卦是《蒙》，《蒙》下坎上艮，上體艮為山，所以說「山陵」；《蒙》二至四爻互體成震，震在先天之數為四，所以說「四塞」。又「《小畜》之《損》」說：「功加四海。」《損》三至五爻互體成坤，坤為海（本於坤為水之象）；二至四爻互震，震數四，所以說「四海」。又「《困》之《震》」說：「四足俱走。」《震》為重震，《說卦》「震為足」，震數四，所以說「四足」。又「《夬》之《大壯》」說：「四足俱行。」《大壯》上體震，為足、為行，其數為四，所以說「四足俱行」。又「《渙》之《豐》」說：「四馬共轅。」《豐》上體震，震為馬、為車轅，數居四，所以說「四馬共轅」。其他像「《觀》之《小過》」說「四亂不安」、「《旅》之《豫》」也說「四亂不安」，都是指上體之震數四而言。

《大壯》之《觀》云：「五石示象。」《觀》中爻艮，艮為石；上巽，居五，故曰「五石」。又《大有》之《觀》云：「三塗五嶽。」《觀》中爻艮，艮為嶽；巽五，故曰「五嶽」。又《遯》林云「三塗五嶽」，義同。又《師》之《大畜》「一身五心」，《大畜》通《萃》，下坤為身；中爻巽五，故曰「一身五心」，坎為心也。又《師》之《解》云：「三德五才。」《解》上震，伏巽，巽五，故曰「五才」。又《同人》之《蒙》云：「三羖五羊？。」《蒙》通《革》，《革》中爻巽，巽五，故曰「五羊？」。此焦氏以巽為五之確證也。

「《大壯》之《觀》」的林辭說：「五石示象。」《觀》下坤上巽，三至五爻互體成艮，《說卦》「艮為小石」，故艮為石；上體是巽，巽在先天之數為五，所以說「五石」。又「《大有》之《觀》」說：「三塗五嶽。」《觀》互艮，艮為山嶽；巽數五，所以說「五嶽」。又《遯》卦的林辭也說「三塗五嶽」，取義相同。又「《師》之《大畜》」說「一身五心」：《大畜》的旁通之卦是《萃》，《萃》下體坤為身；《萃》三至五爻互體成巽，巽數五，所以說「一身五心」——而「心」取自本卦《師》的下體坎，《說卦》以坎為加憂心病，故坎為心。又「《師》之《解》」說：「三德五才。」《解》上體震，震所伏（旁通）之卦為巽，巽五，所以說「五才」。又「《同人》之《蒙》」說：「三羖五羊？。」《蒙》的旁通之卦是《革》，《革》二至四爻互體成巽，巽五，所以說「五羊？」（此處一字缺佚，仍存原樣）。這些都是焦延壽以巽數為五的確證。

《賁》之《噬嗑》云：「六人俱行，各遺其囊。」《噬嗑》下震，為人為行；中爻坎，坎六，故曰「六人俱行」。又《臨》之《旅》云：「三身六目。」《旅》通《節》，《節》中爻震，後天數三，故曰「三身」；上坎，通離，離目，居六，故曰「六目」。又《遯》之《師》云：「六體不易。」《師》上坤，為身為體；下坎，居六，故曰「六體」。又《睽》之《困》云：「當夏六月。」《困》中爻離，故曰「夏」；下坎，為月，數六，故曰「六月」。又《睽》之《蹇》云：「十日六夜。」《蹇》通《睽》，《睽》中爻離，為日；兌數十，故曰「十日」。坎為夜，居六，故曰「六夜」。又《中孚》之《明夷》云：「蘇氏六國。」《明夷》坤為國，坎六，故曰「六國」也。

「《賁》之《噬嗑》」的林辭說：「六人俱行，各遺其囊。」《噬嗑》下震上離，下體震為人、為行；三至五爻互體成坎，坎在先天之數為六，所以說「六人俱行」。又「《臨》之《旅》」說：「三身六目。」《旅》的旁通之卦是《節》，《節》二至四爻互體成震，震的後天之數為三，所以說「三身」；《節》上體坎，坎的旁通為離，《說卦》「離為目」，而坎數六，所以說「六目」。又「《遯》之《師》」說：「六體不易。」《師》上體坤，坤為身、為體；下體坎數六，所以說「六體」。又「《睽》之《困》」說：「當夏六月。」《困》二至四爻互體成離，離在後天主南方之夏，所以說「夏」；下體坎為月，其數六，所以說「六月」。又「《睽》之《蹇》」說：「十日六夜。」《蹇》的旁通之卦是《睽》，《睽》二至四爻互離，離為日，兌之數為十，所以說「十日」；《蹇》上體坎為夜，數居六，所以說「六夜」。又「《中孚》之《明夷》」說：「蘇氏六國。」《明夷》上體坤為國，二至四爻互坎，坎數六，所以說「六國」——正指蘇秦所合縱的六國。

《中孚》之《觀》云：「鳳生七子。」《觀》下坤，為鳳；中爻艮，數七；覆震，為子，故曰「七子」。又《旅》之《大有》云：「七日六夜。」《大有》通《比》，《比》中爻艮，艮數七，故曰「七日」，離為日也；下坤，為夜；上坎，數六，故曰「六夜」。又《頤》之《艮》云：「據斗運樞。」斗，北方宿，七星，艮數七，故曰「據斗」；中爻坎為樞，故曰「運樞」。又《謙》之《觀》、《升》之《臨》亦云「據斗」，《觀》中爻艮，艮數七；《臨》通《遯》，《遯》下艮，數七，故皆曰「斗」也。此《易林》以艮為七，尤為顯著易見者也。

「《中孚》之《觀》」的林辭說：「鳳生七子。」《觀》下體坤為鳳；三至五爻互體成艮，艮在先天之數為七；艮又是震的覆象（震倒轉成艮），《說卦》「震為長子」，故為子，所以說「七子」。又「《旅》之《大有》」說：「七日六夜。」《大有》的旁通之卦是《比》，《比》三至五爻互體成艮，艮數七，所以說「七日」——「日」則取本卦《大有》上體之離，離為日；《比》下體坤為夜，上體坎數六，所以說「六夜」。又「《頤》之《艮》」說：「據斗運樞。」北斗是北方之宿，共七星，艮數正是七，所以說「據斗」；《艮》卦二至四爻互體成坎，坎為樞機，所以說「運樞」。又「《謙》之《觀》」「《升》之《臨》」也都說「據斗」：《觀》互艮，艮數七；《臨》的旁通之卦是《遯》，《遯》下體艮，數七，所以都說「斗」。這是《易林》以艮為七之數，尤其顯豁易見的一組例證。

《臨》之《遯》云：「八百諸侯。」《遯》通《臨》，《臨》中爻震，為諸侯；坤居八，故曰「八百諸侯」。又《遯》之《姤》云：「八世大昌。」《姤》通《復》，《復》下震，為大為昌，又為後世；坤數八，故曰「八世大昌」。又《兌》之《剝》云：「乘輿八百。」《剝》下坤，為輿；坤八，故曰「八百」。此坤八之數見於《易林》者也。

「《臨》之《遯》」的林辭說：「八百諸侯。」《遯》的旁通之卦是《臨》，《臨》二至四爻互體成震，震為諸侯（《說卦》震為長子，主器出令，故為諸侯）；《臨》上體坤，坤在先天之數為八，所以說「八百諸侯」——正指周武王孟津之會。又「《遯》之《姤》」說：「八世大昌。」《姤》的旁通之卦是《復》，《復》下體震，震為大、為昌，又為後世；坤數八，所以說「八世大昌」。又「《兌》之《剝》」說：「乘輿八百。」《剝》下體坤，《說卦》「坤為大輿」，故為輿；坤數八，所以說「八百」。這些就是坤八之數見於《易林》的例子。

然《易林》不惟用先天卦象卦數，並邵子《皇極經世》所用之幹日、兌月、離星、震辰、坤水、艮火、坎土、巽石之象亦用之。夫此八象不見於《說卦》，不見於各家逸象，後儒久目為怪異。近人杭辛齋於《易》無所不覩，無所不究，先後天之故，尤能瞭然於心，乃謂《經世》八象為邵子之別有妙悟，特以日月星辰水火土石為符號耳，意亦謂邵子所創，與胡渭之向壁虛造說同也。豈知焦氏《易林》皆用之，而坤水、艮火，用之尤多，可見此八象傳之已久。昔顧炎武、翟云升、牟庭等，常疑《易林》非焦氏所為，幸不解此詞耳；使其能解，將又疑《易林》為北宋後人所為矣。茲將《易林》乾日、兌月等八象，標出如左。

然而《易林》不只是使用先天卦象和先天卦數，連邵雍《皇極經世》所用的「乾為日、兌為月、離為星、震為辰、坤為水、艮為火、坎為土、巽為石」這八個象，它也一併使用。這八個象既不見於《說卦》，也不見於各家所輯的逸象，後儒長期把它們看作怪誕之說。近人杭辛齋於《易》無所不讀、無所不究，對先天後天的來龍去脈尤其瞭然於胸，卻也認為《皇極經世》的八象是邵雍另有妙悟，不過拿日月星辰水火土石當作符號罷了——意思仍是說這八象為邵雍所創，與胡渭指其向壁虛造的說法相同。殊不知焦延壽的《易林》全都用過，而「坤為水」「艮為火」用得尤其多，可見這八象流傳已久。從前顧炎武、翟云升、牟庭等人，常懷疑《易林》不是焦延壽所作，幸而他們讀不懂這些林辭；假使讀得懂，他們又要懷疑《易林》是北宋以後的人偽造的了。現在把《易林》中乾日、兌月等八象，標舉如下。

《易林》《蹇》之《咸》云：「日月並居。」《咸》上兌，為月；互乾為日，故曰「並居」。又《升》之《咸》云「日月並居」，義與上同。又《解》之《臨》云：「與日月處。」《臨》上坤，坤伏乾，乾日，兌月。又《乾》之《泰》云：「白日皎皎。」《泰》下乾，乾為日；互震為白，故曰「皎皎」。又《泰》之《恆》云：「踰日厯月。」《恆》互兌，為月；乾為日，故曰「踰日厯月」。是《易林》顯以乾為日也。後思《易》《乾》九三云：「君子終日乾乾。」乾為日，三居卦末，故曰「終日」。《大畜》九三云：「閒輿衛。」日亦指乾。又《乾》彖傳云「明終始」，大明者，日也。又《恆》傳云：「日月得天而久照。」《恆》互兌，為月；乾為日。是《易》與彖傳皆以乾為日，故《易林》本之也。九家亦以乾為日，見後。

《易林》「《蹇》之《咸》」的林辭說：「日月並居。」《咸》下艮上兌，上體兌為月，三至五爻互體成乾，乾為日，日月同在一卦之中，所以說「並居」。又「《升》之《咸》」也說「日月並居」，取義與上條相同。又「《解》之《臨》」說：「與日月處。」《臨》下兌上坤，上體坤所伏（旁通）之卦為乾，乾為日；下體兌為月，故日月並見。又「《乾》之《泰》」說：「白日皎皎。」《泰》下體乾，乾為日；三至五爻互體成震，震取《說卦》「蕃鮮」之義為白，所以說「皎皎」。又「《泰》之《恆》」說：「踰日歷月。」《恆》二至四爻互乾、三至五爻互兌，兌為月、乾為日，所以說「踰日歷月」。可見《易林》明明以乾為日。後來再想《周易》本經：《乾》九三說「君子終日乾乾」，乾就是日，三爻位居下卦之末，所以說「終日」；《大畜》九三說「閒輿衛」，其中的日也指下體之乾。《乾》的彖傳說「大明終始」（原文脫「大」字），所謂「大明」正是太陽。《恆》的彖傳說「日月得天而久照」，《恆》互兌為月、互乾為日，恰相符合。可見《周易》經文與彖傳本來都以乾為日，所以《易林》承用它。九家《易》也以乾為日，詳見後文。

《易林》《復》之《臨》云：「月出平地。」坤為地，兌為月，在下，故曰「平地」。又《晉》之《小過》云：「月出阜東。」《小過》艮為阜，互兌為月，震為東，故「月出阜東」。又《家人》之《小畜》云：「杲杲白日，為月所食。」《小畜》互離為日，兌為月，兌月侵入離體之半，故曰「為月所食」，兌為食也。又《大壯》之《革》云：「不見日月。」《革》上兌，為月；中互大坎，坎隱伏，故不見。是《易林》以兌為月也。後思《易》《小畜》之「月幾望」，《中孚》《歸妹》之「月幾望」，《恆》彖之「日月得天久照」，蓋皆以兌為月，故《易林》用之，邵子亦用之也。

《易林》「《復》之《臨》」的林辭說：「月出平地。」《臨》下兌上坤，坤為地而居上，兌為月而居下，月自地下升起，所以說「月出平地」。又「《晉》之《小過》」說：「月出阜東。」《小過》下艮上震，艮為山，故為土阜；三至五爻互體成兌，兌為月；震在後天居東，所以說「月出阜東」。又「《家人》之《小畜》」說：「杲杲白日，為月所食。」《小畜》三至五爻互體成離，離為日；二至四爻互體成兌，兌為月；兌體與離體重疊了兩爻，正是兌月侵入離日之半，所以說「為月所食」——兌本有吞食之義。又「《大壯》之《革》」說：「不見日月。」《革》上體兌為月；卦中數爻又合成一個大坎之象，《說卦》以坎為隱伏，所以說「不見」。可見《易林》以兌為月。後來再想《周易》本經：《小畜》上九的「月幾望」，《中孚》六四、《歸妹》六五的「月幾望」，以及《恆》彖傳的「日月得天而久照」，大概都以兌為月，所以《易林》承用它，邵雍也承用它。

《易林》《大畜》之《小畜》云：「明星煌煌。」《小畜》互離，離為明為星，故曰「明星煌煌」。又《離》之《訟》云：「星隕如雨。」《訟》下互離，離星；下坎，為雨，故曰「星隕如雨」。又《未濟》之《困》云：「建星中堅。」《困》互離，故曰「星」；建星秋昬中，兌秋，故曰「建星」。是《易林》以離為星。後思《易》《豐》六二之「見斗」、九三之「見沫」，亦以下卦離為星，《易林》仍本之《易》也。虞翻以《豐》三上易為《噬嗑》，以《噬嗑》互艮為星，殊失《易》旨。然朱子發云：「仲翔以離艮為星。」是離星之象，虞氏亦知，知而不用，果何故也。

《易林》「《大畜》之《小畜》」的林辭說：「明星煌煌。」《小畜》三至五爻互體成離，離為光明、為星，所以說「明星煌煌」。又「《離》之《訟》」說：「星隕如雨。」《訟》下坎上乾，二至四爻互體成離，離為星；下體坎為雨，所以說「星隕如雨」。又「《未濟》之《困》」說：「建星中堅。」《困》二至四爻互離，所以說「星」；建星在秋天黃昏時正當中天，而兌在後天主西方之秋，《困》上體正是兌，所以說「建星」。可見《易林》以離為星。後來再想《周易》本經：《豐》六二說「日中見斗」、九三說「日中見沫」，也是以下卦之離為星，可見《易林》仍舊本於《周易》。虞翻把《豐》的三爻與上爻互易而變成《噬嗑》，再取《噬嗑》互體之艮為星，很失《周易》本旨。不過朱震（字子發）說過「虞仲翔以離、艮為星」，那麼離為星這個象虞翻也是知道的，知道卻不用，究竟是什麼緣故呢？

《易林》《小畜》之《大畜》云：「辰次降婁。」降婁者，十二辰之一，在戌分。《大畜》互震，為辰。辰者，日月交會之次；辰次降婁者，言日月交會於廠也。艮先天居戌，故「辰次降婁」。又《大過》之《泰》云：「我生不辰。」《泰》中爻震，震為辰為生；坤為我，坤凶，故曰「我生不辰」。又《頤》之《泰》云：「過時不反。」《泰》互震，為辰，辰者時也；震往，故「過時不反」。又《臨》之《噬嗑》云：「厯象星辰。」《噬嗑》互艮，艮為星；下震，為辰，故曰「厯象星辰」。是《易林》顯以震為辰。

《易林》「《小畜》之《大畜》」的林辭說：「辰次降婁。」「降婁」是十二辰次之一，位在戌的分野。《大畜》下乾上艮，二至四爻互體成震，震為辰。所謂「辰」，是日月交會的位次，「辰次降婁」就是說日月交會在這一辰次上；艮在先天居戌位，所以說「辰次降婁」。又「《大過》之《泰》」說：「我生不辰。」《泰》三至五爻互體成震，震為辰、為生；上體坤為我，而坤主凶，所以說「我生不辰」——生不逢時。又「《頤》之《泰》」說：「過時不反。」《泰》互震為辰，辰就是時；震主動而往，所以說「過時不反」。又「《臨》之《噬嗑》」說：「曆象星辰。」《噬嗑》三至五爻互體成坎、二至四爻互體成艮，艮為星；下體震為辰，所以說「曆象星辰」。可見《易林》明明以震為辰。

因思《易》《損》《益》皆有震，故皆曰「與時偕行」。又《艮》傳云：「時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。」則以艮為反震，震為時為辰；震反，故「時止」，而三至五互震，震行，故「時行」，行止皆以震，故曰「動靜不失其時」，是經原以震為辰也。艮與震同體，故艮亦為時。又案《說文》：「辰，震也，三月陽氣動，雷電振，民農時也。」又《釋名》：「辰，伸也，物皆伸舒而出也。」是辰之為訓，皆與震相合。而《說文》中辰為震，似卽本於卦象，是震為辰之象，許慎時猶未失傳，至漢末遂遺逸矣。

由此再想《周易》本經：《損》《益》兩卦都含有震體，所以彖傳都說「與時偕行」。又《艮》的彖傳說：「時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。」這是因為艮乃震的反象（震倒轉成艮），而震為時、為辰；震倒轉過來便不能動，所以說「時止」；《艮》卦三至五爻又互體成震，震主行，所以說「時行」——行也好止也好都取自震，所以說「動靜不失其時」。可見經文本來就以震為辰。艮與震同一卦體（一正一反），所以艮也為時。再看《說文解字》說：「辰，震也。三月陽氣動，雷電振，民農時也。」《釋名》說：「辰，伸也，物皆伸舒而出也。」可見「辰」字的訓釋，都與震相合。而《說文》以辰為震，似乎正是本於卦象，可知「震為辰」這個象在許慎的時代還沒有失傳，到漢末才亡佚了。