焦氏易诂 · 第 1 卷

行唐尚秉和节之撰

本卷由行唐（今河北省行唐县）人尚秉和撰述，尚氏字「节之」。

悲哉，《易》之为书也！自东汉迄今，几两千年，总九经之注，不如《易》一经之多，而《易》义之晦自若也，误解相承如故也。李刚主曰：「《易》二千年在漆室中。」真信心之言哉！盖《易》之为书，义尽在经中，说皆在经外。如内外应予、卦位贵贱、阳升阴降、阳顺阴逆、干贞子、左行阳时六、坤贞未、右行阴时六等说，经传皆不详也。倘《干凿度》不言之，后人如何各大之？

可悲啊，《周易》这部书！从东汉到今天将近两千年，把九经的注解全加起来，也不及《周易》一经的注解多，可是《周易》的义理依旧晦暗如故，前人的误解也依旧代代相承。李塨（字刚主）说过：「《易》两千年来一直关在漆黑的屋子里。」这真是发自肺腑的实话。原来《周易》这部书，义理全在经文之内，而据以读通经文的「易说」却都在经文之外。像内卦外卦的相应、卦位的贵贱之分、阳爻上升阴爻下降、阳顺行而阴逆行，以及「乾贞于子、左行历阳时六辰」「坤贞于未、右行历阴时六辰」这一类说法，经文和《易传》都不曾讲明。假使《易纬·干凿度》没有把它们记下来，后人又凭什么去推求呢？

又如互卦，如干南，倘《左氏》不言，可竟襄助其无矣。又如旁通，如覆象，《左氏》虽言之，乃至东汉，口传一失，遂知之不真，并《左氏》而误解矣。由是而推之，卦象如震车、震旗、震姬、震射、震威、震杀、艮言、艮鸟、坎众等象，并见于《左氏》内外传，后儒失其义，而竟疑此象矣。其余所未言而象之遗失者，不知凡几也。夫易说易象，解《易》之根本也。观春秋人说《易》，无一字不本于象，其重可知。失其说，亡其象，而强诂之，不犹瞽者之辨黑白、聋者之听音声乎？必无当矣。

再如互体之卦，再如「乾在南方」这一先天卦位，假使《左传》不曾提及，后人竟会一口咬定古来根本没有这些说法。又如旁通（两卦六爻阴阳全反而彼此相通）、覆象（一卦上下倒转而成另一卦），《左传》虽然分明用过，可是到了东汉，师徒口耳相传的一环一旦断掉，人们便知道得不真切，连《左传》本文也一并讲错了。由此类推，像震为车、震为旗、震为姬（女子）、震为射、震为威、震为杀，艮为言、艮为鸟，以及坎为众这些卦象，都同时见于《左传》与《国语》（即左氏的内传、外传），后儒既丢了它们的义训，反倒怀疑这些象子虚乌有。至于左氏未曾提到而早已亡佚的卦象，更不知道还有多少。要知道「易说」与「易象」乃是解《易》的根本。看春秋时人讲《易》，没有一个字不是从卦象出发，象的分量由此可知。丢了易说、亡了易象，却硬要去训解经文，岂不像瞎子去分辨黑白、聋子去聆听音声？必定说不到点子上。

今日之易说，东汉人之易说也。西汉所遗，皆零词断句，不能会其通，独焦氏《易林》尚为完书，乃歴代学者皆以占辞视之。余独以为焦氏林词多至四千余，其必有物焉以主其词；不然，以一卦为六十四词，虽善者不能也。乃日夜覃精而求其故，求之既久，然后知其本于易象。其深者虽不能尽通，浅者遂得其八九。乃昔人为之注者，祗释其故事、地名、人名，及草木禽兽虫鱼之名，无释及卦象者。今既稍有所通，遂卽其通者而详注之。

今天通行的易说，其实只是东汉人的易说。西汉留下来的，都是零碎的词句，无法贯通成完整的义例，唯独焦延寿的《焦氏易林》还算一部完书，可是历代学者都只把它当占卜的繇辞看待。我却认为：焦氏的林辞多达四千余条，其中必定有一样东西在主宰这些辞；不然的话，一卦要配六十四条繇辞，就算最善于属文的人也办不到。于是日夜苦思，探求其中的缘故；求索既久，才明白林辞全部本于易象。其中艰深的固然不能尽通，浅近的却已能领会八九分。而从前替《易林》作注的人，只解释里面的故事、地名、人名以及草木鸟兽虫鱼的名目，没有一个人从卦象上加以解释。如今我既然略有所通，就把已经读通的部分逐条详加注解。

注之既久，兼得其易说；又久之，而知焦氏之易象易说，为东汉所无。于是由其说以解《易》，凡李刚主所谓二千年漆室者，往往复明；复由其说以解《左传》，凡服虔？杜预所不解或误解者，象皆有着。乃恍然于易说易象至东汉颇失其传，东汉人之误解有由也。闲常辑《易林》之说《易》者，次而编之，名曰《焦氏易诂》。有焦氏直说者，有焦氏未言、由其例以推得者，凡得十卷。

注得久了，连带也悟出了焦氏的易说；再久一些，才知道焦氏所用的易象与易说，都是东汉人所没有的。于是拿焦氏之说去解《周易》，凡李塨所说「两千年的漆黑屋子」，往往豁然重明；再拿焦氏之说去解《左传》，凡服虔、杜预不能解或解错的地方，卦象都有了着落。这才恍然明白：易说、易象到东汉已大半失传，东汉人之所以误解，是有来由的。闲居时我常把《易林》中足以说《易》的部分辑录出来，依次编排，题名为《焦氏易诂》。其中有焦延寿直接说出的，也有焦氏未曾明言、依他的义例推求而得的，总共写成十卷。

其间如「利涉大川」、「鹤呜子和」、「有言」等解，及坤水、兑月等象，虽起东汉人质之，亦不得不谓焦氏之是，而悟己之非也。于是又颇杂采东汉以来名家易说，与焦说并列，以显其得失，以较其短长。噫！以二千年之旧解而忽疑其误，以数百年已熄之先天象而忽谓其复然，无乃骇众。虽然，焦氏之书固在也，焦氏之说固如斯也。世之君子，倘有同好，请绎其言。

书中像「利涉大川」、「鹤鸣子和」、「有言」这些解释，以及「坤为水」、「兑为月」这些卦象，即便让东汉的学者复生来质问，他们也不得不承认焦延寿是对的，而醒悟自己错了。因此我又广泛采录东汉以来各名家的易说，与焦氏之说并列，用来显出彼此的得失，比较彼此的短长。唉！拿两千年沿袭下来的旧解，忽然怀疑它有错；拿几百年前已被扑灭的先天卦象，忽然说它重新成立，恐怕要惊骇众人了。虽然如此，焦氏的书毕竟还在，焦氏的说法毕竟就是这样。世上的君子，倘若与我同好，请细细寻绎这些话。

西汉易学，得孔子嫡传者三家，施、孟、梁邱是也。三家之学，同祖丁将军宽。宽既从田何受《易》毕，复归洛阳，从周王孙受古义。古义者，非孔氏《十翼》，盖卽许慎所谓秘书、汲冡古《易》，但有阴阳秘书者是也，卽阴阳灾变之学也。后高相专以阴阳灾变说《易》，自言出于丁将军，是其证。

西汉的易学，得到孔子嫡传的共有三家，就是施雠、孟喜、梁丘贺。三家之学同出于丁宽（丁宽曾任梁孝王将军，故称「丁将军」）。丁宽在田何门下学完《易》以后，又回到洛阳，跟随周王孙学「古义」。所谓「古义」，并不是孔门的《十翼》，而就是许慎所说的「秘书」，以及汲冢所出的古本《易》——那种「但有阴阳」的秘书，也就是阴阳灾变之学。后来高相专用阴阳灾变说《易》，自称传自丁将军，就是明证。

三家之学皆同，独孟喜能候阴阳灾变，自谓田生将死时枕喜膝受之，而施雠、梁邱贺皆不能。时贺已为少府侍中，贵幸，而喜独能毕传师业，名最高，故贺甚嫉之，既疏证喜言之诈，复譛之于帝，使有改师法之嫌。岂知贺谓喜言为诈，贺所谓田生绝于施雠手中者，其言尤诈乎？设田生果绝于施雠手中，喜安肯刺谬如此。盖西汉经师，以有利禄故，每争名，相倾轧以求胜，不独易家也。

三家所学本来相同，只有孟喜能占候阴阳灾变，他自称是老师田王孙临终时枕着他的膝盖亲口传授的，而施雠、梁丘贺都不会。当时梁丘贺已官至少府、侍中，尊贵得宠，而孟喜偏偏能完整承接师门之业，名声最高，所以梁丘贺极为嫉恨他：先是逐条举证说孟喜的话是伪造，又向皇帝进谗，使孟喜落下「改易师法」的嫌疑。殊不知梁丘贺说孟喜的话是伪造，那么梁丘贺自己所说「田王孙是死在施雠手中」的话，岂不是更伪？假如田王孙果真死在施雠手里，孟喜怎么肯编出这样明显抵牾的谎话来？大抵西汉的经师，因为有利禄可图，常常争名，彼此倾轧以求取胜，并不只是治《易》的一家如此。

由此观之，三家之《易》，独孟喜兼明阴阳，不坠师法，而焦延寿则问《易》于孟喜者也，故延寿亦兼明阴阳灾变。其白生、翟牧不肯焦、京为孟学者，仍经师嫉妬之私；史谓延寿得隐士之说者，仍施、梁二家解嘲之语。盖自孔子传《易》，六传而至田何，七传而至丁将军。丁将军既从田何受《易》，复从周王孙受古义，周王孙百他，仍田何弟子也。然则阴阳灾变之学，皆出自孔门，为传《易》者所必学，其渊源可谓明悉矣。

由此看来，三家的《易》学，只有孟喜兼通阴阳灾变，不曾坠失师法，而焦延寿正是向孟喜问《易》的人，所以焦延寿也兼通阴阳灾变。至于白光（白生）、翟牧同为孟喜弟子，却不肯承认焦延寿、京房所传是孟氏之学，那仍旧出于经师彼此相嫉的私心；史书说焦延寿的《易》得自某位隐士，也仍旧是施、梁两家用来自我解嘲的话。要知道自孔子传《易》算起，经六代相传而到田何，经七代相传而到丁宽；丁宽既从田何受《易》，又从周王孙受「古义」，而周王孙其人（「百他」二字疑有脱讹），同样是田何门下的弟子。既然如此，阴阳灾变之学都出自孔门一脉，是传《易》的人必修的功课，它的源流可以说交代得十分清楚了。

徒以施、梁二家未得其全，遂谓孟喜阴阳之学非出自丁、田，更疑延寿易学非出自孟氏，岂知皆施、梁二家徒党之诬词哉。总之，阴阳灾变之学，由丁宽证之，其源皆出于孔氏。后三家惟孟喜为能兼明，三家后惟焦、京能传孟学，故京氏巍然为三家后第一大家，得立于学官。彼高相者，得丁将军一体耳，非其伦也。

只因施、梁两家没有得到孟氏之学的全貌，就说孟喜的阴阳之学不是出自丁宽、田何，更怀疑焦延寿的易学不是出自孟喜，殊不知这些都是施、梁两家门徒的诬蔑之词。总之，阴阳灾变之学，拿丁宽的师承一印证，可知其源都出于孔门。三家之中只有孟喜能够兼通，三家之后只有焦延寿、京房能传孟氏之学，所以京房巍然成为三家以后的第一大家，得以立于学官。至于高相，不过得到丁将军之学的一支一体罢了，不能与他们相提并论。

秦禁书，独不及于《易》，故其传授永不绝。至田何，去孔子六世耳，故西汉易说，较东汉尤珍。乃至汉末，西京《易》存者，祗孟、京二家，有书无师，莫能传习。郑康成初习京氏，后弃去，学费氏，苦无师也。费直专以孔传说《易》，无师可通也。王弼《易》之能风行晋唐者，亦以此。吴虞翻自谓世传孟氏《易》，然焦延寿，学孟者也，焦氏所说易象，翻多不知，世传孟《易》之言，果可信乎？至京氏，更无人道及，其余无书者，更无论已。于是三家之学，至东汉崭然齐亡。

秦代焚书，唯独没有波及《周易》，所以《易》的传授始终不曾断绝。传到田何，距孔子不过六代，因此西汉的易说比东汉的更可宝贵。可是到了汉末，西京《易》学尚存的只有孟喜、京房两家，有书而无师，无人能够传习。郑玄（字康成）起初学京氏《易》，后来弃而不学，改学费直之《易》，正是苦于无师。费直专用孔子的《十翼》说《易》，也是因为无师可承。王弼的《易》注能风行晋唐，原因同样在此。吴人虞翻自称家世相传孟氏《易》，然而焦延寿是学孟氏的，焦氏所用的易象虞翻多半不懂，那么「世传孟氏易」的话，果真可信吗？至于京氏之学，更没有人提起；其余连书都亡了的，就不必说了。于是三家之学，到东汉便一齐断绝。

易说既亡，于是「射其元王中厥目」，《左氏》言先天象，杜预不知所谓，而不释无与王之象矣。《左氏》以艮为言，以谗释《明夷》之「有言」，杜预不知艮为覆震，震为言，又不知《谦》初至五，正反两震言相背为谗，离正反两兑口相对为「有言」，纯用覆象，而误解矣。其时服、贾之注皆在，可见此等晚说之失传，自东汉已然，不始于杜预也。

易说既然亡失，于是《左传》「射其元，王中厥目」这样的记载便无从索解。《左传》用的本是先天卦象，杜预不明白它指什么，连「元」（首）与「王」的取象也无从解释。《左传》以艮为言语，用「谗」来解释《明夷》的「有言」，杜预不知道艮是震的覆象（震卦倒转即成艮），而震为言；又不知道《谦》卦自初爻到五爻之间含着一正一反两个震，两个「言」彼此相背，所以为「谗」；《明夷》下体离中含正反两个兑，两「口」彼此相对，所以为「有言」——这些地方纯用覆象，杜预因而解错。杜预的时代，服虔、贾逵的旧注都还在，可见这一类易说的失传，从东汉就已经如此，并不是从杜预才开始的。

西汉《易》虽可贵，无如其书皆亡，见存者，祗《京易传》三卷，及焦氏《易林》。《易传》为为残缺之余，且专演八宫世应，乃易学之一端，盖与丁将军所学之古义、孟喜兼明之阴阳灾变同，非专门诂《易》之书也。

西汉的《易》学虽然可贵，无奈那时的书都亡佚了，现存的只有《京氏易传》三卷和《焦氏易林》。《京氏易传》本身已是残缺之余，而且专讲八宫世应之法，只是易学的一个支派，大抵与丁宽所学的「古义」、孟喜兼通的阴阳灾变属于同一类，并不是专门训解《周易》的书。

焦氏《易林》，二千年来，无有通其义者。唐王俞云：「言近指远，易识难详。」马端临曰：「《易林》总四千九十六卦，各为韵语，与《左传》『凤凰于飞，和鸣锵锵』、《汉书》『大横庚庚，子为天王』之语，绝相类。岂古之占人，各有此等词耶？莫可考也。」岂知《易》卦辞亦占辞也，而《易》之卦辞无一不根于象；《易林》繇辞多至四千余，亦岂能离象造辞。知《易林》繇辞无一字不根于象，则《易林》之辞必于《易》有关矣。

《焦氏易林》两千年来没有人能通它的义理。唐人王俞说它「言近指远，易识难详」。马端临说：《易林》共四千零九十六卦，每卦各系一段韵语，与《左传》「凤凰于飞，和鸣锵锵」、《汉书》「大横庚庚，子为天王」一类的话极为相似，莫非古代的占人各自都有这样的繇辞？已经无从考证了。殊不知《周易》的卦爻辞本来也是占辞，而《周易》的卦爻辞没有一条不根于卦象；《易林》的繇辞多至四千余条，又岂能离开卦象凭空造辞？只要认定《易林》的繇辞没有一个字不根于象，那么《易林》之辞就必定与《周易》相关了。

然自魏晋以迄明清，二千年来之易家，无有援以诂《易》者。则以西汉易学，至东汉已失传，后儒所宗，独马、郑、荀、虞诸说，而马、郑、荀、虞，皆在西京易说易象失传之后；而焦氏《易林》繇辞，则字字步趋《周易》者也。西汉《周易》真诂，为东汉人所不知，则焦氏《易林》真诂，相因而不解者，势也。

然而从魏晋一直到明清，两千年间的易家，没有一个人援引《易林》去训解《周易》。这是因为西汉易学到东汉已经失传，后儒所宗奉的只有马融、郑玄、荀爽、虞翻几家之说，而马、郑、荀、虞都处在西京易说易象失传之后；《焦氏易林》的繇辞却是字字紧随《周易》而来的。西汉《周易》的真解既然为东汉人所不知，那么《焦氏易林》的真解也就跟着无人能懂，这是势所必至的。

以故西汉之书存留至今者，虽皆不免讹误，而舛错颠倒、鲁鱼亥豕，多至十六七，不堪卒读者，莫《易林》若也。追原其故，由歴代学者不知辞根于象，故莫能以象定辞，影响模糊，谓是为非，谓非为是，致使林辞疵累大半，而无如何，真可浩叹也。

因此，西汉的书流传到今天的，虽然都不免有讹误，但错乱颠倒、把「鲁」写成「鱼」、把「亥」写成「豕」这类坏字多到十之六七、简直读不下去的，没有比《易林》更严重的了。追究其中缘故，是由于历代学者不知道林辞根于卦象，所以无法用象来判定文字，只能影影绰绰、模模糊糊，把对的说成错的，把错的说成对的，以致林辞大半带着毛病而无可奈何，真令人长叹。

其显者易见者，为先天卦象。先天卦象，后儒皆谓出于陈、邵，为宋以前所无，以儒家而用道家之说，玷污儒席，莫斯为甚。黄梨洲、毛西河诸人，肆口谩骂，力辩其诬。后惠士奇、惠栋、焦循、张惠言、姚配中诸治《易》者，自标旗帜曰：「吾治汉《易》。」岂知治汉《易》者，皆盘旋于荀、虞脚下，荀、虞于西汉易学且不能明，焉有于后。今以焦氏《易林》考之，其用先天卦象者多于后天，而先天卦象，东汉诸儒多不知，致解《既济》九五爻辞，及《大有》《同人》《师》《比》诸卦名，靡不错误，此一证也。今将焦氏《易林》言先天卦象者，标举如左。

其中最显豁易见的一项，是先天卦象。说到先天卦象，后儒都认为出自陈抟、邵雍，宋代以前根本没有，认为儒者采用道家之说，玷污儒门，没有比这更严重的了。黄宗羲（号梨洲）、毛奇龄（号西河）诸人肆口谩骂，极力申辩它是伪托。后来惠士奇、惠栋、焦循、张惠言、姚配中这些治《易》的人，自树旗帜说「我治的是汉《易》」。殊不知所谓治汉《易》的，都不过在荀爽、虞翻脚下打转；荀、虞连西汉易学尚且不能明白，哪里还谈得上更往上的渊源。如今拿《焦氏易林》来考察，它所用的先天卦象比后天卦象还多；而先天卦象东汉诸儒多半不知道，以致解释《既济》九五爻辞，以及《大有》《同人》《师》《比》几个卦名，无不出错，这是第一条证据。现在把《焦氏易林》讲到先天卦象的地方，标举如下。

《屯》之《否》云：「登几上舆，驾驷南游。」《否》中爻艮为几，下坤为舆，上干为马，故曰「驾驷」；干为行为南，故曰「南游」。又《复》之《大壮》云：「遂到南阳，完其芝香。」《大壮》干为阳，位南，故曰「南阳」；震为草，故曰「芝」；伏巽，故曰「香」。又《升》之《遯》云：「南行无遇。」干为南为行，《遯》干在上，故无遇。又《大有》之《干》云：「南山大行。」干为南为山，为大为行，故曰「南山大行」。此焦氏以干为南之证也。

《易林》「《屯》之《否》」一条的林辞说：「登几上舆，驾驷南游。」所变之卦《否》下坤上乾，二至四爻互体成艮，艮为几案，所以说「登几」；下卦坤，《说卦》「坤为大舆」，所以说「上舆」；上卦乾，《说卦》「乾为马」，四马为「驷」，所以说「驾驷」；乾又为行、为南，所以说「南游」。又「《复》之《大壮》」说：「遂到南阳，完其芝香。」《大壮》下体为乾，乾为阳而方位在南，所以说「南阳」；上体震，《说卦》以震为苍筤竹、为萑苇，正是草类，所以说「芝」；震所伏（旁通）之卦为巽，《说卦》「巽为臭（气味）」，所以说「香」。又「《升》之《遯》」说：「南行无遇。」乾为南、为行，而《遯》的乾体高踞上位，下体可望而不可即，所以说「无遇」。又「《大有》之《干》」说：「南山大行。」《干》为纯乾，乾为南、为山、为大、为行，四字全由乾出。这些都是焦延寿以乾居南方（先天乾南）的确证。

《师》之《泰》云：「三人北行。」《泰》中爻震，为人为行，数三；坤北，故曰「三人北行」。又《涣》之《临》云：「追亡逐北。」坤为北，震为追逐为往，亡，往也，故「追亡逐北」。又《坤》之《观》云：「北辰紫宫。」《观》中爻艮，艮为星辰；下坤，坤北，故曰「北辰」。又《晋》之《否》云：「北风寒凉。」《否》中爻巽，巽风；下卦坤，坤北，故曰「北风」。他坤北之证尚多，此特其显著易解者。

「《师》之《泰》」的林辞说：「三人北行。」《泰》卦下乾上坤，三至五爻互体成震，震为人、为行，而震的后天之数为三，所以说「三人」；坤在先天居北方，所以说「北行」。又「《涣》之《临》」说：「追亡逐北。」《临》下兑上坤，坤为北；二至四爻互体成震，震为追逐、为往，「亡」字正训作「往」，所以说「追亡逐北」。又「《坤》之《观》」说：「北辰紫宫。」《观》三至五爻互体成艮，艮为星辰；下卦是坤，坤北，所以说「北辰」——紫宫即北极星所居之处。又「《晋》之《否》」说：「北风寒凉。」《否》三至五爻互体成巽，《说卦》「巽为风」；下卦坤，坤北，所以说「北风」。其余坤为北的例证还很多，这里只举最显豁易解的几条。

《复》之《未济》云：「东邻西国，福喜同乐。」《未济》上离，故曰「东邻」；下坎，故曰「西国」。又《噬嗑》之《巽》云：「东邻杀牛。」《巽》中爻离，离为牛，为东；兑折，故曰「东邻杀牛」。又《遯》之《井》云：「避患东邻。」《井》上坎，坎为避为患；中爻离，离东，故「避患东邻」。又《晋》之《家人》云：「心意西东。」《家人》中爻离坎，离东坎西，故曰「心意西东」。又《讼》之《未济》云：「避患西东。」亦以离东坎西为训。又《随》之《睽》云：「东邻少女。」《睽》上离，故曰「东邻」；下兑，故曰「少女」。此焦氏以离为东之证也。

「《复》之《未济》」的林辞说：「东邻西国，福喜同乐。」《未济》下坎上离，上体离在先天居东，所以说「东邻」；下体坎在先天居西，所以说「西国」。又「《噬嗑》之《巽》」说：「东邻杀牛。」《巽》为纯巽，三至五爻互体成离，离为牛（此象本于《离》卦辞「畜牝牛吉」，非出《说卦》），离又为东；二至四爻互体成兑，《说卦》「兑为毁折」，故为宰杀，合起来正是「东邻杀牛」。又「《遯》之《井》」说：「避患东邻。」《井》上体坎，坎为险陷，故为避、为患；三至五爻互离，离在东，所以说「避患东邻」。又「《晋》之《家人》」说：「心意西东。」《家人》二至四爻互坎、三至五爻互离，离东坎西，所以说「心意西东」。又「《讼》之《未济》」说「避患西东」，同样以离为东、坎为西作解。又「《随》之《睽》」说：「东邻少女。」《睽》上体离，所以说「东邻」；下体兑，《说卦》「兑为少女」，所以说「少女」。这些都是焦延寿以离为东方（先天离东）的确证。

《履》之《讼》云：「受福西邻。」《讼》上干，为福；下坎，故曰「西邻」。又《复》之《未济》云：「东邻西国。」《未济》上离，为东邻；下坎，为西国。又《姤》之《既济》云：「西家嫁女。」《既济》上坎，坎西，故曰「西家」。又《渐》之《屯》云：「东山西山。」《屯》中爻艮山，震后天在东，故曰「东山」；上坎，坎西，故曰「西山」。又《屯》林云：「平城道西。」《屯》中爻艮，为城为道；上坎，为平为西，故曰「平城道西」。又《遯》之《师》云：「雨师驾西。」《师》坎，为雨为西；中爻震，为驾，故曰「雨师驾西」。此焦氏以坎为西之确证也。

「《履》之《讼》」的林辞说：「受福西邻。」《讼》下坎上乾，上体乾为福，下体坎在先天居西，所以说「西邻」。又「《复》之《未济》」说「东邻西国」，《未济》上体离为东邻，下体坎为西国。又「《姤》之《既济》」说：「西家嫁女。」《既济》下离上坎，上体坎居西，所以说「西家」。又「《渐》之《屯》」说：「东山西山。」《屯》下震上坎，三至五爻互体成艮，艮为山；下体震在后天居东方，所以说「东山」；上体坎居西，所以说「西山」——一卦之中东西两山并见。又《屯》卦的林辞说：「平城道西。」《屯》互艮，艮为城郭、为道路；上体坎为平、为西，所以说「平城道西」。又「《遯》之《师》」说：「雨师驾西。」《师》下坎上坤，坎为雨、为西；二至四爻互震，震为驾，所以说「雨师驾西」。这些都是焦延寿以坎为西方（先天坎西）的确证。

《屯》之《大壮》云：「利走东北。」《大壮》上震，为行为东北，故曰「利走东北」。又《大壮》之《离》云：「丑寅不徙。」《离》通坎，坎中爻上艮下震，艮后天居丑寅，故曰「不徙」。丑寅者，东北也，言艮震先后天皆在东北也。此焦氏以震为东北之证也。

「《屯》之《大壮》」的林辞说：「利走东北。」《大壮》上体为震，震为行，而震在先天居东北，所以说「利走东北」。又「《大壮》之《离》」说：「丑寅不徙。」《离》的旁通之卦是《坎》，《坎》二至四爻互震、三至五爻互艮，是为「上艮下震」；艮在后天居丑、寅之位，艮的本义是止，所以说「不徙」。丑寅正是东北方，可见震在先天、艮在后天都位于东北。这就是焦延寿以震为东北（先天震位东北）的证据。

《泰》之《未济》云：「实沈参墟。」按实沈为申次，参，二十八宿星名，皆在西南。《未济》有三巽形，故既曰「实沈」，又曰「参」。又《归妹》之《旅》云：「西贾巴蜀，寒雪至毂。」《旅》中爻巽，巽为商贾，巽西南，故「贾巴蜀」，巴蜀在西南也。又《家人》之《解》亦曰「西贾巴蜀」，则以《解》上卦震，震伏巽，巽西南，为月窟。邵子以东北震为天根，西南巽为月窟，本此也。此焦氏以巽为西南之证也。

「《泰》之《未济》」的林辞说：「实沈参墟。」按「实沈」是十二辰次之一，当申次；「参」是二十八宿的星名，二者的方位都在西南。《未济》六爻阴阳相间，其中含有三个巽的半象（凡下阴上阳两爻即巽之半），所以既说「实沈」，又说「参」，都取巽居西南之义。又「《归妹》之《旅》」说：「西贾巴蜀，寒雪至毂。」《旅》下艮上离，二至四爻互体成巽，《说卦》说巽「为近利市三倍」，故巽为商贾；巽居西南，所以说到巴蜀行商——巴蜀正在西南。又「《家人》之《解》」也说「西贾巴蜀」，那是因为《解》的上卦是震，震所伏（旁通）之卦为巽，巽居西南，是为「月窟」。邵雍以东北之震为「天根」、西南之巽为「月窟」，正本于此。这就是焦延寿以巽居西南的证据。

《既济》之《损》云：「天门地户。」按《损》上艮，故曰「天门」；下兑，故曰「地户」。《内经》以戌亥为天门，辰巳为地户，戌亥者，西北也。又《睽》之《晋》云：「闘战天门。」《晋》中爻艮，故曰「天门」。又《升》之《鼎》云：「娵訾开门。」《鼎》通《屯》，《屯》中爻艮，故曰「娵訾」。娵訾者，亥次。又《未济》之《困》云：「辰次降娄。」《困》通《贲》，《贲》上艮，艮为辰。降娄者，戌次。戌亥皆西北。又《革》之《贲》云：「亥午相错。」《贲》上艮，故曰「亥」；下离，故曰「午」。其余以艮为天门者尚多，不可胜数也。

「《既济》之《损》」的林辞说：「天门地户。」《损》下兑上艮，上体艮，所以说「天门」；下体兑，所以说「地户」。《黄帝内经》以戌、亥为天门，以辰、巳为地户，而戌亥正是西北方——可见艮在西北。又「《睽》之《晋》」说：「斗战天门。」《晋》下坤上离，二至四爻互体成艮，所以说「天门」。又「《升》之《鼎》」说：「娵訾开门。」《鼎》的旁通之卦是《屯》，《屯》三至五爻互艮，所以说「娵訾」——「娵訾」是十二辰次中的亥次。又「《未济》之《困》」说：「辰次降娄。」《困》的旁通之卦是《贲》，《贲》上体艮，艮为辰；「降娄」是戌次。戌、亥都属西北。又「《革》之《贲》」说：「亥午相错。」《贲》上体艮，所以说「亥」；下体离，离在后天居南，午为正南，所以说「午」。其余以艮为天门的例子还很多，数不胜数。

《既济》之《损》云：「天门地户。」《损》下兑，故曰「地户」。《内经》以辰巳为地户，辰巳者，东南。又《大壮》之《离》云：「辰巳有咎。」《离》中爻上兑下巽，兑先天居辰巳，巽后天居辰巳，泽风相值为《大过》，《大过》死，故曰「有咎」。此焦氏以兑为东南之证也。

「《既济》之《损》」的林辞说「天门地户」，《损》的下体是兑，所以说「地户」。《黄帝内经》以辰、巳为地户，而辰巳正是东南方——可见兑在东南。又「《大壮》之《离》」说：「辰巳有咎。」《离》为重离，二至四爻互体成巽、三至五爻互体成兑，即所谓「中爻上兑下巽」；兑在先天居辰巳，巽在后天居辰巳，两者恰好同位。泽（兑）在上、风（巽）在下相遇即成《大过》卦，《大过》有棺椁死丧之象，所以说「有咎」。这就是焦延寿以兑居东南的证据。

以上所举先天卦象，可谓显而易明矣。清初诸儒谓易象无先天者，观此得无颜汗乎。妙在当时无一人能解此辞也。惟西汉时是否名曰先天象、后天象，则无明文可证。后儒谓其名不合，拟改先天名为天地定位图，后天为帝出震图。岂知邵子祗以先天属伏牺，后天属文王，为不当耳；至先后天之名，必随此图以俱来，故能切当如此，非可擅改也。然焦氏所用，不祗先天卦象，卽邵子所谓干一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之先天卦数，后儒谓系邵子妙悟、实与法象皆不合者，焦氏亦靡不用之。可见此数亦非邵子所定，其传亦甚古也。兹标出如左。

以上所举的先天卦象，可以说显豁明白了。清初诸儒声称易象里根本没有先天一路，看到这些例证，难道不惭愧汗颜吗？妙就妙在当时竟没有一个人能讲通这些林辞。不过西汉时是否已经叫作「先天象」「后天象」，则没有明文可证。后儒认为这两个名目不妥当，打算把「先天」改称「天地定位图」、把「后天」改称「帝出震图」。殊不知邵雍把先天归之伏羲、把后天归之文王，那才是不当之处；至于「先天」「后天」这两个名称，必定是随图一同流传下来的，所以才这样贴切，不可擅自更改。然而焦延寿所用的还不只是先天卦象，就连邵雍所说「乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八」这一套先天卦数——后儒说它是邵雍一人的妙悟、与卦的法象全然不合——焦氏也无不使用。可见这套数目也不是邵雍所定，它的流传同样很古。现在标举如下。

《恒》之《泰》云：「一身两头。」《泰》坤为身，干一，故曰「一身」。又《同人》之《干》云：「一臂六手。」干先天一，故曰「一臂」；后天数六，故曰「六手」。又《巽》之《讼》云：「一簧两舌。」《讼》上干，故曰「一」；下坎，坎上下正反两兑，兑为口舌，故曰「两舌」。又《剥》之《咸》云：「一人辇车。」《咸》中爻干，干为人，居一，故曰「一人」；干伏坤，坤为车也。此干一之见于《易林》者也。

「《恒》之《泰》」的林辞说：「一身两头。」《泰》下乾上坤，坤为身，乾在先天之数为一，所以说「一身」。又「《同人》之《干》」说：「一臂六手。」乾的先天数是一，所以说「一臂」；乾的后天数（洛书之数）是六，所以说「六手」——同一个乾，先天后天两数并用。又「《巽》之《讼》」说：「一簧两舌。」《讼》下坎上乾，上体乾数一，所以说「一」；下体坎，坎的上下各含一正一反的兑半象，《说卦》「兑为口舌」，两兑故为「两舌」。又「《剥》之《咸》」说：「一人辇车。」《咸》下艮上兑，三至五爻互体成乾，乾为人而数居一，所以说「一人」；乾所伏（旁通）之卦为坤，《说卦》「坤为大舆」，所以说「车」。这些就是「乾一」之数见于《易林》的例子。

兑二之数，《易林》尤多。《比》之《损》云：「二人共路。」《损》中爻震，震为人；兑二，故曰「二人」。又《夬》之《大壮》云：「两战不胜。」《大壮》上震，震为战；中爻兑，兑二，故「两战」。又《小畜》之《节》云：「两人相距。」《节》中爻震，为人；下兑，故曰「二人」。又《比》之《归妹》：「一身两头。」《归妹》中爻坎，坎为大首；兑二，故曰「两头」。此兑二之证也。

「兑二」这个数目，《易林》用得尤其多。「《比》之《损》」的林辞说：「二人共路。」《损》下兑上艮，二至四爻互体成震，震为人；下体兑之数为二，所以说「二人」。又「《夬》之《大壮》」说：「两战不胜。」《大壮》上体震，震为战；三至五爻互体成兑，兑二，所以说「两战」。又「《小畜》之《节》」说：「两人相距。」《节》下兑上坎，二至四爻互震，震为人；下体正是兑，兑二，所以说「二人」。又「《比》之《归妹》」说：「一身两头。」《归妹》二至四爻互体成坎，坎为大首（此象《说卦》未列，是《易林》所存的汉代逸象）；兑数二，所以说「两头」。这些都是「兑二」的证据。

《需》林云：「久旱三年。」《需》下干，干为年；中爻离，居三，故曰「三年」。又《夬》之《睽》云：「三羊上山。」《睽》下兑，兑为羊，离位三，故曰「三年」。又《同人》之《大有》云：「三翼飞来。」《大有》上离，离为飞为翼，居三，故曰「三翼」。又《噬嗑》之《需》云：「三圣茂功。」《临》之《同人》曰「三言」，之《大有》曰「三十」，皆谓离三。此《易林》以离居三之碓证也。

《需》卦的林辞说：「久旱三年。」《需》下乾上坎，下体乾为年；三至五爻互体成离，离在先天之数为三，所以说「三年」。又「《夬》之《睽》」说：「三羊上山。」《睽》下兑上离，《说卦》「兑为羊」，离数三，所以说「三羊」（原文此处「三年」二字，据上下文当作「三羊」）。又「《同人》之《大有》」说：「三翼飞来。」《大有》上体离，《说卦》以离为雉，故为飞、为翼；离数三，所以说「三翼」。又「《噬嗑》之《需》」说「三圣茂功」，「《临》之《同人》」说「三言」，「《临》之《大有》」说「三十」，其中的「三」都指离数。这些就是《易林》以离居三的确证。

《大有》之《革》云：「山陵四塞。」《革》通《蒙》，《蒙》上艮，故曰「山陵」；中爻震，居四，故曰「四塞」。又《小畜》之《损》云：「功加四海。」《损》中爻坤，为海；震居四，故曰「四海」。又《困》之《震》云：「四足俱走。」震为足，居四，故曰「四足」。又《夬》之《大壮》云：「四足俱行。」《大壮》上震，为足为行，位四，故曰「四足俱行」。又《涣》之《丰》云：「四马共辕。」《丰》上震，为马为辕，居四，故曰「四马共辕」。他若《观》之《小过》云「四乱不安」，《旅》之《豫》亦云「四乱不安」，皆指上震四言也。

「《大有》之《革》」的林辞说：「山陵四塞。」《革》的旁通之卦是《蒙》，《蒙》下坎上艮，上体艮为山，所以说「山陵」；《蒙》二至四爻互体成震，震在先天之数为四，所以说「四塞」。又「《小畜》之《损》」说：「功加四海。」《损》三至五爻互体成坤，坤为海（本于坤为水之象）；二至四爻互震，震数四，所以说「四海」。又「《困》之《震》」说：「四足俱走。」《震》为重震，《说卦》「震为足」，震数四，所以说「四足」。又「《夬》之《大壮》」说：「四足俱行。」《大壮》上体震，为足、为行，其数为四，所以说「四足俱行」。又「《涣》之《丰》」说：「四马共辕。」《丰》上体震，震为马、为车辕，数居四，所以说「四马共辕」。其他像「《观》之《小过》」说「四乱不安」、「《旅》之《豫》」也说「四乱不安」，都是指上体之震数四而言。

《大壮》之《观》云：「五石示象。」《观》中爻艮，艮为石；上巽，居五，故曰「五石」。又《大有》之《观》云：「三涂五岳。」《观》中爻艮，艮为岳；巽五，故曰「五岳」。又《遯》林云「三涂五岳」，义同。又《师》之《大畜》「一身五心」，《大畜》通《萃》，下坤为身；中爻巽五，故曰「一身五心」，坎为心也。又《师》之《解》云：「三德五才。」《解》上震，伏巽，巽五，故曰「五才」。又《同人》之《蒙》云：「三羖五羊？。」《蒙》通《革》，《革》中爻巽，巽五，故曰「五羊？」。此焦氏以巽为五之确证也。

「《大壮》之《观》」的林辞说：「五石示象。」《观》下坤上巽，三至五爻互体成艮，《说卦》「艮为小石」，故艮为石；上体是巽，巽在先天之数为五，所以说「五石」。又「《大有》之《观》」说：「三涂五岳。」《观》互艮，艮为山岳；巽数五，所以说「五岳」。又《遯》卦的林辞也说「三涂五岳」，取义相同。又「《师》之《大畜》」说「一身五心」：《大畜》的旁通之卦是《萃》，《萃》下体坤为身；《萃》三至五爻互体成巽，巽数五，所以说「一身五心」——而「心」取自本卦《师》的下体坎，《说卦》以坎为加忧心病，故坎为心。又「《师》之《解》」说：「三德五才。」《解》上体震，震所伏（旁通）之卦为巽，巽五，所以说「五才」。又「《同人》之《蒙》」说：「三羖五羊？。」《蒙》的旁通之卦是《革》，《革》二至四爻互体成巽，巽五，所以说「五羊？」（此处一字缺佚，仍存原样）。这些都是焦延寿以巽数为五的确证。

《贲》之《噬嗑》云：「六人俱行，各遗其囊。」《噬嗑》下震，为人为行；中爻坎，坎六，故曰「六人俱行」。又《临》之《旅》云：「三身六目。」《旅》通《节》，《节》中爻震，后天数三，故曰「三身」；上坎，通离，离目，居六，故曰「六目」。又《遯》之《师》云：「六体不易。」《师》上坤，为身为体；下坎，居六，故曰「六体」。又《睽》之《困》云：「当夏六月。」《困》中爻离，故曰「夏」；下坎，为月，数六，故曰「六月」。又《睽》之《蹇》云：「十日六夜。」《蹇》通《睽》，《睽》中爻离，为日；兑数十，故曰「十日」。坎为夜，居六，故曰「六夜」。又《中孚》之《明夷》云：「苏氏六国。」《明夷》坤为国，坎六，故曰「六国」也。

「《贲》之《噬嗑》」的林辞说：「六人俱行，各遗其囊。」《噬嗑》下震上离，下体震为人、为行；三至五爻互体成坎，坎在先天之数为六，所以说「六人俱行」。又「《临》之《旅》」说：「三身六目。」《旅》的旁通之卦是《节》，《节》二至四爻互体成震，震的后天之数为三，所以说「三身」；《节》上体坎，坎的旁通为离，《说卦》「离为目」，而坎数六，所以说「六目」。又「《遯》之《师》」说：「六体不易。」《师》上体坤，坤为身、为体；下体坎数六，所以说「六体」。又「《睽》之《困》」说：「当夏六月。」《困》二至四爻互体成离，离在后天主南方之夏，所以说「夏」；下体坎为月，其数六，所以说「六月」。又「《睽》之《蹇》」说：「十日六夜。」《蹇》的旁通之卦是《睽》，《睽》二至四爻互离，离为日，兑之数为十，所以说「十日」；《蹇》上体坎为夜，数居六，所以说「六夜」。又「《中孚》之《明夷》」说：「苏氏六国。」《明夷》上体坤为国，二至四爻互坎，坎数六，所以说「六国」——正指苏秦所合纵的六国。

《中孚》之《观》云：「凤生七子。」《观》下坤，为凤；中爻艮，数七；覆震，为子，故曰「七子」。又《旅》之《大有》云：「七日六夜。」《大有》通《比》，《比》中爻艮，艮数七，故曰「七日」，离为日也；下坤，为夜；上坎，数六，故曰「六夜」。又《颐》之《艮》云：「据斗运枢。」斗，北方宿，七星，艮数七，故曰「据斗」；中爻坎为枢，故曰「运枢」。又《谦》之《观》、《升》之《临》亦云「据斗」，《观》中爻艮，艮数七；《临》通《遯》，《遯》下艮，数七，故皆曰「斗」也。此《易林》以艮为七，尤为显著易见者也。

「《中孚》之《观》」的林辞说：「凤生七子。」《观》下体坤为凤；三至五爻互体成艮，艮在先天之数为七；艮又是震的覆象（震倒转成艮），《说卦》「震为长子」，故为子，所以说「七子」。又「《旅》之《大有》」说：「七日六夜。」《大有》的旁通之卦是《比》，《比》三至五爻互体成艮，艮数七，所以说「七日」——「日」则取本卦《大有》上体之离，离为日；《比》下体坤为夜，上体坎数六，所以说「六夜」。又「《颐》之《艮》」说：「据斗运枢。」北斗是北方之宿，共七星，艮数正是七，所以说「据斗」；《艮》卦二至四爻互体成坎，坎为枢机，所以说「运枢」。又「《谦》之《观》」「《升》之《临》」也都说「据斗」：《观》互艮，艮数七；《临》的旁通之卦是《遯》，《遯》下体艮，数七，所以都说「斗」。这是《易林》以艮为七之数，尤其显豁易见的一组例证。

《临》之《遯》云：「八百诸侯。」《遯》通《临》，《临》中爻震，为诸侯；坤居八，故曰「八百诸侯」。又《遯》之《姤》云：「八世大昌。」《姤》通《复》，《复》下震，为大为昌，又为后世；坤数八，故曰「八世大昌」。又《兑》之《剥》云：「乘舆八百。」《剥》下坤，为舆；坤八，故曰「八百」。此坤八之数见于《易林》者也。

「《临》之《遯》」的林辞说：「八百诸侯。」《遯》的旁通之卦是《临》，《临》二至四爻互体成震，震为诸侯（《说卦》震为长子，主器出令，故为诸侯）；《临》上体坤，坤在先天之数为八，所以说「八百诸侯」——正指周武王孟津之会。又「《遯》之《姤》」说：「八世大昌。」《姤》的旁通之卦是《复》，《复》下体震，震为大、为昌，又为后世；坤数八，所以说「八世大昌」。又「《兑》之《剥》」说：「乘舆八百。」《剥》下体坤，《说卦》「坤为大舆」，故为舆；坤数八，所以说「八百」。这些就是坤八之数见于《易林》的例子。

然《易林》不惟用先天卦象卦数，并邵子《皇极经世》所用之干日、兑月、离星、震辰、坤水、艮火、坎土、巽石之象亦用之。夫此八象不见于《说卦》，不见于各家逸象，后儒久目为怪异。近人杭辛斋于《易》无所不覩，无所不究，先后天之故，尤能了然于心，乃谓《经世》八象为邵子之别有妙悟，特以日月星辰水火土石为符号耳，意亦谓邵子所创，与胡渭之向壁虚造说同也。岂知焦氏《易林》皆用之，而坤水、艮火，用之尤多，可见此八象传之已久。昔顾炎武、翟云升、牟庭等，常疑《易林》非焦氏所为，幸不解此词耳；使其能解，将又疑《易林》为北宋后人所为矣。兹将《易林》干日、兑月等八象，标出如左。

然而《易林》不只是使用先天卦象和先天卦数，连邵雍《皇极经世》所用的「乾为日、兑为月、离为星、震为辰、坤为水、艮为火、坎为土、巽为石」这八个象，它也一并使用。这八个象既不见于《说卦》，也不见于各家所辑的逸象，后儒长期把它们看作怪诞之说。近人杭辛斋于《易》无所不读、无所不究，对先天后天的来龙去脉尤其了然于胸，却也认为《皇极经世》的八象是邵雍另有妙悟，不过拿日月星辰水火土石当作符号罢了——意思仍是说这八象为邵雍所创，与胡渭指其向壁虚造的说法相同。殊不知焦延寿的《易林》全都用过，而「坤为水」「艮为火」用得尤其多，可见这八象流传已久。从前顾炎武、翟云升、牟庭等人，常怀疑《易林》不是焦延寿所作，幸而他们读不懂这些林辞；假使读得懂，他们又要怀疑《易林》是北宋以后的人伪造的了。现在把《易林》中乾日、兑月等八象，标举如下。

《易林》《蹇》之《咸》云：「日月并居。」《咸》上兑，为月；互干为日，故曰「并居」。又《升》之《咸》云「日月并居」，义与上同。又《解》之《临》云：「与日月处。」《临》上坤，坤伏干，干日，兑月。又《干》之《泰》云：「白日皎皎。」《泰》下干，干为日；互震为白，故曰「皎皎」。又《泰》之《恒》云：「踰日厯月。」《恒》互兑，为月；干为日，故曰「踰日厯月」。是《易林》显以干为日也。后思《易》《干》九三云：「君子终日干干。」干为日，三居卦末，故曰「终日」。《大畜》九三云：「闲舆卫。」日亦指干。又《干》彖传云「明终始」，大明者，日也。又《恒》传云：「日月得天而久照。」《恒》互兑，为月；干为日。是《易》与彖传皆以干为日，故《易林》本之也。九家亦以干为日，见后。

《易林》「《蹇》之《咸》」的林辞说：「日月并居。」《咸》下艮上兑，上体兑为月，三至五爻互体成乾，乾为日，日月同在一卦之中，所以说「并居」。又「《升》之《咸》」也说「日月并居」，取义与上条相同。又「《解》之《临》」说：「与日月处。」《临》下兑上坤，上体坤所伏（旁通）之卦为乾，乾为日；下体兑为月，故日月并见。又「《干》之《泰》」说：「白日皎皎。」《泰》下体乾，乾为日；三至五爻互体成震，震取《说卦》「蕃鲜」之义为白，所以说「皎皎」。又「《泰》之《恒》」说：「踰日历月。」《恒》二至四爻互乾、三至五爻互兑，兑为月、乾为日，所以说「踰日历月」。可见《易林》明明以乾为日。后来再想《周易》本经：《干》九三说「君子终日乾乾」，乾就是日，三爻位居下卦之末，所以说「终日」；《大畜》九三说「闲舆卫」，其中的日也指下体之乾。《干》的彖传说「大明终始」（原文脱「大」字），所谓「大明」正是太阳。《恒》的彖传说「日月得天而久照」，《恒》互兑为月、互乾为日，恰相符合。可见《周易》经文与彖传本来都以乾为日，所以《易林》承用它。九家《易》也以乾为日，详见后文。

《易林》《复》之《临》云：「月出平地。」坤为地，兑为月，在下，故曰「平地」。又《晋》之《小过》云：「月出阜东。」《小过》艮为阜，互兑为月，震为东，故「月出阜东」。又《家人》之《小畜》云：「杲杲白日，为月所食。」《小畜》互离为日，兑为月，兑月侵入离体之半，故曰「为月所食」，兑为食也。又《大壮》之《革》云：「不见日月。」《革》上兑，为月；中互大坎，坎隐伏，故不见。是《易林》以兑为月也。后思《易》《小畜》之「月几望」，《中孚》《归妹》之「月几望」，《恒》彖之「日月得天久照」，盖皆以兑为月，故《易林》用之，邵子亦用之也。

《易林》「《复》之《临》」的林辞说：「月出平地。」《临》下兑上坤，坤为地而居上，兑为月而居下，月自地下升起，所以说「月出平地」。又「《晋》之《小过》」说：「月出阜东。」《小过》下艮上震，艮为山，故为土阜；三至五爻互体成兑，兑为月；震在后天居东，所以说「月出阜东」。又「《家人》之《小畜》」说：「杲杲白日，为月所食。」《小畜》三至五爻互体成离，离为日；二至四爻互体成兑，兑为月；兑体与离体重叠了两爻，正是兑月侵入离日之半，所以说「为月所食」——兑本有吞食之义。又「《大壮》之《革》」说：「不见日月。」《革》上体兑为月；卦中数爻又合成一个大坎之象，《说卦》以坎为隐伏，所以说「不见」。可见《易林》以兑为月。后来再想《周易》本经：《小畜》上九的「月几望」，《中孚》六四、《归妹》六五的「月几望」，以及《恒》彖传的「日月得天而久照」，大概都以兑为月，所以《易林》承用它，邵雍也承用它。

《易林》《大畜》之《小畜》云：「明星煌煌。」《小畜》互离，离为明为星，故曰「明星煌煌」。又《离》之《讼》云：「星陨如雨。」《讼》下互离，离星；下坎，为雨，故曰「星陨如雨」。又《未济》之《困》云：「建星中坚。」《困》互离，故曰「星」；建星秋昬中，兑秋，故曰「建星」。是《易林》以离为星。后思《易》《丰》六二之「见斗」、九三之「见沫」，亦以下卦离为星，《易林》仍本之《易》也。虞翻以《丰》三上易为《噬嗑》，以《噬嗑》互艮为星，殊失《易》旨。然朱子发云：「仲翔以离艮为星。」是离星之象，虞氏亦知，知而不用，果何故也。

《易林》「《大畜》之《小畜》」的林辞说：「明星煌煌。」《小畜》三至五爻互体成离，离为光明、为星，所以说「明星煌煌」。又「《离》之《讼》」说：「星陨如雨。」《讼》下坎上乾，二至四爻互体成离，离为星；下体坎为雨，所以说「星陨如雨」。又「《未济》之《困》」说：「建星中坚。」《困》二至四爻互离，所以说「星」；建星在秋天黄昏时正当中天，而兑在后天主西方之秋，《困》上体正是兑，所以说「建星」。可见《易林》以离为星。后来再想《周易》本经：《丰》六二说「日中见斗」、九三说「日中见沫」，也是以下卦之离为星，可见《易林》仍旧本于《周易》。虞翻把《丰》的三爻与上爻互易而变成《噬嗑》，再取《噬嗑》互体之艮为星，很失《周易》本旨。不过朱震（字子发）说过「虞仲翔以离、艮为星」，那么离为星这个象虞翻也是知道的，知道却不用，究竟是什么缘故呢？

《易林》《小畜》之《大畜》云：「辰次降娄。」降娄者，十二辰之一，在戌分。《大畜》互震，为辰。辰者，日月交会之次；辰次降娄者，言日月交会于厂也。艮先天居戌，故「辰次降娄」。又《大过》之《泰》云：「我生不辰。」《泰》中爻震，震为辰为生；坤为我，坤凶，故曰「我生不辰」。又《颐》之《泰》云：「过时不反。」《泰》互震，为辰，辰者时也；震往，故「过时不反」。又《临》之《噬嗑》云：「厯象星辰。」《噬嗑》互艮，艮为星；下震，为辰，故曰「厯象星辰」。是《易林》显以震为辰。

《易林》「《小畜》之《大畜》」的林辞说：「辰次降娄。」「降娄」是十二辰次之一，位在戌的分野。《大畜》下乾上艮，二至四爻互体成震，震为辰。所谓「辰」，是日月交会的位次，「辰次降娄」就是说日月交会在这一辰次上；艮在先天居戌位，所以说「辰次降娄」。又「《大过》之《泰》」说：「我生不辰。」《泰》三至五爻互体成震，震为辰、为生；上体坤为我，而坤主凶，所以说「我生不辰」——生不逢时。又「《颐》之《泰》」说：「过时不反。」《泰》互震为辰，辰就是时；震主动而往，所以说「过时不反」。又「《临》之《噬嗑》」说：「历象星辰。」《噬嗑》三至五爻互体成坎、二至四爻互体成艮，艮为星；下体震为辰，所以说「历象星辰」。可见《易林》明明以震为辰。

因思《易》《损》《益》皆有震，故皆曰「与时偕行」。又《艮》传云：「时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。」则以艮为反震，震为时为辰；震反，故「时止」，而三至五互震，震行，故「时行」，行止皆以震，故曰「动静不失其时」，是经原以震为辰也。艮与震同体，故艮亦为时。又案《说文》：「辰，震也，三月阳气动，雷电振，民农时也。」又《释名》：「辰，伸也，物皆伸舒而出也。」是辰之为训，皆与震相合。而《说文》中辰为震，似卽本于卦象，是震为辰之象，许慎时犹未失传，至汉末遂遗逸矣。

由此再想《周易》本经：《损》《益》两卦都含有震体，所以彖传都说「与时偕行」。又《艮》的彖传说：「时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。」这是因为艮乃震的反象（震倒转成艮），而震为时、为辰；震倒转过来便不能动，所以说「时止」；《艮》卦三至五爻又互体成震，震主行，所以说「时行」——行也好止也好都取自震，所以说「动静不失其时」。可见经文本来就以震为辰。艮与震同一卦体（一正一反），所以艮也为时。再看《说文解字》说：「辰，震也。三月阳气动，雷电振，民农时也。」《释名》说：「辰，伸也，物皆伸舒而出也。」可见「辰」字的训释，都与震相合。而《说文》以辰为震，似乎正是本于卦象，可知「震为辰」这个象在许慎的时代还没有失传，到汉末才亡佚了。