焦氏易诂 · 第 2 卷

坤水之象，所关甚巨，而东汉人皆不知，致解「利涉大川」，爻词卦词，靡不舛错，独九家《易》知之。说《蛊》之「利涉大川」云：「此卦泰，干天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。」按九家《易》向不知为何人，《释文》叙列九家，为荀爽、京房、马融、郑玄、宋衷、虞翻、陆绩、姚信、翟子玄等九人，并云不知何人所集，称荀爽者，以荀为之主也。而《隋》《唐志》及《释文》，皆称为《荀爽九家集解》。夫既不知何人所集，胡为名之曰荀九家？荀亦九家之一耳，胡得云为之主？《释文》之言，不可信也。

「坤为水」这个象关系极大，而东汉人都不知道，以致解释《周易》的「利涉大川」时，无论爻辞卦辞，无不错乱，唯独九家《易》懂得。九家解《蛊》卦的「利涉大川」说：此卦由《泰》而来，乾为天而有河，坤为地而有水，二爻上下升降，出入于乾坤之间，所以「利涉大川」。按九家《易》向来不知道是什么人所辑，陆德明《经典释文》列出九家的名单，是荀爽、京房、马融、郑玄、宋衷、虞翻、陆绩、姚信、翟子玄九人，并说不知是谁编集的，之所以标称荀爽，是以荀爽为主。可是《隋书·经籍志》《唐书·艺文志》以及《释文》，都称它为《荀爽九家集解》。既然不知道是谁编集的，凭什么叫它「荀氏九家」？荀爽也不过是九家中的一家罢了，怎么能说以他为主？《释文》的说法不可信。

《文献通考》云：「陈氏曰：九家者，汉淮南王所聘明《易》者九人，而荀爽尝为之集解。」以九家为西汉易师，以集解为荀爽所集，依陈氏之言，则名与实符矣。此虽不知陈氏之所本，然以坤水之象证之，陈氏之言殊胜。则以此象东汉人皆不知，独九家知之，与《易林》合。又干河之象，《易林》常取之，亦惟九家与《易林》合。爽辑其说，卽知其象，故说「利涉大川」，略与九家干河坤水同。又九家说《同人》云：「干舍于离。」「同而为日。」干日之象，东汉人亦不知，惟荀爽知之。由干日坤水等象证之，知九家必为西汉人，而非东汉。设为东汉，则干日坤水，极重之象，东汉人不难皆知。观马、郑、荀爽诸易说，虞氏无不知，此其证也。故陈氏所言，殊多可信。兹将坤水之象，标出如下：

《文献通考》引陈振孙的话说：所谓九家，是汉代淮南王所聘请的九位精通《易》学的人，而荀爽曾为他们作过集解。这是把九家看作西汉的易师，把集解看作荀爽所辑——照陈氏的说法，名与实就相符了。虽然不知道陈氏这话的根据，但拿「坤为水」这个象来印证，陈氏之说要高明得多：因为这个象东汉人都不懂，唯独九家懂，恰与《易林》相合。再者「乾为河」的象，《易林》常常取用，也只有九家与《易林》相合。荀爽既然辑录了他们的说法，自然就知道这些象，所以他讲「利涉大川」，大略与九家的乾河、坤水相同。又九家解《同人》说「乾舍于离」「同而为日」，「乾为日」这个象东汉人同样不懂，只有荀爽懂。由乾日、坤水这些象来印证，可知九家必是西汉人，而不是东汉人。假使他们是东汉人，那么乾日、坤水这样极重要的象，东汉人不难人人皆知；然而考察马融、郑玄、荀爽以下诸家的易说，连虞翻在内，实际都不能通晓（原文此句文字有讹），这就是明证。所以陈氏所说很值得相信。现在把坤为水的象标举如下。

《干》之《观》云：「江河淮海，天之奥府。」按《观》下重坤，故曰「江河淮海」。又《坤》之《升》云：「凭河登山。」《升》上坤，坤水，故曰「凭河」。又《讼》之《泰》「弱水之西」，坤水坤柔，故曰「弱水」。又《履》之《坤》云：「循河榜舟，旁淮东游。」是亦以坤为河。又《履》之《大壮》云：「水流趋下，远至东海。」《大壮》通《观》，《观》下坤，坤为水为下为海。又《贲》之《损》云：「龙蛇所聚，大水来处。」《损》中爻坤，故曰「大水」。又《观》之《大有》「山没邱浮，陆为水鱼」，《大有》通《比》，《比》下坤，上互艮，山在水上，故曰「邱浮」。又《师》之《复》「渊泉堤孩，水道利通」，皆以坤为水之证也。

「《干》之《观》」的林辞说：「江河淮海，天之奥府。」《观》下体是坤，二至四爻又互体成坤，坤体重叠，坤既为水，所以说「江河淮海」。又「《坤》之《升》」说：「凭河登山。」《升》下巽上坤，上体坤为水，所以说「凭河」。又「《讼》之《泰》」说「弱水之西」：坤为水而其性柔顺，柔弱之水，所以说「弱水」。又「《履》之《坤》」说：「循河榜舟，旁淮东游。」这也是以坤为河。又「《履》之《大壮》」说：「水流趋下，远至东海。」《大壮》的旁通之卦是《观》，《观》下体坤，坤为水、为下、为海。又「《贲》之《损》」说：「龙蛇所聚，大水来处。」《损》三至五爻互体成坤，所以说「大水」。又「《观》之《大有》」说「山没邱浮，陆为水鱼」：《大有》的旁通之卦是《比》，《比》下体坤为水，三至五爻互体成艮为山，山浮在水上，所以说「邱浮」。又「《师》之《复》」说「渊泉堤孩，水道利通」。这些都是以坤为水的证据。

《蹇》之《涣》云：「从风放火。」《涣》中爻艮，艮为火，与巽连，故「从风放火」。又《大壮》之《遯》云：「火烂销金。」《遯》上干，为金；下艮火，故「销金」。又《恒》之《艮》云：「顺风纵火，芝艾俱死。」《艮》中爻震，伏巽，故「顺风」；艮火，故曰「纵火」。又《坎》之《谦》云：「门烧屋燔。」《谦》下艮，艮为门为屋；艮火，故「燔烧」。又《解》之《谦》云：「三火起明，雨灭其光。」《谦》下艮，为火，纳丙数三，故曰「三火」；上互坎，故「雨灭其光」。此《易林》以艮为火之证也。

「《蹇》之《涣》」的林辞说：「从风放火。」《涣》下坎上巽，三至五爻互体成艮，艮为火，而它正与上体之巽（风）相连，所以说「从风放火」。又「《大壮》之《遯》」说：「火烂销金。」《遯》上体乾，《说卦》「乾为金」；下体艮为火，火能熔金，所以说「销金」。又「《恒》之《艮》」说：「顺风纵火，芝艾俱死。」《艮》为重艮，三至五爻互体成震，震所伏（旁通）之卦为巽，巽为风，所以说「顺风」；艮为火，所以说「纵火」。又「《坎》之《谦》」说：「门烧屋燔。」《谦》下体艮，《说卦》「艮为门阙」，故为门、为屋；艮又为火，所以说「燔烧」。又「《解》之《谦》」说：「三火起明，雨灭其光。」《谦》下体艮为火，纳甲之法艮纳丙，丙在天干居第三，所以说「三火」；《谦》二至四爻互体成坎，坎为雨，所以说「雨灭其光」。这些都是《易林》以艮为火的证据。

坎土之象，后儒尤怪之，《易林》亦数用也。《节》之《井》云：「宣髪龙叔，为王主国，安土成稷，天下蒙福。」「安土成稷」者，《井》上坎，下互大坎，坎为土，巽为稷。稷者，社稷也，《风俗通》所谓「稷为百谷长，五谷不能偏祭，立稷而祭之」是也。稷以土筑成，《井》上下皆坎土，故曰「安土成稷」。又《临》之《蛊》云：「火生月窟，下土思塞。」《蛊》上艮，为火；下巽，为月窟；下互大坎，坎为土为塞，故曰「下土恩塞」。又《丰》之《大过》云：「相呼南去，膏润下土。」《大过》为大坎，坎为膏润为土。又《夬》之《震》云：「可以履土。」《震》互坎，坎为土，震为足，故曰「履土」。又《随》之《节》云「水土不同」，《师》之《渐》云「拜治水土」，《无妄》之《解》云「载土贩盐」，皆以坎为水土。此《易林》以坎为土之证。盖坎为塞而中坚实，故象土也。

「坎为土」这个象，后儒尤其觉得怪异，而《易林》却屡屡使用。「《节》之《井》」的林辞说：「宣发龙叔，为王主国，安土成稷，天下蒙福。」所谓「安土成稷」：《井》下巽上坎，上体是坎，初爻至四爻又合成一个大坎之象，坎为土；下体巽为稷。「稷」就是社稷，《风俗通义》所说「稷是百谷之长，五谷不能一一遍祭，所以立稷来代祭」正是此意。社稷坛用土筑成，《井》卦上下都是坎土，所以说「安土成稷」。又「《临》之《蛊》」说：「火生月窟，下土思塞。」《蛊》上体艮为火；下体巽为月窟（巽居西南为月窟）；初至四爻合成大坎，坎为土、为壅塞，所以说「下土恩塞」。又「《丰》之《大过》」说：「相呼南去，膏润下土。」《大过》整体就是一个大坎，坎为膏润、为土。又「《夬》之《震》」说：「可以履土。」《震》三至五爻互体成坎，坎为土，《说卦》「震为足」，足履其上，所以说「履土」。此外「《随》之《节》」说「水土不同」，「《师》之《渐》」说「拜治水土」，「《无妄》之《解》」说「载土贩盐」，都以坎为水、为土。这些都是《易林》以坎为土的证据。大概坎的卦体中画为阳，壅塞而中坚实，所以取象为土。

巽石之象，后儒怪之，与坎土同，而《易林》数用之。《同人》之《小畜》云：「戴石上山。」《小畜》上巽下干，巽为石，干为首，石在首上，故曰「戴石」。又《夬》之《姤》云：「山石朽破。」《姤》上干，干为山，详后；下巽，巽为石，下断，故曰「山石朽破」。又《明夷》之《革》云：「掘井得石。」《革》兑为井，互大坎，坎窖亦为井，互巽为石，故曰「掘井得石」。是《易林》以巽为石之明证。他若《大壮》之《观》云「五石示象」，《观》上巽，数五，巽为石，故曰「五石」；又《家人》之《否》云「反得弊石」，《否》互巽，巽为石为弊，故曰「弊石」，亦明明以巽为石。然《观》与《否》皆互艮，艮亦为石，恐观者未能分明，故首举《小畜》《姤》《革》以为证，《小畜》《姤》《革》皆无艮象，石专指巽也。由《易林》推之，《易》《困》六三云「困于石」，《困》中爻巽，三正当巽初，故曰「困于石」，是《易》亦以巽为石也。后儒怪之者，由易象失传，故虽见于经而不知。

「巽为石」这个象，后儒也和「坎为土」一样觉得怪异，而《易林》却屡屡使用。「《同人》之《小畜》」的林辞说：「戴石上山。」《小畜》下乾上巽，巽为石，《说卦》「乾为首」，石压在首上，所以说「戴石」。又「《夬》之《姤》」说：「山石朽破。」《姤》上体乾，乾为山（详见后文）；下体巽为石，而巽的初爻为阴，其画中断，所以说「山石朽破」。又「《明夷》之《革》」说：「掘井得石。」《革》上体兑为井，卦中数爻合成大坎，坎为地窖，也就是井；二至四爻互体成巽为石，所以说「掘井得石」。这是《易林》以巽为石的明证。此外像「《大壮》之《观》」说「五石示象」，《观》上体巽、其数为五，巽为石，所以说「五石」；「《家人》之《否》」说「反得弊石」，《否》三至五爻互体成巽，巽为石、为敝坏，所以说「弊石」——也分明以巽为石。不过《观》与《否》都另含互艮，而艮同样为石，恐怕读者分辨不清，所以先举《小畜》《姤》《革》三卦为证：这三卦都没有艮象，其中的「石」只能专指巽。由《易林》再推回《周易》：《困》六三说「困于石」，《困》三至五爻互体成巽，而六三正当互巽的初爻，所以说「困于石」，可见《周易》也以巽为石。后儒之所以觉得怪异，是因为易象失传，所以虽然明明见于经文却不认识。

由是证之，邵子之日月星辰水火土石等八象，岂惟《易林》皆有，《易》亦多有也。乃东汉人皆不知，其失传与先天象数等。他若《易林》以干为江河为山，以坎为肉，以震为南为神，以兑为华，以坤为鱼，以艮为祖为臣，详皆见后，率源本于经，而东汉人尤不知，致解经皆误。朱子叹易象失传，岂知其自东汉而已然哉。

由以上例证可以断定：邵雍所用日、月、星、辰、水、火、土、石这八个象，岂止《易林》全有，《周易》里也多半具备。可是东汉人都不懂，它们的失传与先天象数是一样的情形。此外像《易林》以乾为江河、为山，以坎为肉，以震为南、为神，以兑为花，以坤为鱼，以艮为祖、为臣，这些详情都见于后文，大都源本于经文，而东汉人更加不知，以致解经处处出错。朱熹感叹易象失传，却哪里晓得从东汉起就已经如此了。

学者谓宋以前无言先天象者，非也。《左传》闵二年，成季之将生，筮之，遇《大有》之《干》，曰：「同复于父，敬如君所。」杜注不知先天象，祇释「同于父，敬如君」，于「复」字、「所」字，皆不知其所谓，而不释之，犹不失先圣阙疑之旨。孔疏则不知而强解之，曰：「国人敬之，其敬如君之处所。」夫干处西北，离处正南，人敬离，如何与干之处所相同乎？此不通也。所者，位也；复者，复其位也。言干为君为父，离变干，既同于君父，干南离亦南，更复其君父之位，故人敬离位，亦同于君父之位也。干南之象，至明白矣。

学者说宋代以前没有人讲先天卦象，这是不对的。《左传》闵公二年记载，成季将要出生时，为他占筮，得到《大有》变《干》（六五一爻变），繇辞说：「同复于父，敬如君所。」杜预的注不懂先天卦象，只解释了「同于父」「敬如君」，对「复」字和「所」字都不知所云，就搁下不解——这倒还不失古圣人「有疑则阙」的宗旨。孔颖达的《正义》却不懂而硬解，说「国人敬重他，敬他就像敬君主的处所一样」。要知道乾在后天居西北，离在后天居正南，人们所敬的是离，怎么会与乾的处所相同呢？讲不通。其实「所」就是位，「复」就是回到本位。这条繇辞是说：乾为君、为父，《大有》上体之离变而为乾，既已同于君父；而乾在先天居南，离在后天也居南，等于又回到君父的本位上，所以人们敬重离之位，也就等同于敬重君父之位。乾居南方的象，在这里再明白不过了。

又成十六年，晋与楚战，公筮之，遇《复》，史曰：「南国蹙，射其元王中厥目。」元者，首也，《左传》哀十一年「归国子之元」是了。干为首为王，离为目，干若不在南，阳报射南，祇中离目可矣，胡为射中王首哉？杜注祇知离目象，不知干南象，故云「离受其咎」。岂知射中王首，干亦受咎也。卦象失传，《左氏》尚不能释，焉有于《易》。

又《左传》成公十六年，晋国与楚国交战（鄢陵之役），晋厉公命人占筮，得到《复》卦，太史说：「南国蹙，射其元，王中厥目。」「元」就是头，《左传》哀公十一年说「归还国子的元（首级）」，正是这个用法。乾为首、为王，离为目；假使乾不在南方，那么向南射去，只射中离之目也就够了，怎么会连王的头也射中呢？可见南方之位既有先天的乾、又有后天的离，一箭射南，两者俱中。杜预的注只知道离为目的象，不知道乾居南的象，所以只说「离受其咎」；殊不知射中了王的头，乾也一样受咎。卦象一旦失传，连《左传》都无法解释，何况《周易》本经。

《左氏》以外，释《易》之书莫古于《干凿度》，盖《说卦》亚。《干凿度》云：「易者，不易也，变易也。不易也者，其位也，天在上，地在下，君南面，臣北面，此其不易也。变易也者，其气也，天地不变，不能通气，五行迭终，四时更废。」卽后天卦位之震春木、离夏火、兑秋金、坎冬水也，故曰「变易」。又云：「八卦成列，天地之道立，雷风水火山泽之象定矣。其散布用事也，震生于东方，离长于南方，兑收于西方，坎藏于北方」云云。可见八卦未散布用事之时，其方位不在此，至为明白矣。

《左传》以外，解释《周易》的书没有比《易纬·干凿度》更古的了，其地位仅次于《说卦》。《干凿度》说：所谓「易」，含有「不易」和「变易」两义。「不易」指的是位：天在上、地在下，君面南、臣面北，这是不变的。「变易」指的是气：天地若不变动，就不能交通其气，于是五行轮流终始、四时更替兴废。这里所说的，正是后天卦位中震属春木、离属夏火、兑属秋金、坎属冬水，所以叫「变易」。《干凿度》又说：八卦排成序列，天地之道就确立了，雷风水火山泽的象也就定下来；等到它们散布而各司其事，才有震生于东方、离长于南方、兑收于西方、坎藏于北方云云。可见八卦在尚未「散布用事」之时，它们的方位并不是后天这一套——这一点说得再明白不过了。

《说卦》之演先天也，亦不明言其方位，以当时人人皆知也。若后天，则恐人生疑，故明释其义。乃《说卦》《干凿度》以为人尽知者，至后汉竟失传矣。管辂不知先天象，生以后天为不合矣。此与十二消息卦，《坤》上六用之，《临》繇词用之，《坤》文言用之，《左氏》用之，《干凿度》用之，汉人解《易》者皆用之，而皆未明言，则以消息卦人人皆知也。乃至后世，竟有以荀爽解「大明终始」云「离坎者，乾坤之家，阴阳之府」，为发诸儒所未发者矣，《困学纪闻》如此言，则亦将失传也。先天方位亦犹是也。幸《左传》犹存，《干凿度》未全佚，焦氏《易林》言之尤详，且尽得以证明邵子先天象及《经世》八象之有本耳。不然，随声附和者流，不知伊于胡底也。

《说卦》推演先天卦位时，也不曾明说方位，那是因为当时人人都知道；至于后天卦位，恐怕人们生疑，才明白解释它的意义。可是《说卦》《干凿度》视为人尽皆知的东西，到后汉竟然失传了。管辂就不懂先天卦象，一味用后天来衡量，反倒觉得处处不合。这与十二消息卦的情形一样：《坤》上六用它，《临》的繇辞用它，《坤·文言》用它，《左传》用它，《干凿度》用它，汉代解《易》的人也都用它，却谁也没有明说，正因为消息卦人人皆知。可是到了后世，竟有人把荀爽解「大明终始」所说的「离、坎是乾坤之家、阴阳之府」，当成前人未发之论（王应麟《困学纪闻》就这么说），可见消息卦也将要失传了。先天方位的遭遇也正是如此。幸而《左传》还在，《干凿度》没有全部亡佚，焦延寿的《易林》讲得尤其详尽，因此完全可以证明邵雍的先天卦象以及《皇极经世》八象都是有来历的。不然的话，那些随声附和的人，真不知要闹到什么地步。

又按九家注《同人》云：「干舍于离。」舍者，次也，是以干为南也。又曰：「同而为日。」是以干为日，同于《易林》也。又荀爽注《同人》云：「干舍于离，相与同居。」是亦以干居南，与《左氏》「敬如君所」义同也。而治汉《易》者向不称述，王定柱云：「以中其所忌也。」故王、毛等皆不不引。近独姚配中，王与姚同时，注《易》，于九家及荀注「干舍于离」之说，知为反对干南者之大障也，则驳之。夫《明夷》上坤下离，九家及荀胡以不云「坤舍于离」？则以不同位也。后之解经者，邪僻淫私，无理取闹，经何由通乎？故夫解经须有解经之德也。

再看九家《易》注《同人》说「乾舍于离」——「舍」是止宿、次舍的意思，这就是以乾居南（乾与离同处南方，故乾得舍于离）。又说「同而为日」，这就是以乾为日，与《易林》一致。荀爽注《同人》也说「乾舍于离，相与同居」，同样是以乾居南，与《左传》「敬如君所」的意思相同。然而治汉《易》的人向来不称引这条，王定柱说：「因为它戳中了他们的忌讳。」所以王懋竑、毛奇龄这些人都不引用。近来只有姚配中（王定柱与姚配中同时）作《周易姚氏学》，看出九家和荀爽「乾舍于离」之说是反对乾南者的一大障碍，于是加以驳斥。试问：《明夷》上体坤、下体离，九家和荀爽为什么不说「坤舍于离」呢？正因为坤与离不同位。后世解经的人，心术邪僻自私，无理取闹，经义还怎么讲得通？所以说解经的人先得有解经之德。

按姚氏所驳九家之说，谓「火同于天，若天不同于火」者，皆暗避干南之说。又谓「传于离言火言电不言日」，而忘《离》传之言日，愈迥护愈分明，至为可哂。益足证干南之象，荀氏已知，与管辂所疑同也。王氏为汉学巨子，独于先天不徇流俗，诚以其左证不能掩也。又杭氏云：「《大有》《同人》《比》《颐》《噬嗑》《节》《丰》等卦，皆以先后天同位而命名。」自东汉卦象失传，皆不知此等卦名由于先后天，苦求其故而不得，遂穿凿矣。

再看姚配中驳九家的话，他说「是火同于天，而不是天同于火」，这类说法都是在暗暗回避「乾在南方」之说。他又说《彖传》《象传》讲到离只说火、说电而不说日，却忘了《离》卦的传文分明讲到日——越是回护，破绽越是分明，实在可笑。这反倒更足以证明「乾居南」这个象荀爽早已知道，与管辂所怀疑的是同一件事。王定柱是汉学大家，唯独在先天问题上不随流俗，实在是因为左证俱在，掩盖不住。又杭辛斋说：《大有》《同人》《比》《颐》《噬嗑》《节》《丰》这些卦，都是取先天、后天同位之义来命名的。自从东汉卦象失传，人们都不知道这类卦名出自先后天方位，苦苦寻求缘故而不可得，于是只好穿凿附会了。

又按《太玄》云：「南北定位，东西通气。」是以南北释「天地定位」，以东西释「水火不相射」及「相逮」也，皆先天位也。故《汉上易》引以为注。此亦干南坤北离东坎西之见于西汉者也。

再看扬雄《太玄》说：「南北定位，东西通气。」这是用南北来解释《说卦》的「天地定位」，用东西来解释「水火不相射」以及「水火相逮」，所讲的全是先天方位。所以朱震《汉上易传》引它作注。这也是乾南、坤北、离东、坎西之说见于西汉的一个例证。

行唐尚秉和节之撰

本卷仍由行唐（今河北省行唐县）人尚秉和撰述，尚氏字「节之」。

余自幼好读焦氏《易林》，如《蒙》之《节》云：「三夫共妻，莫适为雌，子无名氏，翁不可知。」及《坤》之《剥》云：「南山大获，盗我媚妾，怯不敢逐，退而独宿。」等林词，酷爱其语，而莫能通其义。所谓通其义者，非祗知其故事人物，以林词既为某卦而设，其词必与卦象有关。乃求之既久，毫无所入，遂亦置之。后忽思《节》林之「三夫共妻」，因《节》卦中爻震为长男，艮为少男，上坎为中男，共三男象，震为夫，故曰「三夫」；祗下兑一女象，故曰「三夫共妻」，果林词从象生也。由此推之，其言正象者，往往而解，然十不过二三，其余再四求索，仍不能通，遂又置之，而从事于《易》。

我从小就爱读焦延寿的《易林》，像「《蒙》之《节》」说「三夫共妻，莫适为雌，子无名氏，翁不可知」，「《坤》之《剥》」说「南山大获，盗我媚妾，怯不敢逐，退而独宿」，这类林辞我极爱它的语句，却弄不通它的义理。所谓弄通义理，并不只是知道其中的故事人物；既然每条林辞都是为某一卦而设，那么辞句必定与卦象有关。可是求索既久，毫无门径，也就丢开了。后来忽然想到《节》卦那条「三夫共妻」：《节》下兑上坎，二至四爻互体成震为长男，三至五爻互体成艮为少男，上体坎为中男，共有三个男子之象，而震为夫，所以说「三夫」；全卦只有下体兑一个女子之象，所以说「三夫共妻」——可见林辞果然是从卦象生出来的。由此类推，凡是使用本卦正象的，往往可以讲通，然而十条里也不过通得两三条；其余的反复求索，仍旧不通，于是又搁下，转而专心研治《周易》。

久之，知《易》用旁通。旁通者，卽来氏所谓「错」，今所谓「对象」，干对坤，坎对离，艮对兑，震对巽是也，相对卽相通。《说卦》「山泽通气」，气通则往来不分；「雷风相薄」，相薄则合而为一；「水火相逮」，相逮则凝而为一。故《履》下兑，兑通艮，卽言虎；《睽》上离，离通坎，故《睽》上九爻词象全用坎；《鼎》，形卦也，而《鼎》之形不在《鼎》而在《屯》，《鼎》通《屯》故也。

研治得久了，才知道《周易》用「旁通」。所谓旁通，就是来知德所说的「错」，今天所说的「对象」：乾对坤，坎对离，艮对兑，震对巽——两卦六爻阴阳全反，相对便相通。《说卦》说「山泽通气」，气既相通，往来就不分彼此；说「雷风相薄」，相薄便合而为一；说「水火相逮」，相逮便凝为一体。所以《履》卦下体是兑，兑通于艮，艮为虎，卦辞爻辞便说到「履虎尾」；《睽》上体是离，离通于坎，所以《睽》上九爻辞的取象（载鬼一车、先张之弧、匪寇婚媾等）全用坎象；《鼎》是取器形立卦的，而鼎的形状并不见于《鼎》卦本身，反倒见于《屯》卦，正因为《鼎》与《屯》互为旁通。

又知《易》用覆象，来氏曰「综」，亦名「反象」。《大过》九五「枯杨生华」，以上兑为反巽，巽木，故亦曰「杨」，与九二同。《损》六五爻词与《益》六二同，以《损》覆卽为《益》，《益》六二卽《损》六五。《夬》九四与《姤》九三爻词同，以《夬》覆卽为《姤》，《姤》九三卽《夬》九四也。

又知道《周易》用「覆象」，来知德叫它「综」，也叫「反象」，就是把一卦上下倒转来取象。《大过》九五说「枯杨生华」：《大过》上体为兑，兑倒转过来正是巽，《说卦》「巽为木」，所以这里也说「杨」，与九二爻辞「枯杨生稊」取象相同。《损》六五的爻辞（十朋之龟）与《益》六二完全相同，那是因为《损》倒转过来就是《益》，《益》的六二正是《损》的六五。《夬》九四与《姤》九三爻辞相同（臀无肤，其行次且），那是因为《夬》倒转过来就是《姤》，《姤》的九三正是《夬》的九四。

又知《易》用半象。半象之名，起于虞翻。翻注《需》「小有言」云「震象半见」，《小畜》「密云不雨」及《兑》云「坎象半见」，故后人皆以半象始于虞翻。《易林》常用之。实《履》与《归妹》之「眇能视，跛能履」，皆半象也。故小象曰：「眇能视，不足以有明也；跛能履，不足以有行也。」兑为半震，故曰「行不足」；为半离，故曰「明不足」。《归妹》下亦兑，故词与《履》同。

又知道《周易》用「半象」。「半象」这个名目起于虞翻：他注《需》九二「小有言」说「震象半见」，注《小畜》的「密云不雨」以及《兑》卦说「坎象半见」，所以后人都以为半象始于虞翻。其实《易林》经常使用。《履》六三与《归妹》初九、九二的「眇能视，跛能履」，用的都是半象，所以《小象传》说：「眇能视，不足以有明也；跛能履，不足以有行也。」《履》下体为兑，兑的二、三两爻一阳一阴，恰是震的下半，所以叫「半震」——震主行走，只得其半，所以说「行不足」；这两爻同时也是离的下半，所以叫「半离」——离主光明，只得其半，所以说「明不足」。《归妹》的下体也是兑，所以爻辞与《履》相同。

又知《易》用中爻。《系词》云：「若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。」中爻者，三至五互一卦，二至四互一卦，卽上下互也。说者谓言互卦最古者莫过于《左传》。《左传》陈厉公筮敬仲，遇《观》之《否》，曰：「风为天。」言巽变干。「于土上，山也。」言《否》二至四互艮也。又曰：「犹有观焉。」言《否》三至五仍为巽，虽变为《否》卦，仍上巽下坤，与《观》卦同也。自杜注以来，解此句皆误。

又知道《周易》用「中爻」。《系辞下》说：「至于错杂事物、撰述德性、辨别是非，那就非用中爻不能完备。」所谓中爻，就是三至五爻互出一卦、二至四爻互出一卦，也就是上互与下互。论者认为谈互卦最古的记载莫过于《左传》。《左传》记陈厉公为敬仲占筮，得《观》变《否》，卜人说「风为天」，是说《观》的上体巽变成了乾；说「于土上，山也」，是指《否》二至四爻互体成艮（艮为山，坤土在下）；又说「犹有观焉」，是说《否》三至五爻仍旧互成巽，虽然已变为《否》卦，却依然是上巽下坤，与《观》卦相同。自杜预作注以来，解释这一句的人全都错了。

岂知《易》《谦》九三云「劳谦君子」，以二至四互坎，坎为劳卦，故曰「劳谦」；《豫》六二云「介于石」，以二至四互艮，艮石，故曰「介于石」，是《易》用下互也。《小畜》九三云「夫妻反目」，以三至五互离，离目，故曰「反目」；又《贲》六四云「白马翰如」，以三至五互震，震为马，为的颡，故曰「白马」，是《易》用上互也。

殊不知《周易》里：《谦》九三说「劳谦君子」，是因为二至四爻互体成坎，《说卦》说「坎者，劳卦也」，所以称「劳谦」；《豫》六二说「介于石」，是因为二至四爻互体成艮，艮为石，所以说「介于石」——这是《周易》使用下互。《小畜》九三说「夫妻反目」，是因为三至五爻互体成离，《说卦》「离为目」，所以说「反目」；《贲》六四说「白马翰如」，是因为三至五爻互体成震，《说卦》说震为马、其于马也「为的颡」（白额），所以说「白马」——这是《周易》使用上互。

他若《噬嗑》六二云「噬肤灭鼻」，以《噬嗑》下互艮，艮为肤为鼻，是《易》用下互；六三云「噬腊肉遇毒」，则以三至五互坎，坎为毒为肉，故三四五三爻皆曰肉。虞翻等以肉属下互艮，后儒因之，误之远矣。岂知孟氏逸象原有肉，以字讹为「内」，此象遂尔失传。《易林》以坎为脯，是其证，是又用上互，尤为显著。此其概略也。

此外像《噬嗑》六二说「噬肤灭鼻」，是因为《噬嗑》下互（二至四）成艮，艮为肌肤、为鼻，这是用下互；六三说「噬腊肉遇毒」，则因三至五爻互体成坎，坎为毒、为肉，所以三、四、五这三爻的爻辞都说到「肉」。虞翻等人把「肉」归给下互之艮，后儒沿袭其说，错得很远。殊不知孟喜的逸象里原本就有「坎为肉」，只因「肉」字讹成了「内」字，这个象才因而失传。《易林》以坎为脯（干肉），正是明证——这又是使用上互，尤其显豁。以上就是《周易》用象的大略。

盖对象者，阳与阴相对，阴与阳相对，阴阳既相对，卽常往来流通，合而为一，不能分析。覆象者，艮反为震，震反为艮，兑反为巽，巽反为兑，正倒虽不同，而体则一。半象者，杭辛斋云基于卦位：震初位，艮三位，震起艮止，中自然离，故离兼艮震，离位二也；巽位在四，兑位在上，兑见巽伏，中自然坎，故坎兼兑巽，坎位五也。清儒焦循谓半震亦可作半兑，半艮亦可作半巽，以是驳虞仲翔，盖因不知卦位，故误若此。今按《易林》所用卦位之说，亦不拘也。

大抵所谓「对象」，是阳爻与阴爻相对、阴爻与阳爻相对；阴阳既然相对，就常常往来流通，合而为一，不可分割。所谓「覆象」，是艮倒转为震、震倒转为艮，兑倒转为巽、巽倒转为兑；正看倒看虽然不同，卦体却是同一个。所谓「半象」，杭辛斋说它建立在卦位上：震居初位，艮居三位，震主起、艮主止，两者之间自然生出离，所以离兼含艮、震，离居第二位；巽的位次在四，兑的位次在上，兑显现则巽潜伏，两者之间自然生出坎，所以坎兼含兑、巽，坎居第五位。清儒焦循认为半震也可以当作半兑、半艮也可以当作半巽，据此驳斥虞翻，那是因为不懂卦位，所以错到这个地步。不过据我考察，《易林》所用的，对这套卦位之说也并不拘泥。

至中爻上下互，尤为《易经》之根本。昔人谓《易经》无一字不根于象，《易》若无中爻，则词多泛设矣，有是理哉。朱子晚年盖深知易象之重，而叹象失其传，然其注《易》，仍不敢用中爻，祗《大壮》一卦用之，则以《程传》方风行，恐干物议也。岂知《程传》之浮泛无根，更甚于王弼哉。

至于中爻的上互、下互，尤其是《易经》的根本。前人说《易经》没有一个字不根于象；《周易》若是不用中爻，那么爻辞就大半成了泛泛之谈，哪有这种道理。朱熹晚年大概深知卦象的分量，也感叹象已失传，然而他注《周易》时仍旧不敢使用中爻，只在《大壮》一卦用了一次，那是因为程颐的《伊川易传》正在风行，怕招来物议。殊不知《程传》的浮泛无根，比王弼还要厉害。

以上易说，既少有窥，寻再读《易林》，遂解者渐多，乃恍然悟《易林》之词，无一不本于《易》也。《易》《比》九五云「显比」，坎隐伏，胡有显象？则以对象离主文明也。《大有》六五云「有孚」，象曰「信以发志」，夫曰孚、曰信、曰志，离皆无此事，则以对象《比》上坎，坎为孚为信为志也。《易林》本之，各卦爻词用对象者十之三四，本象与对象杂用者十之三四，其专用本卦象者，二三而已。

以上这四种易说（旁通、覆象、半象、中爻）我既已略窥门径，接着再读《易林》，能讲通的就逐渐多了，这才恍然领悟：《易林》的辞句没有一条不本于《周易》。《周易》《比》九五说「显比」，《比》上体是坎，《说卦》以坎为隐伏，哪来「显」的象？原来是取其对象（旁通之卦《大有》）的离，离主文明，故为显。《大有》六五说「有孚」，《小象》说「信以发志」；说孚、说信、说志，离卦都没有这些义训，原来是取其对象《比》的上体坎，坎为孚、为信、为志。《易林》正承此而来：各卦繇辞中，纯用对象的约占十分之三四，本象与对象杂用的也占十分之三四，专用本卦之象的不过十分之二三罢了。

如《复》之《巽》云：「三人俱行，一人言北，伯仲欲南，少叔不得，中路分道，争闘相贼。」繇词巽，而象则全用震。震为人为行，数三，上震下震，二至四反震，共三震，故曰「三人俱行」。震为南，互坎，坎数一，二至四反震，与上下震相反，故曰「一人言北」，震为言也。震为伯，坎为仲，故曰「伯仲」；震为南，故曰「欲南」；艮少男，故曰「少叔」；艮为覆震向下，故曰「不得」，言不从伯仲南行也。艮为道路，坎为中，或向南或向北，则分道矣。震为争，艮为手，二至上反正两艮震相背，故曰「争斗」；坎为盗贼，故曰「相贼」，无一字不用震象。

例如「《复》之《巽》」的林辞说：「三人俱行，一人言北，伯仲欲南，少叔不得，中路分道，争斗相贼。」繇辞所系是《巽》卦，取象却全用震——因为巽的对象（旁通之卦）正是震。震为人、为行，其数为三：《巽》上下两体皆巽，各伏一震；二至四爻互体成兑，兑伏艮，艮即倒转之震，是为「反震」——合共三个震，所以说「三人俱行」。震在先天居南；三至五爻互离，离伏坎，坎的后天之数为一；而那个「反震」的方向与上下两震相反，所以说「一人言北」，「言」也取自震。震为长男故为伯，坎为中男故为仲，所以说「伯仲」；震为南，所以说「欲南」；艮为少男，所以说「少叔」；艮是震倒转而朝下，所以说「不得」，意思是他不跟着伯、仲往南走。艮为道路，坎为中，一个向南一个向北，就是「中路分道」。震为争，艮为手，二爻到上爻之间含着一正一反两组艮、震彼此相背，所以说「争斗」；《说卦》「坎为盗」，所以说「相贼」。整条林辞没有一个字不是用震象。

又若《讼》之《鼎》云：「虎聚摩牙。」《鼎》中爻兑，兑为牙；对象艮，艮为虎，艮手，为摩。之《小过》云：「青牛白咽。」《小过》对象互大离，为牛；震东方，色青，故曰「青牛」，则又本象与对象兼用。推焦氏之意，阴阳气既相薄相通相逮，卽混合而不能分，此立竿则彼必见影，见其一既知其二，故混同若此。反之于《易》，亦往往如此也。《左传》史苏曰：「《震》之《离》亦《离》之《震》。」此易说之最古者也，卽旁通也。晁景迂云：「阴伏肇乎所配，而终不脱乎本，以隐显佐神明者谓之伏。」伏卽对象也。学者能明晁氏之言，则《易》与《易林》用旁通之故，可了然矣。

又如「《讼》之《鼎》」说：「虎聚摩牙。」《鼎》三至五爻互体成兑，兑为口，故为牙；兑的对象是艮，艮为虎，艮又为手，故为摩擦。「《讼》之《小过》」说：「青牛白咽。」《小过》的对象是《中孚》，《中孚》六爻上下皆阳、中间皆阴，合成一个大离之象，离为牛；《小过》上体震在后天居东方，东方之色为青，所以说「青牛」——这一条便是本象与对象兼用。推究焦延寿的用意：阴阳二气既然相薄、相通、相逮，就混合而不可分割，这边立起竿子，那边必定见到影子，见其一便知其二，所以取象才这样彼此混同。反过来看《周易》，也往往如此。《左传》记史苏说：「《震》变《离》，也就是《离》变《震》。」这是最古老的易说，讲的正是旁通。晁说之（号景迂）说：「阴的潜伏起于它所匹配的一方，而终究不脱离本体；以隐显来辅助神明的，叫作『伏』。」这里的「伏」就是对象。学者若能明白晁氏这句话，那么《周易》与《易林》使用旁通的缘由，就一目了然了。

《易》之用覆象，如「十朋之龟」，如「臀无肤」，如「枯杨生华」，皆显著，人能知之；其幽深之处，则不易知。如《困》卦之「有言不信」，则用覆兑也；《中孚》之「鹤鸣子和」，则用覆震覆艮也。推之于《颐》之「慎言语，节饮食」，《损》之「惩忿窒欲」，无不皆然。

《周易》使用覆象，像《损》六五、《益》六二的「十朋之龟」，像《夬》九四、《姤》九三的「臀无肤」，像《大过》九五的「枯杨生华」，都很显著，人人能懂；至于那些幽深的地方，就不容易看出来了。例如《困》卦的「有言不信」，用的是覆兑（两兑之口相背）；《中孚》九二的「鹤鸣在阴，其子和之」，用的是覆震、覆艮。再推到《颐·象》的「慎言语，节饮食」、《损·象》的「惩忿窒欲」，无不都是如此。

此外，如《左氏》昭五年《明夷》之《谦》云：「于人为言。」《谦》下艮，艮为覆震，震为人为言。又曰：「败言为谗。」震覆卽言败。又曰：「主人有言，主必谗也。」诚以《谦》反正两震言相背，故曰「谗」。「有言」卽谗者，《明夷》离正反两兑口相背，与《谦》之两震言相背同，皆用覆也。

此外像《左传》昭公五年记庄叔为穆子占筮，得《明夷》变《谦》，说「在人则为言」：《谦》下体是艮，艮乃震的覆象，而震为人、为言。又说「败言为谗」：震一旦倒转，「言」就败坏了。又说「主人有言，主必谗也」：正因为《谦》卦中含着一正一反两个震，两个「言」彼此相背，所以为「谗」。而《明夷》的「有言」之所以就是谗，是因为《明夷》下体离中含正反两个兑，两「口」彼此相背，与《谦》的两「言」相背同理——都是使用覆象。

又晋筮嫁伯姬于秦，遇《归妹》之《睽》，曰：「西邻责言。」兑为西，故曰「西邻」；兑为口舌为言，而三至四覆兑，两兑口相对卽相背，故曰「责言」，与《明夷》之「有言」同也，用覆兑也。又曰：「败于宗丘。」震为主为宗，为覆艮，故曰「宗丘」，亦用覆也。而《集解》古注，除九家以震为覆艮、虞翻以兑为反巽外，余用者少。独《易林》凡遇正反两兑、两震、两艮，相反或相对者，不曰「相囓」，卽曰「相讼」；不曰「相击」，卽曰「相闘」。而于《谦》卦，不曰「齐鲁争言」，卽曰「长舌为灾」，尤与《左氏》谗义相合。于是《易》与《左氏》用覆之处，始得真解，回视东汉人所说，皆烟云也。

又如晋国占筮把伯姬嫁到秦国，得《归妹》变《睽》，繇辞说「西邻责言」：兑在后天居西，所以说「西邻」；《说卦》「兑为口舌」，故为言，而三、四两爻又成一个倒过来的兑，两个兑口相对也就是相背，所以说「责言」，与《明夷》的「有言」同理，都是用覆兑。繇辞又说「败于宗丘」：震为主、为宗，同时又是艮的覆象（艮为山丘），所以说「宗丘」，也是用覆象。然而李鼎祚《周易集解》所收的古注，除了九家《易》以震为覆艮、虞翻以兑为反巽以外，用覆象的很少。唯独《易林》，凡遇到一正一反的两兑、两震、两艮彼此相反或相对，不是说「相啮」就是说「相讼」，不是说「相击」就是说「相斗」；而在《谦》卦，不是说「齐鲁争言」，就是说「长舌为灾」，尤其与《左传》以覆象为谗的义训相合。于是《周易》与《左传》用覆象的地方，才得到真正的解释；回头再看东汉人的说法，都不过是过眼烟云罢了。

《易》用半象，前既言之矣。然《易》用半象之处不多，故《易林》用之亦少，独于《既》《未济》二卦，十八九用之。他若《解》《家人》《蹇》《睽》《渐》《归妹》六对象，亦往往用之。初视之皆不解其所谓，后由《易》推《易林》，始知其用半象。如《需》之《既济》云「游居石门」，则以《既济》中爻有半艮象，故曰「居」曰「石」曰「门」，半震为游；《涣》之《未济》云「三虎上山」，《未济》有三半艮形，故曰「三虎上山」，半震为登为上，皆用半象也。

《周易》使用半象，前面已经说过了。不过《周易》用半象的地方不多，所以《易林》用得也少，唯独在《既济》《未济》两卦里，十之八九都用它。此外像《解》与《家人》、《蹇》与《睽》、《渐》与《归妹》这三组互为对象的六个卦，也往往使用。这些林辞初看都不知所云，后来由《周易》推求《易林》，才知道它们用的是半象。例如「《需》之《既济》」说「游居石门」：《既济》卦中含有艮的半象（一阴一阳自下而上，正是艮的上半），艮为止、为小石、为门阙，所以说「居」、说「石」、说「门」；卦中又有震的半象，震主动，所以说「游」。「《涣》之《未济》」说「三虎上山」：《未济》六爻阴阳相间，含有三个艮的半象，艮为虎、为山，所以说「三虎上山」；半震为登、为上。这些都是使用半象。

《易》有上下互，汉魏人除王辅嗣外，殆皆用之。惟《易经》六十四卦中，中四爻爻词往往与初上异，故下《系》云：「若夫杂物撰德，辨是与非，非中爻不备。」是中爻似重于初上也。《易林》本之，往往视中爻象重于本象。如《坤》之《离》云「齐鲁争言，战于龙门」，则以《离》中爻上兑，兑鲁；下巽，巽齐；正覆两兑口相背，故曰「争言」；兑伏艮，故曰「门」；巽伏震，故曰「龙门」，全于本象不及。又《大壮》之《离》云「筑室水上，危于一齿，丑寅不徙，辰巳有咎」，亦全用中爻。

《周易》有上互、下互，汉魏时人除王弼（字辅嗣）以外，几乎都在用。而《易经》六十四卦之中，中间四爻的爻辞往往与初爻、上爻不同，所以《系辞下》说：「至于错杂事物、撰述德性、辨别是非，非用中爻不能完备。」可见中爻似乎比初、上二爻更为吃重。《易林》承此而来，往往把中爻之象看得比本卦之象还重。例如「《坤》之《离》」说「齐鲁争言，战于龙门」：《离》为重离，三至五爻互体成兑，兑为鲁；二至四爻互体成巽，巽为齐；一正一覆两个兑口彼此相背，所以说「争言」；兑伏艮，艮为门阙，所以说「门」；巽伏震，震为龙，所以说「龙门」——整条林辞完全不涉及本卦之象。又「《大壮》之《离》」说「筑室水上，危于一齿，丑寅不徙，辰巳有咎」，也是全用中爻取象。

以上易说，除中爻为东汉人熟用不疑外，余对象、覆象、半象，东汉人似半信半疑，偶用之，绝不能贯彻全经，则以西汉师说中绝，知有此例耳，未得师传，不敢决也。此外东汉人所知者，《易林》无不用之。

以上这几种易说，除了中爻是东汉人娴熟运用、毫不迟疑的以外，其余的对象、覆象、半象，东汉人似乎半信半疑，偶尔用一下，绝不能贯彻全经。这是因为西汉的师说已经中断，他们只知道有这类义例罢了，既未得师传，就不敢断然使用。除此以外，凡东汉人所知道的易例，《易林》没有不用的。

纳甲之说，始见于《干凿度》，更见于《京房易传》，最古之易说也。兹《易林》《家人》之《大壮》云：「六甲无子，以丧其戌，五丁不亲，癸走出门。」又若「甲戊已庚，随时转行」，林中尤数见，详解皆在《易林注》。又凡遇乾坤则曰东者，亦指纳甲也。实干甲震庚离已，《易》原有也。

纳甲之说最早见于《易纬·干凿度》，又见于《京氏易传》，是极古的易说。《易林》「《家人》之《大壮》」说：「六甲无子，以丧其戌，五丁不亲，癸走出门。」又像「甲戊己庚，随时转行」这类话，在《易林》中尤其屡见，详细的解释都放在我的《焦氏易林注》里。此外凡遇到乾、坤而说「东」的，也是指纳甲——乾纳甲，甲属东方。其实乾纳甲、震纳庚、离纳己，这套配法《周易》本经里原本就有。

荀爽注「大明终始」云：「干起坎而终于离，坤起离而终于坎，离坎者，乾坤之家，阴阳之府。」后儒谓此语发前人所未发，有功于《易》。按此用辟卦也。辟卦最古，《易》爻词用之，《坤》上六「龙战于野」是也；文言亦用之，「阴凝于阳」是也；《左传》亦用之，晋人筮得《复》，曰「南国蹙，射其元王中厥目」，此卽以《复》居正北，荀所谓「干起坎」也。《易经》用辟卦，人或知之；《左氏》之用辟卦，人则不知。兹《易林》《恒》之《谦》云：「咸阳辰巳，长安戌亥。」以干居辰巳，以坤居戌亥，此焦氏已言辟卦之证也。

荀爽注《干》彖传「大明终始」说：「乾起于坎而终于离，坤起于离而终于坎；离与坎，乃是乾坤的家宅、阴阳的府库。」后儒说这句话发前人所未发，有功于《易》。按：这里用的正是辟卦（十二消息卦）。辟卦极古：《周易》爻辞用它，《坤》上六「龙战于野」就是（坤的十月为亥，阴极而阳来相战）；《文言》也用它，「阴凝于阳」就是；《左传》也用它，晋人占筮得《复》卦，太史说「南国蹙，射其元，王中厥目」，正是因为《复》是十一月之卦而居正北，也就是荀爽所说的「乾起于坎」。《周易》使用辟卦，人们或许还知道；《左传》使用辟卦，人们就不知道了。如今《易林》「《恒》之《谦》」说：「咸阳辰巳，长安戌亥。」这是以乾居辰巳、以坤居戌亥，正是焦延寿已经使用辟卦的证据。

《说卦》震为长子，于坎、艮卽不言为中子、为少子，《易林》本之，凡但言子者，皆指震象，无指艮、坎者，此必有师说也。又按《蒙》九二云「子克家」，以互震为子也；《中孚》九二云「其子和之」，以覆震为子也；《鼎》初六云「得妾以其子」，因《鼎》下巽，巽伏震，震为子；又《蛊》初六云「有子」，亦以巽伏震为子。而《易》于艮、坎，则无但言子者，《易林》盖仍用《易》也。而虞仲翔于《蛊》初上艮为子，于《鼎》必以四变成震为说，且必以震为长子，以刖于艮坎，岂知《易》祗言子者必指震，若《随》《渐》之「小子」方指艮，不祗言子也。此亦西汉师说至东汉中绝之证也。

《说卦》说「震为长子」，至于坎、艮就不说是中子、少子，《易林》承用此例：凡是单说一个「子」字的，都指震象，没有指艮、坎的，这里面必定有师传的成说。再看《周易》：《蒙》九二说「子克家」，是以二至四爻互体之震为子；《中孚》九二说「其子和之」，是以三至五爻互体之艮（艮即覆震）为子；《鼎》初六说「得妾以其子」，因为《鼎》下体是巽，巽伏震，震为子；《蛊》初六说「有子」，也是以巽伏震为子。而《周易》在艮、坎两卦上，从来没有单说「子」的，可见《易林》仍旧是沿用《周易》。可是虞翻在《蛊》初六却以上体之艮为子，在《鼎》卦一定要说四爻变而成震，而且一定要把震限定为长子，以此把艮、坎割裂开来。殊不知《周易》凡单说「子」的必指震，至于《随》《渐》所说的「小子」才指艮，那就不是单说「子」了。这也是西汉师说到东汉中断的一个证据。

干顺行，坤逆行。《干凿度》云：「干贞子，左行阳时六；坤贞午，右行阴时六。」此实易道阴阳往来交姤之枢纽，后儒知此者鲜，故解坤「西南得朋，东北丧朋」，不能得解。兹《易林》颐之艮云：「据斗运枢，顺天无忧。」是以干为顺也。益之泰云：「政逆民忧。」泰坤为政、为逆、为民。双归妹之晋亦云，是皆以坤为逆也。

乾顺行，坤逆行。《乾凿度》说：「乾从子位起贞，向左顺行，主管六个阳月；坤从午位起贞，向右逆行，主管六个阴月。」这实在是《易》道中阴阳往来交合的枢纽所在，后世儒者懂得这一点的很少，所以解释《坤》卦卦辞「西南得朋，东北丧朋」，总是讲不通。今取《焦氏易林》为证：「颐之艮」一林说「据斗运枢，顺天无忧」，辞中以「顺」字配「天」，天即乾，可见《易林》是以乾为「顺」的。「益之泰」一林说「政逆民忧」，之卦《泰》下乾上坤，坤为政、为逆、为民，「逆」字正从坤象生出；《归妹》之《晋》一林也有同样的话（「双」字当是「又」字之误）。这些都是《易林》以坤为「逆」的证据。

《易林》开章明义，于干林云：「道陟石阪，胡言连蹇，译瘖且聋，莫使道通。」言孤阳不通也，阳遇阴也。干之坤云：「招殃来螫，害我邦国。」又屯之坤云：「采薪得麟，大命陨颠。」言纯阴不生也，阴遇阴也。乃干之泰则吉，之否亦吉，则以阴阳相遇也。《易林》开端标义如此，《周易》枢机尽于此矣。

《焦氏易林》一开卷就点明宗旨：乾宫第一林（乾之乾）说「道陟石阪，胡言连蹇，译瘖且聋，莫使道通」——道路要攀上石坡，说话结结巴巴，通译的人又哑又聋，没法把话传通。这是说孤阳不能通达，因为本卦之卦都是纯阳，阳与阳相遇（原文作「阳遇阴也」，据下文「阴遇阴也」的对文，当是「阳遇阳也」之误）。「乾之坤」一林说「招殃来螫，害我邦国」，「屯之坤」一林说「采薪得麟，大命陨颠」——之卦都是纯阴的《坤》，这是说纯阴不能生育，因为阴与阴相遇。至于「乾之泰」为吉、「乾之否」也吉，那是因为《泰》《否》二卦都是阴阳相遇之体。《易林》开篇标举的义例就是如此，《周易》的枢机也全都包含在这里了。

乃此义至东汉卽不明，致解升、节等卦多误。后宋蔡渊《易象意言》云：「凡刚进而上，遇柔则利，如大壮之四、大畜之三是也；遇刚则不利，如大壮、大畜之初是也。」吴挚父先生说大畜云：「凡阳之行，遇阴则通，遇阳则阻，故初二皆不进，而三则利往。」说节云：「易以阳在前为塞，阴在前为通。初之不出，以九二在前，故曰知通塞；二则可出而不出，故有失时之凶。」于《易林》大旨，合若符契。后之学者唯不知此，故易说常晦；若能悟此，则全部义经，可迎刃而解矣。

可是这层意思到东汉就不明白了，以致解《升》《节》等卦多有失误。后来宋人蔡渊在《易象意言》中说：「凡阳刚向上前进，前面遇到阴柔就有利，如《大壮》九四、《大畜》九三；前面遇到阳刚就不利，如《大壮》《大畜》的初九。」吴挚父先生讲《大畜》说：「凡阳爻前行，遇阴则通，遇阳则阻，所以初九、九二都不能进，而九三就利于前往。」讲《节》卦说：「《易》以阳在前面为堵塞，阴在前面为通畅。初九『不出户庭』，是因为九二挡在前面，所以《象传》说『知通塞』；九二本可以出去却不出，所以有『失时』之凶。」这些说法与《焦氏易林》的大旨完全吻合，如同符契相合。后世学者只因不懂这一点，所以易说常常晦涩难明；若能领悟这一层，那么全部《易经》都可以迎刃而解了。

兑为羊，乃大壮上六亦曰羊，则以大壮形仍兑也。艮为床，乃剥初二亦皆曰床，则以剥形仍艮也。来矣鲜名曰大象。大象者，卽以颐为大离、大过为大坎是也。此其义，至东汉亦失传，于大壮、艮之羊、床皆不能解。后治汉易如惠栋父子等，凡遇大象，卽曰汉人未言，不敢用。岂知惠氏所谓汉儒，祗马、郑、荀、虞等耳。若焦赣，则时时用大象也。夬之大过云：「久阴霖雨。」坎为霖为雨，是以大过为大坎也。蹇之颐云：「张罗百目。」离为纲罗为目，是以颐为大离也。又损之颐云：「十九同投，为雉所离。」离伏坎，坎为弹丸，离为雉。用大象之多，不可胜数也。

《说卦》兑为羊，而《大壮》上六爻辞也说「羊」，这是因为《大壮》四阳在下、二阴在上，整卦外形仍是一个放大的兑。《说卦》艮为床，而《剥》卦初六、六二都说「床」，这是因为《剥》整卦的外形仍是一个放大的艮。明代来知德（矣鲜）把这种取象叫作「大象」。所谓大象，就是把《颐》看成一个大的离、把《大过》看成一个大的坎。这层义理到东汉也已失传，所以对《大壮》的「羊」、艮体（《剥》）的「床」都解释不通。后来治汉易的人如惠栋父子等，凡遇到大象，就说汉人没有讲过，不敢采用；却不知惠氏所谓的「汉儒」，不过是马融、郑玄、荀爽、虞翻几家罢了。至于焦延寿（焦赣），却是时时使用大象的。《易林》「夬之大过」说「久阴霖雨」，坎为霖、为雨，而之卦《大过》本无坎，正因为把《大过》当作大坎。「蹇之颐」说「张罗百目」，离为网罗、为目，正因为把《颐》当作大离。又「损之颐」说「十九同投，为雉所离」，大离之下伏坎，坎为弹丸，离为雉，所以说以弹丸射雉。《易林》用大象之多，简直数不胜数。