焦氏易詁 · 第 2 卷

坤水之象，所關甚巨，而東漢人皆不知，致解「利涉大川」，爻詞卦詞，靡不舛錯，獨九家《易》知之。說《蠱》之「利涉大川」云：「此卦泰，乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。」按九家《易》向不知為何人，《釋文》敘列九家，為荀爽、京房、馬融、鄭玄、宋衷、虞翻、陸績、姚信、翟子玄等九人，並云不知何人所集，稱荀爽者，以荀為之主也。而《隋》《唐志》及《釋文》，皆稱為《荀爽九家集解》。夫既不知何人所集，胡為名之曰荀九家？荀亦九家之一耳，胡得云為之主？《釋文》之言，不可信也。

「坤為水」這個象關係極大，而東漢人都不知道，以致解釋《周易》的「利涉大川」時，無論爻辭卦辭，無不錯亂，唯獨九家《易》懂得。九家解《蠱》卦的「利涉大川」說：此卦由《泰》而來，乾為天而有河，坤為地而有水，二爻上下升降，出入於乾坤之間，所以「利涉大川」。按九家《易》向來不知道是什麼人所輯，陸德明《經典釋文》列出九家的名單，是荀爽、京房、馬融、鄭玄、宋衷、虞翻、陸績、姚信、翟子玄九人，並說不知是誰編集的，之所以標稱荀爽，是以荀爽為主。可是《隋書·經籍志》《唐書·藝文志》以及《釋文》，都稱它為《荀爽九家集解》。既然不知道是誰編集的，憑什麼叫它「荀氏九家」？荀爽也不過是九家中的一家罷了，怎麼能說以他為主？《釋文》的說法不可信。

《文獻通考》云：「陳氏曰：九家者，漢淮南王所聘明《易》者九人，而荀爽嘗為之集解。」以九家為西漢易師，以集解為荀爽所集，依陳氏之言，則名與實符矣。此雖不知陳氏之所本，然以坤水之象證之，陳氏之言殊勝。則以此象東漢人皆不知，獨九家知之，與《易林》合。又乾河之象，《易林》常取之，亦惟九家與《易林》合。爽輯其說，卽知其象，故說「利涉大川」，略與九家乾河坤水同。又九家說《同人》云：「乾舍於離。」「同而為日。」乾日之象，東漢人亦不知，惟荀爽知之。由乾日坤水等象證之，知九家必為西漢人，而非東漢。設為東漢，則乾日坤水，極重之象，東漢人不難皆知。觀馬、鄭、荀爽諸易說，虞氏無不知，此其證也。故陳氏所言，殊多可信。茲將坤水之象，標出如下：

《文獻通考》引陳振孫的話說：所謂九家，是漢代淮南王所聘請的九位精通《易》學的人，而荀爽曾為他們作過集解。這是把九家看作西漢的易師，把集解看作荀爽所輯——照陳氏的說法，名與實就相符了。雖然不知道陳氏這話的根據，但拿「坤為水」這個象來印證，陳氏之說要高明得多：因為這個象東漢人都不懂，唯獨九家懂，恰與《易林》相合。再者「乾為河」的象，《易林》常常取用，也只有九家與《易林》相合。荀爽既然輯錄了他們的說法，自然就知道這些象，所以他講「利涉大川」，大略與九家的乾河、坤水相同。又九家解《同人》說「乾舍於離」「同而為日」，「乾為日」這個象東漢人同樣不懂，只有荀爽懂。由乾日、坤水這些象來印證，可知九家必是西漢人，而不是東漢人。假使他們是東漢人，那麼乾日、坤水這樣極重要的象，東漢人不難人人皆知；然而考察馬融、鄭玄、荀爽以下諸家的易說，連虞翻在內，實際都不能通曉（原文此句文字有訛），這就是明證。所以陳氏所說很值得相信。現在把坤為水的象標舉如下。

《乾》之《觀》云：「江河淮海，天之奧府。」按《觀》下重坤，故曰「江河淮海」。又《坤》之《升》云：「憑河登山。」《升》上坤，坤水，故曰「憑河」。又《訟》之《泰》「弱水之西」，坤水坤柔，故曰「弱水」。又《履》之《坤》云：「循河榜舟，旁淮東遊。」是亦以坤為河。又《履》之《大壯》云：「水流趨下，遠至東海。」《大壯》通《觀》，《觀》下坤，坤為水為下為海。又《賁》之《損》云：「龍蛇所聚，大水來處。」《損》中爻坤，故曰「大水」。又《觀》之《大有》「山沒邱浮，陸為水魚」，《大有》通《比》，《比》下坤，上互艮，山在水上，故曰「邱浮」。又《師》之《復》「淵泉堤孩，水道利通」，皆以坤為水之證也。

「《乾》之《觀》」的林辭說：「江河淮海，天之奧府。」《觀》下體是坤，二至四爻又互體成坤，坤體重疊，坤既為水，所以說「江河淮海」。又「《坤》之《升》」說：「憑河登山。」《升》下巽上坤，上體坤為水，所以說「憑河」。又「《訟》之《泰》」說「弱水之西」：坤為水而其性柔順，柔弱之水，所以說「弱水」。又「《履》之《坤》」說：「循河榜舟，旁淮東遊。」這也是以坤為河。又「《履》之《大壯》」說：「水流趨下，遠至東海。」《大壯》的旁通之卦是《觀》，《觀》下體坤，坤為水、為下、為海。又「《賁》之《損》」說：「龍蛇所聚，大水來處。」《損》三至五爻互體成坤，所以說「大水」。又「《觀》之《大有》」說「山沒邱浮，陸為水魚」：《大有》的旁通之卦是《比》，《比》下體坤為水，三至五爻互體成艮為山，山浮在水上，所以說「邱浮」。又「《師》之《復》」說「淵泉堤孩，水道利通」。這些都是以坤為水的證據。

《蹇》之《渙》云：「從風放火。」《渙》中爻艮，艮為火，與巽連，故「從風放火」。又《大壯》之《遯》云：「火爛銷金。」《遯》上乾，為金；下艮火，故「銷金」。又《恆》之《艮》云：「順風縱火，芝艾俱死。」《艮》中爻震，伏巽，故「順風」；艮火，故曰「縱火」。又《坎》之《謙》云：「門燒屋燔。」《謙》下艮，艮為門為屋；艮火，故「燔燒」。又《解》之《謙》云：「三火起明，雨滅其光。」《謙》下艮，為火，納丙數三，故曰「三火」；上互坎，故「雨滅其光」。此《易林》以艮為火之證也。

「《蹇》之《渙》」的林辭說：「從風放火。」《渙》下坎上巽，三至五爻互體成艮，艮為火，而它正與上體之巽（風）相連，所以說「從風放火」。又「《大壯》之《遯》」說：「火爛銷金。」《遯》上體乾，《說卦》「乾為金」；下體艮為火，火能熔金，所以說「銷金」。又「《恆》之《艮》」說：「順風縱火，芝艾俱死。」《艮》為重艮，三至五爻互體成震，震所伏（旁通）之卦為巽，巽為風，所以說「順風」；艮為火，所以說「縱火」。又「《坎》之《謙》」說：「門燒屋燔。」《謙》下體艮，《說卦》「艮為門闕」，故為門、為屋；艮又為火，所以說「燔燒」。又「《解》之《謙》」說：「三火起明，雨滅其光。」《謙》下體艮為火，納甲之法艮納丙，丙在天干居第三，所以說「三火」；《謙》二至四爻互體成坎，坎為雨，所以說「雨滅其光」。這些都是《易林》以艮為火的證據。

坎土之象，後儒尤怪之，《易林》亦數用也。《節》之《井》云：「宣髮龍叔，為王主國，安土成稷，天下蒙福。」「安土成稷」者，《井》上坎，下互大坎，坎為土，巽為稷。稷者，社稷也，《風俗通》所謂「稷為百穀長，五穀不能偏祭，立稷而祭之」是也。稷以土築成，《井》上下皆坎土，故曰「安土成稷」。又《臨》之《蠱》云：「火生月窟，下土思塞。」《蠱》上艮，為火；下巽，為月窟；下互大坎，坎為土為塞，故曰「下土恩塞」。又《豐》之《大過》云：「相呼南去，膏潤下土。」《大過》為大坎，坎為膏潤為土。又《夬》之《震》云：「可以履土。」《震》互坎，坎為土，震為足，故曰「履土」。又《隨》之《節》云「水土不同」，《師》之《漸》云「拜治水土」，《無妄》之《解》云「載土販鹽」，皆以坎為水土。此《易林》以坎為土之證。蓋坎為塞而中堅實，故象土也。

「坎為土」這個象，後儒尤其覺得怪異，而《易林》卻屢屢使用。「《節》之《井》」的林辭說：「宣髮龍叔，為王主國，安土成稷，天下蒙福。」所謂「安土成稷」：《井》下巽上坎，上體是坎，初爻至四爻又合成一個大坎之象，坎為土；下體巽為稷。「稷」就是社稷，《風俗通義》所說「稷是百穀之長，五穀不能一一遍祭，所以立稷來代祭」正是此意。社稷壇用土築成，《井》卦上下都是坎土，所以說「安土成稷」。又「《臨》之《蠱》」說：「火生月窟，下土思塞。」《蠱》上體艮為火；下體巽為月窟（巽居西南為月窟）；初至四爻合成大坎，坎為土、為壅塞，所以說「下土恩塞」。又「《豐》之《大過》」說：「相呼南去，膏潤下土。」《大過》整體就是一個大坎，坎為膏潤、為土。又「《夬》之《震》」說：「可以履土。」《震》三至五爻互體成坎，坎為土，《說卦》「震為足」，足履其上，所以說「履土」。此外「《隨》之《節》」說「水土不同」，「《師》之《漸》」說「拜治水土」，「《無妄》之《解》」說「載土販鹽」，都以坎為水、為土。這些都是《易林》以坎為土的證據。大概坎的卦體中畫為陽，壅塞而中堅實，所以取象為土。

巽石之象，後儒怪之，與坎土同，而《易林》數用之。《同人》之《小畜》云：「戴石上山。」《小畜》上巽下乾，巽為石，乾為首，石在首上，故曰「戴石」。又《夬》之《姤》云：「山石朽破。」《姤》上乾，乾為山，詳後；下巽，巽為石，下斷，故曰「山石朽破」。又《明夷》之《革》云：「掘井得石。」《革》兌為井，互大坎，坎窖亦為井，互巽為石，故曰「掘井得石」。是《易林》以巽為石之明證。他若《大壯》之《觀》云「五石示象」，《觀》上巽，數五，巽為石，故曰「五石」；又《家人》之《否》云「反得弊石」，《否》互巽，巽為石為弊，故曰「弊石」，亦明明以巽為石。然《觀》與《否》皆互艮，艮亦為石，恐觀者未能分明，故首舉《小畜》《姤》《革》以為證，《小畜》《姤》《革》皆無艮象，石專指巽也。由《易林》推之，《易》《困》六三云「困于石」，《困》中爻巽，三正當巽初，故曰「困于石」，是《易》亦以巽為石也。後儒怪之者，由易象失傳，故雖見於經而不知。

「巽為石」這個象，後儒也和「坎為土」一樣覺得怪異，而《易林》卻屢屢使用。「《同人》之《小畜》」的林辭說：「戴石上山。」《小畜》下乾上巽，巽為石，《說卦》「乾為首」，石壓在首上，所以說「戴石」。又「《夬》之《姤》」說：「山石朽破。」《姤》上體乾，乾為山（詳見後文）；下體巽為石，而巽的初爻為陰，其畫中斷，所以說「山石朽破」。又「《明夷》之《革》」說：「掘井得石。」《革》上體兌為井，卦中數爻合成大坎，坎為地窖，也就是井；二至四爻互體成巽為石，所以說「掘井得石」。這是《易林》以巽為石的明證。此外像「《大壯》之《觀》」說「五石示象」，《觀》上體巽、其數為五，巽為石，所以說「五石」；「《家人》之《否》」說「反得弊石」，《否》三至五爻互體成巽，巽為石、為敝壞，所以說「弊石」——也分明以巽為石。不過《觀》與《否》都另含互艮，而艮同樣為石，恐怕讀者分辨不清，所以先舉《小畜》《姤》《革》三卦為證：這三卦都沒有艮象，其中的「石」只能專指巽。由《易林》再推回《周易》：《困》六三說「困于石」，《困》三至五爻互體成巽，而六三正當互巽的初爻，所以說「困于石」，可見《周易》也以巽為石。後儒之所以覺得怪異，是因為易象失傳，所以雖然明明見於經文卻不認識。

由是證之，邵子之日月星辰水火土石等八象，豈惟《易林》皆有，《易》亦多有也。乃東漢人皆不知，其失傳與先天象數等。他若《易林》以乾為江河為山，以坎為肉，以震為南為神，以兌為華，以坤為魚，以艮為祖為臣，詳皆見後，率源本於經，而東漢人尤不知，致解經皆誤。朱子嘆易象失傳，豈知其自東漢而已然哉。

由以上例證可以斷定：邵雍所用日、月、星、辰、水、火、土、石這八個象，豈止《易林》全有，《周易》裡也多半具備。可是東漢人都不懂，它們的失傳與先天象數是一樣的情形。此外像《易林》以乾為江河、為山，以坎為肉，以震為南、為神，以兌為花，以坤為魚，以艮為祖、為臣，這些詳情都見於後文，大都源本於經文，而東漢人更加不知，以致解經處處出錯。朱熹感嘆易象失傳，卻哪裡曉得從東漢起就已經如此了。

學者謂宋以前無言先天象者，非也。《左傳》閔二年，成季之將生，筮之，遇《大有》之《乾》，曰：「同復於父，敬如君所。」杜注不知先天象，祇釋「同於父，敬如君」，於「復」字、「所」字，皆不知其所謂，而不釋之，猶不失先聖闕疑之旨。孔疏則不知而強解之，曰：「國人敬之，其敬如君之處所。」夫乾處西北，離處正南，人敬離，如何與乾之處所相同乎？此不通也。所者，位也；復者，復其位也。言乾為君為父，離變乾，既同於君父，乾南離亦南，更復其君父之位，故人敬離位，亦同於君父之位也。乾南之象，至明白矣。

學者說宋代以前沒有人講先天卦象，這是不對的。《左傳》閔公二年記載，成季將要出生時，為他占筮，得到《大有》變《乾》（六五一爻變），繇辭說：「同復於父，敬如君所。」杜預的注不懂先天卦象，只解釋了「同於父」「敬如君」，對「復」字和「所」字都不知所云，就擱下不解——這倒還不失古聖人「有疑則闕」的宗旨。孔穎達的《正義》卻不懂而硬解，說「國人敬重他，敬他就像敬君主的處所一樣」。要知道乾在後天居西北，離在後天居正南，人們所敬的是離，怎麼會與乾的處所相同呢？講不通。其實「所」就是位，「復」就是回到本位。這條繇辭是說：乾為君、為父，《大有》上體之離變而為乾，既已同於君父；而乾在先天居南，離在後天也居南，等於又回到君父的本位上，所以人們敬重離之位，也就等同於敬重君父之位。乾居南方的象，在這裡再明白不過了。

又成十六年，晉與楚戰，公筮之，遇《復》，史曰：「南國蹙，射其元王中厥目。」元者，首也，《左傳》哀十一年「歸國子之元」是了。乾為首為王，離為目，乾若不在南，陽報射南，祇中離目可矣，胡為射中王首哉？杜注祇知離目象，不知乾南象，故云「離受其咎」。豈知射中王首，乾亦受咎也。卦象失傳，《左氏》尚不能釋，焉有於《易》。

又《左傳》成公十六年，晉國與楚國交戰（鄢陵之役），晉厲公命人占筮，得到《復》卦，太史說：「南國蹙，射其元，王中厥目。」「元」就是頭，《左傳》哀公十一年說「歸還國子的元（首級）」，正是這個用法。乾為首、為王，離為目；假使乾不在南方，那麼向南射去，只射中離之目也就夠了，怎麼會連王的頭也射中呢？可見南方之位既有先天的乾、又有後天的離，一箭射南，兩者俱中。杜預的注只知道離為目的象，不知道乾居南的象，所以只說「離受其咎」；殊不知射中了王的頭，乾也一樣受咎。卦象一旦失傳，連《左傳》都無法解釋，何況《周易》本經。

《左氏》以外，釋《易》之書莫古於《乾鑿度》，蓋《說卦》亞。《乾鑿度》云：「易者，不易也，變易也。不易也者，其位也，天在上，地在下，君南面，臣北面，此其不易也。變易也者，其氣也，天地不變，不能通氣，五行迭終，四時更廢。」卽後天卦位之震春木、離夏火、兌秋金、坎冬水也，故曰「變易」。又云：「八卦成列，天地之道立，雷風水火山澤之象定矣。其散佈用事也，震生於東方，離長於南方，兌收於西方，坎藏於北方」云云。可見八卦未散佈用事之時，其方位不在此，至為明白矣。

《左傳》以外，解釋《周易》的書沒有比《易緯·乾鑿度》更古的了，其地位僅次於《說卦》。《乾鑿度》說：所謂「易」，含有「不易」和「變易」兩義。「不易」指的是位：天在上、地在下，君面南、臣面北，這是不變的。「變易」指的是氣：天地若不變動，就不能交通其氣，於是五行輪流終始、四時更替興廢。這裡所說的，正是後天卦位中震屬春木、離屬夏火、兌屬秋金、坎屬冬水，所以叫「變易」。《乾鑿度》又說：八卦排成序列，天地之道就確立了，雷風水火山澤的象也就定下來；等到它們散佈而各司其事，才有震生於東方、離長於南方、兌收於西方、坎藏於北方云云。可見八卦在尚未「散佈用事」之時，它們的方位並不是後天這一套——這一點說得再明白不過了。

《說卦》之演先天也，亦不明言其方位，以當時人人皆知也。若後天，則恐人生疑，故明釋其義。乃《說卦》《乾鑿度》以為人盡知者，至後漢竟失傳矣。管輅不知先天象，生以後天為不合矣。此與十二消息卦，《坤》上六用之，《臨》繇詞用之，《坤》文言用之，《左氏》用之，《乾鑿度》用之，漢人解《易》者皆用之，而皆未明言，則以消息卦人人皆知也。乃至後世，竟有以荀爽解「大明終始」云「離坎者，乾坤之家，陰陽之府」，為發諸儒所未發者矣，《困學紀聞》如此言，則亦將失傳也。先天方位亦猶是也。幸《左傳》猶存，《乾鑿度》未全佚，焦氏《易林》言之尤詳，且盡得以證明邵子先天象及《經世》八象之有本耳。不然，隨聲附和者流，不知伊于胡底也。

《說卦》推演先天卦位時，也不曾明說方位，那是因為當時人人都知道；至於後天卦位，恐怕人們生疑，才明白解釋它的意義。可是《說卦》《乾鑿度》視為人盡皆知的東西，到後漢竟然失傳了。管輅就不懂先天卦象，一味用後天來衡量，反倒覺得處處不合。這與十二消息卦的情形一樣：《坤》上六用它，《臨》的繇辭用它，《坤·文言》用它，《左傳》用它，《乾鑿度》用它，漢代解《易》的人也都用它，卻誰也沒有明說，正因為消息卦人人皆知。可是到了後世，竟有人把荀爽解「大明終始」所說的「離、坎是乾坤之家、陰陽之府」，當成前人未發之論（王應麟《困學紀聞》就這麼說），可見消息卦也將要失傳了。先天方位的遭遇也正是如此。幸而《左傳》還在，《乾鑿度》沒有全部亡佚，焦延壽的《易林》講得尤其詳盡，因此完全可以證明邵雍的先天卦象以及《皇極經世》八象都是有來歷的。不然的話，那些隨聲附和的人，真不知要鬧到什麼地步。

又按九家注《同人》云：「乾舍於離。」舍者，次也，是以乾為南也。又曰：「同而為日。」是以乾為日，同於《易林》也。又荀爽注《同人》云：「乾舍於離，相與同居。」是亦以乾居南，與《左氏》「敬如君所」義同也。而治漢《易》者向不稱述，王定柱云：「以中其所忌也。」故王、毛等皆不不引。近獨姚配中，王與姚同時，注《易》，於九家及荀注「乾舍於離」之說，知為反對乾南者之大障也，則駁之。夫《明夷》上坤下離，九家及荀胡以不云「坤舍於離」？則以不同位也。後之解經者，邪僻淫私，無理取鬧，經何由通乎？故夫解經須有解經之德也。

再看九家《易》注《同人》說「乾舍於離」——「舍」是止宿、次舍的意思，這就是以乾居南（乾與離同處南方，故乾得舍於離）。又說「同而為日」，這就是以乾為日，與《易林》一致。荀爽注《同人》也說「乾舍於離，相與同居」，同樣是以乾居南，與《左傳》「敬如君所」的意思相同。然而治漢《易》的人向來不稱引這條，王定柱說：「因為它戳中了他們的忌諱。」所以王懋竑、毛奇齡這些人都不引用。近來只有姚配中（王定柱與姚配中同時）作《周易姚氏學》，看出九家和荀爽「乾舍於離」之說是反對乾南者的一大障礙，於是加以駁斥。試問：《明夷》上體坤、下體離，九家和荀爽為什麼不說「坤舍於離」呢？正因為坤與離不同位。後世解經的人，心術邪僻自私，無理取鬧，經義還怎麼講得通？所以說解經的人先得有解經之德。

按姚氏所駁九家之說，謂「火同於天，若天不同於火」者，皆暗避乾南之說。又謂「傳於離言火言電不言日」，而忘《離》傳之言日，愈迥護愈分明，至為可哂。益足證乾南之象，荀氏已知，與管輅所疑同也。王氏為漢學鉅子，獨於先天不徇流俗，誠以其左證不能掩也。又杭氏云：「《大有》《同人》《比》《頤》《噬嗑》《節》《豐》等卦，皆以先後天同位而命名。」自東漢卦象失傳，皆不知此等卦名由於先後天，苦求其故而不得，遂穿鑿矣。

再看姚配中駁九家的話，他說「是火同於天，而不是天同於火」，這類說法都是在暗暗迴避「乾在南方」之說。他又說《彖傳》《象傳》講到離只說火、說電而不說日，卻忘了《離》卦的傳文分明講到日——越是迴護，破綻越是分明，實在可笑。這反倒更足以證明「乾居南」這個象荀爽早已知道，與管輅所懷疑的是同一件事。王定柱是漢學大家，唯獨在先天問題上不隨流俗，實在是因為左證俱在，掩蓋不住。又杭辛齋說：《大有》《同人》《比》《頤》《噬嗑》《節》《豐》這些卦，都是取先天、後天同位之義來命名的。自從東漢卦象失傳，人們都不知道這類卦名出自先後天方位，苦苦尋求緣故而不可得，於是只好穿鑿附會了。

又按《太玄》云：「南北定位，東西通氣。」是以南北釋「天地定位」，以東西釋「水火不相射」及「相逮」也，皆先天位也。故《漢上易》引以為注。此亦乾南坤北離東坎西之見於西漢者也。

再看揚雄《太玄》說：「南北定位，東西通氣。」這是用南北來解釋《說卦》的「天地定位」，用東西來解釋「水火不相射」以及「水火相逮」，所講的全是先天方位。所以朱震《漢上易傳》引它作注。這也是乾南、坤北、離東、坎西之說見於西漢的一個例證。

行唐尚秉和節之撰

本卷仍由行唐（今河北省行唐縣）人尚秉和撰述，尚氏字「節之」。

余自幼好讀焦氏《易林》，如《蒙》之《節》云：「三夫共妻，莫適為雌，子無名氏，翁不可知。」及《坤》之《剝》云：「南山大獲，盜我媚妾，怯不敢逐，退而獨宿。」等林詞，酷愛其語，而莫能通其義。所謂通其義者，非祗知其故事人物，以林詞既為某卦而設，其詞必與卦象有關。乃求之既久，毫無所入，遂亦置之。後忽思《節》林之「三夫共妻」，因《節》卦中爻震為長男，艮為少男，上坎為中男，共三男象，震為夫，故曰「三夫」；祗下兌一女象，故曰「三夫共妻」，果林詞從象生也。由此推之，其言正象者，往往而解，然十不過二三，其餘再四求索，仍不能通，遂又置之，而從事於《易》。

我從小就愛讀焦延壽的《易林》，像「《蒙》之《節》」說「三夫共妻，莫適為雌，子無名氏，翁不可知」，「《坤》之《剝》」說「南山大獲，盜我媚妾，怯不敢逐，退而獨宿」，這類林辭我極愛它的語句，卻弄不通它的義理。所謂弄通義理，並不只是知道其中的故事人物；既然每條林辭都是為某一卦而設，那麼辭句必定與卦象有關。可是求索既久，毫無門徑，也就丟開了。後來忽然想到《節》卦那條「三夫共妻」：《節》下兌上坎，二至四爻互體成震為長男，三至五爻互體成艮為少男，上體坎為中男，共有三個男子之象，而震為夫，所以說「三夫」；全卦只有下體兌一個女子之象，所以說「三夫共妻」——可見林辭果然是從卦象生出來的。由此類推，凡是使用本卦正象的，往往可以講通，然而十條裡也不過通得兩三條；其餘的反覆求索，仍舊不通，於是又擱下，轉而專心研治《周易》。

久之，知《易》用旁通。旁通者，卽來氏所謂「錯」，今所謂「對象」，乾對坤，坎對離，艮對兌，震對巽是也，相對卽相通。《說卦》「山澤通氣」，氣通則往來不分；「雷風相薄」，相薄則合而為一；「水火相逮」，相逮則凝而為一。故《履》下兌，兌通艮，卽言虎；《睽》上離，離通坎，故《睽》上九爻詞象全用坎；《鼎》，形卦也，而《鼎》之形不在《鼎》而在《屯》，《鼎》通《屯》故也。

研治得久了，才知道《周易》用「旁通」。所謂旁通，就是來知德所說的「錯」，今天所說的「對象」：乾對坤，坎對離，艮對兌，震對巽——兩卦六爻陰陽全反，相對便相通。《說卦》說「山澤通氣」，氣既相通，往來就不分彼此；說「雷風相薄」，相薄便合而為一；說「水火相逮」，相逮便凝為一體。所以《履》卦下體是兌，兌通於艮，艮為虎，卦辭爻辭便說到「履虎尾」；《睽》上體是離，離通於坎，所以《睽》上九爻辭的取象（載鬼一車、先張之弧、匪寇婚媾等）全用坎象；《鼎》是取器形立卦的，而鼎的形狀並不見於《鼎》卦本身，反倒見於《屯》卦，正因為《鼎》與《屯》互為旁通。

又知《易》用覆象，來氏曰「綜」，亦名「反象」。《大過》九五「枯楊生華」，以上兌為反巽，巽木，故亦曰「楊」，與九二同。《損》六五爻詞與《益》六二同，以《損》覆卽為《益》，《益》六二卽《損》六五。《夬》九四與《姤》九三爻詞同，以《夬》覆卽為《姤》，《姤》九三卽《夬》九四也。

又知道《周易》用「覆象」，來知德叫它「綜」，也叫「反象」，就是把一卦上下倒轉來取象。《大過》九五說「枯楊生華」：《大過》上體為兌，兌倒轉過來正是巽，《說卦》「巽為木」，所以這裡也說「楊」，與九二爻辭「枯楊生稊」取象相同。《損》六五的爻辭（十朋之龜）與《益》六二完全相同，那是因為《損》倒轉過來就是《益》，《益》的六二正是《損》的六五。《夬》九四與《姤》九三爻辭相同（臀無膚，其行次且），那是因為《夬》倒轉過來就是《姤》，《姤》的九三正是《夬》的九四。

又知《易》用半象。半象之名，起於虞翻。翻注《需》「小有言」云「震象半見」，《小畜》「密雲不雨」及《兌》云「坎象半見」，故後人皆以半象始於虞翻。《易林》常用之。實《履》與《歸妹》之「眇能視，跛能履」，皆半象也。故小象曰：「眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以有行也。」兌為半震，故曰「行不足」；為半離，故曰「明不足」。《歸妹》下亦兌，故詞與《履》同。

又知道《周易》用「半象」。「半象」這個名目起於虞翻：他注《需》九二「小有言」說「震象半見」，注《小畜》的「密雲不雨」以及《兌》卦說「坎象半見」，所以後人都以為半象始於虞翻。其實《易林》經常使用。《履》六三與《歸妹》初九、九二的「眇能視，跛能履」，用的都是半象，所以《小象傳》說：「眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以有行也。」《履》下體為兌，兌的二、三兩爻一陽一陰，恰是震的下半，所以叫「半震」——震主行走，只得其半，所以說「行不足」；這兩爻同時也是離的下半，所以叫「半離」——離主光明，只得其半，所以說「明不足」。《歸妹》的下體也是兌，所以爻辭與《履》相同。

又知《易》用中爻。《繫詞》云：「若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。」中爻者，三至五互一卦，二至四互一卦，卽上下互也。說者謂言互卦最古者莫過於《左傳》。《左傳》陳厲公筮敬仲，遇《觀》之《否》，曰：「風為天。」言巽變乾。「於土上，山也。」言《否》二至四互艮也。又曰：「猶有觀焉。」言《否》三至五仍為巽，雖變為《否》卦，仍上巽下坤，與《觀》卦同也。自杜注以來，解此句皆誤。

又知道《周易》用「中爻」。《繫辭下》說：「至於錯雜事物、撰述德性、辨別是非，那就非用中爻不能完備。」所謂中爻，就是三至五爻互出一卦、二至四爻互出一卦，也就是上互與下互。論者認為談互卦最古的記載莫過於《左傳》。《左傳》記陳厲公為敬仲占筮，得《觀》變《否》，卜人說「風為天」，是說《觀》的上體巽變成了乾；說「於土上，山也」，是指《否》二至四爻互體成艮（艮為山，坤土在下）；又說「猶有觀焉」，是說《否》三至五爻仍舊互成巽，雖然已變為《否》卦，卻依然是上巽下坤，與《觀》卦相同。自杜預作注以來，解釋這一句的人全都錯了。

豈知《易》《謙》九三云「勞謙君子」，以二至四互坎，坎為勞卦，故曰「勞謙」；《豫》六二云「介于石」，以二至四互艮，艮石，故曰「介于石」，是《易》用下互也。《小畜》九三云「夫妻反目」，以三至五互離，離目，故曰「反目」；又《賁》六四云「白馬翰如」，以三至五互震，震為馬，為的顙，故曰「白馬」，是《易》用上互也。

殊不知《周易》裡：《謙》九三說「勞謙君子」，是因為二至四爻互體成坎，《說卦》說「坎者，勞卦也」，所以稱「勞謙」；《豫》六二說「介于石」，是因為二至四爻互體成艮，艮為石，所以說「介于石」——這是《周易》使用下互。《小畜》九三說「夫妻反目」，是因為三至五爻互體成離，《說卦》「離為目」，所以說「反目」；《賁》六四說「白馬翰如」，是因為三至五爻互體成震，《說卦》說震為馬、其於馬也「為的顙」（白額），所以說「白馬」——這是《周易》使用上互。

他若《噬嗑》六二云「噬膚滅鼻」，以《噬嗑》下互艮，艮為膚為鼻，是《易》用下互；六三云「噬臘肉遇毒」，則以三至五互坎，坎為毒為肉，故三四五三爻皆曰肉。虞翻等以肉屬下互艮，後儒因之，誤之遠矣。豈知孟氏逸象原有肉，以字訛為「內」，此象遂爾失傳。《易林》以坎為脯，是其證，是又用上互，尤為顯著。此其概略也。

此外像《噬嗑》六二說「噬膚滅鼻」，是因為《噬嗑》下互（二至四）成艮，艮為肌膚、為鼻，這是用下互；六三說「噬臘肉遇毒」，則因三至五爻互體成坎，坎為毒、為肉，所以三、四、五這三爻的爻辭都說到「肉」。虞翻等人把「肉」歸給下互之艮，後儒沿襲其說，錯得很遠。殊不知孟喜的逸象裡原本就有「坎為肉」，只因「肉」字訛成了「內」字，這個象才因而失傳。《易林》以坎為脯（乾肉），正是明證——這又是使用上互，尤其顯豁。以上就是《周易》用象的大略。

蓋對象者，陽與陰相對，陰與陽相對，陰陽既相對，卽常往來流通，合而為一，不能分析。覆象者，艮反為震，震反為艮，兌反為巽，巽反為兌，正倒雖不同，而體則一。半象者，杭辛齋雲基於卦位：震初位，艮三位，震起艮止，中自然離，故離兼艮震，離位二也；巽位在四，兌位在上，兌見巽伏，中自然坎，故坎兼兌巽，坎位五也。清儒焦循謂半震亦可作半兌，半艮亦可作半巽，以是駁虞仲翔，蓋因不知卦位，故誤若此。今按《易林》所用卦位之說，亦不拘也。

大抵所謂「對象」，是陽爻與陰爻相對、陰爻與陽爻相對；陰陽既然相對，就常常往來流通，合而為一，不可分割。所謂「覆象」，是艮倒轉為震、震倒轉為艮，兌倒轉為巽、巽倒轉為兌；正看倒看雖然不同，卦體卻是同一個。所謂「半象」，杭辛齋說它建立在卦位上：震居初位，艮居三位，震主起、艮主止，兩者之間自然生出離，所以離兼含艮、震，離居第二位；巽的位次在四，兌的位次在上，兌顯現則巽潛伏，兩者之間自然生出坎，所以坎兼含兌、巽，坎居第五位。清儒焦循認為半震也可以當作半兌、半艮也可以當作半巽，據此駁斥虞翻，那是因為不懂卦位，所以錯到這個地步。不過據我考察，《易林》所用的，對這套卦位之說也並不拘泥。

至中爻上下互，尤為《易經》之根本。昔人謂《易經》無一字不根於象，《易》若無中爻，則詞多泛設矣，有是理哉。朱子晚年蓋深知易象之重，而嘆象失其傳，然其注《易》，仍不敢用中爻，祗《大壯》一卦用之，則以《程傳》方風行，恐乾物議也。豈知《程傳》之浮泛無根，更甚於王弼哉。

至於中爻的上互、下互，尤其是《易經》的根本。前人說《易經》沒有一個字不根於象；《周易》若是不用中爻，那麼爻辭就大半成了泛泛之談，哪有這種道理。朱熹晚年大概深知卦象的分量，也感嘆象已失傳，然而他注《周易》時仍舊不敢使用中爻，只在《大壯》一卦用了一次，那是因為程頤的《伊川易傳》正在風行，怕招來物議。殊不知《程傳》的浮泛無根，比王弼還要厲害。

以上易說，既少有窺，尋再讀《易林》，遂解者漸多，乃恍然悟《易林》之詞，無一不本於《易》也。《易》《比》九五云「顯比」，坎隱伏，胡有顯象？則以對象離主文明也。《大有》六五云「有孚」，象曰「信以發志」，夫曰孚、曰信、曰志，離皆無此事，則以對象《比》上坎，坎為孚為信為志也。《易林》本之，各卦爻詞用對象者十之三四，本象與對象雜用者十之三四，其專用本卦象者，二三而已。

以上這四種易說（旁通、覆象、半象、中爻）我既已略窺門徑，接著再讀《易林》，能講通的就逐漸多了，這才恍然領悟：《易林》的辭句沒有一條不本於《周易》。《周易》《比》九五說「顯比」，《比》上體是坎，《說卦》以坎為隱伏，哪來「顯」的象？原來是取其對象（旁通之卦《大有》）的離，離主文明，故為顯。《大有》六五說「有孚」，《小象》說「信以發志」；說孚、說信、說志，離卦都沒有這些義訓，原來是取其對象《比》的上體坎，坎為孚、為信、為志。《易林》正承此而來：各卦繇辭中，純用對象的約佔十分之三四，本象與對象雜用的也佔十分之三四，專用本卦之象的不過十分之二三罷了。

如《復》之《巽》云：「三人俱行，一人言北，伯仲欲南，少叔不得，中路分道，爭闘相賊。」繇詞巽，而象則全用震。震為人為行，數三，上震下震，二至四反震，共三震，故曰「三人俱行」。震為南，互坎，坎數一，二至四反震，與上下震相反，故曰「一人言北」，震為言也。震為伯，坎為仲，故曰「伯仲」；震為南，故曰「欲南」；艮少男，故曰「少叔」；艮為覆震向下，故曰「不得」，言不從伯仲南行也。艮為道路，坎為中，或向南或向北，則分道矣。震為爭，艮為手，二至上反正兩艮震相背，故曰「爭鬥」；坎為盜賊，故曰「相賊」，無一字不用震象。

例如「《復》之《巽》」的林辭說：「三人俱行，一人言北，伯仲欲南，少叔不得，中路分道，爭鬥相賊。」繇辭所繫是《巽》卦，取象卻全用震——因為巽的對象（旁通之卦）正是震。震為人、為行，其數為三：《巽》上下兩體皆巽，各伏一震；二至四爻互體成兌，兌伏艮，艮即倒轉之震，是為「反震」——合共三個震，所以說「三人俱行」。震在先天居南；三至五爻互離，離伏坎，坎的後天之數為一；而那個「反震」的方向與上下兩震相反，所以說「一人言北」，「言」也取自震。震為長男故為伯，坎為中男故為仲，所以說「伯仲」；震為南，所以說「欲南」；艮為少男，所以說「少叔」；艮是震倒轉而朝下，所以說「不得」，意思是他不跟著伯、仲往南走。艮為道路，坎為中，一個向南一個向北，就是「中路分道」。震為爭，艮為手，二爻到上爻之間含著一正一反兩組艮、震彼此相背，所以說「爭鬥」；《說卦》「坎為盜」，所以說「相賊」。整條林辭沒有一個字不是用震象。

又若《訟》之《鼎》云：「虎聚摩牙。」《鼎》中爻兌，兌為牙；對象艮，艮為虎，艮手，為摩。之《小過》云：「青牛白咽。」《小過》對象互大離，為牛；震東方，色青，故曰「青牛」，則又本象與對象兼用。推焦氏之意，陰陽氣既相薄相通相逮，卽混合而不能分，此立竿則彼必見影，見其一既知其二，故混同若此。反之於《易》，亦往往如此也。《左傳》史蘇曰：「《震》之《離》亦《離》之《震》。」此易說之最古者也，卽旁通也。晁景迂云：「陰伏肇乎所配，而終不脫乎本，以隱顯佐神明者謂之伏。」伏卽對象也。學者能明晁氏之言，則《易》與《易林》用旁通之故，可瞭然矣。

又如「《訟》之《鼎》」說：「虎聚摩牙。」《鼎》三至五爻互體成兌，兌為口，故為牙；兌的對象是艮，艮為虎，艮又為手，故為摩擦。「《訟》之《小過》」說：「青牛白咽。」《小過》的對象是《中孚》，《中孚》六爻上下皆陽、中間皆陰，合成一個大離之象，離為牛；《小過》上體震在後天居東方，東方之色為青，所以說「青牛」——這一條便是本象與對象兼用。推究焦延壽的用意：陰陽二氣既然相薄、相通、相逮，就混合而不可分割，這邊立起竿子，那邊必定見到影子，見其一便知其二，所以取象才這樣彼此混同。反過來看《周易》，也往往如此。《左傳》記史蘇說：「《震》變《離》，也就是《離》變《震》。」這是最古老的易說，講的正是旁通。晁說之（號景迂）說：「陰的潛伏起於它所匹配的一方，而終究不脫離本體；以隱顯來輔助神明的，叫作『伏』。」這裡的「伏」就是對象。學者若能明白晁氏這句話，那麼《周易》與《易林》使用旁通的緣由，就一目瞭然了。

《易》之用覆象，如「十朋之龜」，如「臀無膚」，如「枯楊生華」，皆顯著，人能知之；其幽深之處，則不易知。如《困》卦之「有言不信」，則用覆兌也；《中孚》之「鶴鳴子和」，則用覆震覆艮也。推之於《頤》之「慎言語，節飲食」，《損》之「懲忿窒欲」，無不皆然。

《周易》使用覆象，像《損》六五、《益》六二的「十朋之龜」，像《夬》九四、《姤》九三的「臀無膚」，像《大過》九五的「枯楊生華」，都很顯著，人人能懂；至於那些幽深的地方，就不容易看出來了。例如《困》卦的「有言不信」，用的是覆兌（兩兌之口相背）；《中孚》九二的「鶴鳴在陰，其子和之」，用的是覆震、覆艮。再推到《頤·象》的「慎言語，節飲食」、《損·象》的「懲忿窒欲」，無不都是如此。

此外，如《左氏》昭五年《明夷》之《謙》云：「於人為言。」《謙》下艮，艮為覆震，震為人為言。又曰：「敗言為讒。」震覆卽言敗。又曰：「主人有言，主必讒也。」誠以《謙》反正兩震言相背，故曰「讒」。「有言」卽讒者，《明夷》離正反兩兌口相背，與《謙》之兩震言相背同，皆用覆也。

此外像《左傳》昭公五年記莊叔為穆子占筮，得《明夷》變《謙》，說「在人則為言」：《謙》下體是艮，艮乃震的覆象，而震為人、為言。又說「敗言為讒」：震一旦倒轉，「言」就敗壞了。又說「主人有言，主必讒也」：正因為《謙》卦中含著一正一反兩個震，兩個「言」彼此相背，所以為「讒」。而《明夷》的「有言」之所以就是讒，是因為《明夷》下體離中含正反兩個兌，兩「口」彼此相背，與《謙》的兩「言」相背同理——都是使用覆象。

又晉筮嫁伯姬於秦，遇《歸妹》之《睽》，曰：「西鄰責言。」兌為西，故曰「西鄰」；兌為口舌為言，而三至四覆兌，兩兌口相對卽相背，故曰「責言」，與《明夷》之「有言」同也，用覆兌也。又曰：「敗於宗丘。」震為主為宗，為覆艮，故曰「宗丘」，亦用覆也。而《集解》古注，除九家以震為覆艮、虞翻以兌為反巽外，餘用者少。獨《易林》凡遇正反兩兌、兩震、兩艮，相反或相對者，不曰「相囓」，卽曰「相訟」；不曰「相擊」，卽曰「相闘」。而於《謙》卦，不曰「齊魯爭言」，卽曰「長舌為災」，尤與《左氏》讒義相合。於是《易》與《左氏》用覆之處，始得真解，回視東漢人所說，皆煙雲也。

又如晉國占筮把伯姬嫁到秦國，得《歸妹》變《睽》，繇辭說「西鄰責言」：兌在後天居西，所以說「西鄰」；《說卦》「兌為口舌」，故為言，而三、四兩爻又成一個倒過來的兌，兩個兌口相對也就是相背，所以說「責言」，與《明夷》的「有言」同理，都是用覆兌。繇辭又說「敗於宗丘」：震為主、為宗，同時又是艮的覆象（艮為山丘），所以說「宗丘」，也是用覆象。然而李鼎祚《周易集解》所收的古注，除了九家《易》以震為覆艮、虞翻以兌為反巽以外，用覆象的很少。唯獨《易林》，凡遇到一正一反的兩兌、兩震、兩艮彼此相反或相對，不是說「相齧」就是說「相訟」，不是說「相擊」就是說「相鬥」；而在《謙》卦，不是說「齊魯爭言」，就是說「長舌為災」，尤其與《左傳》以覆象為讒的義訓相合。於是《周易》與《左傳》用覆象的地方，才得到真正的解釋；回頭再看東漢人的說法，都不過是過眼煙雲罷了。

《易》用半象，前既言之矣。然《易》用半象之處不多，故《易林》用之亦少，獨於《既》《未濟》二卦，十八九用之。他若《解》《家人》《蹇》《睽》《漸》《歸妹》六對象，亦往往用之。初視之皆不解其所謂，後由《易》推《易林》，始知其用半象。如《需》之《既濟》云「遊居石門」，則以《既濟》中爻有半艮象，故曰「居」曰「石」曰「門」，半震為遊；《渙》之《未濟》云「三虎上山」，《未濟》有三半艮形，故曰「三虎上山」，半震為登為上，皆用半象也。

《周易》使用半象，前面已經說過了。不過《周易》用半象的地方不多，所以《易林》用得也少，唯獨在《既濟》《未濟》兩卦裡，十之八九都用它。此外像《解》與《家人》、《蹇》與《睽》、《漸》與《歸妹》這三組互為對象的六個卦，也往往使用。這些林辭初看都不知所云，後來由《周易》推求《易林》，才知道它們用的是半象。例如「《需》之《既濟》」說「遊居石門」：《既濟》卦中含有艮的半象（一陰一陽自下而上，正是艮的上半），艮為止、為小石、為門闕，所以說「居」、說「石」、說「門」；卦中又有震的半象，震主動，所以說「遊」。「《渙》之《未濟》」說「三虎上山」：《未濟》六爻陰陽相間，含有三個艮的半象，艮為虎、為山，所以說「三虎上山」；半震為登、為上。這些都是使用半象。

《易》有上下互，漢魏人除王輔嗣外，殆皆用之。惟《易經》六十四卦中，中四爻爻詞往往與初上異，故下《繫》云：「若夫雜物撰德，辨是與非，非中爻不備。」是中爻似重於初上也。《易林》本之，往往視中爻象重於本象。如《坤》之《離》云「齊魯爭言，戰於龍門」，則以《離》中爻上兌，兌魯；下巽，巽齊；正覆兩兌口相背，故曰「爭言」；兌伏艮，故曰「門」；巽伏震，故曰「龍門」，全於本象不及。又《大壯》之《離》云「築室水上，危於一齒，丑寅不徙，辰巳有咎」，亦全用中爻。

《周易》有上互、下互，漢魏時人除王弼（字輔嗣）以外，幾乎都在用。而《易經》六十四卦之中，中間四爻的爻辭往往與初爻、上爻不同，所以《繫辭下》說：「至於錯雜事物、撰述德性、辨別是非，非用中爻不能完備。」可見中爻似乎比初、上二爻更為吃重。《易林》承此而來，往往把中爻之象看得比本卦之象還重。例如「《坤》之《離》」說「齊魯爭言，戰於龍門」：《離》為重離，三至五爻互體成兌，兌為魯；二至四爻互體成巽，巽為齊；一正一覆兩個兌口彼此相背，所以說「爭言」；兌伏艮，艮為門闕，所以說「門」；巽伏震，震為龍，所以說「龍門」——整條林辭完全不涉及本卦之象。又「《大壯》之《離》」說「築室水上，危於一齒，丑寅不徙，辰巳有咎」，也是全用中爻取象。

以上易說，除中爻為東漢人熟用不疑外，餘對象、覆象、半象，東漢人似半信半疑，偶用之，絕不能貫徹全經，則以西漢師說中絕，知有此例耳，未得師傳，不敢決也。此外東漢人所知者，《易林》無不用之。

以上這幾種易說，除了中爻是東漢人嫻熟運用、毫不遲疑的以外，其餘的對象、覆象、半象，東漢人似乎半信半疑，偶爾用一下，絕不能貫徹全經。這是因為西漢的師說已經中斷，他們只知道有這類義例罷了，既未得師傳，就不敢斷然使用。除此以外，凡東漢人所知道的易例，《易林》沒有不用的。

納甲之說，始見於《乾鑿度》，更見於《京房易傳》，最古之易說也。茲《易林》《家人》之《大壯》云：「六甲無子，以喪其戌，五丁不親，癸走出門。」又若「甲戊已庚，隨時轉行」，林中尤數見，詳解皆在《易林注》。又凡遇乾坤則曰東者，亦指納甲也。實干甲震庚離已，《易》原有也。

納甲之說最早見於《易緯·乾鑿度》，又見於《京氏易傳》，是極古的易說。《易林》「《家人》之《大壯》」說：「六甲無子，以喪其戌，五丁不親，癸走出門。」又像「甲戊己庚，隨時轉行」這類話，在《易林》中尤其屢見，詳細的解釋都放在我的《焦氏易林注》裡。此外凡遇到乾、坤而說「東」的，也是指納甲——乾納甲，甲屬東方。其實乾納甲、震納庚、離納己，這套配法《周易》本經裡原本就有。

荀爽注「大明終始」云：「乾起坎而終於離，坤起離而終於坎，離坎者，乾坤之家，陰陽之府。」後儒謂此語發前人所未發，有功於《易》。按此用闢卦也。闢卦最古，《易》爻詞用之，《坤》上六「龍戰于野」是也；文言亦用之，「陰凝於陽」是也；《左傳》亦用之，晉人筮得《復》，曰「南國蹙，射其元王中厥目」，此卽以《復》居正北，荀所謂「乾起坎」也。《易經》用闢卦，人或知之；《左氏》之用闢卦，人則不知。茲《易林》《恆》之《謙》云：「咸陽辰巳，長安戌亥。」以乾居辰巳，以坤居戌亥，此焦氏已言闢卦之證也。

荀爽注《乾》彖傳「大明終始」說：「乾起於坎而終於離，坤起於離而終於坎；離與坎，乃是乾坤的家宅、陰陽的府庫。」後儒說這句話發前人所未發，有功於《易》。按：這裡用的正是闢卦（十二消息卦）。闢卦極古：《周易》爻辭用它，《坤》上六「龍戰于野」就是（坤的十月為亥，陰極而陽來相戰）；《文言》也用它，「陰凝於陽」就是；《左傳》也用它，晉人占筮得《復》卦，太史說「南國蹙，射其元，王中厥目」，正是因為《復》是十一月之卦而居正北，也就是荀爽所說的「乾起於坎」。《周易》使用闢卦，人們或許還知道；《左傳》使用闢卦，人們就不知道了。如今《易林》「《恆》之《謙》」說：「咸陽辰巳，長安戌亥。」這是以乾居辰巳、以坤居戌亥，正是焦延壽已經使用闢卦的證據。

《說卦》震為長子，於坎、艮卽不言為中子、為少子，《易林》本之，凡但言子者，皆指震象，無指艮、坎者，此必有師說也。又按《蒙》九二云「子克家」，以互震為子也；《中孚》九二云「其子和之」，以覆震為子也；《鼎》初六云「得妾以其子」，因《鼎》下巽，巽伏震，震為子；又《蠱》初六云「有子」，亦以巽伏震為子。而《易》於艮、坎，則無但言子者，《易林》蓋仍用《易》也。而虞仲翔於《蠱》初上艮為子，於《鼎》必以四變成震為說，且必以震為長子，以刖於艮坎，豈知《易》祗言子者必指震，若《隨》《漸》之「小子」方指艮，不祗言子也。此亦西漢師說至東漢中絕之證也。

《說卦》說「震為長子」，至於坎、艮就不說是中子、少子，《易林》承用此例：凡是單說一個「子」字的，都指震象，沒有指艮、坎的，這裡面必定有師傳的成說。再看《周易》：《蒙》九二說「子克家」，是以二至四爻互體之震為子；《中孚》九二說「其子和之」，是以三至五爻互體之艮（艮即覆震）為子；《鼎》初六說「得妾以其子」，因為《鼎》下體是巽，巽伏震，震為子；《蠱》初六說「有子」，也是以巽伏震為子。而《周易》在艮、坎兩卦上，從來沒有單說「子」的，可見《易林》仍舊是沿用《周易》。可是虞翻在《蠱》初六卻以上體之艮為子，在《鼎》卦一定要說四爻變而成震，而且一定要把震限定為長子，以此把艮、坎割裂開來。殊不知《周易》凡單說「子」的必指震，至於《隨》《漸》所說的「小子」才指艮，那就不是單說「子」了。這也是西漢師說到東漢中斷的一個證據。

乾順行，坤逆行。《乾鑿度》云：「乾貞子，左行陽時六；坤貞午，右行陰時六。」此實易道陰陽往來交姤之樞紐，後儒知此者鮮，故解坤「西南得朋，東北喪朋」，不能得解。茲《易林》頤之艮云：「據斗運樞，順天無憂。」是以乾為順也。益之泰云：「政逆民憂。」泰坤為政、為逆、為民。雙歸妹之晉亦云，是皆以坤為逆也。

乾順行，坤逆行。《乾鑿度》說：「乾從子位起貞，向左順行，主管六個陽月；坤從午位起貞，向右逆行，主管六個陰月。」這實在是《易》道中陰陽往來交合的樞紐所在，後世儒者懂得這一點的很少，所以解釋《坤》卦卦辭「西南得朋，東北喪朋」，總是講不通。今取《焦氏易林》為證：「頤之艮」一林說「據斗運樞，順天無憂」，辭中以「順」字配「天」，天即乾，可見《易林》是以乾為「順」的。「益之泰」一林說「政逆民憂」，之卦《泰》下乾上坤，坤為政、為逆、為民，「逆」字正從坤象生出；《歸妹》之《晉》一林也有同樣的話（「雙」字當是「又」字之誤）。這些都是《易林》以坤為「逆」的證據。

《易林》開章明義，於乾林云：「道陟石阪，胡言連蹇，譯瘖且聾，莫使道通。」言孤陽不通也，陽遇陰也。乾之坤云：「招殃來螫，害我邦國。」又屯之坤云：「采薪得麟，大命隕顛。」言純陰不生也，陰遇陰也。乃乾之泰則吉，之否亦吉，則以陰陽相遇也。《易林》開端標義如此，《周易》樞機盡於此矣。

《焦氏易林》一開卷就點明宗旨：乾宮第一林（乾之乾）說「道陟石阪，胡言連蹇，譯瘖且聾，莫使道通」——道路要攀上石坡，說話結結巴巴，通譯的人又啞又聾，沒法把話傳通。這是說孤陽不能通達，因為本卦之卦都是純陽，陽與陽相遇（原文作「陽遇陰也」，據下文「陰遇陰也」的對文，當是「陽遇陽也」之誤）。「乾之坤」一林說「招殃來螫，害我邦國」，「屯之坤」一林說「采薪得麟，大命隕顛」——之卦都是純陰的《坤》，這是說純陰不能生育，因為陰與陰相遇。至於「乾之泰」為吉、「乾之否」也吉，那是因為《泰》《否》二卦都是陰陽相遇之體。《易林》開篇標舉的義例就是如此，《周易》的樞機也全都包含在這裡了。

乃此義至東漢卽不明，致解升、節等卦多誤。後宋蔡淵《易象意言》云：「凡剛進而上，遇柔則利，如大壯之四、大畜之三是也；遇剛則不利，如大壯、大畜之初是也。」吳摯父先生說大畜云：「凡陽之行，遇陰則通，遇陽則阻，故初二皆不進，而三則利往。」說節云：「易以陽在前為塞，陰在前為通。初之不出，以九二在前，故曰知通塞；二則可出而不出，故有失時之凶。」於《易林》大旨，合若符契。後之學者唯不知此，故易說常晦；若能悟此，則全部義經，可迎刃而解矣。

可是這層意思到東漢就不明白了，以致解《升》《節》等卦多有失誤。後來宋人蔡淵在《易象意言》中說：「凡陽剛向上前進，前面遇到陰柔就有利，如《大壯》九四、《大畜》九三；前面遇到陽剛就不利，如《大壯》《大畜》的初九。」吳摯父先生講《大畜》說：「凡陽爻前行，遇陰則通，遇陽則阻，所以初九、九二都不能進，而九三就利於前往。」講《節》卦說：「《易》以陽在前面為堵塞，陰在前面為通暢。初九『不出戶庭』，是因為九二擋在前面，所以《象傳》說『知通塞』；九二本可以出去卻不出，所以有『失時』之凶。」這些說法與《焦氏易林》的大旨完全吻合，如同符契相合。後世學者只因不懂這一點，所以易說常常晦澀難明；若能領悟這一層，那麼全部《易經》都可以迎刃而解了。

兌為羊，乃大壯上六亦曰羊，則以大壯形仍兌也。艮為床，乃剝初二亦皆曰床，則以剝形仍艮也。來矣鮮名曰大象。大象者，卽以頤為大離、大過為大坎是也。此其義，至東漢亦失傳，於大壯、艮之羊、床皆不能解。後治漢易如惠棟父子等，凡遇大象，卽曰漢人未言，不敢用。豈知惠氏所謂漢儒，祗馬、鄭、荀、虞等耳。若焦贛，則時時用大象也。夬之大過云：「久陰霖雨。」坎為霖為雨，是以大過為大坎也。蹇之頤云：「張羅百目。」離為綱羅為目，是以頤為大離也。又損之頤云：「十九同投，為雉所離。」離伏坎，坎為彈丸，離為雉。用大象之多，不可勝數也。

《說卦》兌為羊，而《大壯》上六爻辭也說「羊」，這是因為《大壯》四陽在下、二陰在上，整卦外形仍是一個放大的兌。《說卦》艮為床，而《剝》卦初六、六二都說「床」，這是因為《剝》整卦的外形仍是一個放大的艮。明代來知德（矣鮮）把這種取象叫作「大象」。所謂大象，就是把《頤》看成一個大的離、把《大過》看成一個大的坎。這層義理到東漢也已失傳，所以對《大壯》的「羊」、艮體（《剝》）的「床」都解釋不通。後來治漢易的人如惠棟父子等，凡遇到大象，就說漢人沒有講過，不敢採用；卻不知惠氏所謂的「漢儒」，不過是馬融、鄭玄、荀爽、虞翻幾家罷了。至於焦延壽（焦贛），卻是時時使用大象的。《易林》「夬之大過」說「久陰霖雨」，坎為霖、為雨，而之卦《大過》本無坎，正因為把《大過》當作大坎。「蹇之頤」說「張羅百目」，離為網羅、為目，正因為把《頤》當作大離。又「損之頤」說「十九同投，為雉所離」，大離之下伏坎，坎為彈丸，離為雉，所以說以彈丸射雉。《易林》用大象之多，簡直數不勝數。