焦氏易詁 · 第 3 卷

《易林》用先天，先天乾南坤北；《易林》用後天，後天乾西北坤西南；《易林》用闢卦，闢卦坤西北乾東南：說皆見前。易要用納甲，乾納甲，坤納乙，甲乙在東方。如坤之幹云：「谷風布氣。」《毛傳》：「谷風，東風也。」他若履之幹云：「東向蕃垣。」之坤云：「旁淮東遊。」皆取象甲乙也。後天、闢卦及納甲方位，為東漢人所知；先天方位，除荀氏注同人云「乾舍於離，相與同居」，以乾為南外，餘少知者。

《易林》用先天方位，先天乾在南、坤在北；《易林》也用後天方位，後天乾在西北、坤在西南；《易林》還用闢卦方位，闢卦坤在西北、乾在東南——這幾層前面都已說過。《易》又用納甲之法：乾納甲，坤納乙，甲乙都在東方。例如「坤之乾」一林說「谷風布氣」，《毛傳》解「谷風」為東風；又如「履之乾」說「東向蕃垣」，「履之坤」說「旁淮東遊」，這些「東」字都是從乾納甲、坤納乙取象而來。後天方位、闢卦方位和納甲方位，東漢人還是知道的；唯獨先天方位，除了荀爽注《同人》說「乾舍於離，相與同居」，把乾看作南方之外，其餘的人就很少有人知道了。

漢魏人學易者，往往著易林，如焦氏《易林》、費氏《易林》、崔氏《易林》、許峻《易林》、虞翻《易林》、管輅《易林》，及不知姓名之《易新林》《集林》《占林》等，並見於《隨》《唐志》。焦氏《易林》雖不見於《漢書》，然費《易林》、虞《易林》、管《易要》，史皆未書，亦無議其非者。今所存獨焦林，無可質證。

漢魏之間治《易》的人，往往都著有「易林」一類的書，如焦氏《易林》、費氏《易林》、崔氏《易林》、許峻《易林》、虞翻《易林》、管輅《易林》，以及不知作者姓名的《易新林》《集林》《占林》等等，在《隋書·經籍志》和《唐書·藝文志》裡都有著錄。焦氏《易林》雖然不見於《漢書·藝文志》，但費直《易林》、虞翻《易林》、管輅《易要》，史志也同樣沒有著錄，卻沒有人因此議論它們不真。如今這一批書只剩下焦氏《易林》一種存世，再沒有同類的書可供比對質證了。

於顧寧人疑其為東漢以後人所為。其所持之故，謂焦氏不應用《左傳》，而忘河間獻王之為《左氏春秋》立博士，張蒼、賈誼、張敞、翟方進等皆為左氏專家。二謂《易林》謂漢高為「季」，非漢人所宜言，而忘《史記》之一則曰「季」，再則曰「季」。三謂《易林》萃之益有「昭君是福」之語，昭君出塞，延壽不及見其事。豈知「昭君」謂益有大離之象，而不必實有其事有其人。震之節云：「乾侯野井，昭君喪居。」豈王昭君死於乾侯乎？萃之臨曰：「昭君守國，諸夏蒙德。」豈王昭君又為中國天子乎？此若為昭君，將《易林》言「孔明」，可謂為諸葛亮矣；言「則天」，可謂為武后矣；言「宣和」「政和」，可謂為宋徽宗矣；屢言先天象，可謂為邵子之門人所為矣。豈有窮乎？

到清初，顧炎武（字寧人）懷疑《易林》是東漢以後人所作，他所持的理由有三條。第一，說焦延壽不應當引用《左傳》——卻忘了河間獻王早已為《左氏春秋》設立博士，張蒼、賈誼、張敞、翟方進等人都是治《左氏》的專家，西漢人用《左傳》毫不足怪。第二，說《易林》稱漢高祖為「季」，不是漢朝人該說的話——卻忘了《史記》裡一再直呼高祖為「季」。第三，說《易林》「萃之益」有「昭君是福」一句，而王昭君出塞在元帝竟寧元年，焦延壽來不及見到這件事。殊不知這個「昭君」是就之卦《益》有大離之象而言，「昭」取離明之義，並不一定真有其事、真有其人。「震之節」林辭說「乾侯野井，昭君喪居」，難道王昭君死在乾侯嗎？「萃之臨」林辭說「昭君守國，諸夏蒙德」，難道王昭君又做了中國的天子嗎？若把這些「昭君」都當成王昭君，那麼《易林》裡說到「孔明」，就可以說是指諸葛亮了；說到「則天」，就可以說是指武則天了；說到「宣和」「政和」，就可以說是指宋徽宗了；書中屢屢用先天卦象，就可以說是邵雍門人所作了——這樣推下去哪裡有個盡頭？

京房之死，在元帝末年，年方四十。其師必死於京房前乎？其師之年必多於京房三四十歲乎？恐未然也。寧人又以梁王嗣位在昭帝始元二年，共嗣位四十年，其資助焦贛遊學，似必從其嗣位日始者，其說之誣。又謂《易林》用《漢書·李尋傳》若「天門」「太微」等語，創自李尋者，尤為誣枉，及不知林辭為何物。山陽丁晏闢之詳矣。

京房死於元帝末年，年紀才四十歲。難道做老師的一定要死在京房之前嗎？難道老師的年歲一定要比京房大上三四十歲嗎？恐怕未必如此。顧炎武又根據梁王嗣位在昭帝始元二年、在位共四十年，就斷定梁王資助焦延壽遊學必定是從他即位那一天算起，這種推斷同樣是沒有根據的。他還說《易林》裡的「天門」「太微」等語出自《漢書·李尋傳》，是李尋首創的，那就更加冤枉，也說明他根本不懂林辭是怎麼一回事。山陽人丁晏（字儉卿）對這些說法已經辯駁得很詳盡了。

後翟云升、牟庭等，又據費直敘題《易林》為「建新天水焦延壽撰」八字，疑今《易林》為崔篆之《易林》。篆曾為建新大尹，「天水」者，「大尹」之訛；「焦」為「崔」之訛。崔延壽者，必篆亦字延壽也。豈知費敘庸劣，且言及王莽後事，為直所未知，其偽尤著。牟庭自知所據之陋也，則又據《漢紀》：明帝用《周易卦林》筮雨，其繇曰「蟻卦穴戶，大雨將集」，明日大雨，上以詔書問沛獻王輔，輔上書釋其義，詔報曰「善哉，王次序之」，言王詮次繇詞之善也。而牟庭謂帝令王作敘，此敘卽沛獻所作，故及莽事。此與謂篆字亦延壽，說皆武斷可哂。

後來翟云升、牟庭等人，又根據題為費直所作的《易林》序中「建新天水焦延壽撰」這八個字，懷疑今本《易林》其實是崔篆的《易林》。他們的推法是：崔篆做過建新大尹，「天水」是「大尹」的訛字，「焦」是「崔」的訛字；既然叫「崔延壽」，那崔篆必定也字延壽。卻不知這篇費直序行文拙劣，而且說到王莽以後的事，那是費直生前根本不可能知道的，可見序文本身就是偽作，破綻更加明顯。牟庭自己也知道所據太淺陋，於是又搬出《漢紀》的記載：漢明帝用《周易卦林》占問下雨，繇辭是「蟻卦穴戶，大雨將集」，第二天果然大雨；明帝下詔問沛獻王劉輔，劉輔上書解釋其義，明帝下詔答覆說「善哉，王次序之」，意思是稱讚劉輔把繇辭詮次編排得好。牟庭卻說這是明帝命劉輔作序，今本《易林》的序就出自沛獻王之手，所以才會說到王莽的事。這個說法和「崔篆也字延壽」一樣，都是武斷得可笑。

又以鼎之節有「安民呼池」之言，謂罷呼池為安民縣，事在平帝二年，非篆不及見。豈知同人之豫亦有此詞。各本「安」皆作「按」，「呼」作「湖」。「按民湖池」者，以湖池多盜，遣使按治，故下云「玉杯文案」。此必有故事，為後來所未知。若作「安民」，安民者縣名也，呼池者苑名也，此四字如何相屬？又與下「玉杯文案」義何涉乎？丁儉卿謂牟庭私改「按」為「安」，以就其說，語雖近奇，然「安」為「按」之訛字，無疑也。

牟庭又抓住「鼎之節」林辭中「安民呼池」四字，說漢平帝二年曾罷呼池苑而改置安民縣，此事焦延壽來不及見到，只有崔篆才見得到。卻不知「同人之豫」一林也有同樣的話。而且各本此處「安」字都作「按」、「呼」都作「湖」，原文本是「按民湖池」，意思是湖池一帶盜賊多，朝廷派使者前去按治，所以下一句才接「玉杯文案」。這裡面一定有一段當時的故事，後人已經不知道了。若照牟庭改作「安民」，那麼安民是縣名、呼池是苑名，這四個字怎麼連綴成句？又與下句「玉杯文案」有什麼意義上的關聯？丁晏（儉卿）說牟庭是私自把「按」改成「安」來遷就自己的說法，話雖說得尖刻，但「安」是「按」的訛字，則是毫無疑問的。

翟等又據《因話録》：唐崔群之鎮徐，當以焦氏《易林》自筮，此「焦」字亦「崔」之訛。昔崔駰常以家林筮，見範書《孔僖傳》，群既駰之後裔，亦必以家林筮，而其詞在今《易林》中，以此定今《易林》為崔篆《易林》。姑無論今傳之《因話録》皆作「焦」，無作「崔」者；卽使是崔《易林》詞偶與焦林同，亦何足異？唐人詩甲詩入乙集、乙詩入甲集者多矣。如「虢國夫人承主恩，平明騎馬入金門」，杜甫詩也，而張祜集亦有。如因祜集有杜詩，便謂《草堂集》皆祜所為，似不然矣。況漢人為易林者前後相望，因襲雷同，理所必至乎。唐時焦氏《易林》、崔氏《易林》並存，見於《唐志》，今亡者一，存者一。崔篆為西漢大儒，其書之亡誠為可惜，然必以相傳甚久之焦氏《易林》屬於崔氏，祗見其誤，未見其安也。

翟云升等人還根據唐人趙璘《因話録》的記載：崔群出鎮徐州時，曾用焦氏《易林》為自己占筮；他們說這個「焦」字也是「崔」字之訛。理由是：從前崔駰常用自家的「家林」占筮，見於范曄《後漢書·孔僖傳》；崔群既是崔駰的後裔，也必定用家林占筮，而那條繇辭又見於今本《易林》，於是斷定今本《易林》就是崔篆的《易林》。姑且不說今天傳世的《因話録》各本都作「焦」，沒有一本作「崔」；就算崔氏《易林》有幾條林辭偶然與焦氏林辭相同，又有什麼可奇怪的？唐人的詩，甲的詩混進乙的集子、乙的詩混進甲的集子，例子多得很。譬如「虢國夫人承主恩，平明騎馬入金門」本是杜甫的詩，而張祜的集子裡也有；若因為張祜集裡有杜甫的詩，就說杜甫《草堂集》全是張祜所作，那顯然講不通。何況漢代作易林的人一個接一個，彼此因襲雷同，本是勢所必至。唐代焦氏《易林》與崔氏《易林》並存，《唐書·藝文志》都有著錄，如今亡了一種、存了一種。崔篆是西漢大儒，他的書亡佚確實可惜；但一定要把流傳已久的焦氏《易林》判歸崔氏名下，那只見其誤，看不出有什麼妥當。

丁晏《易林釋文》前後敘，駁議綦詳，然其義有未盡者，故復引申之。至《易林釋文》劉毓崧後跋，按漢家帝諱，謂全書十萬言，獨不見「弗」字，定《易林》作於昭帝時，則真考索有得矣。至顧氏謂林內有「新作初陵」語，疑用成帝起昌陵事。夫一帝卽位卽為起陵，何帝不然，胡獨成帝？又有謂林中如「牡飛」「門啟」等詞，事在成帝時，為延壽所不及見。豈知《京房易傳》已有「厥妖門牡自亡」之占。房死於元帝時，豈必見亡牡之事而後為此詞？此自古來相傳之一種占法，非創聞於成帝時也，尤淺不足辨。

丁晏在《易林釋文》的前敘、後敘中駁議已經很詳盡，只是意思還有未盡之處，所以我在這裡再加以引申。至於劉毓崧為《易林釋文》所作的後跋，從漢家帝王避諱入手，指出全書十萬言中獨獨不見一個「弗」字（漢昭帝名弗陵），據此斷定《易林》作於昭帝之世，那才真是考索有得。至於顧炎武說林辭中有「新作初陵」一語，疑心是用漢成帝營建昌陵的事——要知道一位皇帝一即位就開始營造陵墓，哪一朝不是如此，為什麼偏偏要指成帝？還有人說林中「牡飛」「門啟」一類的話，事在成帝之時，焦延壽來不及見到——卻不知《京房易傳》裡早就有「厥妖門牡自亡」的占辭。京房死在元帝時，難道非要親眼見到門閂自失的怪事，才寫得出這樣的辭嗎？這本是自古相傳的一種占法，並非到成帝時才第一次聽說。這類說法尤其淺陋，不值得辯駁。

然丁、劉等徒驚其訓詁故事之奧古，尚未知林詞之解易。間當思之，焦氏《易林》實第二易也。《周易》卦辭爻辭，無一字不根於象，一奇也。《周易》一卦一辭，《易林》則一卦為六十四辭，無一林義復，無一林義不翻新出奇變換，二奇也。《周易》用象，巧不可階，往往非言說所能喻，必目覩其象而始知，如剝五「貫魚以宮入寵」、如泰上六「城覆於隍」皆是。《易林》之用象亦然，如井之隨云「蜆（普通本皆作晲）見不祥」，隨三至五巽，巽為蠱，當矣；而蜆又名縊女，好自縊死，巽為繩，直為繫縊形也，其切當神妙，不減於易剝之貫魚也，三奇也。丁晏《釋文》不知宋本獨作「蜆」，謂黃丕烈刊宋本擅改「蜺」為「蜆」以合《爾雅》，冤哉黃乎！

然而丁晏、劉毓崧一輩人，只驚歎《易林》訓詁古奧、典故淵博，還不懂得林辭本身正是在解《易》。我常常思量：焦氏《易林》實在可以稱作「第二部《易》」。《周易》的卦辭爻辭，沒有一個字不是從卦象生出來的，這是第一奇。《周易》一卦只有一條卦辭，《易林》卻把一卦衍成六十四條林辭，其中沒有一條意思重複，也沒有一條不是翻新出奇、變化不窮，這是第二奇。《周易》用象之巧，無人能及，往往不是言語所能說明，必須親眼看到那個卦象才會領悟，例如《剝》六五「貫魚以宮人寵」、《泰》上六「城復于隍」都是這樣。《易林》用象也是如此：「井之隨」林辭說「蜆見不祥」（通行各本「蜆」都作「晲」），之卦《隨》三至五爻互巽，巽為蠱蟲，用「蜆」字已經貼切；而蜆又名「縊女」，喜歡自縊而死，巽為繩，繩直垂下正是繫縊之形——這種切當神妙，不亞於《周易》《剝》卦的「貫魚」，這是第三奇。丁晏作《易林釋文》不知道只有宋本作「蜆」，反說黃丕烈刊刻宋本時擅自把「蜺」改成「蜆」以遷就《爾雅》，真是冤枉黃丕烈了。

《易林》繇詞，卦不同而詞同，同一詞也，用之甲而當，用之乙亦當，用之丙丁尤當，四奇也。《易林》用象之幽深難解者，如否之謙云「殷商絕嗣」，因殷商子姓，謙體三子俱備，坤為殺為死，子殺死，故殷商絕嗣。大有之漸云「魁行搖尾，逐雲吹水」，漸下艮，先天數七，故曰魁，魁者北斗七星也；艮為尾，反震為搖，坎為雲水，反兌為吹。又如大壯之離云「丑寅不徙，辰巳有咎」，則以離通坎，坎中爻艮震，先後天皆居東北，故曰不徙；離中爻兌巽，先後天皆居辰巳，兌巽為大過，大過死，故曰有咎。如此等詞，或數日思之始能解，或數月不能解，而《易林》如此者不可勝數，若行所無事者，五奇也。又何怪二千年學者不解其詞哉！

《易林》的繇辭，常常卦雖不同而辭卻相同；同一條辭，用在甲卦貼切，用在乙卦也貼切，用在丙卦丁卦更加貼切，這是第四奇。《易林》用象幽深難解的例子：如「否之謙」說「殷商絕嗣」——殷商是子姓，之卦《謙》一體之中震、坎、艮三男俱備，都是「子」；坤為殺、為死，三子俱死，所以說殷商絕嗣。「大有之漸」說「魁行搖尾，逐雲吹水」——《漸》下卦是艮，艮的先天之數為七，所以稱「魁」，魁就是北斗七星；艮為尾，艮的反象為震，震主動，所以說「搖」；坎為雲為水，坎的反象為兌，兌為口，所以說「吹」。又如「大壯之離」說「丑寅不徙，辰巳有咎」——《離》與《坎》相通，坎的中爻互出艮、震，艮震在先天後天都居東北丑寅之位，所以說「不徙」；離的中爻互出兌、巽，兌巽在先天後天都居辰巳之位，而兌巽合體成《大過》，《大過》有死象，所以說「有咎」。這一類林辭，有的要想上幾天才能解開，有的想上幾個月還是解不開；而《易林》中這樣的辭多得數不清，作者卻像隨手寫來、毫不費力的樣子，這是第五奇。既然如此，兩千年來學者讀不懂它的辭，又有什麼可奇怪的呢！

至此書確定為西漢人作，且確定為焦氏作者，其證有六。一，所用春秋故事，有為三傳、《國語》《韓詩外傳》《說苑》等書所無者，故雖唐人不能注，古書亡也。又所用之字，古義甚多，在在乎西漢淳樸之氣，文不加修飾，自然峭古，與魏晉之塗繢者異。二，顯宗以《周易林》筮雨，遇蹇，其詞在今《易林》中，以問沛獻王輔。當此時，諸王如東平王蒼尤深經學，乃不問蒼而問輔，以輔善說京氏易，焦贛為京氏師，既善京易，必知焦易，故獨問輔。三，凡京氏易說可考見者，如「朋來」為「崩來」、無妄為大旱卦，皆與焦氏易說同，師弟授受，蹤跡分明。

至於斷定這部書是西漢人所作、並且斷定就是焦延壽所作，證據有六條。第一，書中所用的春秋故事，有些是《左氏》《公羊》《穀梁》三傳以及《國語》《韓詩外傳》《說苑》等書裡都沒有的，所以連唐人也注不出來，可見它所依據的古書早已亡佚；書中用字又多存古義，處處透著西漢淳樸的氣息，文章不加雕飾而自然峭拔古勁，與魏晉人塗飾藻繪的文風截然不同。第二，漢明帝（顯宗）用《周易林》占問下雨，占得《蹇》卦，那條繇辭就在今本《易林》裡，明帝拿它去請教沛獻王劉輔。當時諸侯王中如東平王劉蒼經學尤其精深，明帝卻不問劉蒼而問劉輔，正因為劉輔擅長講京房易；而焦延壽是京房的老師，劉輔既精通京氏易，必然通曉焦氏易，所以單單問他。第三，凡今天還能考見的京房易說，例如把《復》卦的「朋來」讀作「崩來」、把《無妄》定為大旱之卦，都與焦氏易說相同，師徒授受的痕跡清清楚楚。

四，《易林》卦象，如離東坎西、坤水坤魚，東漢人若知，則解經不誤矣，惟其為西漢，故至東漢而失傳。管輅云：「既曰天地定位，豈容有別位哉？吾不知古之聖人何以處乾於西北、坤於西南。」是疑易有先天位，求其說而不得，非失傳而何？致經詁皆誤。五，用韻之古，直同周秦。六，《隨志》卽有焦贛《易林》，《唐志》焦《易林》與崔《易林》並存，其名實久定，不應忽誤崔為焦。由以上諸證，定今之焦氏《易林》斷非費直，亦非崔篆，更非東漢人陸績、虞翻、管輅所能為，而確為焦氏《易林》。彼顧亭林等不究其詞之所謂，其誤解固難怪矣。

第四，《易林》所用的卦象，例如離在東、坎在西，坤為水、坤為魚，東漢人如果知道，解經就不會出錯；正因為這些是西漢師說，所以到東漢便失傳了。管輅說：「既然《說卦》講『天地定位』，怎麼還容得有另一套方位？我不明白古代聖人為什麼把乾安放在西北、把坤安放在西南。」這正說明他察覺到《易》另有一套先天方位，卻怎麼也求不出說法來——不是失傳又是什麼？於是經文的解釋全都錯了。第五，《易林》用韻之古，簡直與周秦無異。第六，《隋書·經籍志》就著錄了焦贛《易林》，《唐書·藝文志》裡焦氏《易林》與崔氏《易林》並存，名實早已確定，不應當忽然把「崔」誤認成「焦」。根據以上各條，可以斷定今本焦氏《易林》決不是費直所作，也不是崔篆所作，更不是東漢人陸績、虞翻、管輅所能寫得出來的，而確確實實就是焦氏《易林》。顧炎武（亭林）那一輩人不去深究林辭究竟說的是什麼，他們的誤解自然也就難怪了。

惟二千年學者不知《易林》談易象，故莫能以象定詞，而《易林》之書遂訛誤不堪卒讀。如「蜆見不祥」，妄者不知蜆於巽象細切入微，而竟改為「蜺」，於象無關。又如「李耳匯巢鵲，更相畏怯」，妄者不知「匯」為蝟，《爾雅》有明訓，而以李耳為人名，竟改「匯」為「橐」矣。全書如此者，不勝毛舉。他若城誤為域、域誤為城，喜誤嘉、嘉誤喜，以形近而訛者幾於無林不有，而宋本尤多。又最甚者，竟改三字句為四字句，致韻義皆失，惟宋本存其真。原林為六句四句，刪為五句三句；原林祗二句，而以他林竄入，足成六句四句者尤多。

只因兩千年來的學者不知道《易林》講的是易象，所以無法用卦象來判定文字，《易林》一書於是訛誤累累，幾乎讀不下去。例如「蜆見不祥」，妄改的人不懂「蜆」字對巽象是何等細緻入微，竟改成「蜺」，與卦象毫不相干。又如「李耳匯巢鵲，更相畏怯」，妄改的人不知「匯」就是刺蝟（《爾雅》有明確訓釋），反把「李耳」當成人名，竟把「匯」改成「橐」。全書這類例子，多得舉不勝舉。其他像「城」誤作「域」、「域」誤作「城」，「喜」誤作「嘉」、「嘉」誤作「喜」，因字形相近而致誤的，幾乎每一林都有，而宋本尤其多。最嚴重的，是把三字句改成四字句，弄得音韻和意義全都喪失，只有宋本還保存著本來面目。原林本是六句、四句的，被刪成五句、三句；原林只有兩句，卻把別家林辭竄入進來，湊足六句、四句的，更是不少。

蓋唐以前皆展轉傳鈔，而其時各家林詞皆在，學者恆就其所喜附入焦林之下，以備參稽，當其初必有標識也，久之遂皆為焦林。豈知焦氏焉能為一卦作二林詞？凡今本下注「又作某詞」者，蓋皆非焦林也。悲哉！西漢書之訛誤，莫甚於《易林》也。原其故，皆由於不求林詞也。今以卦象為權為衡，凡林字不知屬誰是者，則以卦象衡之：其於卦象無涉者，非也；於卦象皆有關，則擇其尤切並於上下文最適者從之，庶乎其誤較寡矣。然有時各本皆如是，雖宋本亦不能正其誤，而文義確有訛謬者，亦尚難免也，則無如之何矣。

這是因為唐以前的書都靠輾轉傳抄，而那時各家的林辭都還在，學者常常把自己喜歡的別家林辭附抄在焦氏林辭之下，以備參考對照；起初一定有標記加以區別，日子久了就都被當成焦氏林辭了。要知道焦延壽怎麼可能為同一卦寫出兩條林辭？凡今本下面註明「又作某詞」的，大概都不是焦氏原文。可嘆啊！西漢典籍的訛誤，沒有比《易林》更嚴重的了。追究原因，全在於人們不去探求林辭的本義。如今我以卦象為準繩：凡遇到一處文字不知道哪一個才對的，就用卦象來衡量——與卦象毫不相干的，就是錯的；若兩說都與卦象有關，就選取其中最貼切、又與上下文最相合的一個。這樣，錯誤大概可以少一些。不過有時各本文字都一樣，連宋本也無從校正，而文義上確實有訛謬，那也就在所難免，只好無可奈何了。

行唐尚秉和節之撰。

本卷由行唐（今河北省行唐縣）人尚秉和撰著，秉和字節之。

《易林》之略例既明，其易說可得而窺矣。蓋易之卦詞爻詞，無一字不從象生。易說既失傳，有吾人不知其象者矣，斷無象外之詞，《易林》亦如是。今將《易林》說易之處，一一推測而揭出之：有東漢人誤解相承、至今而不覺者，證以《易林》始正其誤；有東漢人勉強解詁、實浮泛不切、相承至今遵用不改者，證以《易林》而詁始確；有極要之象為東漢人所不知，得《易林》始知有此象而經始通者；有傳寫巽文、互相非難，證以《易林》而字始定者。則謂今日之易說由《易林》多所革新可也。所恨學識譾陋，略窺其端，不能竟其緒耳。

《易林》的通例既已講明，它所蘊含的易說也就可以窺見了。大凡《周易》的卦辭、爻辭，沒有一個字不是從卦象生出來的。易說既已失傳，其中固然有我們今天不知道是什麼象的，但絕不會有超出卦象之外的辭；《易林》也是同樣。現在我把《易林》解說《周易》的地方，一條一條推尋出來揭示於人：有些是東漢人誤解、輾轉相承至今而無人察覺的，一用《易林》印證，舊誤便得以糾正；有些是東漢人勉強作解、其實浮泛不切，卻沿用至今不加改動的，一用《易林》印證，訓詁才算確切；有些是極關緊要的卦象，東漢人已經不知道，得了《易林》才知道有這個象，經文也隨之讀通；還有些是傳抄產生異文、諸家互相攻訐的，一用《易林》印證，文字才得以論定。所以說今天的易說由《易林》而多有革新，是完全可以的。所遺憾的是我學識淺陋，只略窺門徑，不能把這項工作徹底做完罷了。

乾為君子為日，見前。三居卦終，終曰終日。虞翻謂陽息至三，二變成離，離為日；荀爽謂日以喻君。虞固穿鑿，荀亦未得，皆由不知乾日象也。

乾為君子、乾為日，前面已經講過。九三處在下卦之終，終而又終，所以說「終日」。虞翻解這一句，說陽氣消息上升到第三爻、九二變陰便成離，離為日；荀爽則說「日」是用來比喻君主的。虞翻的講法固然穿鑿，荀爽的講法也沒有說中，都是因為不知道乾本身就有「日」這個象。

乾彖云「萬物資始」「品物流形」，又曰「首出庶物」。夫曰萬物、曰品物、曰形、曰庶物，皆坤象也，而乾彖言之。坤彖云「含弘光大」，夫曰弘、曰大，則皆乾象，而坤能含之、光而大之。杭辛齋云：「如咸恆則坤含乾之證，如損益則乾得坤始光之證。」然則陰陽二氣實不能分、不能離，見陰卽知陽，見陽卽知陰，易彖已如此。此由《易林》視本象與對象相通而推得之也。

《乾·彖》說「萬物資始」「品物流形」，又說「首出庶物」。所謂萬物、品物、形、庶物，本來都屬坤象，而《乾·彖》卻拿來說乾。《坤·彖》說「含弘光大」，所謂弘、所謂大，本來都屬乾象，而坤能夠含容它、使它光顯盛大。杭辛齋說：「像《咸》《恆》二卦，就是坤含乾的證據；像《損》《益》二卦，就是乾得坤才能光大的證據。」這樣看來，陰陽二氣實在分不開、離不了，見到陰就知道其中有陽，見到陽就知道其中有陰，《彖傳》裡已經是這樣了。這一層道理，正是從《焦氏易林》把本象與對象（旁通之卦）視為相通這一通例推求出來的。

吳冀州《易說》云：「班如者，猶車班班也，言不一馬也。」此最得解。而虞仲翔訓班為躓，後儒知其不安，又遵《左傳》杜注訓班為別。以「別」訓班馬，已與深夜測知齊師其遁之義不安；若以訓「班如」，則形容全失。茲《易林》剝之復云「班馬還師」，復下震，震為馬，上坤互坤亦為馬，故曰班馬。又觀之既濟、夬之否皆有此詞，皆以多馬班列取象，不惟無躓義、別義，並無徹義。誠以屯下震，中爻坤，上坎，皆有馬象，馬多而前後班列，故曰故如也。

吳汝綸（曾任冀州知州）《易說》說：「『班如』就像說車子班班相次，意思是馬不止一匹。」這個解釋最為得當。虞翻（仲翔）卻把「班」訓為「躓」（馬失蹄），後世學者知道講不通，就改依《左傳》杜預注把「班」訓為「別」。可是用「別」去解《左傳》「班馬之聲」，與深夜裡靠聽聲音便測知齊軍已經逃遁的文義已經不合；若拿來解《屯》卦的「班如」，那形容的意味就全丟了。今按《焦氏易林》「剝之復」林辭說「班馬還師」——之卦《復》下卦是震，震為馬，上卦坤、互體亦坤，坤也為馬，所以說「班馬」。又「觀之既濟」「夬之否」也都有這句話，都是取眾馬排列成行的象。可見「班」既不是「躓」義，也不是「別」義，更沒有「徹」的意思。實在因為《屯》卦下卦震、中爻互坤、上卦坎，都有馬象，馬匹眾多而前後排列成行，所以說「班如」。

虞翻謂艮為山，山足稱鹿，鹿，林也。至王肅則竟作「麓」。鹿、麓古固可通，然屯之「卽鹿」實麋鹿之鹿，取象震也。證之《易林》，凡遇震卽曰鹿：益之恆云「鹿得美草」，恆上震也；遯之師云「鹿下西山」，師二至四互震也。屯六三在震體中，故曰鹿。虞謂鹿為林者，非也。下曰「林中」，此復言林，言理不適矣。

虞翻說艮為山，山腳叫作「鹿」，「鹿」就是山林。到王肅乾脆把這個字寫成「麓」。「鹿」「麓」二字古代固然可以通用，但《屯》卦六三的「即鹿」，其實是麋鹿的鹿，取象於震。用《焦氏易林》來印證：凡遇到震象就說「鹿」。「益之恆」林辭說「鹿得美草」，之卦《恆》上卦是震；「遯之師」林辭說「鹿下西山」，之卦《師》二至四爻互震。《屯》卦六三正處在下卦震體之中，所以說「鹿」。虞翻把「鹿」解作山林，是不對的：爻辭下文明明說「惟入于林中」，若上文的「鹿」已經是林，這裡又說林，文理就重複不通了。

「卽鹿無虞」者，《淮南子》云：「卽鹿無虞，惟入于林中。夫施薄而望厚者，未之有也。」高誘注云：「虞，欺也。鹿以喻民。」又《三國志·陳琳傳》：「易稱卽鹿無虞，夫微物尚不可欺。」亦詁虞為欺，與《淮南子》同。然則無虞者，言勿以鹿為微物而輕忽之，致穿入林中而無所獲也。震為叢木，故曰林；坤虛，故空入林中。又王弼云：「雖見其禽而無其虞，徒入于林中。」又詁虞為備虞。蓋震為決躁，言卽鹿而無備虞，故無所獲。詁虞字與淮南、陳琳微異，然大義則同也。乃孔疏忽謂虞為虞官，失王義矣。又《左傳》隱五年「不備不虞，不可以師」，蓋王注之所本也。

至於「即鹿無虞」四字，《淮南子》引用說：「即鹿無虞，惟入于林中。施予微薄卻指望厚報，是從來沒有的事。」高誘注說：「虞，就是欺。鹿是用來比喻百姓的。」《三國志·陳琳傳》也說：「《易》稱『即鹿無虞』，微小之物尚且不可欺騙。」同樣把「虞」訓為欺，與《淮南子》一致。這樣看來，「無虞」是說不要把鹿當作微不足道的東西而輕忽它，以致一路追進林中卻一無所獲。震為叢生的樹木，所以說「林」；坤中虛，所以是空手進入林中。此外王弼說：「雖然看見了那禽獸卻沒有虞人引導，只是白白進入林中。」這是把「虞」訓為戒備防虞。震有決斷躁動之性，所以說逐鹿而不加防備，因此一無所獲。王弼訓釋「虞」字與《淮南子》、陳琳略有不同，但大意還是一致的。倒是孔穎達《正義》忽然把「虞」解作掌管山澤的虞官，那就失掉王弼的本意了。《左傳》隱公五年有「不備不虞，不可以師」的話，大概正是王弼作注所本。

蒙，「匪我求童蒙，童蒙求我」。虞仲翔以二五志應為說，當矣。若以焦氏用覆象之例推之，彖既曰志應，似二五互相求也。何則？艮為童蒙、為求，而二至上則正反兩艮相對：正視之則下求上，反視之則上求下，來往相求，並無偏倚，故曰志應。志既相應，則二五互求，故曰非我求童蒙，卽童蒙求我。後人以二為陽，將「匪」字詁實，謂陽不求陰。豈知九二與六五皆不當位，九二升五，六五降二，乃當然之理，胡不求乎？將經文迴環往復之意全失矣。

《蒙》卦辭說「匪我求童蒙，童蒙求我」。虞翻（仲翔）用九二與六五志向相應來解釋，是對的。若再依焦延壽使用覆象（把卦倒過來看）的通例去推求：《彖傳》既然說「志應」，那就像是二、五兩爻互相求取。為什麼？因為艮為童蒙、又為求，而《蒙》卦自二爻到上爻正好是一正一反兩個艮相對——順著看是下面求上面，倒過來看是上面求下面，往來相求，不偏於任何一方，所以說「志應」。志既相應，那麼二、五便是互相求取，所以卦辭說「不是我求童蒙，就是童蒙求我」。後人因為九二是陽爻，把「匪」字坐實來講，說陽不去求陰；卻不知九二與六五都不當位，九二上升到五位、六五下降到二位，本是理所當然的事，怎麼會不相求呢？照後人那樣講，經文迴環往復的意味就全失掉了。

至「再三瀆」，解者皆以卦變為說，尤穿鑿不當。茲《易林》謙之蒙云「盜明相讓」，以二至上正反兩震言相對，故相讓責。又泰之蒙云「讒佞為政」，則以蒙下震言出，上震卽如言相反，故曰讒佞。皆以二至上來往皆震言取養，故彖曰再三瀆。又坎上下皆兌口，亦再三瀆也。易訟卦曰「有言」者，亦以坎上下皆兌口也。

至於卦辭「再三瀆」，解易的人都用卦變來講，尤其穿鑿不妥。今按《焦氏易林》「謙之蒙」林辭說「盜明相讓」，這是取《蒙》卦二爻到上爻一正一反兩個震相對，震為言語，所以有相讓相責之義。又「泰之蒙」林辭說「讒佞為政」，則是取《蒙》下卦震言之出、上面反震之言與之相反，所以說「讒佞」。這都是因為二至上爻往來看都是震、都主言語，一再重複出言，所以《彖傳》說「再三瀆」。此外，坎卦上下兩爻各成兌口，兌為口舌，同樣是「再三瀆」之象。《易》中《訟》卦說「有言」，也是取坎上下都是兌口的緣故。

自焦氏以坤為水為江河，此象確定，後凡易言利涉大川者皆迎刄而解。而虞仲翔必以坎為大川，卦無坎象者則強變成坎以當大川，其為穿鑿不待言矣。而後之治漢易者遵用不改，非以為安，舍此說不能解也。茲以坤為大川：需上坎，言陽往居坤中，得位，故利涉。彖曰「往有功也」，亦以陽居坤中當位也，與蹇之利西南通也。彼虞仲翔謂二失位，變而涉坎，坎為大川，得位應五，故曰利涉。如虞所詁，利涉指陰爻矣。二變陰方應五，詁同人尚可，詁需豈不明與彖詞背哉？彖詞固以九五為往為利涉也。又按紀磊《虞氏逸象考正》云：「虞以坎為大川，非也。坎為水為溝瀆，兌象乃為大川。」按紀氏獨能覺坎為大川之非，可謂特識，惟以兌為大川仍誤。一象失傳之害如是。

自從焦延壽以坤為水、為江河，這個象一經確定，後來《易》中凡講「利涉大川」的地方都能迎刃而解。虞翻（仲翔）卻一定要以坎為大川，遇到卦中沒有坎象的，就硬把爻變出一個坎來充當大川，其為穿鑿自不待言；可是後來治漢易的人沿用不改，並非覺得妥當，實在是舍此便無從解釋。如今以坤為大川來看：《需》上卦是坎，坎正是陽爻進入坤中所成，陽居五位而得正，所以說「利涉」；《彖傳》說「往有功也」，也正是就陽居坤中、當位而言，與《蹇》卦「利西南」是同一道理。虞翻卻說九二失位，變而涉入坎中，坎為大川，得位又上應九五，所以叫「利涉」。照虞氏這樣講，「利涉」就成了指陰爻。九二變成陰才能應五，用來解《同人》還勉強說得過去，用來解《需》，豈不是明明與《彖傳》相違背？《彖傳》本來就是以九五為「往」、為「利涉」的。又按紀磊《虞氏逸象考正》說：「虞翻以坎為大川，是不對的。坎為水、為溝瀆，兌象才是大川。」紀氏能獨自察覺「坎為大川」之非，可謂有過人的識見，只是他改以兌為大川，仍舊是錯的。一個卦象失傳，貽害竟到這個地步。

自左氏謂謙為讒，更以讒釋明夷之有言，《易林》本之，遇兩兌口兩震言相背或相對者，不謂為讒佞，卽謂為爭訟，凡易言有言者皆得的解。需之小有言，虞仲翔謂震象半見，故小有言。豈知易非以震象全見為有言，凡云有言者皆爭訟也。虞氏求其說而不得，故強解也。清焦循以卦變為說，變愈多而義愈紊，甚於虞之不得解也。茲《易林》小過之需云「與叔爭訟，更相毀傷」，爭訟卽有言也，更相毀傷謂三至五正覆兩兌口相對也。又恆之需云「張牙切齒，齗怒相視」，兌為齒牙，正反兩兌相對，故曰相視，離為視也。《易林》之解需有言，可謂明晰矣。小有言者，二人兌體，兌為小，故曰小有言也。此與明夷之以離為有言同也。離，正反兩兌口相對也。

自從《左傳》把《謙》卦解作「讒」，進而用「讒」來解釋《明夷》的「有言」，《焦氏易林》就沿用這一路數：凡遇到兩個兌口、兩個震言彼此相背或相對的，不是說成「讒佞」，就是說成「爭訟」；《易》中凡講「有言」的地方，由此都得到確解。《需》九二的「小有言」，虞翻說是震象只見一半，所以叫「小有言」；卻不知《易》並不是以震象完整出現才叫「有言」，凡說「有言」的都是指爭訟。虞氏求其說而不得，只好勉強立解。清人焦循用卦變來講，卦變得越多、義理越亂，比虞翻更加講不通。今按《焦氏易林》「小過之需」林辭說「與叔爭訟，更相毀傷」，爭訟就是「有言」；「更相毀傷」是指三至五爻正覆兩個兌口相對。又「恆之需」林辭說「張牙切齒，齗怒相視」，兌為牙齒，一正一反兩兌相對，所以說「相視」，離為目、為視。《易林》解《需》卦的「有言」，可以說清楚明白了。所謂「小有言」，是九二入於兌體，兌為小，所以說「小有言」。這與《明夷》以離（正反兩兌口相對）為「有言」是同一道理。

彖曰「不利涉大川，入于淵也」，言陽來居坤中而在下，故曰入淵。淵者謂坤，不謂坎；入則謂陽入也。《易林》震之復云「藏匿淵底」，坤為淵，陽在坤下，故曰淵底。《易林》以坤為淵，蓋本之易。今吾人失卻淵象，正宜以《易林》證明也。東漢以來皆以坎為大川，故入屬何爻不能確指，皆由不知坤為水象，故於淵象亦不知。

《訟·彖》說「不利涉大川，入于淵也」，是說陽爻來居坤中而處在下位，所以叫「入淵」。「淵」指的是坤，不是指坎；「入」指的是陽爻入於其中。《焦氏易林》「震之復」林辭說「藏匿淵底」——坤為淵，之卦《復》一陽在坤之下，所以說「淵底」。《易林》以坤為淵，大概本來就是承襲《周易》。今天我們已經失掉了「淵」這個象，正應當用《易林》來加以印證。東漢以來都把坎當作大川，所以「入」字究竟屬於哪一爻始終指不明白，根子全在於不知道坤有水象，因而連「淵」象也一併不知道了。

虞仲翔仍以震象半見為小有言，並謂初失位，宜與四易位成震言，訖不知有言為爭訟，故必變成震以當有言，與利涉大川必變出坎以當大川同也。按《易林》歸妹之訟云「凶訟不已，相與爭戾」，是以訟之有言為爭訟也。又巽之訟云「一簧兩舌，妄言諂語」，兌為舌，兩舌謂坎上下正反兩兌也。以是推訟之有言，亦以坎上下兩兌口相背。以其居初，陰微勢弱，故曰小有言也。坤為事，坎折坤，故不永所事。初有應，故終吉。

虞翻依舊把震象只見一半當作「小有言」，還說初六失位，應當與九四交換位置而成震為言；他始終不知道「有言」就是爭訟，所以非要變出一個震來充當「有言」，這和他解「利涉大川」非要變出一個坎來充當大川是同一個毛病。今按《焦氏易林》「歸妹之訟」林辭說「凶訟不已，相與爭戾」，可見《易林》正是把《訟》卦的「有言」當作爭訟。又「巽之訟」林辭說「一簧兩舌，妄言諂語」，兌為舌，「兩舌」指坎卦上下一正一反兩個兌。由此推知《訟》卦的「有言」，也是取坎上下兩個兌口相背之象。因為初六居於最下，陰柔微弱、勢力單薄，所以說「小有言」。坤為事，坎把坤截斷，所以說「不永所事」——事情不會拖長。初六上有九四相應，所以「終吉」。

自《易林》用先天象，於是卦名得解者多。先天坤居北，後天坎居北，水地合居，故曰比。比者，親也，近也，和也，言水地合居一方，相親近也。覆之則曰師。師，眾也，言坎從坤居北，故勢眾也。皆合先後天象而立名。

自從《焦氏易林》使用先天卦象，許多卦名才因此得到解釋。先天方位坤居北方，後天方位坎居北方，水與地合居一處，所以叫「比」。「比」的意思是親、是近、是和，就是說水與地同居一方，彼此親近。把《比》卦倒過來就叫「師」。「師」的意思是眾多，就是說坎跟著坤同居北方，因而聲勢眾盛。這兩個卦名都是合先天、後天兩套方位之象而確立的。

來矣鮮云：「王三錫命，用錯象也。」錯象卽對象，此最與《易林》旨合。師對同人，師之坎與同人之離對，故通用不分。同人上乾，乾為王；下離，數三；中爻巽，巽為命，故曰王三錫命。此與《易林》巽卦繇詞全用震象旨合。故明清以來談易象者，惟來氏有真悟，不本《易林》，能與《易林》闇合。有清一代治漢易者，以來用先天，向不齒及。豈知西漢易說，東漢已不知，不得以東漢不言先天，便謂易林銜天，肆口謾罵，適形其陋耳。後治漢易者以震為王，說亦可通，特象云「承天寵也」，卽用同人。同人上乾，故曰天。六二與九五應，故曰承天寵，陰承陽也。若用本象，卽陽承陰，與象違矣。

來知德（矣鮮）說：「『王三錫命』是用錯象。」錯象就是對象（旁通之卦），這一點最合《焦氏易林》的宗旨。《師》與《同人》相對，《師》的坎與《同人》的離相對，所以兩卦之象通用不分。《同人》上卦乾，乾為王；下卦離，離的數為三；中爻互巽，巽為命：所以說「王三錫命」。這與《易林》中巽卦的繇辭全用震象是同一旨趣。所以明清以來講易象的人，只有來知德有真正的領悟——他並沒有依據《易林》，卻能與《易林》暗合。清代治漢易的人，因為來氏用先天，向來不屑一提；卻不知西漢的易說到東漢就已經不懂了，不能因為東漢人不講先天，便斷定來氏的說法憑空無據而肆口謾罵，那隻不過顯出自己的淺陋罷了。後來治漢易的人以震為王，說法也講得通；只是《象傳》說「承天寵也」，正是用《同人》之象：《同人》上卦乾，所以說「天」；六二與九五相應，所以說「承天寵」，是陰承奉陽。若只用《師》卦本象，那就成了陽承陰，與《象傳》相違背了。

虞氏謂坎象半見為不雨。若以《易林》例之，此全用對象也。對象豫，中爻坎，坎為雲雨，坎上下皆重陰，故曰密雲。坎之下，坤土艮山，高燥無澤，故不雨。後之人但於本象求之，宜其於象不合矣。後解此不誤者，惟來知德及焦循。來氏云此用錯，焦循雲此用旁通，並以小過六五仍用此詞為證，識過虞翻遠矣。何者？小過與豫體同也。惟焦循又以卦變為說，反致義晦耳。

虞翻說坎象只出現一半，所以「不雨」。若依《焦氏易林》的通例來看，這一句完全是用對象（旁通之卦）。《小畜》的對卦是《豫》，《豫》的中爻互坎，坎為雲為雨；坎的上下都是重疊的陰爻，所以說「密雲」。坎的下面是坤土、艮山，地勢高燥而無水澤，所以「不雨」。後人只在本卦之象裡去尋求，難怪與象對不上。後來解這一句不出錯的，只有來知德和焦循。來氏說這是用「錯」（錯卦），焦循說這是用「旁通」，並且拿《小過》六五也用同樣這句爻辭作為佐證，見識遠遠超過虞翻。為什麼？因為《小過》與《豫》的卦體正相同。只是焦循又攙進卦變來講，反而把意思弄晦澀了。

輹訛為輻，凡稍通小學者皆知之，不贅述。惟此仍用對象豫。豫二至四艮，艮為覆震，震為車為輹，震覆，故輿脫輹。震輹之象久失傳。《左傳》僖十五年「車脫其輹」，震變故也。《子夏傳》：「輹，車屐也。」屐行震，故震為輹。虞氏不知用旁通，譏馬融及俗儒以乾為車之非，可謂特識，惟不知此取對象艮，而以坤變至三坤象不見為脫。夫既用旁通矣，而又命坤全變，以不見為脫，其說之支離可知。則以震車震輹之象已失傳，又不知易用覆也。非《易林》，烏從證之。

「輹」字被訛作「輻」，凡稍通小學的人都知道，不再贅述。要緊的是這一句仍然用對象《豫》。《豫》卦二至四爻互艮，艮就是倒過來的震，震為車、為輹；震既倒覆，所以說「輿脫輹」——車廂脫落了伏兔。震為輹這個象久已失傳。《左傳》僖公十五年記「車脫其輹」，正是因為震象變了的緣故。《子夏傳》說：「輹，就是車屐。」屐是行走之物而屬震，所以震為輹。虞翻不懂得這裡要用旁通，卻能譏評馬融和俗儒以乾為車之非，可算有獨到的見識；只是他不知道這裡取的是對卦《豫》的艮象，反而說坤變到第三爻、坤象不見就是「脫」。既然已經用了旁通，又要讓坤全部變盡、以象不見為「脫」，其說法之支離破碎可想而知。這都是因為震為車、震為輹的象已經失傳，又不懂得《易》要用覆象。若沒有《焦氏易林》，從哪裡去印證這些呢？

至夫妻反目，虞仍用旁通，以巽為妻，伏震為夫象，是矣，然全在上，與三何涉哉？虞又以夫妻共在四，離火動，上巽多白眼為反目，此尤不切。茲以《易林》證之，夫妻謂互離也。《易林》豫之家人云「夫婦相背」，家人三四形震，震夫，上巽為婦，震巽相對卽相背。又《易林》坎之未濟云「夫婦不和」，未濟二三及四五皆形震，震夫；三四及五上皆形巽，巽婦；震巽相對卽相背，故不和。小畜三至上與家人三至上體同，與未濟震巽相對之形亦同。

說到「夫妻反目」，虞翻仍舊用旁通，以巽為妻、以巽下所伏的震為夫，這本是對的；可是巽、震都在上卦，與九三這一爻有什麼相干？虞翻又說夫妻都在第四爻，離為火而躁動，上卦巽「多白眼」，所以叫「反目」，這就更不貼切了。今用《焦氏易林》來印證：所謂「夫妻」，指的是互體的離。《易林》「豫之家人」林辭說「夫婦相背」——之卦《家人》三、四兩爻構成半震，震為夫，上卦巽為婦，震與巽方向相對就是相背。又《易林》「坎之未濟」林辭說「夫婦不和」——《未濟》二三兩爻與四五兩爻都構成半震，震為夫；三四兩爻與五上兩爻都構成半巽，巽為婦；震巽相對就是相背，所以「不和」。《小畜》三爻至上爻的卦體與《家人》三爻至上爻相同，與《未濟》震巽相對的形狀也相同。

虞氏於震用旁通，非不合也，乃震夫巽婦而反目，用旁通之震則不切，必用本卦半象之震始切；如用旁通，則震巽相得，不相反矣。反目者，據《易林》巽之歸妹云「反目相逐」，歸妹中爻離，離為目，二三半離，三四亦半離，兩半離相對卽相反，故曰反目。以是知小畜之反目，亦以兩半離相對為反目，而震巽者，離之上下也。震夫巽妻，故曰夫妻反目。虞氏亦知震用旁通於反義不安，而以巽多白眼當之。乃《易林》于歸妹亦曰反目，歸妹無巽象，故知虞說不當也。

虞翻在震象上使用旁通，本來並非不合；只是既說震為夫、巽為婦而至於反目，那麼用旁通得來的震就不貼切，必須用本卦半象的震才貼切。若用旁通，震與巽反而彼此相得，就談不上「相反」了。至於「反目」二字，據《焦氏易林》「巽之歸妹」林辭說「反目相逐」——之卦《歸妹》中爻互離，離為目；二三兩爻成半離，三四兩爻也成半離，兩個半離彼此相對就是相反，所以說「反目」。由此可知《小畜》的「反目」，同樣是以兩個半離相對為反目；而震和巽，正是這個離的上下兩半。震為夫、巽為妻，所以說「夫妻反目」。虞翻自己也知道震用旁通在「反」字上講不安穩，才拿巽「多白眼」去湊；可是《易林》講《歸妹》也說「反目」，而《歸妹》並沒有巽象，可見虞翻的說法不妥。

此全用旁通。小畜通豫，四體離對坎，坎為孚為憂。胡為恤，血讀為恤，馬季長如是也。有孚者，謂陰陽相孚應也。恤去惕出者，坎在上，震為去為出，恤去惕出則豫矣，故無咎。豫九四以一陽前臨二陰，故志大行；小畜以一陰前承二陽，故與上合志，其理同也。上謂五上，虞翻等專指五言，是不明陰陽相需之理也。此與升初六之上合志同也。志者坎象。四體離而象皆用坎，卦小畜而詞皆用豫。非《易林》有此例，孰知其所謂哉。

這一段完全用旁通。《小畜》與《豫》相通，六四處在離體而與坎相對，坎為孚、為憂（原文「胡為恤」三字疑有訛誤，意謂坎又為「恤」）；「血」字當讀作「恤」，馬融（字季長）就是這樣讀的。所謂「有孚」，是說陰陽彼此孚信相應。所謂「恤去惕出」，是因為坎在上而震為去、為出，憂恤去了、驚惕出了，也就轉成《豫》的和樂，所以「無咎」。《豫》九四以一個陽爻在前面臨著兩個陰爻，所以《象傳》說「志大行」；《小畜》六四以一個陰爻在前面承著兩個陽爻，所以說「上合志」，道理相同。「上」指六五和上九兩爻，虞翻等人專指九五一爻，那是不明白陰陽互相需求的道理。這與《升》卦初六《象傳》說「上合志」是同一情形。「志」是坎的象。六四本在離體而所取之象全是坎，卦是《小畜》而爻辭全用《豫》——若不是《焦氏易林》有這樣的通例，誰能知道它究竟說的是什麼呢？

易言「月幾望」者三，卽小畜上九、歸妹六五、中孚六四是也。自兌月、離東及大象失傳，東漢人必以坎為月，以震為東，於是解歸妹之月幾望：坎月離日，兌西震東，日月相望，恰合。乃小畜則無坎象、無震象，虞翻則命上變成坎，震則用旁通；中孚亦無坎象，虞翻則謂中孚從訟來，訟下坎為月，互離為日。豈知易凡言月幾望者，由《易林》證之，皆以兌為月也。兌月之證見前。此象，清治漢易者以東漢人不知，故皆不知，獨近易家杭辛齋知之，雲凡易言月，除日月並舉者指坎，餘皆指兌。是杭亦以月幾望之月為兌也。惟杭言日月並舉者指坎，則不然。如離、恆、豐彖傳皆日月並舉，皆以互兌為月，而皆無坎象也。

《周易》講「月幾望」的地方共有三處，就是《小畜》上九、《歸妹》六五、《中孚》六四。自從「兌為月」「離在東」以及大象這幾層義例失傳，東漢人便一定要以坎為月、以震為東，於是解《歸妹》的「月幾望」時說：坎為月、離為日，兌在西、震在東，日月遙遙相望，恰好講得通。可是《小畜》既沒有坎象也沒有震象，虞翻就令上爻變而成坎，震則改用旁通取得；《中孚》也沒有坎象，虞翻就說《中孚》是從《訟》卦變來，《訟》下卦坎為月、互體離為日。卻不知《周易》凡講「月幾望」的，用《焦氏易林》一印證，都是以兌為月。兌為月的證據前面已經舉過。這個象，清代治漢易的人因為東漢人不知道，所以也都不知道；只有近代易學家杭辛齋懂得，他說：凡《易》中講「月」，除日月並舉的指坎以外，其餘都指兌。可見杭氏也認為「月幾望」的「月」是兌。只是杭氏說日月並舉時指坎，那就不對了：像《離》《恆》《豐》三卦的《彖傳》都是日月並舉，卻都以互體的兌為月，而三卦都沒有坎象。

小畜兌月離日，歸妹兌月離日，中孚兌月、大離為日。《易林》大有之中孚云「卒逢白日」，震白，大離為日。兌西震東，日月望，至為協洽。而兌皆值巽，歸妹上震亦通巽，故曰幾。幾，荀皆作既。既望者，十六日也。按納甲法，十五日干象，月盈甲；十六日旦巽象，月退辛，正既望也，荀讀是也。京作近。虞翻專以納甲解易，巽為既望，當所熟知，乃於小畜既訓幾為近，從京讀；于歸妹則又讀幾為其，致前後不一，則以兌月之象失傳故也。

《小畜》是兌為月、離為日，《歸妹》也是兌為月、離為日，《中孚》則是兌為月、大離為日。《焦氏易林》「大有之中孚」林辭說「卒逢白日」——震為白，之卦《中孚》整體是大離，大離為日。兌在西、震在東，日與月遙相對望，配合得極為妥帖。而這幾卦的兌都正對著巽，《歸妹》上卦是震，震又與巽相通，所以說「幾」。「幾」字荀爽本都作「既」。「既望」就是每月十六日。按納甲之法：十五日為乾象，月圓而納甲；十六日平旦為巽象，月由盈轉退而納辛，正是「既望」。可見荀爽的讀法是對的。京房本則作「近」。虞翻專門用納甲解《易》，巽為既望本該是他最熟悉的，可是他解《小畜》時把「幾」訓為「近」，依從京房的讀法；解《歸妹》時又把「幾」讀成「其」，以致前後不一——這仍舊是因為「兌為月」的象失傳的緣故。

彖曰「柔履剛也」，是彖傳卽對對象謙，以坤為柔矣。虞翻解此獨用對象，古義獨存。惟虞以坤為虎，似不如來知德氏以艮為虎，與《易林》例合。何則？艮為虎，見九家逸象，《易林》言虎不啻千百，皆謂艮也。易既取象艮尾而曰虎尾，則虎亦取象於艮也明矣。況謙三至五震，震為履，震上艮下，故曰履虎尾。若以坤為虎，則於象不合矣。晉郭璞《洞林》又以兌為虎，雖各有意義，《易林》亦不用之。

《履·彖》說「柔履剛也」，可見《彖傳》正是針對對卦《謙》立言，以坤為柔。虞翻解這一句獨獨使用對象，古義因此得以保存。只是虞翻以坤為虎，似乎不如來知德以艮為虎更合《焦氏易林》的通例。為什麼？艮為虎，見於《九家易》逸象；《易林》裡講「虎」的地方成百上千，都是指艮。《周易》既然取艮為「尾」而說「虎尾」，那麼「虎」也取象於艮就很明白了。何況《謙》卦三至五爻互震，震為履（踐踏），震在上、艮在下，所以說「履虎尾」。若以坤為虎，就與卦象不合了。晉人郭璞《洞林》又以兌為虎，各家雖然自有其道理，《易林》卻不採用這一說。

此亦用對象。對象艮為道路，而與震之大塗鄰，故曰坦坦。至於幽人，仍用對象坎，坎為隱伏，艮為清高。《易林》賁之艮「清人高子」，為君子，故曰幽人。又《易林》離之師云「履道坦坦，平安無咎」，誠以師中爻震，震為大塗，故曰坦坦。師二至上與謙三至上體同，正釋此也。

這一爻也是用對象。《履》的對卦是《謙》，《謙》有艮，艮為道路，又與震的「大塗」相鄰，所以說「坦坦」，即平坦寬闊。至於「幽人」，仍舊取對卦的坎，坎為隱伏，艮為清高。《焦氏易林》「賁之艮」林辭有「清人高子」一語，指的正是君子，所以稱作「幽人」。又《易林》「離之師」林辭說「履道坦坦，平安無咎」，正因為之卦《師》的中爻互震，震為大塗，所以說「坦坦」。《師》卦二爻至上爻與《謙》卦三爻至上爻卦體相同，這條林辭正是在解釋《履》九二這句爻辭。

《易林》於既、未濟二卦往往用兌象，如「驅羊南行」是也；用震象，如「逐鹿」（震為鹿）、「山」（艮山）、「西」是也；用巽象，如「順風趕北」是也。而既、未濟實無艮兌震巽四象，皆用半象也。以茲悟履六三「眇能視，跛能履」，亦以二三為半離半震，故彖曰「不足」。不足者，言離震未全見也。後閱《易林》解之節云「左眇右盲」，節下兌為半離，故曰眇；二至五互大離，故曰盲。又剝萃云「兩目失明」，亦以萃上兌，兌為半離，故曰失明。此《易林》解履眇之確詁也。又《易林》否之夬云「鳥飛跌跛」，夬上兌，兌半震而毀折，伏艮為鳥，故曰鳥飛跌跛。又剝之萃云「脛足跛曳，不可以行」，萃上兌，兌亦半震，故曰不可以行。此《易林》解履跛之確詁也。皆與彖傳合，皆以半象也。而虞仲翔以離目不正、兌小為眇忽，又不用其半見之說。豈知彖明曰不足，不足卽半見也。

《焦氏易林》解《既濟》《未濟》兩卦時往往用兌象，例如「驅羊南行」；用震象，例如「逐鹿」（震為鹿）、「山」（艮為山）、「西」等語；用巽象，例如「順風趕北」。可是《既濟》《未濟》其實並沒有艮、兌、震、巽這四個象，所用的全是半象。由此我領悟到《履》六三「眇能視，跛能履」，也是以二、三兩爻構成半離、半震，所以《彖傳》說「不足」；「不足」就是說離、震沒有完整顯現。後來讀到《易林》「解之節」林辭說「左眇右盲」——之卦《節》下卦兌為半離，所以說「眇」（一目失明）；二至五爻互成大離，所以說「盲」。又「剝之萃」林辭說「兩目失明」，也是因為《萃》上卦兌、兌為半離，所以說「失明」。這就是《易林》解《履》卦「眇」字的確詁。又《易林》「否之夬」林辭說「鳥飛跌跛」——《夬》上卦兌，兌是半震而又有毀折之義，兌下所伏之艮為鳥，所以說「鳥飛跌跛」。又「剝之萃」林辭說「脛足跛曳，不可以行」——《萃》上卦兌，兌也是半震，所以說「不可以行」。這就是《易林》解《履》卦「跛」字的確詁。這些都與《彖傳》相合，都是用半象。而虞翻卻以離目不正、兌為小來解「眇」，把自己「半見」的說法反倒忽略不用了。卻不知《彖傳》明明說「不足」，「不足」正是只見一半的意思。

此亦用對象。坤為品物、為庶物、為萬物，見於乾坤彖傳，是坤有茅茹象。故《易林》剝之坤云「荻芝俱死」，以坤為荻芝，卽茅茹。《食貨志》「菜茹有畦」，《晉書·地理志》「環盧種菜茹」，茹固有食義、連引義，而此則訓為菜茹之茹，故下云「拔茅連茹」。焦循以茹字屬下讀，非也。泰對否，下坤為茅茹，正與《易林》象合，故否初六與此同詞。否則用本象矣，否二至四艮，艮手為拔。而虞翻必本大過，以否中爻巽為茅，慎則慎矣，然坤之為茅茹，證之彖傳本經而皆合，舍近不取，必取與初甚遠之互巽，恐非。至後儒以泰下乾，乾卽言茅茹，疑乾亦有此象者，而苦求之，則不知易例矣。

這一爻也是用對象。坤為品物、為庶物、為萬物，見於《乾》《坤》兩卦的《彖傳》，可見坤有「茅茹」之象。所以《焦氏易林》「剝之坤」林辭說「荻芝俱死」，正是以坤為荻芝，也就是茅茹一類。《漢書·食貨志》有「菜茹有畦」，《晉書·地理志》有「環盧種菜茹」，「茹」字固然有吃的意思、也有牽連的意思，但這裡應訓為菜茹之茹，所以下文接「拔茅連茹」。焦循把「茹」字斷到下句去讀，是不對的。《泰》與《否》相對，《否》下卦坤就是茅茹，正與《易林》的取象相合，所以《否》卦初六與《泰》卦初九用同樣的爻辭；《否》卦則是用本象——《否》二至四爻互艮，艮為手，所以能「拔」。虞翻卻一定要溯源於《大過》，以《否》的中爻巽為茅，謹慎固然謹慎，但坤為茅茹，拿《彖傳》和本經來印證都相合，放著近在眼前的不取，偏要取離初爻很遠的互巽，恐怕是不對的。至於後來的學者因為《泰》下卦是乾、乾就說到茅茹，便懷疑乾也有這個象而苦苦尋求，那更是不懂《易》的通例了。