焦氏易詁 · 第 4 卷

自東漢人不知坤為河為水象，解泰九二爻詞誤與利涉大川同。虞云：「荒？，荒？荒同字，大川也。變得正體坎，坎為大川為河，震為足，故用馮河。」案《爾雅》：「馮河，徒涉也。」《詩·小雅》「不敢馮河」，《毛傳》：「馮，陵也。」坤為河，二升五，正當坤水之中，故用以涉河，正所謂得尚于中行也。又《易林》需之泰云「弱水之西」，坤為水，坤柔，故曰弱水。又坤之升云「馮河登山」，升二至上與泰體同，亦以涉河為訓，河皆指坤。

由於東漢人不知道坤有「河」「水」之象，解釋《泰》九二爻辭時便錯誤地與「利涉大川」混為一談。虞翻說：「『荒』字與那個缺文之字本是同一個字，意思是大川。九二變而得正就成坎體，坎為大川、為河，震為足，所以說『用馮河』。」按《爾雅》說：「馮河，就是徒步涉水過河。」《詩經·小雅》有「不敢馮河」，《毛傳》說：「馮，就是凌越。」坤為河，九二上升到五位，正處在坤水的正中，所以說用它來涉河，這也正是「得尚于中行」的意思。又《焦氏易林》「需之泰」林辭說「弱水之西」——坤為水，坤性柔，所以稱「弱水」。又「坤之升」林辭說「馮河登山」——《升》卦二爻至上爻與《泰》卦卦體相同，也用涉河來解說，可見「河」都是指坤。

包荒？為大川，亦指坤象。不遐遺者，言二五相距雖遐遠，然二必升五，不以遠而不升也。朋亡者，陰以陽為朋。亡者，往也，逃也。《列子》「亡羊補牢」，《漢書·韓信傳》「何聞信亡，自追之」，皆以亡為逃，逃卽往也。言陽往居五而為陰朋，五中位，卽尚于中行也。卦無坎象，虞氏必以荒？為坎，以河為坎，豈知坎乃變後之象，見有之象坤已為大川為河矣，何必用未來之坎？一象之失傳，其關係之巨若是。又虞氏誤以兌二陽為朋，謂二五上下兌象不見，故朋亡，是不知易朋之確詁也。

「包荒」的「荒」訓為大川，同樣是指坤象。所謂「不遐遺」，是說九二與六五相距雖遠，但九二必定要上升到五位，不會因為路遠就不上升。所謂「朋亡」，是說陰以陽為朋；「亡」是往、是逃的意思。《列子》有「亡羊補牢」，《漢書·韓信傳》有「蕭何聽說韓信逃亡，親自去追」，都把「亡」用作逃走，而逃走也就是前往。這是說陽爻前往居於五位，成為群陰之朋；五是中位，也就是「尚于中行」。《泰》卦本無坎象，虞翻卻一定要把「荒」說成坎、把「河」說成坎；卻不知坎是爻變以後才有的象，而眼前現成的坤象早已是大川、是河了，何必去用那個尚未出現的坎？一個卦象失傳，牽連竟有這麼大。虞翻又誤以兌的兩個陽爻為「朋」，說九二升五之後上下兌象都不見了，所以叫「朋亡」，這是不懂《易》中「朋」字的確切訓釋。

翩翩為句。《易林》每以震為飛，四震體，故曰翩翩。不富為句。《易林》未濟之頤云「齗齗囓囓，貧鬼相責」，是以坤為貧也，貧卽不富。象曰失實，坤虛，故失實，亦詁不富也。以，及也。鄰謂五上，言四及五上也。戒者，備也。孚，信也，感通也，卽應與也。不戒以孚者，言四及五上皆有應與，不必戒備，自然孚於下也。孚於下，則二五相升降，無不當位也。自漢以來，因小畜有富以其鄰之語，於是以不富以其鄰五字連讀，致易義晦澀不明。豈知以其鄰與下屬也。虞翻以震東兌西為鄰，而不釋其義，以二五變四體離釋翩翩，皆曲說不可從。

「翩翩」應當獨立成句。《焦氏易林》常以震為飛，六四處在互震之體中，所以說「翩翩」。「不富」也應當獨立成句。《易林》「未濟之頤」林辭說「齗齗囓囓，貧鬼相責」，可見是以坤為貧；貧也就是不富。《象傳》說「失實」，坤中虛，所以「失實」，同樣是解釋「不富」。「以」是「及」的意思；「鄰」指六五和上六，是說六四連同五、上兩爻。「戒」是防備；「孚」是信、是感通，也就是有相應之爻。所謂「不戒以孚」，是說六四連同五、上三爻各有相應之爻，用不著戒備，自然與下卦相孚。與下卦相孚，二、五便能互相升降，沒有不當位的。自漢代以來，因為《小畜》有「富以其鄰」一語，於是把「不富以其鄰」五個字連讀，弄得《易》義晦澀不明；卻不知「以其鄰」是要連下句讀的。虞翻以震在東、兌在西為「鄰」，卻不解釋其中道理，又用二、五爻變後四爻居於離體來解釋「翩翩」，都是曲說，不可依從。

虞氏謂：「否艮為城，今泰反否，乾壞為土，艮城不見，而體復象，故城復于隍也。」此等謬解，進退無據，可謂誤人之甚者矣。既以否艮為城，是用旁通也，是用對象也。但泰下乾變坤為土，尚可曰乾壞為土，否二三四正艮城也，胡云不見乎？若指本象，泰原無艮城，尚何待言。乃終又以本象泰三至上為解，三至上得復象，遂藉以了城復于隍之義。凡虞說初視之似密，實按之皆非。初學以其大師，為其說所糾纏而誤入迷途者多矣，故不得不辨也。

虞翻解這一爻說：「《否》卦有艮，艮為城；如今《泰》是《否》的反覆之卦，乾毀壞而成為土，艮城便看不見了，而卦體又得《復》象，所以說『城復于隍』。」這樣的謬解進退失據，可以說誤人到了極點。既然以《否》卦的艮為城，那就是用旁通、用對象；可是《泰》下卦乾變為坤土，還勉強能說「乾壞為土」，而《否》卦二、三、四爻明明正是一個艮城，怎麼能說看不見？若說指的是本卦之象，《泰》卦本來就沒有艮城，那更不必多說。可是他最後又拿本卦《泰》三爻至上爻來作解，說三至上得《復》卦之象，便借這個「復」字敷衍過「城復于隍」的意思。凡是虞翻的說法，乍看似乎周密，一經推按卻都站不住。初學的人因為他是漢易大師，被他的說法纏住而誤入迷途的很多，所以不能不加以辨析。

茲以《易林》證之，則此用覆象也。焦、京皆以復之「朋來無咎」為「崩來無咎」，因復震為反艮也，艮覆則山崩。又《易林》遯之解云「盈盛之門，高屋先履」，則以解上震，震為反艮，艮為屋，艮倒則屋覆矣，在上，故曰高屋先覆。由是推泰上門城復于隍。復、覆義通，復卦「反復其道」，《釋文》云「復本作覆」；又《詩·大雅》「陶復陶穴」，《說文》作「覆」，是其證。艮為城，艮倒則城覆矣。隍者，城下池，中爻兌，澤象也，城覆則城頭正在澤中也。後儒但以泰極將否詁復字，謂城以隍土築成，今城壞，復歸於隍，不知城復卽城壞。三至上為覆艮，復亦從象生，易無象外字也。

如今用《焦氏易林》來印證，可知這一句用的是覆象。焦延壽和京房都把《復》卦的「朋來無咎」讀作「崩來無咎」，因為《復》下卦震正是倒過來的艮，艮既倒覆，山就崩塌。又《易林》「遯之解」林辭說「盈盛之門，高屋先履」（「履」即「覆」的借字）——之卦《解》上卦是震，震是反艮，艮為屋，艮一倒過來屋就傾覆；震又居上，所以說「高屋先覆」。由此推知《泰》卦上六「城復于隍」。「復」與「覆」意義相通：《復》卦《彖》辭「反復其道」，陸德明《經典釋文》說「復本作覆」；《詩經·大雅》「陶復陶穴」，《說文解字》引作「覆」，都是證據。艮為城，艮一倒過來城就傾覆。「隍」是城下的護城壕；《泰》卦中爻互兌，兌為澤，城既傾覆，城頭就正好落在澤中。後來的學者只用「泰極將否」來解「復」字，說城本是用隍中之土築成，如今城壞了，土又迴歸到隍裡去；他們不知道「城復」就是城壞。三爻至上爻正是一個倒艮，「復」字同樣是從卦象生出來的——《易》中沒有一個字是在象之外的。

杭氏云：「先天乾，後天離，同位於南，故曰同人。」《雜卦》曰「同人，親也」，同位故親。按《左傳》大有之幹曰「同復於父，敬如君所」，言離變乾，同位於南，故曰復曰所，卽本先天為義，此先天乾南之首見於《左傳》者。九家曰「乾舍於離，同而為日」，荀爽曰「乾舍於離，相與同居」，是皆以乾南釋同人之義也。

杭辛齋說：「先天的乾與後天的離同處南方，所以卦名叫『同人』。」《雜卦傳》說「同人，親也」，正因為同處一位，所以相親。按《左傳》記載「大有之乾」的占例說「同復於父，敬如君所」，是說離變為乾，二者同位於南方，所以說「復」（回到原處）、說「所」（同一處所），正是本著先天方位立義——這是先天乾居南方之說最早見於《左傳》的地方。《九家易》說「乾舍於離，同而為日」，荀爽說「乾舍於離，相與同居」，都是用乾在南方來解釋《同人》卦名的含義。

欲解此經，須先明陰陽相須之理。《易林》乾繇詞不吉，以純陽也；乾之坤亦不吉，以純陰也；至泰否則皆吉。蓋易之道如電然，同性則相違，異性則相感；陽遇陽、陰遇陰則窒，陽遇陰、陰遇陽則通，是《易林》之定例也。由是推之，易凡言利有攸往者皆陽遇陰也，如大畜九三是也；凡言征凶者陽遇陽也，如大壯初九是也。惟陰亦然：革六二前遇三陽，故曰征吉，曰行有嘉；小畜六四上承二陽，則曰有孚，陰遇陽則通也；頤六二曰征凶，六五不可涉，陰遇陰則阻也。

要解通這一句經文，必須先明白陰陽互相需求的道理。《焦氏易林》乾宮首林（乾之乾）的繇辭不吉，因為是純陽；「乾之坤」的繇辭也不吉，因為之卦是純陰；到了「乾之泰」「乾之否」就都吉了。原來《易》的道理就像電一樣：同性相斥，異性相吸；陽遇陽、陰遇陰便閉塞，陽遇陰、陰遇陽便通暢——這是《易林》的定例。由此推衍開去：《易》中凡說「利有攸往」的，都是陽前面遇到陰，如《大畜》九三；凡說「征凶」的，都是陽前面遇到陽，如《大壯》初九。陰爻也是一樣：《革》六二前面遇到三個陽爻，所以說「征吉」，說「行有嘉」；《小畜》六四上面承著兩個陽爻，就說「有孚」——這是陰遇陽則通。《頤》六二說「征凶」、六五說「不可涉大川」，這是陰遇陰而受阻。

同人之利涉大川，若以《易林》象推之，則大川者乾也。《易林》蒙之幹云「海為水王」，是以乾為海水。又剝之同人云「雄處弱水，雌在海濱」，雄處弱水謂對象師二，雌在海濱謂同人，乾為海，二陰在其中，故曰雌在海濱。又九家易於蠱卦利涉大川云「乾天為河」。據此以釋同人之利涉大川，則乾為大川，利涉謂六二，陰遇陽則通，故云利涉大川也，至為為明確也。

《同人》卦辭的「利涉大川」，若用《焦氏易林》的取象來推求，那麼「大川」指的正是乾。《易林》「蒙之幹」林辭說「海為水王」，這是以乾為海水。又「剝之同人」林辭說「雄處弱水，雌在海濱」——「雄處弱水」指的是對卦《師》的九二，「雌在海濱」指的是《同人》：乾為海，六二這一個陰爻處在眾陽之中，所以說「雌在海濱」。《九家易》解《蠱》卦「利涉大川」也說「乾天為河」。據此來解釋《同人》的「利涉大川」，那麼乾就是大川，「利涉」指的是六二；陰遇陽則通，所以說「利涉大川」——這就極其明確了。

惟易之道扶陽不扶陰，凡遇陰通之處，不盡謂吉，且恐其遇盛以危陽，於咸之六二則曰居吉，於遯之六二則曰執之用黃牛之革，於姤之初六則曰繫于金柅、貞吉往凶，皆懼其前進而阻之。故彖傳釋同人之利涉，則曰「乾行也」，純用對象師，師九二臨坤水也，仍與其它之利涉大川指陽義同也。虞仲翔既不知乾為河水，又不思彖傳用旁通，只好仍用其故技，使四變再使上變，九五成坎為乾行。清治漢易者多宗虞，更無他說矣，易說之失傳益明矣。

不過《易》道是扶助陽而不扶助陰的，凡遇陰而通的地方，也不全都算吉，而且還怕陰氣過盛而危及陽爻。所以《咸》六二說「居吉」（安居才吉），《遯》六二說「執之用黃牛之革」（用黃牛皮牢牢拴住），《姤》初六說「繫于金柅，貞吉往凶」（繫在金屬車閘上，守靜則吉、前往則凶），都是怕陰前進而設法阻止它。因此《彖傳》解釋《同人》的「利涉」，只說「乾行也」，完全用對卦《師》立說——《師》九二一陽臨於坤水之上——仍舊與《易》中其他「利涉大川」以陽爻為主的意義相同。虞翻既不知道乾為河水，又想不到《彖傳》是用旁通，只好依舊使出老辦法：先讓四爻變、再讓上爻變，使九五成坎，說這就是「乾行」。清代治漢易的人多半宗奉虞翻，此外再沒有別的說法，《易》說失傳之甚也就更加明顯了。

按《易林》困之無妄云「戴山崔嵬」，無妄互艮為戴，上乾為山，故曰戴山。又大有之幹云「南山大行」，乾為南為山，故曰南山。又巽之姤云「高阜山陵」，姤重乾，故曰阜曰陵，是《易林》以乾為陵也。同人九三云「升其高陵」，乾為山，在上，故曰升其高陵，是易原以乾為山陵也。三陽，乾又純陽，陽遇陽則阻，故下曰「三歲不興」，言三利往之難也。虞仲翔以伏震為陵，震為反艮，象亦有本，惟卽三歲不興之言觀之，易確以乾為陵，故三不利往也，陽遇陽也。

按《焦氏易林》「困之無妄」林辭說「戴山崔嵬」——之卦《無妄》互體艮為戴，上卦乾為山，所以說「戴山」。又「大有之幹」林辭說「南山大行」——乾為南、又為山，所以說「南山」。又「巽之姤」林辭說「高阜山陵」——《姤》有重疊的乾象，所以說「阜」、說「陵」。可見《易林》是以乾為陵的。《同人》九三說「升其高陵」，乾為山而居於上卦，所以說登上那高高的山陵，可見《周易》本來就以乾為山、為陵。九三是陽爻，上面的乾又是純陽，陽遇陽則受阻，所以下文說「三歲不興」——三年都發動不起來，是說九三想要前往非常艱難。虞翻以巽下所伏的震為陵，震是反艮，這樣取象也不算全無依據；但就「三歲不興」這句話來看，《周易》確實是以乾為陵，所以九三不利於前往，正因為陽遇陽。

艮為君子，艮在下，謙矣，初又在艮之下，故曰謙謙君子。經既曰君子，統艮全體言也；用涉大川吉，亦指艮也。蓋謙卦以三為主，猶師以二、豫以四、比以五為主也，故六爻爻詞皆與主爻有關。荀爽不知坤為大川，仍以坎為大川，謂初可用涉。豈知坎陷不能涉，初無應與不能涉，初陰二亦陰，陰遇陰則窒，尤不能涉。用涉大川者，統艮卦言，艮三涉四成豫，涉五成比，得位而往有功，故吉謂艮涉坤水，非初涉坎水。初涉坎而吉，易無此例也。

艮為君子，艮居下卦，已經是謙了；初六又處在艮的最下面，所以說「謙謙君子」。經文既然稱「君子」，是統就艮的整體而言；「用涉大川，吉」也是指艮。因為《謙》卦以九三為主爻，正如《師》以九二、《豫》以九四、《比》以九五為主一樣，所以六爻爻辭都與主爻相關。荀爽不知道坤為大川，仍舊以坎為大川，說初六可以用來涉川。卻不知坎有陷險之義，涉不過去；初六上無相應之爻，涉不過去；初六是陰、六二也是陰，陰遇陰則閉塞，就更涉不過去了。所謂「用涉大川」，是統就艮卦而言：艮的九三涉到四位就成《豫》，涉到五位就成《比》，得位而前往就能有功，所以為吉。可見說的是艮涉坤水，不是初六涉坎水；初六去涉坎水而得吉，《易》裡沒有這種體例。

三互坎，坎為勞卦，故曰勞謙，是易明用互也。而王弼解易竟不用互，鍾會因倡言易無互卦，以迎合世人解縛去滯、避難就易之心理，至宋遂成為風氣。朱子明知之，而亦不敢言，皆濫觴於弼也。

九三處在互體坎之中，《說卦》稱坎為「勞卦」，所以爻辭說「勞謙」，可見《周易》分明是使用互體的。可是王弼解《易》竟然不用互體，鍾會因此倡言《易》根本沒有互卦，正好迎合了世人想解脫束縛、避難就易的心理，到宋代便成為一時風氣。朱熹心裡明白這一點，卻也不敢明說——這股風氣都是從王弼那裡發端的。

謙六五云「不富以其鄰」，自漢以來皆相連為句，與泰六四同，致經義愈晦，解索愈難。豈知《易林》每以坤為貧，貧卽不富，六五坤體，坤虛，故曰不富，自為句也。以其鄰，義與下屬，鄰者四上，言五率四上勢眾三用以侵伐，則無不利也。

《謙》六五說「不富以其鄰」，自漢代以來都把這五個字連成一句讀，與《泰》六四的情形相同，結果經義越發晦暗，解釋越發困難。卻不知《焦氏易林》常以坤為貧，貧也就是不富；六五處在坤體，坤中虛，所以說「不富」，這三個字自成一句。「以其鄰」的意思要連下句讀：「鄰」指六四和上六，是說六五率領四、上兩爻而聲勢眾盛，九三借這股勢力去征伐，就沒有什麼不利了。

上帝指震，帝出乎震也。《易林》每用震為帝，其多不可勝指。若祖，則互艮也。小過六二云「過其祖」，是經原以艮為祖，故象本之，《易林》本之。詳解見卷七。

「上帝」指的是震，《說卦》說「帝出乎震」。《焦氏易林》常用震為帝，例子多得舉不勝舉。至於「祖」，則是互體的艮。《小過》六二說「過其祖」，可見《周易》本來就以艮為祖，所以《大象傳》承用它，《焦氏易林》也承用它。詳細解說見本書卷七。

行唐尚秉和節之撰。

本卷由行唐（今河北省行唐縣）人尚秉和撰著，秉和字節之。

《易林》履之節云「安上宜官」，節互艮，艮止為安，陽在上而貴，故曰宜官，是以艮為官也。渝，變也，改也。官有渝者，言艮覆變為震也。震為出，艮為門，故出門交有功，言前臨二陰，陽遇陰則通也。舊解謂與四交者，非也。初當位，故象曰「從正吉」。此用覆艮，與革九四改命吉之用反巽同也，故曰渝曰改。又按艮，官之象，虞翻注「百官以治」云「艮為官」，而未言其義，後儒以艮為門闕為解，似非。

《焦氏易林》「履之節」林辭說「安上宜官」——之卦《節》互體有艮，艮為止、為安，陽爻居上而尊貴，所以說「宜官」，可見是以艮為官。「渝」是變、是改的意思。所謂「官有渝」，是說艮倒過來變成了震。震為出，艮為門，所以爻辭接著說「出門交有功」，意思是初九前面臨著兩個陰爻，陽遇陰則通。舊注說這是與九四相交，是不對的。初九當位，所以《象傳》說「從正吉」。這一爻用的是覆艮，與《革》九四「改命吉」用反巽是同一手法，所以一處說「渝」、一處說「改」。另按艮有「官」的象，虞翻注《繫辭》「百官以治」說「艮為官」，卻沒有說明其中的道理；後來的學者用「艮為門闕」去解釋，恐怕不對。

《易林》視正覆象不分，易本如此也。蒙二至上正覆兩艮，艮為童蒙、為求，正視之，童蒙在上，似我求童蒙；反之，則童蒙求我也。艮象來往反覆，故卦詞亦來往反覆。以蒙例隨，初至四正覆皆艮，亦皆震，震為夫，艮為小子。六二近初陽，故繫初失四，曰係小子失丈夫；三承四陽，故繫四失初，曰係丈夫失小子。至其所以失之故，仍陰遇陰則塞之定例：二陰為三陰所阻，故失四；三陰為二陰所隔，故失初。下震亦艮，上艮亦震，體同也，不分也，卦象來往反覆，卦辭亦來往反覆。而虞翻以五為小子，謂兌為少，故曰小子。夫兌為少女，焉得為小子？艮為小子，見於易，見於孟氏逸象，見於《易林》者尤多，未有以兌為小子者也。虞不知覆震為丈夫，謂四為丈夫，而以大過九二之老夫為例。豈知大過九二之老夫，乃謂對象震，非謂本象巽。虞已誤解，而復持其誤解以解隨，不愈誤哉。

《焦氏易林》看待正象與覆象是不加分別的，《周易》本來就是如此。《蒙》卦二爻到上爻是一正一反兩個艮，艮為童蒙、又為求；順著看，童蒙在上位，好像是我去求童蒙；倒過來看，就成了童蒙來求我。艮象往來反覆，所以卦辭也往來反覆。用《蒙》卦的例子來推《隨》卦：初爻到四爻正看倒看都是艮，也都是震；震為夫，艮為小子。六二靠近初九這個陽爻，所以繫於初九而失掉九四，爻辭說「係小子，失丈夫」；六三上承九四這個陽爻，所以繫於九四而失掉初九，爻辭說「係丈夫，失小子」。至於「失」的緣故，仍是「陰遇陰則閉塞」這條定例：六二被六三這個陰爻擋住，所以失掉九四；六三被六二這個陰爻隔開，所以失掉初九。下卦震同時也是艮，上卦艮同時也是震，卦體相同，本不必分別；卦象往來反覆，卦辭也就往來反覆。虞翻卻以九五為小子，說兌為少，所以叫「小子」。可是兌是少女，怎麼能當「小子」？艮為小子，見於《周易》本經，見於孟喜逸象，見於《焦氏易林》的更多，從來沒有以兌為小子的。虞翻不懂得覆震就是丈夫，硬說九四是丈夫，還拿《大過》九二的「老夫」作例證；卻不知《大過》九二的「老夫」說的是對卦《頤》的震，不是本卦的巽。虞翻先已誤解了《大過》，又拿這個誤解去解《隨》，豈不是錯上加錯？

艮為小子，為道，是易用中爻也。兌為西，兌伏艮，艮為山，震為王，故曰王用享於西山，是本象與對象不分，易本如此，為《易林》所本也。

艮為小子、又為道路，這說明《周易》是使用中爻互體的。兌為西，兌下所伏的是艮，艮為山，震為王，所以上六說「王用享於西山」——君王在西山舉行祭享。可見本象與對象通用而不加分別，《周易》本來就是這樣，《焦氏易林》正是承襲它而來。

蠱無乾坤，而爻詞言父母，自東漢以來無明其故者。毛奇齡謂壞事有漸，蓋自其祖父而已然，如是解經，經無有不通者矣。其餘皆用卦變，謂蠱原為泰卦，泰坤乾，故言父母，此說也似是矣，然卦之從泰來者多矣，不言父母。杭氏云：「艮居戌亥，則乾位也，消息卦亦坤位也；巽居未申，則坤位也。艮巽既與乾坤先後天同位，故爻象及於父母。」此說也較前說進矣，仍未得也。

《蠱》卦上艮下巽，本沒有乾坤二體，而爻辭卻說到「父」「母」，自東漢以來沒有人能說明其中緣故。毛奇齡說壞事的敗壞是有個漸進過程的，大概從祖父輩就已經如此了——照這樣解經，天下沒有解不通的經文了。其餘的人都用卦變來講，說《蠱》本是從《泰》卦變來的，《泰》有坤有乾，所以說父母；這個說法看似有理，然而從《泰》卦變來的卦多得很，別的卦並不說父母。杭辛齋說：「艮在後天居於戌亥之位，那正是乾的位置，在消息卦上又是坤的位置；巽居於未申之位，那正是坤的位置。艮、巽既然與乾坤在先天後天同位，所以爻象說到了父母。」這個說法比前面幾種進了一步，但仍舊沒有說中。

按《易林》大畜之蠱云「一巢九子，同公共母」，蠱艮巢震子，震又為父，故曰同公；巽母，故曰共母。又恆之豐云「監牛之讒，賊其父兄」，豐離為牛、為有言，故曰讒；震為父為兄，互大坎為賊，故曰賊其父兄。又升之兌云「父子相賊」，兌通艮互震，為父為子，坎為賊。又謙之歸妹云「爪牙之志，怨毒祈父，傷不及母」，歸妹兌為爪牙，震為士為言，又為父，故曰祈父；震通巽，巽伏，故不及。又旅之漸云「逶迤四牧，思念父母」，漸上巽，巽母，通震，震父，下互坎，坎思，故曰思念父母。《易林》以震為父，以巽為母，可謂明確矣。巽母尤多，詳在小過六二。蠱上互震，下巽，故前五爻皆言父母；至上爻出震巽，故不言父母，《易林》仍本之易也。易象失傳，無論若何揣測，皆不能得解。豈惟易難解，卽《易林》亦不知所謂也。

按《焦氏易林》「大畜之蠱」林辭說「一巢九子，同公共母」——之卦《蠱》上艮為巢，震為子，震又為父，所以說「同公」；巽為母，所以說「共母」。又「恆之豐」林辭說「監牛之讒，賊其父兄」——之卦《豐》下離為牛、又為有言，所以說「讒」；震為父、為兄，互體大坎為賊，所以說「賊其父兄」。又「升之兌」林辭說「父子相賊」——《兌》與《艮》相通，互體有震，震為父、為子，坎為賊。又「謙之歸妹」林辭說「爪牙之志，怨毒祈父，傷不及母」——《歸妹》上兌為爪牙，震為士、為言，又為父，所以說「祈父」；震與巽相通而巽伏藏不見，所以說「傷不及母」。又「旅之漸」林辭說「逶迤四牧，思念父母」——《漸》上卦巽，巽為母，巽又通震，震為父，下卦互坎，坎為思，所以說「思念父母」。《易林》以震為父、以巽為母，可以說十分明確了；其中巽為母的例子尤其多，詳見《小過》六二一條。《蠱》卦上體互震、下體為巽，所以前五爻都說到父母；到了上九已出於震巽之外，所以不再說父母——《易林》仍舊是本於《周易》。易象一旦失傳，無論怎樣揣測都無法得解；豈止《周易》難解，連《易林》也讀不懂它究竟在說什麼。

此與利涉大川義同也，仍陽遇陰則通之旨也。凡易象如此者，皆利有攸往，利往卽利涉大川。坤水在前，震船行上，《易林》以震為舟。《易林》一象之闡明，切要如此。而虞翻以二至上體復為說，不知此為周易通例，不祗復也。惟未用其故智，謂二失位宜變陰成復，尚差強人意耳。

《臨》九二說「無不利」，與「利涉大川」是同一個意思，仍舊是「陽遇陰則通」的宗旨。凡《易》中卦象如此的都說「利有攸往」，而「利往」也就是「利涉大川」。《臨》卦上坤為水在前，二至四互震為船行於其上——《焦氏易林》正是以震為舟。《易林》闡明一個卦象，緊要處就在這裡。虞翻卻用二爻至上爻成《復》卦之體來解釋，不知道這是《周易》的通例，並不限於《復》卦。只是他這一次沒有使出老手段，沒有說九二失位應當變成陰爻才成《復》，還算差強人意。

杭氏曰：「先天離，後天震，皆居東，故曰噬嗑。」合也。彖傳曰「雷電合而章」，亦以先後天相合也。

杭辛齋說：「先天的離與後天的震都居於東方，所以卦名叫『噬嗑』。」「嗑」就是合的意思。《彖傳》說「雷電合而章」，也正是就先天、後天兩象相合而言。

坎為肉，東漢人無知者。虞翻解噬嗑六三昔肉云：「艮為膚，三在膚裡，當艮中爻，故稱肉。」荀爽則以四為昔肉，其不當與虞也。按《易林》咸之屯云「哺以酒脯」，屯上坎，坎為酒為脯。孟氏逸象「坎為酒為內」，內象不合，說者以納為解，吾疑內為肉之訛字。震口為哺也。蒙之艮云「攫飯把肉」，艮手，為攫為把，中爻坎，為飯肉。又師林云「鳥鳴呼子，哺以酒脯」，震為鳴為子，為鳥為哺，坎為酒脯，師無艮象，坎為肉脯之象益明。然後知噬嗑三爻之昔肉、四爻之乾胏、五爻之乾肉，皆坎象也，噬嗑三至五互坎也。餘前謂吾人有不知其象者矣，斷無象外之詞者，此也。有清一代之究治漢易者，如惠棟，如張惠言，宗王荀虞，固無論矣，他如毛西河、惠士奇、焦循、姚配中、王引之等，皆矯矯立異者，而訖不知此三象之何屬，徒以能尋摭昔字胏字之音訓為博，則以肉象失傳也。

坎為肉，東漢人沒有一個知道。虞翻解《噬嗑》六三的「昔肉」（臘肉）說：「艮為膚，六三在膚的裡面，正當艮的中爻，所以稱肉。」荀爽則以九四為「昔肉」，他的不妥與虞翻一樣。按《焦氏易林》「咸之屯」林辭說「哺以酒脯」——之卦《屯》上卦坎，坎為酒、為脯。孟喜逸象有「坎為酒，為內」，「內」這個象講不通，講的人拿「納」字去解釋，我懷疑「內」是「肉」的訛字。震為口，所以說「哺」（餵食）。「蒙之艮」林辭說「攫飯把肉」——艮為手，所以說「攫」、說「把」，中爻互坎，所以說「飯」「肉」。又《師》卦本宮之林說「鳥鳴呼子，哺以酒脯」——震為鳴、為子、為鳥、為哺，坎為酒脯；《師》卦並沒有艮象，可見坎為肉、為脯之象更加明白。這樣才能知道《噬嗑》六三的「昔肉」、九四的「乾胏」、六五的「乾肉」，都是坎象——《噬嗑》三至五爻正互出一個坎。我前面說過「我們有不知道它是什麼象的，卻絕沒有出於象外的辭」，指的正是這一類。有清一代研治漢易的人，像惠棟、張惠言，宗奉王弼、荀爽、虞翻，那不必說了；其他如毛奇齡（西河）、惠士奇、焦循、姚配中、王引之等，都是敢於標新立異的人，卻始終不知道這三處的象究竟屬於哪一卦，只會蒐羅「昔」字、「胏」字的音訓來誇示博學——這都是因為「坎為肉」這個象失傳的緣故。

孟氏逸象，巽為魚，《姤》九二、九四之魚是也。《中孚》魚亦用巽。至坤之？？？？？？吉者，虞翻謂剝消《觀》巽，巽為魚為繩，故貫魚。夫巽既消矣，何有魚象？更何有繩象？何妥、崔憬以魚為陰類，宮人、后妃皆坤陰象，故取之。

孟喜所傳的逸象裡，巽卦取象為魚，《姤》卦九二爻辭「包有魚」、九四爻辭「包無魚」所說的魚就是用這個象，《中孚》卦講到魚也同樣取巽象。至於「坤之□□□□□□吉」那一條（此處原文缺六字，不敢臆補），虞翻的解釋是：《剝》卦由《觀》卦消息遞變而來，《觀》卦上體本是巽，巽既為魚又為繩，所以爻辭說「貫魚」。可是巽體在消息推移中既然已經消盡，哪裡還留得住魚象？更哪裡還留得住繩象？何妥、崔憬則丟開象數改從義理立說，把「魚」看作陰類的通稱，認為宮人、后妃都屬於坤的陰柔之象，所以《剝》卦六五才這樣取譬。

後世如毛奇齡、惠棟、姚配中、王引之、張惠言、朱芹、臧頤煊等，皆祖述此義，更以《禮》注宮人當夕次敘，敷演貫魚之義，其窮窘更甚於何、崔矣。按《易林·革之頤》云：「尼父孔丘，善釣鯉魚，羅罔一舉，得獲萬頭。」《頤》上艮，艮山，故曰尼父、曰孔丘，反震為孔也。艮手為釣，坤為鯉魚，大離為羅罔，坤眾為萬頭。

後世學者如毛奇齡、惠棟、姚配中、王引之、張惠言、朱芹、臧頤煊等人，都承襲何妥、崔憬這一路講法，還進一步搬出《禮記》舊注所說宮人依次侍寢的先後次序，來敷衍「貫魚」的意思，其牽強侷促比何妥、崔憬更甚。今按焦延壽《易林·革之頤》說：「尼父孔丘，善釣鯉魚，羅罔一舉，得獲萬頭。」《頤》卦上體是艮，《說卦》艮為山，孔子生於尼丘之山，所以林辭稱「尼父」、稱「孔丘」；艮倒過來看便是震，震為大塗而中虛有孔，所以又取一個「孔」字。艮為手，故有執竿垂釣之象；坤為鯉魚；《頤》卦中四爻合成大離，離為網罟，所以說「羅罔」；坤為眾多，所以說「萬頭」。可見這條林辭的魚，正是從坤取象，而不是從巽取象。

又《訟之比》云：「求我所有，買魴與鯉。」《比》艮為求，重坤，故曰魴、曰鯉。又《小畜之剝》云：「孔鯉伯魚。」至於貫象，《剝》下有三坤，三魚排敘而進，貫象自著。又《洞林》豫之小過曰：「五月晦日，群魚來入州城寺舍。」坤變艮，故魚入城，是郭璞以坤為魚，與《易林》同也。

又《易林·訟之比》說：「求我所有，買魴與鯉。」《比》卦三至五爻互艮，艮為求取；《比》卦下體是坤，二至四爻又互坤，成重坤之象，所以林辭才說「魴」、說「鯉」。又《小畜之剝》說：「孔鯉伯魚。」孔鯉字伯魚，仍舊是坤魚之象。至於「貫」字的取象，《剝》卦下面疊著三重坤，三條魚依次排列而行，貫串的形象自然顯現出來。再看郭璞《洞林》所記占得豫之小過一條說：「五月晦日，群魚來入州城寺舍。」坤變而為艮，艮為門闕城邑，所以說魚進入城中——可見郭璞也是以坤為魚，與《焦氏易林》的用象完全一致。歸結起來，《剝》六五的「貫魚」用的是坤象，不是巽象，虞翻之說與何、崔之說都落了空。

虞仲翔作朋，兌為朋，以陽息至二成兌為說；京氏作崩，以艮覆為說。後儒從虞者多，從京者鮮，祗惠棟以虞說為不然，謂陽息尚未至二，胡得先言，主京氏說。茲以《易林》證之。《謙之姤》云：「山石朽敝，消崩墮落。」《姤》通《復》，《剝》艮窮上反下，反下則艮覆，山覆地，非崩而何？

虞翻（字仲翔）把《復》卦辭這個字寫作「朋」，理由是兌為朋，陽氣生息上長到第二爻便成兌體；京房則寫作「崩」，理由是艮卦倒覆過來正是山崩之象。後世儒者依從虞翻的多，依從京房的少，只有惠棟認為虞說講不通——《復》卦一陽初生，陽息還沒有長到第二爻，怎能預先說成兌？所以他主京房之說。現在用《焦氏易林》來驗證。《謙之姤》說：「山石朽敝，消崩墮落。」《姤》與《復》兩卦旁通；《剝》卦之艮走到上爻已經窮極，窮極則反轉向下，一反轉便成倒艮，山翻覆在地上，不是「崩」又是什麼？

又《屯之蒙》云：「山崩谷絕。」《蒙》二至五亦《復》體，亦以二至四覆艮為山崩。又《蹇之屯》云：「作室山根，人以為安，一夕崩顛。」《屯》中爻艮，艮為山為室，故曰作室山根。坎為夕，數一。震為覆艮，故曰一夕崩顛。由是證焦氏亦讀朋為崩，與京氏同也。漢人無讀崩者，獨焦讀與京同，授受分明矣。

又《易林·屯之蒙》說：「山崩谷絕。」《蒙》卦二至五爻也正是《復》的卦體，同樣是拿二至四爻的倒艮取山崩之象。又《蹇之屯》說：「作室山根，人以為安，一夕崩顛。」《屯》卦中爻互艮，《說卦》艮為山，又為門闕宮室，所以林辭說「作室山根」；坎為夜，其數為一，所以說「一夕」；震就是倒過來的艮，所以說「崩顛」。由這幾條可以證明焦延壽也是把「朋」讀作「崩」，與京房完全相同。漢代其他人沒有讀作「崩」的，唯獨焦延壽的讀法與京房一致，可見二人師承授受的脈絡清清楚楚。

惠棟雖主京說，徒以《剝》消艮入坤為崩，至入坤出震之何以仍有崩象，焦、京全用覆象之義，則不詳也。東漢人於覆象偶知之，如謂《中孚》《大壯》有反巽是也。至象覆卽於覆象取義，如《蒙》之「童蒙求我」、《泰》上六之「城覆於隍」及《復》下震之為山崩，則無一人能詳也。惠棟主荀、虞者，故雖用京說，而不詳其義。

惠棟雖然主張京房之說，卻只會講《剝》卦陽消、艮體入於坤叫做崩；至於陽既入坤又出於震之後為什麼仍舊保有崩象，也就是焦延壽、京房完全依靠倒覆之象立說的道理，他就講不明白了。東漢人對倒覆之象偶爾也有所察覺，比如說《中孚》《大壯》中含有反巽便是；但要說卦象一經倒覆就從倒覆之象上取義，像《蒙》卦的「童蒙求我」、《泰》卦上六的「城覆於隍」以及《復》卦下體震取為山崩，就沒有一個人能講得清楚。惠棟宗主荀爽、虞翻一派，所以雖然採用了京房的讀法，卻講不出其中的道理。

虞謂十二消息不見坎象，故無疾。豈知《復》雖為候卦，十二消息有坎無坎，於《復》義何取乎？凡虞說不顧本經，祗演空象，多類此，故後儒除張惠言宗主虞《易》外，多駁之者，然亦無的解也。近易家杭辛齋謂此疾字為「不疾而速」之疾，似亦未協。

虞翻說，十二消息卦中《復》卦不見坎象，所以卦辭說「無疾」。殊不知《復》雖然是配應節候的消息卦，但十二消息裡究竟有沒有坎象，與《復》卦本身的文義又有什麼相干？凡是虞翻立說，往往撇開本經文義，只在空洞的象數上推演，多半都是這一類毛病，所以後代學者除張惠言宗主虞氏《易》以外，多有駁斥他的，然而也拿不出確解。近代易學家杭辛齋把這個「疾」字解作《繫辭》「不疾而速」的疾，當作快速講，看來也不妥帖。

按《易林·豐之復》云：「蒙佑諧偶，獲利五倍。」諧偶者，言陽得陰而諧和為偶，偶卽朋也，故能獲利。又《益之復》云：「德施流行，利之四鄰。」乾為德，乾流坤，故之四鄉無不利。震位四，坤為鄉也。又《既濟之復》云：「心願所喜。」《中孚之復》云：「宜利止居。」夫曰喜、曰利、曰諧，卽無疾之疾之義也。疾者，嫉也、患也、害也，坤為害，見於《繫辭》，見於孟氏逸象。

按焦延壽《易林·豐之復》說：「蒙佑諧偶，獲利五倍。」所謂「諧偶」，是說陽爻得到陰爻而和諧配對，配偶就是朋友，所以能夠獲利。又《益之復》說：「德施流行，利之四鄰。」乾為德，乾之陽氣流佈於坤中，所以往四方去無所不利；震在方位數中居第四，坤為鄉邑，所以說「四鄰」「四鄉」。又《既濟之復》說：「心願所喜。」《中孚之復》說：「宜利止居。」這幾條林辭的本卦都是《復》，凡說「喜」、說「利」、說「諧」，正是「無疾」一語所要表達的意思，也反過來點明瞭「疾」字的確切訓釋：「疾」就是嫉恨、就是憂患、就是禍害。坤為害，既見於《繫辭》，又見於孟喜所傳的逸象。

出入無疾者，言此一陽，入坤出震，得陰為朋友。陰陽之為朋友，自東漢以來無知者，皆以陰遇陰、陽遇陽為朋。近杭辛齋始謂陰以陽為朋，陽以陰為友，與《易林》闇合。餘征之《易》，若《復》之朋，則指陽也；若《豫》之朋，則指陰也，陰陽互為朋友也。惟同性者斷無朋友，故《坤》之「得朋」「喪朋」，自東漢以來皆錯詁。

所謂「出入無疾」，是說《復》卦這一個陽爻，入於坤而出於震，得到眾陰作為朋友。陰與陽互為朋友這一層道理，自東漢以來沒有人明白，都把陰遇陰、陽遇陽當作「朋」。近人杭辛齋才提出陰以陽為朋、陽以陰為友，恰與《焦氏易林》的用法暗中相合。我拿《周易》本文來驗證：《復》卦所說的「朋」，指的是陽；《豫》卦所說的「朋」，指的是陰——可見陰陽是互為朋友的。只有同性之間斷然談不上朋友，所以《坤》卦辭的「得朋」「喪朋」，自東漢以來都解錯了。

無有疾害之者，與《臨》二之「利有攸往」、《大畜》九三之「利有攸往」同也。後人徒見《說卦》坎為病，故以疾字屬坎，民知卦無坎象，胡能於坎上求？又疾字之訓為疾病者，乃疾字訓詁之一，其見於經傳，以患害為訓者尚多也。且坤為害，於象尤切也為甚。無害，彖所謂「順以動」也。

「無疾」就是沒有什麼來危害它，這與《臨》卦九二的「利有攸往」、《大畜》九三的「利有攸往」是同一路數，都是陽遇陰而通暢。後人只看見《說卦》有「坎為心病」一條，便把「疾」字繫於坎象，殊不知《復》卦本來沒有坎象，怎麼能到坎上去求？何況「疾」訓作疾病，只是「疾」字眾多訓詁中的一種，它在經傳裡訓作憂患、禍害的例子還很多。而且坤為害，在取象上尤其貼切之極。之所以「無害」，正是《彖傳》所說的「動而以順行」。

鄭玄、虞翻、宋衷皆以至日為冬至，王輔嗣、孔穎達皆主二至言。清儒治漢《易》者惡輔嗣之掃象，向不取之，而主鄭、虞。茲《易林·晉之解》云：「二至之戒，家無凶禍。」戒卽商旅不行、后不省方也，而曰二至。又《復之履》云：「先王日至，不利出域。」《履》三至上《姤》，《姤》夏至，不利出域，卽后不省方也。

鄭玄、虞翻、宋衷都把「至日」解作冬至；王弼（字輔嗣）、孔穎達則主張兼指冬至、夏至兩個至日。清代治漢《易》的學者厭惡王弼掃除象數，一向不採他的說法，而主鄭、虞之說。今按《焦氏易林·晉之解》說：「二至之戒，家無凶禍。」所謂「戒」，正是《復》卦大象「商旅不行，后不省方」的意思，而焦延壽偏偏說成「二至」。又《復之履》說：「先王日至，不利出域。」《履》卦三爻至上爻正合成《姤》，《姤》當夏至，「不利出域」也就是「后不省方」。可見焦氏讀《復》象的「至日」，已經兼攝夏至在內。

又《夬之頤》云：「二至靈臺，文所止遊。」《頤》下震，體《復》，為冬至；上艮，為反震，震反則夏至而《姤》矣。《易林》用象之神妙，不可思議如此。據此以推，《復》象之至日閉關，《易林》亦以為二至也。

又《夬之頤》說：「二至靈臺，文所止遊。」《頤》卦下體是震，含有《復》的卦體，當冬至；上體是艮，正是震的反象，震一反轉便成夏至而為《姤》。一卦之中冬夏二至俱備，所以林辭直說「二至」。《焦氏易林》運用卦象的神妙，竟到了如此不可思議的地步。據此推論，《復》卦大象所說的「至日閉關」，《易林》也是當作冬夏二至來理解的。

又《後漢·魯恭傳》：「案《易》，五月《姤》用事，經曰『後以施令』（注亦作『令』，與今本異）『誥四方』，言君以夏至之日施命令，止四方行者，所以助微陰也。」注云：「《復》卦曰：『先王以至日閉關，商旅不行。』故夏至宜止行也。」是魯恭亦以至日為二至，與《易林》同也。

又《後漢書·魯恭傳》載魯恭上疏說：「考之《周易》，五月《姤》卦當令用事，經文說『後以施令』——李賢注所引也作『令』字，與今本《周易》作『命』不同——『誥四方』，是說君主在夏至這一天頒佈號令，禁止四方行旅，用來扶助剛剛萌生的微陰。」李賢注又說：「《復》卦大象講『先王以至日閉關，商旅不行』，所以夏至也應當停止行旅。」可見魯恭同樣把「至日」理解為冬夏二至，與《焦氏易林》一致。

《復》為冬至，消息卦甚明，鄭、虞不誤也。但謂至日亦祗言冬至，則誤，大象之義，無不推闡言也。況《復》卦卦辭曰「出入無疾」，出者出震，入者入巽，鄭、虞、王無異詁也。出震成乾則《復》，入巽成坤則《姤》，《復》則冬至，《姤》則夏至也。

《復》卦配冬至，在十二消息卦中十分明確，鄭玄、虞翻並沒有錯；但如果說大象的「至日」也只指冬至，那就錯了，因為大象取義無不推衍引申。何況《復》卦卦辭說「出入無疾」，「出」是出於震，「入」是入於巽，這一點鄭玄、虞翻、王弼三家的解釋並無分歧。陽出於震而上成乾便是《復》，陰入於巽而上成坤便是《姤》；《復》當冬至，《姤》當夏至，一卦之辭已經兼帶兩至。

又曰：「反復其道，七日來復。」《復》七日而反《姤》，《姤》七日而反《復》，《復》而《姤》，《姤》而《復》，循環不已。京房曰：「《復》者，六爻反復之稱也。」《復》一日《臨》，二日《泰》，三日《大壯》，四是《夬》，五日《乾》，六日七日則反《姤》；《姤》一日《遯》，二日《否》，三日《觀》，四日《觀》，五日《坤》，六日七日則反《復》，共十四日，故《復》七日不能來復。故出入反覆，皆兼《復》《姤》言也，《復》《姤》則二至也。卦辭用旁通，《易》恆例也。

卦辭又說：「反復其道，七日來復。」《復》經七日而返為《姤》，《姤》經七日而返為《復》，由《復》而《姤》、由《姤》而《復》，循環不止。京房說：「所謂《復》，就是六爻反復往還的名稱。」從《復》起算，一日《臨》，二日《泰》，三日《大壯》，四日《夬》，五日《乾》，六日、七日便返為《姤》；從《姤》起算，一日《遯》，二日《否》，三日《觀》，四日《觀》（依消息之序當作《剝》），五日《坤》，六日、七日便返為《復》，前後合計十四日，所以單從《復》起算七日並不能真正回到《復》。可見「出入」與「反覆」都是兼《復》《姤》兩卦而言，《復》《姤》也就是冬夏二至。卦辭兼用旁通之卦，本是《周易》的通例。

餘說《易》，向無漢宋之分，然最咎輔嗣掃象，以從此人不知《易》為何物，避難就易，祛實蹈虛。至程伊尹，遂出其大無畏之精神，哆口談空，皆輔嗣作之俑。然輔嗣掃象，輔嗣尚知象，故其注往往由象而生，能與《易林》合，故取之。

我講《易》，向來不分漢學、宋學的門戶，但最責怪王弼掃除象數，因為從他以後人們便不知《易》為何物，避開難處專揀容易的走，拋棄實證而蹈於虛空。到了程頤，更拿出他那份大無畏的精神，張口便談空理，這些都是王弼開的頭。不過王弼雖然掃象，他本人其實還是懂象的，所以他的註解往往由象而生，能與《焦氏易林》相合，因此我也採用他的說法。

朱子晚年《易》說云：「程子謂得其義則象數在其中，吾以為先見象數，方說得理。不然，事無實證，則虛理易差。」又云：「聖王崇《詩》《書》《禮》《樂》以造士，未嘗言《易》，《易》自別是一個道理，某枉費許多年功夫。」蓋深知《易》象之重，然已無及。

朱熹晚年論《易》說：「程子認為只要領會了義理，象數自然包含在其中；我卻認為要先看見象數，才說得出義理。不然的話，事情沒有實證，虛懸的義理就容易出偏差。」又說：「聖王推崇《詩》《書》《禮》《樂》來培養士人，未嘗專講《易》，《易》自是另外一套道理，我在這上頭白費了許多年工夫。」可見朱子晚年深知《易》象的分量，只是已經來不及補救了。