焦氏易詁 · 第 5 卷

《史記·春申君傳》作無望，言無所期望也。京房則以為大旱之卦，萬物皆死，無所復望。《漢書·谷永傳》「處無妄之卦運」，《後漢書·崔駰傳》「值無妄之世」，亦皆義取無望，後馬、鄭皆從之。虞翻則訓妄為亡，無妄者，無所亡失也，自謂本《序卦》。何妥、崔憬、王弼，則又妄為虛妄，無妄者，言凡物見雷，盡失其虛妄也。

《史記·春申君列傳》引這個卦名寫作「無望」，意思是沒有什麼可指望。京房則把《無妄》看成大旱之卦，萬物盡死，再無指望。《漢書·谷永傳》說「處無妄之卦運」，《後漢書·崔駰傳》說「值無妄之世」，取的也都是「無望」之義，後來馬融、鄭玄都沿用此說。虞翻卻把「妄」訓作「亡」，說「無妄」就是沒有什麼亡失，他自稱這是本於《序卦》「復則不妄矣」一句。何妥、崔憬、王弼又把「妄」講成虛妄，說「無妄」是指萬物一聽見雷聲，虛妄之心便盡行消失。

清儒惠士奇、張惠言、姚配中、焦循用虞義，毛西河、俞樾等用王弼義，祗惠棟用西漢說，以妄為望，議論紛歧，莫衷一是。今案《易林·復之無妄》云：「年歲無有。」又《未濟之無妄》云：「秋飢無年。」皆作無望也。因思《彖傳》云：「無妄之往，何之矣。」亦作無望。

清代學者惠士奇、張惠言、姚配中、焦循採用虞翻之義，毛奇齡（西河）、俞樾等採用王弼之義，只有惠棟採用西漢舊說，把「妄」讀作「望」。眾說紛紜，無所歸一。今按焦延壽《易林·復之無妄》說：「年歲無有。」又《未濟之無妄》說：「秋飢無年。」這兩條林辭所變到的之卦都是《無妄》，而辭意全在年成落空、指望斷絕，可見焦氏讀的正是「無望」。由此再回頭看《彖傳》說「無妄之往，何之矣」，也應當讀作「無望」——正因為已經沒有指望，所以再往前走也無處可去。

初九云：「無妄往吉。」言非所期望而吉也。六三云：「無妄之災。」言非所期望而有災也。九五云：「無妄之疾。」言疾已無望而竟愈也。上九云：「無妄，行有眚。」言事已無望，行必有眚也。若作無亡失、無虛妄解，義皆背戾，祗初九爻詞於二義尚可通，然亦不如無望義長。

初九爻辭說「無妄往吉」，是說本不在指望之中卻得吉。六三說「無妄之災」，是說本不在指望之中卻遭災。九五說「無妄之疾」，是說病情已經沒有指望而竟然痊癒。上九說「無妄，行有眚」，是說事情已經沒有指望，再行動必定有禍患。若照虞翻解作「沒有亡失」、照王弼解作「沒有虛妄」，這幾條爻辭的文義都會互相牴觸；只有初九一爻在那兩種解釋下還勉強講得通，然而也遠不如「無望」之義來得貫通。

虞翻謂《序卦》「復則不妄矣」，故以妄為亡，豈知《雜卦》云「無妄，災也」，亦謂無望，無望故災。韓康伯云：「《序卦》之所明，非《易》之縕，蓋因卦之次，託象以明義。」專以孩卦次之亂，故其上下卦綰合之義，非盡可據以解經。如「物不可以久居其所，故受之以《遯》」，「物不可以終壯，故受之以《晉》」，如「傷於外者必反其家」，如「困乎上者必反下，故受之以《井》」，顯為綰合之詞，其不能據以解經，亦明矣，此虞義之失也。

虞翻根據《序卦》「復則不妄矣」，因而把「妄」訓作「亡」；殊不知《雜卦》明說「無妄，災也」，那也是「無望」之義——正因為沒有指望，所以才有災。韓康伯早就說過：「《序卦》所闡明的，並不是《周易》的深蘊，不過是就著六十四卦的排列次第，假託卦象來說明義理罷了。」它專在彌縫卦序的參差，所以那些把上下兩卦串合起來的說法，並不能全部拿來解經。譬如「物不可以久居其所，故受之以《遯》」，「物不可以終壯，故受之以《晉》」，又如「傷於外者必反其家」，「困乎上者必反下，故受之以《井》」，顯然都是串合前後卦名的連綴之詞，不能據以解經也就很清楚了。這正是虞翻立說的失誤所在。

若如崔、何等解作無虛妄，無虛妄者，信也，《中孚》也。《中孚》而信，天下豈有不利有攸往者哉？尤與《彖傳》不合。若作無望，則皆協也。西漢時無不如是詁也，非祗《易林》也。至東漢末，《易》失傳，始雜說紛歧矣，乃後儒從東漢者多，則不可解。

若像崔憬、何妥那樣解作「沒有虛妄」，那麼沒有虛妄就是誠信，也就是《中孚》之義。既然中心誠信，天下哪裡還會有「不利有攸往」的道理呢？這與《彖傳》明說的「不利有攸往」尤其不合。唯獨讀作「無望」，則卦辭、彖傳、六爻處處妥帖。西漢時人無不如此訓釋，並不只有《焦氏易林》一家。直到東漢末年《易》學失傳，才開始雜說紛起；可後代儒者反倒多依從東漢之說，這就令人無法索解了。

物與無妄者，物咸失其所望。京房《易傳》以為大旱之卦，百穀草木咸就枯槁，萬物皆死，無所復望。京氏之解，無一字不從象生：艮為火，大離為火，震為百穀草木，而離為枯槁，無雲而雷，繼以巽風，故萬物咸死。

所謂「物與無妄」，是說萬物都失去了它們的指望。京房《易傳》把《無妄》定為大旱之卦，百穀草木一齊枯槁，萬物盡死，再無指望。京房的解釋沒有一個字不是從卦象生出來的：《無妄》中爻互艮，艮為火，全卦二至五合成大離，離也為火；下體震為百穀草木，而離火使之枯槁；上乾下震，無雲而雷鳴，繼之以巽風相煽，所以萬物統統枯死。

是以《易林·復之無妄》云：「踦牛傷暑，不能成畝，草萊不闢，年歲無有。」坤為牛，離亦為牛，伏大坎，坎蹇，故曰踦牛。艮火離火，故傷暑，卽京氏所謂大旱也。年歲無有，卽京氏所謂萬物皆死也，皆以釋物與無望之義也。又《無妄之革》云：「枯旱三年，草萊不生。」《革》通《蒙》，《蒙》上艮為火，互離為火，故曰枯旱，二至上與《無妄》初至四同也。焦、京之言，前後如一，足見京義皆受之焦也。

所以《易林·復之無妄》說：「踦牛傷暑，不能成畝，草萊不闢，年歲無有。」坤為牛，離也為牛；伏卦中有大坎，坎為蹇跛，所以說「踦牛」（跛腳之牛）。艮為火、離為火，所以說「傷暑」，這正是京房所謂的大旱；「年歲無有」，正是京房所謂的萬物皆死——兩句都在解釋「物與無望」的意思。又《無妄之革》說：「枯旱三年，草萊不生。」《革》與《蒙》旁通，《蒙》上體艮為火，中爻互離也為火，所以說「枯旱」；《蒙》二爻至上爻的卦體，與《無妄》初爻至四爻的卦體正相同。焦延壽與京房的說法前後如出一轍，足見京房之義都是從焦延壽那裡承受來的。

乃至東漢，《易》象失傳，虞翻等既不知艮火象，又不識大離象，詫大旱之說之無根，謂京氏及俗儒失之遠矣。獨不思孔子《彖傳》，乃章解句釋卦詞者也，傳明曰「不利有攸往」「無妄之往，何之矣」，若作無亡，尚何之而不利？舍《彖傳》不從，而從《序卦》，是所謂舍近取遠、棄明就暗者也。後李道平作《集解》卷疏，又疑京氏大旱之說本於「無妄災」，仍未得也。

到了東漢，《易》象失傳，虞翻等人既不知道艮可以取火象，又不認得大離之象，於是驚訝京房大旱之說全無根據，斥責京房和俗儒錯得太遠。他們偏偏不想一想：孔子的《彖傳》乃是逐章逐句解釋卦辭的，《彖傳》明明說「不利有攸往」「無妄之往，何之矣」；如果「無妄」是「沒有亡失」，那麼往哪裡去會不利呢？捨棄近在眼前的《彖傳》不依從，反去依從《序卦》，這就是所謂捨近求遠、棄明投暗。後來李道平作《周易集解纂疏》，又猜想京房的大旱之說是從《雜卦》「無妄，災也」一句推出來的，仍舊沒有說中。

彖曰「不利有攸往」，傳曰「無妄之往，何之矣」，皆不利也。震為耕穫，為菑畬，艮止，故不耕穫、不菑畬，不利也。前臨三陰，陰遇陰則阻，亦不利。象曰「未富」，亦不利。乃曰「則利有攸往」，後解此者，無論若何斡旋，若何委曲，總不能協。

卦辭的《彖》說「不利有攸往」，《彖傳》說「無妄之往，何之矣」，都是不利。下體震為耕種收穫、為開荒墾田，而中爻互艮，艮止，所以說不耕穫、不菑畬，這也是不利。六二往前面臨三個陰爻，陰遇陰則受阻，同樣不利。《小象》說「未富也」，還是不利。可是爻辭偏偏說「則利有攸往」，後人解釋這一句，無論怎樣斡旋、怎樣委曲遷就，總是講不通順。

案《禮·坊記》引此云：「不耕穫，不菑畬，凶。」多一凶字。既曰凶，則不利也明矣。《坊記》為七十子所述《易》說之最古者，或據此疑則為凶之訛字，或又疑此五字全為衍文，愚則疑仍彖詞之「不利有攸往」也。

考《禮記·坊記》引這句爻辭作「不耕穫，不菑畬，凶」，比今本多出一個「凶」字。既然說「凶」，那麼它是不利就很明白了。《坊記》是孔門七十弟子所傳述的《易》說中最古的一種。有人據此懷疑今本的「則」字是「凶」字之訛，也有人懷疑「則利有攸往」這五個字全是後人竄入的衍文；我則懷疑此處仍舊應當同於卦辭《彖》所說的「不利有攸往」。

茲再證之。《易林·復之無妄》云：「踦牛傷暑，不能成畝，草萊不闢，年歲無有。」夫不能成畝、草萊不闢，卽不耕穫不菑畬也；年歲無有，卽無望也。又《未濟之無妄》云：「獨立山顛，求麋耕田，草木不闢，秋飢無年。」艮山，巽高，而乾為首，故曰獨立山顛。艮為求，震為麋為耕，麋非耕田之獸而使之耕，故曰草木不闢，釋不耕不菑也。秋飢無年，仍無妄也，凶也，與《坊記》之義如合符契，皆不利也。

現在再用林辭來驗證。《易林·復之無妄》說：「踦牛傷暑，不能成畝，草萊不闢，年歲無有。」所謂「不能成畝」「草萊不闢」，正就是爻辭的「不耕穫，不菑畬」；「年歲無有」，正就是「無望」。又《未濟之無妄》說：「獨立山顛，求麋耕田，草木不闢，秋飢無年。」《無妄》中爻互艮，艮為山，伏巽為高，而上體乾為首，所以說「獨立山顛」；艮為求取，下體震為麋、為耕作，麋本不是耕田的牲畜而硬要它耕田，自然墾不出田來，所以說「草木不闢」，這正是解釋「不耕、不菑」；「秋飢無年」，仍舊是「無妄」，也就是「凶」。這與《坊記》的引文嚴絲合縫，都指向「不利」。

虞翻謂二應五，故利往，然二五皆當位，不能相升降，謂二孚五則可，謂二往五則不可。況《大畜》九三無應，而亦曰有攸往，則利往之不指應予明甚。又《遯》初六有應予，而爻詞曰「勿用有攸往」，陰遇陰則阻，則攸往之與應予無涉益明。此與《未濟》六三爻詞皆有訛誤，不能強說。

虞翻說六二與九五相應，所以利於前往。可是二、五兩爻各自當位，不能互相升降；說六二誠信於九五還可以，說六二能往居五位就不行了。何況《大畜》九三並沒有相應之爻，爻辭卻也說「利有攸往」，可見「利往」並不取決於有無應爻，這是十分明顯的。再看《遯》卦初六有九四為應，爻辭卻說「勿用有攸往」，那是因為陰遇陰則受阻——足見「有攸往」與有沒有應爻毫不相干。此處爻辭與《未濟》六三爻辭一樣，都存在文字訛誤，不能勉強曲說。

此與《蠱》之利涉大川同也。《蠱》彖曰「往有事也」，坤為事，言陽往得二陰為助也；《大畜》彖曰「應乎天也」，五為天位，亦言陽往得五陰為應也。《大畜》《蠱》自三以上體同也，皆以坤陰為大川也。又按《易林》與九家往往以乾為河，《大畜》乾水在下，中爻震為舟，舟在水上，利涉之象，說尤通也。

《大畜》的「利涉大川」，與《蠱》卦的「利涉大川」是同一個道理。《蠱》的《彖傳》說「往有事也」，坤為事，是說陽爻前往而得到眾陰為助；《大畜》的《彖傳》說「應乎天也」，第五爻是天位，同樣是說陽爻前往而得到六五之陰與之相應。《大畜》與《蠱》從第三爻以上卦體相同，兩卦都是拿坤陰當作「大川」。另外，《焦氏易林》與荀爽等九家《易》常常以乾為河，《大畜》下體乾水在下，中爻互震為舟，舟行水上，正是「利涉」之象，這個講法更為通暢。

旁通《萃》。《萃》二至四艮，艮為覆震，震為車為輹，震覆，故脫輹。震輹之象，由左氏、《子夏傳》尋得，義則《易林》用覆也。

《大畜》與《萃》旁通。《萃》卦二至四爻互艮，艮就是倒過來的震；震為車、為車下的伏兔（輹），如今震既已倒覆，車輹自然脫落，所以爻辭說「輿說輹」。震為車、為輹這個象，是從《左傳》和《子夏易傳》裡考出來的；至於倒覆取義這層道理，則是《焦氏易林》慣用的覆象之法。

《晉語》：「震，車也。」《左傳》閔元年《屯》之《比》，卽震變坤，震變坤曰「車從馬」，是以震為車也。《大畜》九三之輿衛，亦以震為車明矣。曰閒輿衛者，乾為日，震利往，故曰日閒。乃自東漢以來，祗知坤為大輿，無以震象詁輿衛者，左氏雖明言，不信也。

《國語·晉語》說：「震，車也。」《左傳》閔公元年畢萬筮仕，遇《屯》之《比》，那就是震變為坤，辛廖斷辭說「車從馬」，可見是以震為車。《大畜》九三所說的「輿衛」，同樣是以震為車，這是很明白的。之所以說「閒輿衛」，是因為上體乾為日，中爻震利於前往，所以說「日閒」，即每日練習車馬守衛之事。可是自東漢以來，學者只知道坤為大輿，沒有一個人用震象來解釋「輿衛」；《左傳》《國語》雖然講得明明白白，他們卻不肯相信。

茲《易》《大畜之明夷》云：「車馳轊擊。」《明夷》上坤，三至五震，坤車震車，故曰轊擊。又《噬嗑之震》云：「車雖駕。」亦以震為車。可見《大畜》亦以互震為車，不必以坤為車，《易》例有明象卽不用伏也。

今按《焦氏易林·大畜之明夷》說：「車馳轊擊。」《明夷》上體是坤，三至五爻互震，坤是車、震也是車，兩車並馳，所以說車軸頭相撞擊。又《噬嗑之震》說：「車雖駕。」也是以震為車。可見《大畜》一樣是取互體之震為車，不必非拿坤當車不可。《周易》的通例是：本卦已有現成明白的卦象，就不再去用伏卦之象。

《大畜》九三云「利有攸往」，陽遇陰則通也，利往卽利涉大川也，而知者鮮。至小象「上合志」之義，自東漢以來卽晦而不明：三陽，上亦陽，志如何合？虞翻知其然也，謂五已之正為陽，上覆之正為陰，成坎，坎為志，三應上為合志，一變不足而再變，其為曲解，不待辨矣。然後之治漢《易》者，窘無他說，不得不從也。

《大畜》九三說「利有攸往」，那是因為陽遇陰則通暢；這裡的「利往」也就是卦辭的「利涉大川」，可惜懂得這一層的人很少。至於《小象》「上合志也」的意思，自東漢以來就晦暗不明：九三是陽，上九也是陽，兩陽之志怎麼能相合？虞翻也知道講不通，便說六五先變為陽而得正，上九再變為陰而得正，於是三至五成坎，坎為志，九三與上爻相應就叫「合志」——變一次不夠還要再變一次，這是曲解，用不著辯駁。然而後來治漢《易》的人窘於沒有別的說法，也只好跟著他講。

茲以《易林》陰陽相遇則吉之義推之，三臨二陰，故利往。上謂四五，非上九也，《易》凡在前者皆曰上。《節》六四亨，象曰「承上道也」，上謂九五，陰遇陽故亨；《升》初六大吉，象曰「上合志也」，言初六與九二九三合志，陰遇陽故吉，在前故謂之上。若六四與上六皆陰，不相應，如何合志？

現在用《焦氏易林》「陰陽相遇則吉」的義例來推求：九三上面緊臨六四、六五兩個陰爻，所以利於前往。《小象》所說的「上」，指的是四、五兩爻，並不是上九——《周易》凡是位置在前面的都可以稱「上」。《節》卦六四說「亨」，《小象》說「承上道也」，這個「上」指九五，陰承陽所以亨通；《升》卦初六說「大吉」，《小象》說「上合志也」，是說初六與九二、九三志同，陰遇陽所以吉，因為二、三在它前面，所以稱為「上」。倘若把「上」硬講成上爻，那麼《升》的六四與上六同是陰爻，彼此並不相應，又怎麼談得上合志呢？

知《升》上之指二三，則知《大畜》之上之確指四五也明矣。《升》互坎，故曰志；《大畜》互離，伏坎，故亦曰志。後人不知《易》能解《易》，必以上為上九，故永不能通。又《無妄》初九云「往吉得志」，往吉卽利有攸往，得志卽合志，亦以前臨二陰，非謂應四也。《無妄》初至四，與《大畜》三至上，體同也，仍以《易》解《易》也。

明白了《升》卦的「上」是指九二、九三，那麼《大畜》的「上」確指六四、六五也就清楚了。《升》卦中爻互坎，坎為志，所以說「志」；《大畜》中爻互離，離伏坎，所以也可以說「志」。後人不懂得用《周易》本身來解《周易》，一定要把「上」講成上九，因此永遠講不通。再看《無妄》初九說「往吉，得志也」，「往吉」就是「利有攸往」，「得志」就是「合志」，同樣是因為前面緊臨六二、六三兩個陰爻，並不是說它與九四相應。《無妄》初爻至四爻的卦體，與《大畜》三爻至上爻的卦體正相同——這仍舊是以《易》解《易》的辦法。

先天震東北，後天艮東北，故取象上下相合，先動而後止，卽先震後艮也。《易林》說《坎》云：「丑寅不徙。」卽震艮合居，震艮合居卽頤也。

先天八卦震居東北，後天八卦艮居東北，兩者同位，所以《頤》卦取象為上下相合：先動而後止，也就是下體震、上體艮的次第。《焦氏易林》說《坎》一條云：「丑寅不徙。」丑寅正是艮位，而震亦與之同宮，這就是震艮合居；震艮合居，就構成《頤》卦。可見焦延壽命名取象，仍舊本於先後天方位相合之理。

荀爽謂：「雷為號令，今在山中閉藏，故慎言語。雷動於下，以陽食陰，艮以止之，故節飲食。言出乎身，加乎民，慎言語，所以養人也。飲食不節，殘賊群生，故節飲食以養物。」其詁既膚淺不當，清儒多祖述荀氏者，更無他解。

荀爽的解釋是：「雷是號令，如今震雷閉藏在山中，所以要謹慎言語。雷動於下，以陽氣吞食陰氣，而上體艮又加以止禁，所以要節制飲食。言語出於自身而加於百姓，謹慎言語正是用來養人；飲食沒有節制便殘害眾生，所以節制飲食是用來養物。」這樣的訓釋既淺薄又不切當，可是清代學者多半承襲荀爽，再拿不出別的講法。

茲以《易林》證之。宜慎宜節之故，則以正覆兩震相對也。震為言語，人知之；震為口舌，能飲食，或疑之。乃《易林·井之師》云：「長舌作凶。」是震亦為舌，與兌同，特形較長耳。言語飲食之象既定，則慎節可得言矣。

現在用《焦氏易林》來印證。之所以要「慎」要「節」，是因為《頤》卦含著一正一覆兩個震相對峙。震為言語，這一點人人都知道；說震為口舌、能主飲食，有人就要懷疑了。然而《易林·井之師》說：「長舌作凶。」《師》卦二至四互震，可見震也取舌象，與兌相同，只不過形狀比兌更長罷了。言語、飲食兩個象既然坐實，「慎」與「節」的道理才談得上。

按《易林·復之頤》云：「噂噂所言。」《詩》毛傳：「噂，對語也。」頤象也。《晉之艮》云：「學靈三年，聖且聰明。」學靈者，小兒學言語也，艮為小子，艮三至上兩震相對，亦頤也。下言一出，上卽如言而反，君子出言為天下法，安得不慎？

按《易林·復之頤》說：「噂噂所言。」《詩經》毛傳解「噂」為面對面交談。兩口相對而語，正是《頤》卦之象。又《晉之艮》說：「學靈三年，聖且聰明。」所謂「學靈」，是小兒學說話；艮為小子，《艮》卦三爻至上爻兩震相對，也就是《頤》體。下面一句話說出去，上面立刻照樣返回來，君子出言要為天下取法，怎麼能不謹慎？這就是「慎言語」的象所自出。

又《履之蒙》云：「兩人相伴。」震為人，正覆震，故曰兩人。「相與悖戾，心乖不同，訟爭訩訩。」《蒙》二至上亦兩震相對，亦頤也，相對卽相背，故曰背戾、曰訟爭。悖戾訟爭，又安得不慎？故曰慎言語。

又《履之蒙》說：「兩人相伴。」震為人，一正一覆兩個震，所以說「兩人」。林辭接著說：「相與悖戾，心乖不同，訟爭訩訩。」《蒙》卦二爻至上爻也是兩震相對，同樣是《頤》體；相對就是相背，所以說乖戾、說爭訟。既然兩口相向便生乖戾爭訟，言語又怎麼能不謹慎？所以大象說「慎言語」。

至節飲食，按《易林·未濟之頤》云：「齗齗囓囓，貧鬼相責。」以上下兩震口相對，故曰齗囓。又《豐之坎》云：「兩狗同室，相囓爭食。」以《坎》二至五正反兩艮，卽兩震，亦頤也，故曰兩狗，故曰相齧。蓋飲食者，人之所爭，兩口相對，爭象尤著，爭則怒，怒則斗，能節則爭端息矣，故節飲食。

再說「節飲食」。《易林·未濟之頤》說：「齗齗囓囓，貧鬼相責。」這是因為上下兩個震口彼此相對，所以說齦牙咬齧。又《豐之坎》說：「兩狗同室，相囓爭食。」《坎》卦二至五爻是一正一反兩個艮，也就是兩個震，同樣成《頤》體，所以說「兩狗」，說「相齧」。飲食本是人所爭奪的東西，兩張口面對面，爭奪之象格外顯著；一爭就發怒，一怒就相鬥，能夠節制則爭端自息，所以大象說「節飲食」。

至慎與節之象，艮多節，見《說卦》；艮止為慎，學《易》者類能知之。然謂慎與節之象由艮而取則可，專以艮為義則膚末矣。《損》象云：「君子以懲忿窒欲。」懲忿卽慎言語，窒俗卽節飲食，《損》二至上亦頤也，可互為註腳也。焦循作《易通釋》，徒牽攣卦變，至於《易》旨真通者，反多不釋，豈不異哉！《頤》象曰「道大悖也」，卽謂正反兩艮震相背。

至於「慎」與「節」本身的取象，《說卦》說艮為多節之木，艮又主止而有謹慎之義，學《易》的人大都知道。不過說慎、節之象可以從艮上取，那是對的；如果專拿一個艮來立義，就太淺薄了。《損》卦大象說「君子以懲忿窒欲」：懲忿正相當於慎言語，窒慾正相當於節飲食，而《損》卦二爻至上爻也是《頤》體，兩條大象可以互作註腳。焦循著《易通釋》，只知道死纏卦變，對於《易》旨真正貫通之處反而多半不加解釋，豈不奇怪！《頤》六三《小象》說「道大悖也」，說的正是一正一反兩組艮震彼此相背。

自《易》象失傳，於是虞翻等拘於《說卦》：以坎為水，不知坤亦為水；以乾為金，不知艮亦為金；以坎為月，不知兌亦為月；以坤為牛，不知離亦為牛，離牛雖見於卦辭、見於《左傳》，不信也；以坤為輿，不知震亦為輿，震車雖見於爻辭、見於左氏內外傳，不信也。

自從《易》象失傳，虞翻等人便死守《說卦》的現成條目：只知坎為水，不知坤也為水；只知乾為金，不知艮也為金；只知坎為月，不知兌也為月；只知坤為牛，不知離也為牛——離牛之說既見於《離》卦卦辭「畜牝牛吉」，又見於《左傳》筮例，他們仍舊不信；只知坤為輿，不知震也為輿——震車之說既見於爻辭，又見於《左傳》《國語》，他們照樣不信。

以離為甲兵，因而以離為斧為矢，不知《易》凡言斧者皆指兌，言矢皆指坎；以離為雉，因而以離為鴻為鶴，不知《易》之言鴻指艮震，言鶴專指震；以離為火，不知艮亦為火；以離為日，不知乾亦為日；以離為龜，不知艮陽在上亦為龜。

他們把離當作甲冑兵戈，於是又推出離為斧、離為箭矢，殊不知《周易》凡說到斧的都指兌，說到矢的都指坎；把離當作雉鳥，於是又推出離為鴻、離為鶴，殊不知《周易》說鴻是指艮和震，說鶴更是專指震；只知離為火，不知艮也為火；只知離為日，不知乾也為日；只知離為龜，不知艮以一陽覆於二陰之上、外剛內柔，同樣是龜象。

至於《易》用旁通，漢魏人察見者已少，然尚偶有之；若覆象，則無一人能知矣。自覆象失傳，於是《革》九四改命之改字、《巽》上九喪斧之喪字、《隨》初九官有渝之渝字、《頤》初九舍爾靈龜之舍字，其義遂無有通者。

至於《周易》使用旁通之法，漢魏之際能夠察覺的人已經很少，然而畢竟偶爾還有；若說到倒覆取象，那就沒有一個人懂得了。自從覆象失傳，於是《革》九四「改命」的「改」字、《巽》上九「喪其資斧」的「喪」字、《隨》初九「官有渝」的「渝」字、《頤》初九「舍爾靈龜」的「舍」字，這些字的著落便再也沒有人講得通——因為它們全都由本象倒覆而來。

茲按《易林》靈龜之象，正以艮耳。《易林·歸妹之剝》云：「靈龜陸處。」以艮為龜也。又《需之觀》云：「魚鱉傾倒。」則以《觀》之互艮為鱉。又《復之咸》云：「買鱉失魚。」則以《咸》之下艮為鱉。又《乾之井》云：「黿鳴歧山，鱉應山淵。」《井》通《噬嗑》，《噬嗑》初至四正覆震，故曰鳴、曰應；正覆艮，故曰黿、曰鱉、曰山；坤為淵，陽居在下，故曰山淵。

今按《焦氏易林》所用的靈龜之象，正是取艮。《易林·歸妹之剝》說：「靈龜陸處。」《剝》上體艮，這是以艮為龜。又《需之觀》說：「魚鱉傾倒。」這是拿《觀》卦的互艮為鱉。又《復之咸》說：「買鱉失魚。」這是拿《咸》卦下體艮為鱉。又《乾之井》說：「黿鳴歧山，鱉應山淵。」《井》與《噬嗑》旁通，《噬嗑》初爻至四爻是一正一覆兩震，所以說「鳴」、說「應」；又是一正一覆兩艮，所以說「黿」、說「鱉」、說「山」；坤為深淵，陽爻居於下，所以說「山淵」。

言艮黿鳴用反震於山上，艮鱉用反艮應於坤淵之下也，與《中孚》之「鳴鶴在陰，其子和之」義同也，全用覆也。《頤》初九之舍爾靈龜，艮為龜，初九艮覆，故曰舍爾靈龜，與《巽》上九之喪斧、《革》九四之改命義同也，皆用覆也。至於《損》六五之龜、《益》六二之龜，亦皆以艮為龜，而六五六五皆有應，故曰益。

艮黿鳴叫用的是反震之象，鳴于山上；艮鱉回應用的是反艮之象，應於坤淵之下。其取義與《中孚》九二「鳴鶴在陰，其子和之」相同，全都依靠倒覆之象。《頤》初九的「舍爾靈龜」也是如此：艮為龜，初九處在艮體倒覆之位，龜象一覆便成捨棄，所以說「舍爾靈龜」，與《巽》上九的「喪斧」、《革》九四的「改命」是一個道理，都用覆象。至於《損》六五的「十朋之龜」、《益》六二的「十朋之龜」，也都是以艮為龜；而這兩爻各有應爻，龜象不覆，所以說「或益之」。

自艮龜之象失傳，於是虞翻謂《頤》初從《晉》四來，《晉》離象毀，故曰舍；《益》則命三變成成離龜；《損》則先使二變五變，再使三變成離為龜。聖人制詞，不取原有象，而取一變再變三變後之象，非虞氏無此說矣，此亦王弼《易》風行之一因也。然虞氏必如此者，則以《易》無象外字也。《易》無象外字，東漢人尚知之，王弼以後則微茫矣。《鼎》九三當位，虞氏竟背其之正之說，令三變陰。

自從艮為龜的象失傳，虞翻便說《頤》初九是從《晉》卦九四變來，《晉》的離象毀壞，所以叫「舍」；講《益》卦時又教第三爻變而成離為龜；講《損》卦時更先教二爻變、五爻變，再教三爻變，才湊出離龜。聖人制作卦爻辭，不取現成已有之象，偏要取一變再變三變以後才出現的象——除了虞翻，沒有人會這樣立說，這也正是王弼《易》後來風行一時的原因之一。不過虞翻之所以非這樣不可，是因為他堅信《周易》沒有一個字在象之外。「《易》無象外字」這個道理，東漢人還知道，王弼以後就渺茫難尋了。至於《鼎》卦九三本已當位，虞翻竟違背自己「不當位者之正」的義例，硬教三爻變為陰。

此與《大畜》三與上合志義通。《大畜》三臨二陰，故利往；上乘二陰，故道大行，陽遇陰則通也。《頤》六二前臨三陰，故征凶；六五下乘三陰，故不可涉，陰遇陰則阻也，故象只戒其順上，順上，陰遇陽也。至上九下乘四陰，故利涉，與《大畜》上九同，陽得陰則通也。

這一條與前面《大畜》九三「上合志」的道理相通。《大畜》九三上臨六四、六五兩陰，所以利於前往；上九下乘兩陰，所以《小象》說「道大行也」——都是陽遇陰則通暢。《頤》卦六二前面臨著三個陰爻，所以說「征凶」；六五下乘三個陰爻，所以說「不可涉大川」——都是陰遇陰則受阻，因此《小象》只告誡它要「順以從上」，順從上九，那便是陰遇陽了。至於上九，下乘四個陰爻，所以說「利涉大川」，與《大畜》上九一樣，是陽得陰而通暢。

此以坤為大川，至為明白矣。乃二千年來坤水之象失傳，必以坎為大川：五變不能成坎，上變亦不能成坎，必五上全變乃成坎，坎象成而利涉不利，小不知屬何爻。後儒治漢《易》者雖多，不主虞翻不能解也。《易》義晦茫至此，非《易林》，孰能正之？

這裡明明是拿坤陰當作「大川」，再清楚不過了。可是兩千年來坤為水的象失傳，學者非要拿坎當大川不可：單變五爻湊不成坎，單變上爻也湊不成坎，必須五爻、上爻全變才成坎；坎象固然湊成了，然而究竟「利涉」屬哪一爻、「不可涉」屬哪一爻，反倒一點也說不清楚。後代治漢《易》的人雖多，不依傍虞翻就無從措手。《易》義晦暗到這個地步，若不是有《焦氏易林》，誰還能把它糾正過來？

此其義亦二千年長夜矣。因《易》說失傳，旁通之義不明，不知雷風相薄，凝合為一，遇其雌必獲其雄，此立竿而彼必有影也。《大過》對象《頤》，《頤》為大離，離「科上槁」，故曰枯，非以乾老為枯也。

這兩句爻辭的意義也在兩千年的長夜之中。原因是《易》說失傳，旁通之義不明，學者不懂得雷與風互相逼薄、凝合為一，遇見雌的必定同時得到雄的——就好比這邊立起竿子，那邊必然有影子。《大過》的對卦（旁通之卦）是《頤》，《頤》卦二至五爻合成大離，《說卦》說離「其於木也為科上槁」，中空而上端枯槁，所以爻辭說「枯」，並不是像虞翻那樣拿乾之老來當枯。

凡《易林》言枯者，無不屬離。《豫之履》云：「枯槁腐蠹。」《謙之漸》云：「萬物空枯。」皆指離象。然猶可曰此非大離也。乃《泰之節》云：「自令枯槁。」《泰之艮》云：「物病焦枯。」《節》二至五、《艮》三至上皆大離，亦皆曰枯。然猶可謂卦象與《頤》與《大過》不同也。

凡是《焦氏易林》說到「枯」的，無一不屬於離。《豫之履》說：「枯槁腐蠹。」《謙之漸》說：「萬物空枯。」都指離象。有人也許要說，這些只是本體之離，不是大離。那麼再看《泰之節》說：「自令枯槁。」《泰之艮》說：「物病焦枯。」《節》卦二至五爻、《艮》卦三至上爻都是大離，也都說「枯」。有人還可以說，這些卦象與《頤》與《大過》畢竟不同。

乃《泰之咸》云：「老楊日衰，條多枯枝。」《咸》與《損》對，《咸》二至上《大過》，《損》二至上《頤》也。前數卦皆以離為枯，此枯枝亦用《損》之大離也明矣，象同語同，此不啻焦氏之特解《大過》爻詞矣。虞翻等誤用象，以乾老為枯，豈知必以離為枯者，離中虛故枯，乾為實為金玉，雖老不枯也。虞又謂卦為《大過》，故五過二應初，二過五應上，尤為荒謬，失古《易》例。

那就再看《泰之咸》說：「老楊日衰，條多枯枝。」《咸》與《損》旁通，《咸》卦二爻至上爻正是《大過》，《損》卦二爻至上爻正是《頤》。前面幾條林辭都以離為枯，這一條的「枯枝」顯然也是用《損》的大離——卦象相同、用語相同，這簡直就是焦延壽專門為《大過》爻辭所下的註腳。虞翻等人誤用卦象，拿乾之老當枯；殊不知之所以非以離為枯不可，是因為離中爻虛，虛故枯槁；乾為堅實、為金玉，縱然年久也不會枯。虞翻又說因為卦名《大過》，所以九五越過九二去應初六、九二越過九五去應上六，那更是荒謬，完全違失古《易》的義例。

至於老夫，則用對象震也。《易林·夬之復》云：「姬姜歡悅，二姓為婚。」《復》震為周，故曰姬；姜者齊姓，巽齊，故曰姜，是《易林》見震卽言巽也。又《坎之革》云：「少女無夫。」《革》互巽，故曰少女；震伏，故曰無夫。又《坤之同人》云：「長男少女，相向共語。」《同人》中爻巽，伏震，故曰長男少女，是《易林》見巽卽言震也。

至於「老夫」，則是用對卦《頤》裡的震。《易林·夬之復》說：「姬姜歡悅，二姓為婚。」《復》卦下體震為周，周室姓姬，所以說「姬」；姜是齊國的姓，而巽在方位上主齊，所以說「姜」——可見《易林》見了震就連帶說出巽。又《坎之革》說：「少女無夫。」《革》卦中爻互巽，巽為長女而此處取少女，所以說「少女」；與之相配的震潛伏不見，所以說「無夫」。又《坤之同人》說：「長男少女，相向共語。」《同人》中爻是巽，伏卦為震，所以說「長男少女」——可見《易林》見了巽也就連帶說出震。

震夫巽婦，合而不分，以是推《大過》之老夫女妻，《易》亦見巽卽言震也。震為夫，坤逆行，見前，自上而下，在上者少，在下者老，時有異也，故曰老夫。《易林》云「二姓為婚」，正釋此也。故曰「老夫得其女妻」，女妻者，少妻巽也。

震為夫、巽為婦，二者合而不可分。據此推求《大過》九二的「老夫」「女妻」，可知《周易》也是見巽就連帶取震。震為夫；而坤是逆行的（說見前文），自上而下推數，居上位的為少、居下位的為老，先後時序不同，所以九二在下便稱「老夫」。《易林》說「二姓為婚」，正是解釋這一句。所以爻辭說「老夫得其女妻」；所謂「女妻」，就是年少之妻，取的是本卦之巽。

《易林》《觀之屯》《革之復》皆云：「愧我少姬。」是皆以對象巽為少姬也。他若《同人之渙》云「少齊在門」，《無妄之大壯》亦云，《大壯》通《觀》，是皆以巽為少。少齊者，《左傳》昭二年晉人謂之少齊是也，是巽為女妻之確解也。《易》合本象對象言，《易林》每本之以為常例。二千年來解此者，惟一俞樾知用旁通，識過前儒甚遠，而於老少之故仍不能通，則以乾順坤逆之理不明也。

《易林》的《觀之屯》《革之復》都說：「愧我少姬。」這都是拿對卦的巽當作少姬。其他像《同人之渙》說「少齊在門」，《無妄之大壯》也有同樣的說法——《大壯》與《觀》旁通，《觀》上體巽——可見都是以巽為少。所謂「少齊」，就是《左傳》昭公二年晉人稱呼的「少齊」。這就是巽為「女妻」的確解。《周易》本來是合本卦之象與旁通之象一併立言，《易林》每每依此為常例。兩千年來解釋這兩句的人，只有俞樾一個懂得用旁通，見識遠遠超過前代學者；可惜他對於何以在下為老、在上為少這一層仍舊講不通，那是因為不明白乾順行、坤逆行的道理。