焦氏易诂 · 第 5 卷

《史记·春申君传》作无望，言无所期望也。京房则以为大旱之卦，万物皆死，无所复望。《汉书·谷永传》「处无妄之卦运」，《后汉书·崔骃传》「值无妄之世」，亦皆义取无望，后马、郑皆从之。虞翻则训妄为亡，无妄者，无所亡失也，自谓本《序卦》。何妥、崔憬、王弼，则又妄为虚妄，无妄者，言凡物见雷，尽失其虚妄也。

《史记·春申君列传》引这个卦名写作「无望」，意思是没有什么可指望。京房则把《无妄》看成大旱之卦，万物尽死，再无指望。《汉书·谷永传》说「处无妄之卦运」，《后汉书·崔骃传》说「值无妄之世」，取的也都是「无望」之义，后来马融、郑玄都沿用此说。虞翻却把「妄」训作「亡」，说「无妄」就是没有什么亡失，他自称这是本于《序卦》「复则不妄矣」一句。何妥、崔憬、王弼又把「妄」讲成虚妄，说「无妄」是指万物一听见雷声，虚妄之心便尽行消失。

清儒惠士奇、张惠言、姚配中、焦循用虞义，毛西河、俞樾等用王弼义，祗惠栋用西汉说，以妄为望，议论纷歧，莫衷一是。今案《易林·复之无妄》云：「年岁无有。」又《未济之无妄》云：「秋饥无年。」皆作无望也。因思《彖传》云：「无妄之往，何之矣。」亦作无望。

清代学者惠士奇、张惠言、姚配中、焦循采用虞翻之义，毛奇龄（西河）、俞樾等采用王弼之义，只有惠栋采用西汉旧说，把「妄」读作「望」。众说纷纭，无所归一。今按焦延寿《易林·复之无妄》说：「年岁无有。」又《未济之无妄》说：「秋饥无年。」这两条林辞所变到的之卦都是《无妄》，而辞意全在年成落空、指望断绝，可见焦氏读的正是「无望」。由此再回头看《彖传》说「无妄之往，何之矣」，也应当读作「无望」——正因为已经没有指望，所以再往前走也无处可去。

初九云：「无妄往吉。」言非所期望而吉也。六三云：「无妄之灾。」言非所期望而有灾也。九五云：「无妄之疾。」言疾已无望而竟愈也。上九云：「无妄，行有眚。」言事已无望，行必有眚也。若作无亡失、无虚妄解，义皆背戾，祗初九爻词于二义尚可通，然亦不如无望义长。

初九爻辞说「无妄往吉」，是说本不在指望之中却得吉。六三说「无妄之灾」，是说本不在指望之中却遭灾。九五说「无妄之疾」，是说病情已经没有指望而竟然痊愈。上九说「无妄，行有眚」，是说事情已经没有指望，再行动必定有祸患。若照虞翻解作「没有亡失」、照王弼解作「没有虚妄」，这几条爻辞的文义都会互相抵触；只有初九一爻在那两种解释下还勉强讲得通，然而也远不如「无望」之义来得贯通。

虞翻谓《序卦》「复则不妄矣」，故以妄为亡，岂知《杂卦》云「无妄，灾也」，亦谓无望，无望故灾。韩康伯云：「《序卦》之所明，非《易》之缊，盖因卦之次，讬象以明义。」专以孩卦次之乱，故其上下卦绾合之义，非尽可据以解经。如「物不可以久居其所，故受之以《遯》」，「物不可以终壮，故受之以《晋》」，如「伤于外者必反其家」，如「困乎上者必反下，故受之以《井》」，显为绾合之词，其不能据以解经，亦明矣，此虞义之失也。

虞翻根据《序卦》「复则不妄矣」，因而把「妄」训作「亡」；殊不知《杂卦》明说「无妄，灾也」，那也是「无望」之义——正因为没有指望，所以才有灾。韩康伯早就说过：「《序卦》所阐明的，并不是《周易》的深蕴，不过是就着六十四卦的排列次第，假托卦象来说明义理罢了。」它专在弥缝卦序的参差，所以那些把上下两卦串合起来的说法，并不能全部拿来解经。譬如「物不可以久居其所，故受之以《遯》」，「物不可以终壮，故受之以《晋》」，又如「伤于外者必反其家」，「困乎上者必反下，故受之以《井》」，显然都是串合前后卦名的连缀之词，不能据以解经也就很清楚了。这正是虞翻立说的失误所在。

若如崔、何等解作无虚妄，无虚妄者，信也，《中孚》也。《中孚》而信，天下岂有不利有攸往者哉？尤与《彖传》不合。若作无望，则皆协也。西汉时无不如是诂也，非祗《易林》也。至东汉末，《易》失传，始杂说纷歧矣，乃后儒从东汉者多，则不可解。

若像崔憬、何妥那样解作「没有虚妄」，那么没有虚妄就是诚信，也就是《中孚》之义。既然中心诚信，天下哪里还会有「不利有攸往」的道理呢？这与《彖传》明说的「不利有攸往」尤其不合。唯独读作「无望」，则卦辞、彖传、六爻处处妥帖。西汉时人无不如此训释，并不只有《焦氏易林》一家。直到东汉末年《易》学失传，才开始杂说纷起；可后代儒者反倒多依从东汉之说，这就令人无法索解了。

物与无妄者，物咸失其所望。京房《易传》以为大旱之卦，百谷草木咸就枯槁，万物皆死，无所复望。京氏之解，无一字不从象生：艮为火，大离为火，震为百谷草木，而离为枯槁，无云而雷，继以巽风，故万物咸死。

所谓「物与无妄」，是说万物都失去了它们的指望。京房《易传》把《无妄》定为大旱之卦，百谷草木一齐枯槁，万物尽死，再无指望。京房的解释没有一个字不是从卦象生出来的：《无妄》中爻互艮，艮为火，全卦二至五合成大离，离也为火；下体震为百谷草木，而离火使之枯槁；上乾下震，无云而雷鸣，继之以巽风相煽，所以万物统统枯死。

是以《易林·复之无妄》云：「踦牛伤暑，不能成亩，草莱不辟，年岁无有。」坤为牛，离亦为牛，伏大坎，坎蹇，故曰踦牛。艮火离火，故伤暑，卽京氏所谓大旱也。年岁无有，卽京氏所谓万物皆死也，皆以释物与无望之义也。又《无妄之革》云：「枯旱三年，草莱不生。」《革》通《蒙》，《蒙》上艮为火，互离为火，故曰枯旱，二至上与《无妄》初至四同也。焦、京之言，前后如一，足见京义皆受之焦也。

所以《易林·复之无妄》说：「踦牛伤暑，不能成亩，草莱不辟，年岁无有。」坤为牛，离也为牛；伏卦中有大坎，坎为蹇跛，所以说「踦牛」（跛脚之牛）。艮为火、离为火，所以说「伤暑」，这正是京房所谓的大旱；「年岁无有」，正是京房所谓的万物皆死——两句都在解释「物与无望」的意思。又《无妄之革》说：「枯旱三年，草莱不生。」《革》与《蒙》旁通，《蒙》上体艮为火，中爻互离也为火，所以说「枯旱」；《蒙》二爻至上爻的卦体，与《无妄》初爻至四爻的卦体正相同。焦延寿与京房的说法前后如出一辙，足见京房之义都是从焦延寿那里承受来的。

乃至东汉，《易》象失传，虞翻等既不知艮火象，又不识大离象，诧大旱之说之无根，谓京氏及俗儒失之远矣。独不思孔子《彖传》，乃章解句释卦词者也，传明曰「不利有攸往」「无妄之往，何之矣」，若作无亡，尚何之而不利？舍《彖传》不从，而从《序卦》，是所谓舍近取远、弃明就暗者也。后李道平作《集解》卷疏，又疑京氏大旱之说本于「无妄灾」，仍未得也。

到了东汉，《易》象失传，虞翻等人既不知道艮可以取火象，又不认得大离之象，于是惊讶京房大旱之说全无根据，斥责京房和俗儒错得太远。他们偏偏不想一想：孔子的《彖传》乃是逐章逐句解释卦辞的，《彖传》明明说「不利有攸往」「无妄之往，何之矣」；如果「无妄」是「没有亡失」，那么往哪里去会不利呢？舍弃近在眼前的《彖传》不依从，反去依从《序卦》，这就是所谓舍近求远、弃明投暗。后来李道平作《周易集解纂疏》，又猜想京房的大旱之说是从《杂卦》「无妄，灾也」一句推出来的，仍旧没有说中。

彖曰「不利有攸往」，传曰「无妄之往，何之矣」，皆不利也。震为耕获，为菑畬，艮止，故不耕获、不菑畬，不利也。前临三阴，阴遇阴则阻，亦不利。象曰「未富」，亦不利。乃曰「则利有攸往」，后解此者，无论若何斡旋，若何委曲，总不能协。

卦辞的《彖》说「不利有攸往」，《彖传》说「无妄之往，何之矣」，都是不利。下体震为耕种收获、为开荒垦田，而中爻互艮，艮止，所以说不耕获、不菑畬，这也是不利。六二往前面临三个阴爻，阴遇阴则受阻，同样不利。《小象》说「未富也」，还是不利。可是爻辞偏偏说「则利有攸往」，后人解释这一句，无论怎样斡旋、怎样委曲迁就，总是讲不通顺。

案《礼·坊记》引此云：「不耕获，不菑畬，凶。」多一凶字。既曰凶，则不利也明矣。《坊记》为七十子所述《易》说之最古者，或据此疑则为凶之讹字，或又疑此五字全为衍文，愚则疑仍彖词之「不利有攸往」也。

考《礼记·坊记》引这句爻辞作「不耕获，不菑畬，凶」，比今本多出一个「凶」字。既然说「凶」，那么它是不利就很明白了。《坊记》是孔门七十弟子所传述的《易》说中最古的一种。有人据此怀疑今本的「则」字是「凶」字之讹，也有人怀疑「则利有攸往」这五个字全是后人窜入的衍文；我则怀疑此处仍旧应当同于卦辞《彖》所说的「不利有攸往」。

兹再证之。《易林·复之无妄》云：「踦牛伤暑，不能成亩，草莱不辟，年岁无有。」夫不能成亩、草莱不辟，卽不耕获不菑畬也；年岁无有，卽无望也。又《未济之无妄》云：「独立山颠，求麋耕田，草木不辟，秋饥无年。」艮山，巽高，而干为首，故曰独立山颠。艮为求，震为麋为耕，麋非耕田之兽而使之耕，故曰草木不辟，释不耕不菑也。秋饥无年，仍无妄也，凶也，与《坊记》之义如合符契，皆不利也。

现在再用林辞来验证。《易林·复之无妄》说：「踦牛伤暑，不能成亩，草莱不辟，年岁无有。」所谓「不能成亩」「草莱不辟」，正就是爻辞的「不耕获，不菑畬」；「年岁无有」，正就是「无望」。又《未济之无妄》说：「独立山颠，求麋耕田，草木不辟，秋饥无年。」《无妄》中爻互艮，艮为山，伏巽为高，而上体乾为首，所以说「独立山颠」；艮为求取，下体震为麋、为耕作，麋本不是耕田的牲畜而硬要它耕田，自然垦不出田来，所以说「草木不辟」，这正是解释「不耕、不菑」；「秋饥无年」，仍旧是「无妄」，也就是「凶」。这与《坊记》的引文严丝合缝，都指向「不利」。

虞翻谓二应五，故利往，然二五皆当位，不能相升降，谓二孚五则可，谓二往五则不可。况《大畜》九三无应，而亦曰有攸往，则利往之不指应予明甚。又《遯》初六有应予，而爻词曰「勿用有攸往」，阴遇阴则阻，则攸往之与应予无涉益明。此与《未济》六三爻词皆有讹误，不能强说。

虞翻说六二与九五相应，所以利于前往。可是二、五两爻各自当位，不能互相升降；说六二诚信于九五还可以，说六二能往居五位就不行了。何况《大畜》九三并没有相应之爻，爻辞却也说「利有攸往」，可见「利往」并不取决于有无应爻，这是十分明显的。再看《遯》卦初六有九四为应，爻辞却说「勿用有攸往」，那是因为阴遇阴则受阻——足见「有攸往」与有没有应爻毫不相干。此处爻辞与《未济》六三爻辞一样，都存在文字讹误，不能勉强曲说。

此与《蛊》之利涉大川同也。《蛊》彖曰「往有事也」，坤为事，言阳往得二阴为助也；《大畜》彖曰「应乎天也」，五为天位，亦言阳往得五阴为应也。《大畜》《蛊》自三以上体同也，皆以坤阴为大川也。又按《易林》与九家往往以干为河，《大畜》干水在下，中爻震为舟，舟在水上，利涉之象，说尤通也。

《大畜》的「利涉大川」，与《蛊》卦的「利涉大川」是同一个道理。《蛊》的《彖传》说「往有事也」，坤为事，是说阳爻前往而得到众阴为助；《大畜》的《彖传》说「应乎天也」，第五爻是天位，同样是说阳爻前往而得到六五之阴与之相应。《大畜》与《蛊》从第三爻以上卦体相同，两卦都是拿坤阴当作「大川」。另外，《焦氏易林》与荀爽等九家《易》常常以乾为河，《大畜》下体乾水在下，中爻互震为舟，舟行水上，正是「利涉」之象，这个讲法更为通畅。

旁通《萃》。《萃》二至四艮，艮为覆震，震为车为輹，震覆，故脱輹。震輹之象，由左氏、《子夏传》寻得，义则《易林》用覆也。

《大畜》与《萃》旁通。《萃》卦二至四爻互艮，艮就是倒过来的震；震为车、为车下的伏兔（輹），如今震既已倒覆，车輹自然脱落，所以爻辞说「舆说輹」。震为车、为輹这个象，是从《左传》和《子夏易传》里考出来的；至于倒覆取义这层道理，则是《焦氏易林》惯用的覆象之法。

《晋语》：「震，车也。」《左传》闵元年《屯》之《比》，卽震变坤，震变坤曰「车从马」，是以震为车也。《大畜》九三之舆卫，亦以震为车明矣。曰闲舆卫者，干为日，震利往，故曰日闲。乃自东汉以来，祗知坤为大舆，无以震象诂舆卫者，左氏虽明言，不信也。

《国语·晋语》说：「震，车也。」《左传》闵公元年毕万筮仕，遇《屯》之《比》，那就是震变为坤，辛廖断辞说「车从马」，可见是以震为车。《大畜》九三所说的「舆卫」，同样是以震为车，这是很明白的。之所以说「闲舆卫」，是因为上体乾为日，中爻震利于前往，所以说「日闲」，即每日练习车马守卫之事。可是自东汉以来，学者只知道坤为大舆，没有一个人用震象来解释「舆卫」；《左传》《国语》虽然讲得明明白白，他们却不肯相信。

兹《易》《大畜之明夷》云：「车驰轊击。」《明夷》上坤，三至五震，坤车震车，故曰轊击。又《噬嗑之震》云：「车虽驾。」亦以震为车。可见《大畜》亦以互震为车，不必以坤为车，《易》例有明象卽不用伏也。

今按《焦氏易林·大畜之明夷》说：「车驰轊击。」《明夷》上体是坤，三至五爻互震，坤是车、震也是车，两车并驰，所以说车轴头相撞击。又《噬嗑之震》说：「车虽驾。」也是以震为车。可见《大畜》一样是取互体之震为车，不必非拿坤当车不可。《周易》的通例是：本卦已有现成明白的卦象，就不再去用伏卦之象。

《大畜》九三云「利有攸往」，阳遇阴则通也，利往卽利涉大川也，而知者鲜。至小象「上合志」之义，自东汉以来卽晦而不明：三阳，上亦阳，志如何合？虞翻知其然也，谓五已之正为阳，上复之正为阴，成坎，坎为志，三应上为合志，一变不足而再变，其为曲解，不待辨矣。然后之治汉《易》者，窘无他说，不得不从也。

《大畜》九三说「利有攸往」，那是因为阳遇阴则通畅；这里的「利往」也就是卦辞的「利涉大川」，可惜懂得这一层的人很少。至于《小象》「上合志也」的意思，自东汉以来就晦暗不明：九三是阳，上九也是阳，两阳之志怎么能相合？虞翻也知道讲不通，便说六五先变为阳而得正，上九再变为阴而得正，于是三至五成坎，坎为志，九三与上爻相应就叫「合志」——变一次不够还要再变一次，这是曲解，用不着辩驳。然而后来治汉《易》的人窘于没有别的说法，也只好跟着他讲。

兹以《易林》阴阳相遇则吉之义推之，三临二阴，故利往。上谓四五，非上九也，《易》凡在前者皆曰上。《节》六四亨，象曰「承上道也」，上谓九五，阴遇阳故亨；《升》初六大吉，象曰「上合志也」，言初六与九二九三合志，阴遇阳故吉，在前故谓之上。若六四与上六皆阴，不相应，如何合志？

现在用《焦氏易林》「阴阳相遇则吉」的义例来推求：九三上面紧临六四、六五两个阴爻，所以利于前往。《小象》所说的「上」，指的是四、五两爻，并不是上九——《周易》凡是位置在前面的都可以称「上」。《节》卦六四说「亨」，《小象》说「承上道也」，这个「上」指九五，阴承阳所以亨通；《升》卦初六说「大吉」，《小象》说「上合志也」，是说初六与九二、九三志同，阴遇阳所以吉，因为二、三在它前面，所以称为「上」。倘若把「上」硬讲成上爻，那么《升》的六四与上六同是阴爻，彼此并不相应，又怎么谈得上合志呢？

知《升》上之指二三，则知《大畜》之上之确指四五也明矣。《升》互坎，故曰志；《大畜》互离，伏坎，故亦曰志。后人不知《易》能解《易》，必以上为上九，故永不能通。又《无妄》初九云「往吉得志」，往吉卽利有攸往，得志卽合志，亦以前临二阴，非谓应四也。《无妄》初至四，与《大畜》三至上，体同也，仍以《易》解《易》也。

明白了《升》卦的「上」是指九二、九三，那么《大畜》的「上」确指六四、六五也就清楚了。《升》卦中爻互坎，坎为志，所以说「志」；《大畜》中爻互离，离伏坎，所以也可以说「志」。后人不懂得用《周易》本身来解《周易》，一定要把「上」讲成上九，因此永远讲不通。再看《无妄》初九说「往吉，得志也」，「往吉」就是「利有攸往」，「得志」就是「合志」，同样是因为前面紧临六二、六三两个阴爻，并不是说它与九四相应。《无妄》初爻至四爻的卦体，与《大畜》三爻至上爻的卦体正相同——这仍旧是以《易》解《易》的办法。

先天震东北，后天艮东北，故取象上下相合，先动而后止，卽先震后艮也。《易林》说《坎》云：「丑寅不徙。」卽震艮合居，震艮合居卽颐也。

先天八卦震居东北，后天八卦艮居东北，两者同位，所以《颐》卦取象为上下相合：先动而后止，也就是下体震、上体艮的次第。《焦氏易林》说《坎》一条云：「丑寅不徙。」丑寅正是艮位，而震亦与之同宫，这就是震艮合居；震艮合居，就构成《颐》卦。可见焦延寿命名取象，仍旧本于先后天方位相合之理。

荀爽谓：「雷为号令，今在山中闭藏，故慎言语。雷动于下，以阳食阴，艮以止之，故节饮食。言出乎身，加乎民，慎言语，所以养人也。饮食不节，残贼羣生，故节饮食以养物。」其诂既肤浅不当，清儒多祖述荀氏者，更无他解。

荀爽的解释是：「雷是号令，如今震雷闭藏在山中，所以要谨慎言语。雷动于下，以阳气吞食阴气，而上体艮又加以止禁，所以要节制饮食。言语出于自身而加于百姓，谨慎言语正是用来养人；饮食没有节制便残害众生，所以节制饮食是用来养物。」这样的训释既浅薄又不切当，可是清代学者多半承袭荀爽，再拿不出别的讲法。

兹以《易林》证之。宜慎宜节之故，则以正覆两震相对也。震为言语，人知之；震为口舌，能饮食，或疑之。乃《易林·井之师》云：「长舌作凶。」是震亦为舌，与兑同，特形较长耳。言语饮食之象既定，则慎节可得言矣。

现在用《焦氏易林》来印证。之所以要「慎」要「节」，是因为《颐》卦含着一正一覆两个震相对峙。震为言语，这一点人人都知道；说震为口舌、能主饮食，有人就要怀疑了。然而《易林·井之师》说：「长舌作凶。」《师》卦二至四互震，可见震也取舌象，与兑相同，只不过形状比兑更长罢了。言语、饮食两个象既然坐实，「慎」与「节」的道理才谈得上。

按《易林·复之颐》云：「噂噂所言。」《诗》毛传：「噂，对语也。」颐象也。《晋之艮》云：「学灵三年，圣且聪明。」学灵者，小儿学言语也，艮为小子，艮三至上两震相对，亦颐也。下言一出，上卽如言而反，君子出言为天下法，安得不慎？

按《易林·复之颐》说：「噂噂所言。」《诗经》毛传解「噂」为面对面交谈。两口相对而语，正是《颐》卦之象。又《晋之艮》说：「学灵三年，圣且聪明。」所谓「学灵」，是小儿学说话；艮为小子，《艮》卦三爻至上爻两震相对，也就是《颐》体。下面一句话说出去，上面立刻照样返回来，君子出言要为天下取法，怎么能不谨慎？这就是「慎言语」的象所自出。

又《履之蒙》云：「两人相伴。」震为人，正覆震，故曰两人。「相与悖戾，心乖不同，讼争讻讻。」《蒙》二至上亦两震相对，亦颐也，相对卽相背，故曰背戾、曰讼争。悖戾讼争，又安得不慎？故曰慎言语。

又《履之蒙》说：「两人相伴。」震为人，一正一覆两个震，所以说「两人」。林辞接着说：「相与悖戾，心乖不同，讼争讻讻。」《蒙》卦二爻至上爻也是两震相对，同样是《颐》体；相对就是相背，所以说乖戾、说争讼。既然两口相向便生乖戾争讼，言语又怎么能不谨慎？所以大象说「慎言语」。

至节饮食，按《易林·未济之颐》云：「龂龂囓囓，贫鬼相责。」以上下两震口相对，故曰龂囓。又《丰之坎》云：「两狗同室，相囓争食。」以《坎》二至五正反两艮，卽两震，亦颐也，故曰两狗，故曰相啮。盖饮食者，人之所争，两口相对，争象尤着，争则怒，怒则斗，能节则争端息矣，故节饮食。

再说「节饮食」。《易林·未济之颐》说：「龂龂囓囓，贫鬼相责。」这是因为上下两个震口彼此相对，所以说龈牙咬啮。又《丰之坎》说：「两狗同室，相囓争食。」《坎》卦二至五爻是一正一反两个艮，也就是两个震，同样成《颐》体，所以说「两狗」，说「相啮」。饮食本是人所争夺的东西，两张口面对面，争夺之象格外显著；一争就发怒，一怒就相斗，能够节制则争端自息，所以大象说「节饮食」。

至慎与节之象，艮多节，见《说卦》；艮止为慎，学《易》者类能知之。然谓慎与节之象由艮而取则可，专以艮为义则肤末矣。《损》象云：「君子以惩忿窒欲。」惩忿卽慎言语，窒俗卽节饮食，《损》二至上亦颐也，可互为注脚也。焦循作《易通释》，徒牵挛卦变，至于《易》旨真通者，反多不释，岂不异哉！《颐》象曰「道大悖也」，卽谓正反两艮震相背。

至于「慎」与「节」本身的取象，《说卦》说艮为多节之木，艮又主止而有谨慎之义，学《易》的人大都知道。不过说慎、节之象可以从艮上取，那是对的；如果专拿一个艮来立义，就太浅薄了。《损》卦大象说「君子以惩忿窒欲」：惩忿正相当于慎言语，窒欲正相当于节饮食，而《损》卦二爻至上爻也是《颐》体，两条大象可以互作注脚。焦循著《易通释》，只知道死缠卦变，对于《易》旨真正贯通之处反而多半不加解释，岂不奇怪！《颐》六三《小象》说「道大悖也」，说的正是一正一反两组艮震彼此相背。

自《易》象失传，于是虞翻等拘于《说卦》：以坎为水，不知坤亦为水；以干为金，不知艮亦为金；以坎为月，不知兑亦为月；以坤为牛，不知离亦为牛，离牛虽见于卦辞、见于《左传》，不信也；以坤为舆，不知震亦为舆，震车虽见于爻辞、见于左氏内外传，不信也。

自从《易》象失传，虞翻等人便死守《说卦》的现成条目：只知坎为水，不知坤也为水；只知乾为金，不知艮也为金；只知坎为月，不知兑也为月；只知坤为牛，不知离也为牛——离牛之说既见于《离》卦卦辞「畜牝牛吉」，又见于《左传》筮例，他们仍旧不信；只知坤为舆，不知震也为舆——震车之说既见于爻辞，又见于《左传》《国语》，他们照样不信。

以离为甲兵，因而以离为斧为矢，不知《易》凡言斧者皆指兑，言矢皆指坎；以离为雉，因而以离为鸿为鹤，不知《易》之言鸿指艮震，言鹤专指震；以离为火，不知艮亦为火；以离为日，不知干亦为日；以离为龟，不知艮阳在上亦为龟。

他们把离当作甲胄兵戈，于是又推出离为斧、离为箭矢，殊不知《周易》凡说到斧的都指兑，说到矢的都指坎；把离当作雉鸟，于是又推出离为鸿、离为鹤，殊不知《周易》说鸿是指艮和震，说鹤更是专指震；只知离为火，不知艮也为火；只知离为日，不知乾也为日；只知离为龟，不知艮以一阳覆于二阴之上、外刚内柔，同样是龟象。

至于《易》用旁通，汉魏人察见者已少，然尚偶有之；若覆象，则无一人能知矣。自覆象失传，于是《革》九四改命之改字、《巽》上九丧斧之丧字、《随》初九官有渝之渝字、《颐》初九舍尔灵龟之舍字，其义遂无有通者。

至于《周易》使用旁通之法，汉魏之际能够察觉的人已经很少，然而毕竟偶尔还有；若说到倒覆取象，那就没有一个人懂得了。自从覆象失传，于是《革》九四「改命」的「改」字、《巽》上九「丧其资斧」的「丧」字、《随》初九「官有渝」的「渝」字、《颐》初九「舍尔灵龟」的「舍」字，这些字的着落便再也没有人讲得通——因为它们全都由本象倒覆而来。

兹按《易林》灵龟之象，正以艮耳。《易林·归妹之剥》云：「灵龟陆处。」以艮为龟也。又《需之观》云：「鱼鳖倾倒。」则以《观》之互艮为鳖。又《复之咸》云：「买鳖失鱼。」则以《咸》之下艮为鳖。又《干之井》云：「鼋鸣歧山，鳖应山渊。」《井》通《噬嗑》，《噬嗑》初至四正覆震，故曰鸣、曰应；正覆艮，故曰鼋、曰鳖、曰山；坤为渊，阳居在下，故曰山渊。

今按《焦氏易林》所用的灵龟之象，正是取艮。《易林·归妹之剥》说：「灵龟陆处。」《剥》上体艮，这是以艮为龟。又《需之观》说：「鱼鳖倾倒。」这是拿《观》卦的互艮为鳖。又《复之咸》说：「买鳖失鱼。」这是拿《咸》卦下体艮为鳖。又《干之井》说：「鼋鸣歧山，鳖应山渊。」《井》与《噬嗑》旁通，《噬嗑》初爻至四爻是一正一覆两震，所以说「鸣」、说「应」；又是一正一覆两艮，所以说「鼋」、说「鳖」、说「山」；坤为深渊，阳爻居于下，所以说「山渊」。

言艮鼋鸣用反震于山上，艮鳖用反艮应于坤渊之下也，与《中孚》之「鸣鹤在阴，其子和之」义同也，全用覆也。《颐》初九之舍尔灵龟，艮为龟，初九艮覆，故曰舍尔灵龟，与《巽》上九之丧斧、《革》九四之改命义同也，皆用覆也。至于《损》六五之龟、《益》六二之龟，亦皆以艮为龟，而六五六五皆有应，故曰益。

艮鼋鸣叫用的是反震之象，鸣于山上；艮鳖回应用的是反艮之象，应于坤渊之下。其取义与《中孚》九二「鸣鹤在阴，其子和之」相同，全都依靠倒覆之象。《颐》初九的「舍尔灵龟」也是如此：艮为龟，初九处在艮体倒覆之位，龟象一覆便成舍弃，所以说「舍尔灵龟」，与《巽》上九的「丧斧」、《革》九四的「改命」是一个道理，都用覆象。至于《损》六五的「十朋之龟」、《益》六二的「十朋之龟」，也都是以艮为龟；而这两爻各有应爻，龟象不覆，所以说「或益之」。

自艮龟之象失传，于是虞翻谓《颐》初从《晋》四来，《晋》离象毁，故曰舍；《益》则命三变成成离龟；《损》则先使二变五变，再使三变成离为龟。圣人制词，不取原有象，而取一变再变三变后之象，非虞氏无此说矣，此亦王弼《易》风行之一因也。然虞氏必如此者，则以《易》无象外字也。《易》无象外字，东汉人尚知之，王弼以后则微茫矣。《鼎》九三当位，虞氏竟背其之正之说，令三变阴。

自从艮为龟的象失传，虞翻便说《颐》初九是从《晋》卦九四变来，《晋》的离象毁坏，所以叫「舍」；讲《益》卦时又教第三爻变而成离为龟；讲《损》卦时更先教二爻变、五爻变，再教三爻变，才凑出离龟。圣人制作卦爻辞，不取现成已有之象，偏要取一变再变三变以后才出现的象——除了虞翻，没有人会这样立说，这也正是王弼《易》后来风行一时的原因之一。不过虞翻之所以非这样不可，是因为他坚信《周易》没有一个字在象之外。「《易》无象外字」这个道理，东汉人还知道，王弼以后就渺茫难寻了。至于《鼎》卦九三本已当位，虞翻竟违背自己「不当位者之正」的义例，硬教三爻变为阴。

此与《大畜》三与上合志义通。《大畜》三临二阴，故利往；上乘二阴，故道大行，阳遇阴则通也。《颐》六二前临三阴，故征凶；六五下乘三阴，故不可涉，阴遇阴则阻也，故象只戒其顺上，顺上，阴遇阳也。至上九下乘四阴，故利涉，与《大畜》上九同，阳得阴则通也。

这一条与前面《大畜》九三「上合志」的道理相通。《大畜》九三上临六四、六五两阴，所以利于前往；上九下乘两阴，所以《小象》说「道大行也」——都是阳遇阴则通畅。《颐》卦六二前面临着三个阴爻，所以说「征凶」；六五下乘三个阴爻，所以说「不可涉大川」——都是阴遇阴则受阻，因此《小象》只告诫它要「顺以从上」，顺从上九，那便是阴遇阳了。至于上九，下乘四个阴爻，所以说「利涉大川」，与《大畜》上九一样，是阳得阴而通畅。

此以坤为大川，至为明白矣。乃二千年来坤水之象失传，必以坎为大川：五变不能成坎，上变亦不能成坎，必五上全变乃成坎，坎象成而利涉不利，小不知属何爻。后儒治汉《易》者虽多，不主虞翻不能解也。《易》义晦茫至此，非《易林》，孰能正之？

这里明明是拿坤阴当作「大川」，再清楚不过了。可是两千年来坤为水的象失传，学者非要拿坎当大川不可：单变五爻凑不成坎，单变上爻也凑不成坎，必须五爻、上爻全变才成坎；坎象固然凑成了，然而究竟「利涉」属哪一爻、「不可涉」属哪一爻，反倒一点也说不清楚。后代治汉《易》的人虽多，不依傍虞翻就无从措手。《易》义晦暗到这个地步，若不是有《焦氏易林》，谁还能把它纠正过来？

此其义亦二千年长夜矣。因《易》说失传，旁通之义不明，不知雷风相薄，凝合为一，遇其雌必获其雄，此立竿而彼必有影也。《大过》对象《颐》，《颐》为大离，离「科上槁」，故曰枯，非以干老为枯也。

这两句爻辞的意义也在两千年的长夜之中。原因是《易》说失传，旁通之义不明，学者不懂得雷与风互相逼薄、凝合为一，遇见雌的必定同时得到雄的——就好比这边立起竿子，那边必然有影子。《大过》的对卦（旁通之卦）是《颐》，《颐》卦二至五爻合成大离，《说卦》说离「其于木也为科上槁」，中空而上端枯槁，所以爻辞说「枯」，并不是像虞翻那样拿乾之老来当枯。

凡《易林》言枯者，无不属离。《豫之履》云：「枯槁腐蠹。」《谦之渐》云：「万物空枯。」皆指离象。然犹可曰此非大离也。乃《泰之节》云：「自令枯槁。」《泰之艮》云：「物病焦枯。」《节》二至五、《艮》三至上皆大离，亦皆曰枯。然犹可谓卦象与《颐》与《大过》不同也。

凡是《焦氏易林》说到「枯」的，无一不属于离。《豫之履》说：「枯槁腐蠹。」《谦之渐》说：「万物空枯。」都指离象。有人也许要说，这些只是本体之离，不是大离。那么再看《泰之节》说：「自令枯槁。」《泰之艮》说：「物病焦枯。」《节》卦二至五爻、《艮》卦三至上爻都是大离，也都说「枯」。有人还可以说，这些卦象与《颐》与《大过》毕竟不同。

乃《泰之咸》云：「老杨日衰，条多枯枝。」《咸》与《损》对，《咸》二至上《大过》，《损》二至上《颐》也。前数卦皆以离为枯，此枯枝亦用《损》之大离也明矣，象同语同，此不啻焦氏之特解《大过》爻词矣。虞翻等误用象，以干老为枯，岂知必以离为枯者，离中虚故枯，干为实为金玉，虽老不枯也。虞又谓卦为《大过》，故五过二应初，二过五应上，尤为荒谬，失古《易》例。

那就再看《泰之咸》说：「老杨日衰，条多枯枝。」《咸》与《损》旁通，《咸》卦二爻至上爻正是《大过》，《损》卦二爻至上爻正是《颐》。前面几条林辞都以离为枯，这一条的「枯枝」显然也是用《损》的大离——卦象相同、用语相同，这简直就是焦延寿专门为《大过》爻辞所下的注脚。虞翻等人误用卦象，拿乾之老当枯；殊不知之所以非以离为枯不可，是因为离中爻虚，虚故枯槁；乾为坚实、为金玉，纵然年久也不会枯。虞翻又说因为卦名《大过》，所以九五越过九二去应初六、九二越过九五去应上六，那更是荒谬，完全违失古《易》的义例。

至于老夫，则用对象震也。《易林·夬之复》云：「姬姜欢悦，二姓为婚。」《复》震为周，故曰姬；姜者齐姓，巽齐，故曰姜，是《易林》见震卽言巽也。又《坎之革》云：「少女无夫。」《革》互巽，故曰少女；震伏，故曰无夫。又《坤之同人》云：「长男少女，相向共语。」《同人》中爻巽，伏震，故曰长男少女，是《易林》见巽卽言震也。

至于「老夫」，则是用对卦《颐》里的震。《易林·夬之复》说：「姬姜欢悦，二姓为婚。」《复》卦下体震为周，周室姓姬，所以说「姬」；姜是齐国的姓，而巽在方位上主齐，所以说「姜」——可见《易林》见了震就连带说出巽。又《坎之革》说：「少女无夫。」《革》卦中爻互巽，巽为长女而此处取少女，所以说「少女」；与之相配的震潜伏不见，所以说「无夫」。又《坤之同人》说：「长男少女，相向共语。」《同人》中爻是巽，伏卦为震，所以说「长男少女」——可见《易林》见了巽也就连带说出震。

震夫巽妇，合而不分，以是推《大过》之老夫女妻，《易》亦见巽卽言震也。震为夫，坤逆行，见前，自上而下，在上者少，在下者老，时有异也，故曰老夫。《易林》云「二姓为婚」，正释此也。故曰「老夫得其女妻」，女妻者，少妻巽也。

震为夫、巽为妇，二者合而不可分。据此推求《大过》九二的「老夫」「女妻」，可知《周易》也是见巽就连带取震。震为夫；而坤是逆行的（说见前文），自上而下推数，居上位的为少、居下位的为老，先后时序不同，所以九二在下便称「老夫」。《易林》说「二姓为婚」，正是解释这一句。所以爻辞说「老夫得其女妻」；所谓「女妻」，就是年少之妻，取的是本卦之巽。

《易林》《观之屯》《革之复》皆云：「愧我少姬。」是皆以对象巽为少姬也。他若《同人之涣》云「少齐在门」，《无妄之大壮》亦云，《大壮》通《观》，是皆以巽为少。少齐者，《左传》昭二年晋人谓之少齐是也，是巽为女妻之确解也。《易》合本象对象言，《易林》每本之以为常例。二千年来解此者，惟一俞樾知用旁通，识过前儒甚远，而于老少之故仍不能通，则以干顺坤逆之理不明也。

《易林》的《观之屯》《革之复》都说：「愧我少姬。」这都是拿对卦的巽当作少姬。其他像《同人之涣》说「少齐在门」，《无妄之大壮》也有同样的说法——《大壮》与《观》旁通，《观》上体巽——可见都是以巽为少。所谓「少齐」，就是《左传》昭公二年晋人称呼的「少齐」。这就是巽为「女妻」的确解。《周易》本来是合本卦之象与旁通之象一并立言，《易林》每每依此为常例。两千年来解释这两句的人，只有俞樾一个懂得用旁通，见识远远超过前代学者；可惜他对于何以在下为老、在上为少这一层仍旧讲不通，那是因为不明白乾顺行、坤逆行的道理。