焦氏易诂 · 第 6 卷

自虞翻不知华象，清惠栋以柔在上为华，焦循以震敷为华，皆于象不合。按《易林·大壮之夬》云：「桃李华实。」是以反巽为桃李，伏艮为果实，兑为华也，《夬》与《大过》二至上体同也。又《咸之噬嗑》云：「枯」（亦以离为枯）「树不华」，言兑象伏也。又《巽之兑》云：「华叶将将。」重兑，故曰将将，亦以兑为华。盖兑悦，华形又象兑也，故以兑为华。《易》象失传，东汉人不知，后治汉《易》者亦不知矣。

自从虞翻不懂得「华」（花）的取象，清代惠栋便以柔爻在上为华，焦循以震之敷布为华，都与卦象不合。按《易林·大壮之夬》说：「桃李华实。」这是以反巽为桃李、伏艮为果实、兑为花；《夬》卦与《大过》从二爻到上爻卦体相同。又《咸之噬嗑》说「枯」——这里同样以离为枯——「树不华」，是说兑象潜伏不见，所以不开花。又《巽之兑》说：「华叶将将。」重兑相叠，所以说「将将」，也是以兑为花。大概兑主喜悦，而花的形状又像兑卦上开之形，所以取兑为花。《易》象失传，东汉人已不知道，后来治汉《易》的人也照样不知道。

至老妇，荀爽但以数多少为老少，固非；虞翻以巽初为老妇，尤谬。乃虞翻不自知其谬，反詈马、荀为俗儒，南迁不返，祸有由矣。揆其故，皆由旁通之说失传也。按《易林·旅之大壮》云：「独夫老妇，不能生子。」《大壮》上震，故曰独夫；互兑，故曰老妇。又《需之剥》云：「孤竹之墟，老妇亡夫。」《剥》通《夬》，《夬》上兑，亦以兑为老妇，此皆《大过》兑为老妇之确诂也。

至于「老妇」，荀爽只拿爻数多少来分老少，本来就不对；虞翻拿巽卦初爻当老妇，就更荒谬了。虞翻自己不觉其谬，反倒骂马融、荀爽是俗儒，后来被贬南方一去不返，祸端也不是没有由来的。推究他们出错的缘故，都是因为旁通之说失传。按《易林·旅之大壮》说：「独夫老妇，不能生子。」《大壮》上体是震，所以说「独夫」；中爻互兑，所以说「老妇」。又《需之剥》说：「孤竹之墟，老妇亡夫。」《剥》与《夬》旁通，《夬》上体是兑，也是以兑为老妇。这些都是《大过》以兑为老妇的确证。

兑虽为少女，而与干连，干顺行，自下而上，在下者少，在上者老，时不同也，非乾坤概称老，初与上无别也。故曰「老妇得其士夫」，士夫者，对象艮也。凡男女六子，无不为夫妇，艮为小子为少男，故称士夫。虞翻谓兑为少，《大壮》震为夫，故称士夫，似不然也。《易林》每以兑为老妇，巽为少姬，皆本《大过》。

兑虽然是少女，可是它与乾相连，乾是顺行的，自下而上推数，在下的为少、在上的为老，先后时序不同，所以九五在上便称「老妇」——并不是像旧说那样乾坤一概称老，而初爻与上爻没有分别。所以爻辞说「老妇得其士夫」；所谓「士夫」，取的是对卦《颐》中的艮。凡是六子之卦，男女相配无不成为夫妇；艮为小子、为少男，所以称「士夫」。虞翻说兑为少、《大壮》之震为夫，因而称士夫，看来并不正确。《焦氏易林》常常以兑为老妇、以巽为少姬，都是本于《大过》这两爻。

此二爻义之所以晦茫至今者：一由于旁通之失传，徒于本象求，而忘本象之有对象；次由于阳顺阴逆之理失传，阳顺行，故下少上老，阴逆行，故上少下老，顺逆之理不明，故说九二而合者，推之九五则龃龉矣，说九五而合者，施之九二则背戾矣。

这两爻的意义之所以晦暗至今，原因有三。第一是旁通之法失传，学者只在本卦之象上求，忘了本卦之外还有旁通的对卦。第二是阳顺阴逆的道理失传：阳顺行，所以自下而上是下少上老；阴逆行，所以自上而下是上少下老。顺逆之理不明，因此讲九二讲得通的，推到九五就抵牾；讲九五讲得通的，用到九二又相背。

次由于不知《易》象正覆之妙用。凡《易》象有回环往复者，《易》词亦必回环往复。《蒙》二至上正覆两艮相对，故《易》曰「非我求童蒙，童蒙求我」；《泰》「小往大来」，《否》「大往小来」；《随》初至四正反皆艮震，故六二曰「系小子失丈夫」，六三则曰「系丈夫失小子」。《大过》正反皆巽，故皆曰杨，九二在下则生稊，九五在上则生华。对象《颐》体坤，坤逆，故下震为老夫，上艮为士夫；《大过》体干，干顺，故在下为女妻，在上为老妇。二千年之疑狱，划然而解，非《易林》，孰能阐明之？

第三是不懂得《易》象一正一覆的妙用。凡是卦象有回环往复的，卦爻辞也必定回环往复。《蒙》卦二爻至上爻是一正一覆两艮相对，所以卦辞说「非我求童蒙，童蒙求我」；《泰》说「小往大来」，《否》说「大往小来」；《随》卦初爻至四爻正反都含艮震，所以六二说「系小子失丈夫」，六三反过来说「系丈夫失小子」。《大过》正看反看都是巽，巽为木、为杨，所以九二、九五都说「杨」；九二居下则说「生稊」（根部生芽），九五居上则说「生华」（梢头开花）。对卦《颐》的卦体属坤，坤逆行，所以下面的震是「老夫」，上面的艮是「士夫」；《大过》本卦的卦体属乾，乾顺行，所以在下的是「女妻」，在上的是「老妇」。一正一反、一顺一逆，两爻文辞的参差便全部落实。两千年的疑案，到此涣然冰释——若不是有《焦氏易林》，谁能把它阐明呢？

东汉人因《系辞》以《大过》象棺椁，故谓《大过》为死卦。兹《易林·明夷之大过》云：「言笑未毕，忧来暴卒。」是亦以《大过》为死卦也。坎为忧，并以《大过》为大坎也。他若遇《大过》言雨、言忧、言水者，尚不可胜数，皆指大坎。故吾谓汉儒不言大象者，祗东汉儒也。

东汉人因为《系辞》说上古葬礼「盖取诸《大过》」，以《大过》象棺椁，所以称《大过》为死卦。今按《易林·明夷之大过》说：「言笑未毕，忧来暴卒。」这也是把《大过》当作死卦。而「忧」的取象是坎，可见焦延寿同时把《大过》全卦当作一个大坎（初上二阴夹四阳，外柔内刚，与坎同形）。其他凡是变到《大过》而林辞说雨、说忧、说水的，多得数不清，全都指这个大坎。所以我说：汉代儒者不讲大象的，只有东汉那一批人罢了。

此《易》明以《大过》为大坎也。六在上，故曰过涉；干为首，故曰顶；干为阴所包不见，故曰灭顶。《易林·夬之大过》云：「久阴霖雨。」坎为雨，卽以《大过》为大坎，仍本之《易》也。

这一爻是《周易》本身明明白白把《大过》当作大坎的证据。上六居于全卦之上，涉水已过其顶，所以说「过涉」；二至四互乾，乾为首，所以说「顶」；这个乾又被初、上两个阴爻包在里面而不得显露，所以说「灭顶」。《易林·夬之大过》说：「久阴霖雨。」坎为雨，正是把《大过》看作大坎，而这个看法仍旧是本于《周易》本经。

虞云：「徽纆，黑索也。丛棘，狱外种九棘。坎为狱，言拘系入狱也。」后来解者，大概皆从虞说。惟张惠言谓狱外种棘，于经无考，不知虞何据。按《易林·复之坎》云：「桎梏拘获，身入牢狱，髡刑受法，终不得释。」不啻特解此爻词也。

虞翻说：「徽纆就是黑色的绳索。丛棘是指牢狱之外种着九棵棘树。坎为牢狱，这句是说被拘系入狱。」后来解此爻的人大体都依从虞说。只有张惠言指出，狱外种棘一事在经书中无从稽考，不知道虞翻依据什么。今按《易林·复之坎》说：「桎梏拘获，身入牢狱，髡刑受法，终不得释。」这一条之卦正是《坎》，简直就是专门为这句爻辞所作的解释。

桎梏拘获，卽系用徽纆也；身入牢狱，卽寘于丛棘也；终不得释，卽三年不得也。虞解与《易林》同也。寘于丛棘，言牢狱之危苦似之，不必定狱外有棘，坎象本为棘也。至徽纆之象，坎为矫揉，物之能矫揉者，莫过于绳索，不必若仲翔以卦变为穿凿，用《观》巽也。

「桎梏拘获」就是爻辞的「系用徽纆」；「身入牢狱」就是「寘于丛棘」；「终不得释」就是「三年不得」。可见虞翻的解释与《焦氏易林》是一致的。所谓「寘于丛棘」，不过是说牢狱的危险困苦像丛棘一样扎人，不一定非要狱外真种着棘树——坎卦本来就取棘丛之象。至于「徽纆」的取象，《说卦》说坎「为矫揉」，能够弯曲揉直的东西没有比绳索更典型的了，不必像虞翻那样牵合卦变，硬说取自《观》卦的巽绳。

此爻自来皆以罪人入狱为解，然云三年不得，不得者，事无功也，似非罪人入狱之象，张惠言亦疑其非入狱。按虞氏云「徽纆，黑索也」，黑索卽绳墨也。《书》「木从绳则正」，《离骚》「循绳墨而不颇」，又《抽思》「章画志墨」，《战国策》「匠人且以绳墨按规矩刻镂我」，《齐书·孔稚珪传》「匠万物者以绳墨为正」。

这一爻历来都当作罪人入狱来解释，然而爻辞说「三年不得」——「不得」是事情办不成、没有成效的意思，似乎并不像罪人入狱之象，张惠言也怀疑它讲的不是入狱。按虞翻说「徽纆，黑索也」，所谓黑索也就是木工用的绳墨。《尚书》说「木从绳则正」，《离骚》说「循绳墨而不颇」，《九章·抽思》说「章画志墨」，《战国策》说「匠人且以绳墨按规矩刻镂我」，《南齐书·孔稚珪传》说「匠万物者以绳墨为正」——都指木工的墨线。

盖匠人以绳正木，以墨为志，绳墨卽黑索也，宜施于大木之上，因以施刀锯。乃不施于木而施于丛棘，故三年不得。象曰「失道」，言寘之失道，亦非罪徒入狱之词。此虽非焦义，然心有所疑，故附记于此。

大概工匠用绳来取直木材，用墨来做记号，绳墨就是黑索；它应当施用在大木之上，然后据以下刀锯。如今却不施于良木而施于丛生的荆棘，所以三年也做不成器，这就是「三年不得」。《小象》说「失道」，是说安置的地方不对，也不像是讲罪徒入狱的话。这一层虽然不是焦延寿的本义，但我心里存疑，所以附记在这里。

此爻旧说皆近于穿凿，则以不求中爻象也。四为巽体，亦为兑体，巽为风为躁，兑刚鲁（《易林》作鲁），故曰突如其来如。四居上下离之间，故曰焚如。《易林·大壮之离》云：「辰巳有咎。」兑巽先后天皆居辰巳，兑上巽下为《大过》，《大过》死，故曰死如弃如。凡所取象，皆用中爻，亦犹《丰》中爻互大坎，故象皆闇也。

这一爻的旧说都近于穿凿，原因是不肯到中爻互体上去求象。九四既属互巽之体，又属互兑之体：巽为风、为躁动，兑《说卦》称「为刚卤」（《易林》写作「鲁」），性情粗猛，所以爻辞说「突如其来如」。九四正夹在上下两个离体之间，所以说「焚如」。《易林·大壮之离》说：「辰巳有咎。」兑与巽在先天、后天方位中都居辰巳，兑在上、巽在下便合成《大过》，而《大过》是死卦，所以爻辞说「死如、弃如」。可见此爻所取的象全在中爻互体，就好比《丰》卦中爻互成大坎，所以整卦的取象都归于昏暗。

离为目，目出泣曰涕，旁通坎，故曰涕沱。沱者，江支流也。坎为忧，兑口，故曰戚嗟，皆本象与对象并用，《易林》所本也。至象曰「离王公也」，王卽指上，上九「王用出征」是其证；公谓四，四为诸侯，诸侯与三公不分，卽言六五附丽于干中，承乘皆阳也。朱震谓四位通三是也。《益》六四、《鼎》九四皆言公，是四亦可为公之证。

离为目，眼睛流泪叫做「涕」；《离》与《坎》旁通，坎为水而滂沱，所以说「涕沱」——「沱」本是长江的支流。坎又为忧，中爻互兑为口，所以说「戚嗟」（悲戚叹息）。这些都是本卦之象与旁通对象并用，也正是《焦氏易林》所依据的办法。至于《小象》说「离王公也」：「王」指上九，上九爻辞「王用出征」就是明证；「公」指九四，四是诸侯之位，而诸侯与三公古时不加区分。整句是说六五附丽在乾体之中，上承下乘的都是阳爻。朱震说四位可以通于三公，讲得对。《益》卦六四、《鼎》卦九四都提到「公」，这就是第四爻也可称公的旁证。

此本干卦，坤入之。干为王，九居上，六五象曰「离王公」，王卽指此爻，出大坎，故曰王用出征。《易林》以坎为大头，坎伏，故曰折首。兑为折为口，故曰有嘉。或曰：坤二五之干，干为首，阴丽阳中，故折首，与坎折坤同义，亦通。《诗·小雅》「执讯获丑」，郑笺：「丑，众也。」获匪其丑者，言罪只首恶，刑不及众也。坎为众，坎伏，故不获。各家皆从虞，诂丑为类，非。

《离》卦本来是乾卦，坤的阴爻入居其中而成。乾为王，上九阳居上位，六五《小象》说「离王公也」，那个「王」指的就是上九这一爻；上九出于大坎之外，所以说「王用出征」。《焦氏易林》以坎为大头，此处坎象潜伏不见，所以说「折首」（斩断首级）。兑为毁折、为口，所以说「有嘉」（有嘉美之功而可称道）。也有一种讲法：坤的二、五之爻进入乾中，乾为首，阴爻附丽于阳中，所以说「折首」，与坎折坤同一义例，这也讲得通。《诗经·小雅》说「执讯获丑」，郑玄笺注：「丑，众也。」所谓「获匪其丑」，是说治罪只及首恶，刑罚不牵连众人。坎为众，此处坎伏不见，所以说「不获」。各家都跟着虞翻把「丑」训为「类」，是错的。

行唐尚秉和节之撰

直隶行唐人尚秉和，字节之，撰述。

凡汉人说之，皆作飞遯。《淮南九师》云：「飞而能遯，吉孰大焉。」张平子《思玄赋》：「欲飞遯以保名。」曹植《七启》：「飞遯离俗。」毛西河、惠栋、朱芹、洪颐煊皆从之。卽王弼虽未明释，然云「矰缴不能及」，似亦读为飞。惟《子夏易传》释肥为饶裕，虞氏谓干盈为肥，莫衷一是。

凡是汉代人讲这一爻的，都把「肥遯」读作「飞遯」。《淮南九师道训》说：「飞而能遯，吉孰大焉。」张衡（字平子）《思玄赋》说：「欲飞遯以保名。」曹植《七启》说：「飞遯离俗。」毛奇龄、惠栋、朱芹、洪颐煊都依从这一读法。就连王弼虽然没有明说，但他注中讲「矰缴不能及」，看来也是读作「飞」。只有《子夏易传》把「肥」解释为丰饶宽裕，虞翻则说乾体盈满就是肥，各执一词，无所归一。

兹《易林·需之遯》云：「去如飞鸿。」又《节之遯》云：「奋翅鼓巽。」又《革之遯》云：「退飞见祥。」是焦氏亦读肥为飞，与《淮南九师》同也。又朱芹《易札记》引姚宽《西溪丛语》云：「肥，古作？[上非下巴]，？[上非下巴]蜚同字。」是肥卽蜚，蜚卽飞也，虞翻误也。盖上九居极，上干为行，飞亦干象，不必以干盈为象。

今按《易林·需之遯》说：「去如飞鸿。」又《节之遯》说：「奋翅鼓巽。」又《革之遯》说：「退飞见祥。」这三条的之卦都是《遯》，而辞意全在振翅高飞、退避远举，可见焦延寿也是把「肥」读作「飞」，与《淮南九师》一致。又朱芹《易札记》引姚宽《西溪丛语》说：「肥，古时写作『上非下巴』之字，这个字与『蜚』是同一个字。」（此字原书缺刻，仅存字形描述）可见「肥」就是「蜚」，「蜚」就是「飞」，虞翻是弄错了。上九居于全卦之极，上体乾主健行，「飞」也正是乾象，不必非拿乾体盈满来立象。

《遯》九三云「畜臣妾吉」，自来解者莫知艮之为臣，虞翻以三变坤为臣当之，后易家皆遵用之。岂知《易》《蹇》六二云「王臣蹇蹇」，《蹇》下艮，故亦曰臣；《小过》六二云「遇其臣」，亦以艮为臣。焦氏《易林》本之，凡遇艮卽言臣。后人不解《易》象，于是《易林》艮臣之象，初覩之亦不知其所谓矣。卽妾象，疑亦指艮，古于僮仆臣妾实不分，如以艮妾为不合，则坤臣亦不合矣。

《遯》九三说「畜臣妾吉」，历来解释的人都不知道艮可以取臣象，虞翻拿三爻变而成坤为臣来充数，后来的易学家都沿用他的讲法。他们哪里想到：《周易》《蹇》卦六二说「王臣蹇蹇」，《蹇》下体正是艮，所以也称臣；《小过》六二说「遇其臣」，同样是以艮为臣。焦延寿《易林》本于此例，凡遇见艮就说臣。后人不懂《易》象，于是《易林》里艮为臣的象，初看之下也不知道它说的是什么。至于「妾」象，我怀疑同样指艮——古时对僮仆、臣妾本不加分别；如果说艮不能为妾，那么坤为臣也一样讲不通了。

既曰征凶，则不孚也，乃曰有孚，义自违反，且与象语不协。象曰孚穷者，初阳四亦阳，二三又阳，故曰孚穷，《易林》阳遇阳则塞之旨，本此也。乃虞翻解有孚，谓四与五易位成阴，则初孚于四，岂知卦为《大壮》，不为《需》，虞说若当，象尚言孚穷乎？

爻辞既然说「征凶」，那就是不相孚应；却又说「有孚」，文义自相违反，而且与《小象》的话也不协调。《小象》说「其孚穷也」，是因为初爻是阳，与它相应的九四也是阳，中间的九二、九三又都是阳，所以说孚应穷尽——《焦氏易林》「阳遇阳则窒塞」的义旨，正本于此。可是虞翻解释「有孚」，说九四与六五交换位置而成阴，于是初九就与四相孚。他哪里想到此卦是《大壮》，不是《需》；若虞说成立，《小象》还会说「其孚穷」吗？

象言孚穷，确指四阳。王弼知其然，以穷凶可信为解，上下语不违反矣。然象曰孚穷，确指二三与四言，则爻词之孚，似不得以闲文为解，亦未协也。案《说文》「有」字云：「不宜有也。《春秋传》曰『有食之』是也。」然则初九之有孚，谓不宜于孚也，正与象之孚穷合也。

《小象》说「孚穷」，明明是指四个阳爻聚在一起。王弼看出了这一点，便把爻辞解成「穷困致凶是可以确信的」，这样上下文就不相违背了。然而《小象》所说的「孚穷」，确指九二、九三与九四而言，那么爻辞里的「孚」字似乎不能当作无关紧要的闲字来看，王说也还是不妥。今考《说文解字》训「有」字说：「不宜有也。《春秋传》曰『日有食之』就是这个用法。」照此，初九的「有孚」正是说不宜于相孚，恰好与《小象》的「其孚穷也」相合。

解《易》之书，莫古于《左传》。闵元年毕万筮仕，遇《屯》之《比》，辛廖曰：「震为土，车从马。」又《晋语》：「震，车也。」是左氏内外传皆以震为车，《易林》本之，遇震卽言车。《大壮》下干，干为大，震车，故曰大舆。乃二千年学者，舍左氏不从，而以卦变为穿凿，祗一王引之能觉察其非，以震为车，还周时之旧家，而詈虞氏之曲为穿凿，真能独立为说者也。

解说《周易》的书，没有比《左传》更古的。闵公元年毕万卜问出仕，筮得《屯》之《比》，辛廖断辞说：「震为土，车从马。」《国语·晋语》也说：「震，车也。」可见《左传》《国语》两书都以震为车，《焦氏易林》本于此例，遇见震就说车。《大壮》下体是乾，乾为大，中爻震为车，所以九四说「大舆」。可是两千年来的学者舍弃《左传》不从，偏用卦变去穿凿附会；只有王引之一人能察觉其非，以震为车，把周代的旧说归还原主，并且斥责虞翻的曲说穿凿，真是能够独立立说的人。

惟輹为震象，王氏仍知之不真。按左氏僖十五年晋筮嫁伯姬，遇《归妹》之《睽》，卽震变离也，震为车，变离形毁，故曰车脱其輹。孔疏引《子夏易传》云：「輹，车下伏兔，今谓之车屐，以缚于轴。」据是，则輹为震象益明，因輹在车下而形若屐，屐者履属，震象也。震形灭，故曰车脱輹。由是推大小畜之车脱輹，皆以旁通覆震故也。左氏所说，其真谛也。《大壮》九四「壮于大舆之輹」，卽以震为舆为輹，虞氏所说未当也。

只是「輹」也是震象这一层，王引之仍旧知道得不真切。按《左传》僖公十五年晋国为伯姬出嫁占筮，遇《归妹》之《睽》，那就是震变为离；震为车，变成离之后震形毁坏，所以繇辞说「车脱其輹」。孔颖达《正义》引《子夏易传》说：「輹是车厢底下的伏兔，如今叫做车屐，用来把车厢缚在车轴上。」据此，则「輹」为震象就更加明白：因为輹在车底而形状像木屐，屐属于鞋履一类，而《说卦》震为足、为动，正是履属之象。震形一旦泯灭，所以说「车脱輹」。由此推求《大畜》九二、《小畜》九三所说的「舆说輹」，也都是因为旁通之卦中的震倒覆了的缘故。《左传》的讲法才是真谛。《大壮》九四说「壮于大舆之輹」，同样是以震为舆、为輹，虞翻的解释并不恰当。

自王弼及锺会反古，谓《易》无互象，宋人承之，不敢言互。且无论左氏言互，卽本经考之，《大壮》三至五互兑，兑为羊，故九三卽言羊，是《易》已用互也。

自从王弼和锺会一反古法，宣称《周易》没有互体之象，宋代学者承袭其说，便不敢再讲互体。姑且不论《左传》筮例本来就讲互体，单就本经来考察：《大壮》三至五爻互成兑，《说卦》兑为羊，所以九三爻辞就说到羊。可见《周易》本身早已在用互体了。

六二云「晋如愁如」，坎为忧，三至五互坎，故曰愁如；九四云「晋如鼫鼠」，艮为鼠，二至四艮，故曰鼫鼠，是用互也。此与《大壮》之羊，必谓为偶然，与中爻无关，岂可得哉？

《晋》卦六二说「晋如愁如」，坎为忧，而三至五爻互成坎，所以说「愁如」；九四说「晋如鼫鼠」，艮为鼠，而二至四爻互成艮，所以说「鼫鼠」——这都是用互体。这两条连同《大壮》的羊象，如果一定要说是偶然巧合、与中爻互体无关，哪里说得过去呢？

朱子谓六五为王母，六二受福，因与焦氏阴遇阴则阻之旨背，违《易》定例。虞翻谓五已正中，五阳应二，五王，坤母，故曰王母，不肯易旨矣，然《晋》尚未为《否》，岂能预言？

朱熹认为六五就是「王母」，六二从它那里受福。这与焦延寿「阴遇阴则受阻」的义旨相背，违反了《周易》的定例。虞翻则说六五已经居中得正，变阳之后与六二相应，五为王、坤为母，所以叫「王母」——这就更不合《易》旨了；何况《晋》卦此时还没有变成《否》，怎么能预先照那个卦象立言？

兹以《易林》本象与对象相通之理推之，王母之象，实合对象《需》干言也。干为王，坤为母，坤伏干，故曰王母；干为福为大，故曰介福；坤虚艮手，故曰受。而二又为坤本位，居正中，黄中通理，故能受兹介福。象所谓「以中正」者，谓二中正，非谓五中正也，五为阴，固不能福二也。

现在用《焦氏易林》本卦之象与旁通对象相通的道理来推求：「王母」之象其实是合着对卦《需》的乾来说的。乾为王，坤为母，坤下伏着乾，所以说「王母」；乾为福、为大，所以说「介福」（大福）；坤中虚而中爻艮为手，所以说「受」。而六二又正当坤的本位，居于下卦正中，《坤》六五所谓「黄中通理」，所以能够承受这份大福。《小象》说「以中正也」，指的是六二中正，不是说六五中正——六五是阴爻，本来就不能给六二降福。

《易林》凡用地名、人名、国名，无不与象密合。但以人名论，如《解之井》云：「荷蒉隐居。」《井》通《噬嗑》，《噬嗑》震为蒉，中爻艮为荷，故曰荷蒉。又《家人之旅》云：「管叔遇桓。」《旅》通《节》，《节》震为管，艮为叔，故曰管叔。《大有之震》云：「楚亭晨食，韩子低头。」震为子为干，故曰韩，韩子者，韩信也，中爻坎为信，故曰韩子。

《焦氏易林》凡是用到地名、人名、国名，无一不与卦象密合。单就人名而论：如《解之井》说「荷蒉隐居」，《井》与《噬嗑》旁通，《噬嗑》下体震为草器之蒉，中爻艮为手而有肩荷之象，所以说「荷蒉」。又《家人之旅》说「管叔遇桓」，《旅》与《节》旁通，《节》下体震为管，艮为叔，所以说「管叔」。《大有之震》说「楚亭晨食，韩子低头」，震为子、为干（「韩」字从「倝」得声，与「干」相通），所以说「韩」；「韩子」即韩信，中爻互坎为信，所以合称「韩子」。

《小畜之剥》云：「孔鲤伯鱼。」坤为鱼，反震为孔为伯，故曰孔鲤伯鱼。又《泰之干》云：「伯夷叔齐。」震为伯，艮为叔，震艮不见，故曰夷曰齐。又《泰之剥》云：「干叔殒命，箕子为奴。」《剥》艮为求为少男，故曰干叔；反震为箕为子，故曰箕子，无不密切。

《小畜之剥》说「孔鲤伯鱼」，坤为鱼，反震为孔、为伯，所以说「孔鲤伯鱼」（孔鲤字伯鱼）。又《泰之干》说「伯夷叔齐」，震为伯，艮为叔；而此处震、艮都隐伏不见，所以名字里用「夷」（灭）、「齐」（尽）。又《泰之剥》说「干叔殒命，箕子为奴」，《剥》上体艮为求、为少男，所以说「干叔」（比干）；反震为箕、为子，所以说「箕子」——没有一处不是丝丝入扣。

兹《明夷》彖传云「文王以之」，《明夷》上坤为文，中爻震为王，故曰文王；又曰「箕子以之」，《明夷》中爻震为子为箕，故曰箕子。文王、箕子之用象，虽重象如东汉人，无有言者，非《易林》，孰能证明之？《易林》无象外字，用以推《易》，始知《易》亦无象外字也。乃东汉人皆不知，故余谓西汉《易》说至东汉失传也。

现在看《明夷·彖传》说「文王以之」：《明夷》上体坤为文，中爻震为王，所以说「文王」。又说「箕子以之」：《明夷》中爻震为子、为箕，所以说「箕子」。文王、箕子这两个人名的取象，即便是像东汉人那样看重卦象的，也没有一个人讲出来过——若不是有《焦氏易林》，谁能证明它？《易林》没有一个字在象之外；拿这条法则去推求《周易》，才知道《周易》也没有一个字在象之外。而东汉人竟全然不知，所以我说西汉的《易》说到东汉就已失传了。

此与《复》崩来无咎，皆用覆象也。《剥》覆卽为《复》，艮倒故曰崩来；《晋》离在上，故曰初登于天，《晋》覆成《明夷》，离在下，故曰后入于地。此其义东汉人皆知之，至用覆为《易》通例则不知。后惟朱震、来矣鲜真知之，他皆半信半疑也。

这一爻与前面《复》卦的「崩来无咎」一样，都是使用倒覆之象。《剥》卦一倒过来就是《复》卦，艮体既倒，所以说「崩来」。《晋》卦离日在上，所以说「初登于天」；《晋》一倒覆便成《明夷》，离日落到下面，所以说「后入于地」。这一层意思东汉人都还知道，至于把「用覆」当作《周易》的通例，他们就不知道了。后来只有宋代的朱震和明代的来知德（字矣鲜）真正懂得，其余的人都是半信半疑。

中爻震为人为主，三则为震之主，而与初相对成离。初至二形兑，三至二覆兑，正反两兑相对卽相背，故有言。有言者，相争相讼，非祗有无也。此以离为有言，亦由《易林》推出也。

《明夷》中爻互震，震为人、为主，第三爻正是这个震的主爻，它与初九相对而合成离体。初爻到二爻构成兑的半象，三爻到二爻构成倒兑的半象，一正一反两个兑口相对，相对就是相背，所以爻辞说「有言」。所谓「有言」，是彼此争执诉讼的意思，并不只是「有」与「无」的有。这里以离为「有言」，也是从《焦氏易林》里推出来的。

《易林·蛊之明夷》云：「谗佞乱政。」谗佞卽有言也。又《困之同人》云：「言多反复。」亦以《同人》下离，离上下两兑口相背，故曰言多反复。有言确解，且离为有言之确解，此不啻焦氏特解《明夷》之有言也。又《离之明夷》云：「使伯采桑，狠不肯行，与叔争讼，更相毁伤。」争讼卽有言也。

《易林·蛊之明夷》说：「谗佞乱政。」谗言佞语就是「有言」。又《困之同人》说：「言多反复。」这也是因为《同人》下体是离，离体上下两个兑口相背，所以说话反反复复。这既是「有言」的确解，又是「离为有言」的确解，简直就是焦延寿专为《明夷》的「有言」下的注脚。又《离之明夷》说：「使伯采桑，狠不肯行，与叔争讼，更相毁伤。」这里的「争讼」正就是「有言」。

此其义亦二千年长夜矣。第一不知有言为争讼，解为有无之有；第二不知有言之故，由两震言或两兑口相背。此等《易》说，至东汉卽失传，故解《困》之有言、《震》之有言，无一有当。岂知焦氏《易林》会一一为讲说之，至明白也，而东汉人不解，后之说《易》者无虑千百家，遂皆不解。

这句话的意义也在两千年的长夜之中。第一，不知道「有言」就是争讼，反而解成「有无」的「有」；第二，不知道「有言」的成因，是由两个震（言）或两个兑（口）彼此相背而来。这一类《易》说到东汉就失传了，所以后人解《困》卦的「有言」、《震》卦的「有言」，没有一处讲得妥当。他们哪里想到焦延寿《易林》早已一条一条为之讲明，而且讲得再清楚不过；东汉人却不能领会，后世说《易》的不下千百家，于是也就统统不能领会了。

九家以三可升上而猎于五，得据大阳首位为得其大首，后说《易》者皆不能出其范围。独俞樾谓九家以大阳首位为大首，甚为不词，可谓善疑矣。特俞樾首当为道，古首道通用，获其大首卽获其大道，义亦不协。

荀爽等九家《易》认为九三可以上升到上位而畋猎于第五爻，占据阳刚之首的高位，这就叫「得其大首」，后来说《易》的人都跳不出这个范围。只有俞樾指出，九家把「阳刚之首位」当作「大首」，很不成话，可算是善于生疑。不过俞樾主张「首」当读为「道」，说古时「首」「道」通用，「获其大首」就是获得大道，这个讲法于文义同样不合。

兹以《易林》证之，大首者坎也。《易林·大有之既济》云：「大头明目。」《既济》上坎下离，是以坎为大头，大头卽大首。又《小过之豫》云：「低头窃视。」《豫》中爻坎，坎为头，坎陷，故低头。又《大有之震》云：「韩子低头。」亦以震互坎为低头。由是证《明夷》九三之大首，亦谓坎也。

现在用《焦氏易林》来验证：所谓「大首」，指的是坎。《易林·大有之既济》说：「大头明目。」《既济》上体坎、下体离，可见是以坎为大头，大头也就是大首。又《小过之豫》说：「低头窃视。」《豫》卦中爻互坎，坎为头，而坎又主陷落，所以说低头。又《大有之震》说：「韩子低头。」也是以《震》卦互坎为低头。据此可以证明《明夷》九三所说的「大首」，同样是指坎。

三体震，震南坎黑，故明夷于南；坎为获，亦见《易林》；《左传》震为杀、为威武，故震为狩。南既闇昧不明，故获其大首，言获其主恶也，非谓五也。凡古来《易》说，初视之而是，细按之而非，如此者十盖六七也，幸《易林》尚存，能正之也。离亦为南，然曰南狩，则似非用离南，而用震南，与《左传》「南国蹙」义同。

九三所处是震体，震在方位主南，坎色主黑，所以说「明夷于南」（光明在南方受伤而昏暗）。坎为擒获，这也见于《易林》的用例；《左传》以震为诛杀、为威武，所以震又可为田狩。南方既已昏昧不明，于是「获其大首」，意思是擒获了首恶元凶，并不是指六五。大凡自古以来的《易》说，乍看似是、细究却非的，十条里总有六七条，所幸《焦氏易林》尚存，还能把它们纠正过来。离固然也主南，然而这里说「南狩」，看来不是用离之南，而是用震之南，与《左传》「南国蹙」（南方之国日益局蹙）取义相同。

《明夷》中爻坎，坎为患难、为志、为大首、为疾、为心意，《易》皆用之；中爻震为言、为主、为人、为行、为往、为左、为马、为壮、为狩、为出，《易》皆用之。谓《易》无互象者，其谓之何？

《明夷》卦中爻互坎，坎为患难、为心志、为大首、为疾病、为心意，这些象《周易》在本卦爻辞中全都用到了；中爻互震，震为言、为主、为人、为行、为往、为左、为马、为壮、为狩、为出，这些象《周易》也全都用到了。那些声称《周易》没有互体之象的人，对此又该怎么解释呢？

侯果曰：「嗃嗃，严也；嘻嘻，笑也。」后儒解此，大概无出此义者。马融谓嗃嗃为和乐者，非，和乐则与嘻嘻无别矣。后儒偶有异解，如王夫之以嗃、嘻为火声，皆不协洽。独同此一爻，忽嗃嗃而吉，忽嘻嘻而吝，忽曰失节，忽曰不失，此中必有故。不于象求其故，但曰严厉故吉，怠慢故吝，胡可哉？乃自东汉以来之说经者，鲜有及此，等于不说也。

侯果说：「嗃嗃是严厉的样子，嘻嘻是嬉笑的样子。」后代儒者解释这一爻，大体跳不出这个意思。马融把「嗃嗃」讲成和乐，不对——若是和乐，就与「嘻嘻」没有分别了。后儒偶有别解，如王夫之把「嗃」「嘻」当作火燃烧的声音，都不贴切。问题在于：同是一爻之中，忽而嗃嗃而得吉，忽而嘻嘻而致吝，忽而说「失家节」，忽而说「未失也」，这里头必定另有缘故。不到卦象上去寻求缘故，只说严厉所以吉、怠慢所以吝，怎么讲得通？可是自东汉以来的说经者很少涉及这一层，等于没有解释。

而张惠言理惠栋等，求其说而不得，乃本虞《渐》上九之说，谓三变受上成《既济》，故吉。三变受者，谓三变阴，与上升降，上来居三，三往上，成《既济》也。夫三当位，动则之不正，虞氏已自乱其之正之例，恐人嗤之，自谓行权宜无怪，是虞氏已自知其不当。然所以为此曲解者，以《家人》《渐》上九皆不当位而皆吉故也。乃惠氏等不知其谬，用其说以解吉义，以讹承讹，疑误后学，莫此为甚。

张惠言、惠栋等人求解不得，便搬用虞翻解《渐》上九的办法，说九三变而与上爻相受，成《既济》，所以吉。所谓「三变受上」，是说三爻变为阴，与上爻互相升降，上爻下来居三位、三爻上去居上位，于是成《既济》。可是九三本来当位，一动反而失正，虞翻这就自己打乱了自己「不正者之正」的义例；他怕人讥笑，自称这是权宜之计不足为怪——可见虞翻自己也知道说不过去。他之所以要这样曲解，是因为《家人》与《渐》的上九都不当位而爻辞却都说吉。惠栋等人不明白其中的谬误，还拿这套说法来解释「吉」义，以讹传讹，贻误后学，没有比这更严重的了。

兹《易林·未济之家人》曰：「言与心诡，佞贼为祸。」夫曰心、曰贼，则以《家人》中爻互坎也；坎上下正反两兑口相背，故曰言与心诡，曰佞贼，皆取象兑口也。九三之嗃嗃嘻嘻，亦以此也。

今按《易林·未济之家人》说：「言与心诡，佞贼为祸。」既说到「心」、说到「贼」，那是因为《家人》中爻互坎——《说卦》坎为心、为盗。而坎体上下正是一正一反两个兑口彼此相背，所以说「言与心诡」（说的与想的相违）、说「佞贼」，都从兑口取象。九三的「嗃嗃」「嘻嘻」两种声口，也正是由此而来。

而三下据阴，形艮，艮为制为慎、为笃实、为尊贵，见林林，有尊严之象，故其声嗃嗃；艮为家，故曰家人嗃嗃，由三视下取象也，故吉而不失。三上比阴形震，震为笑乐，有怠慢之声，故其声嘻嘻；震为子，四巽妇，故曰妇子嘻嘻，由三视上取象也，故吝而失节。

九三向下据着初、二之阴，构成艮的形体：艮为节制、为谨慎、为笃实、为尊贵（这些象屡见于《易林》林辞），有一种尊严气象，所以它的声口是「嗃嗃」；艮又为家，所以说「家人嗃嗃」——这是从九三往下看所取的象，因此得吉而「未失」。九三向上比着六四之阴，构成震的形体：震为笑乐，带着怠慢的声气，所以它的声口是「嘻嘻」；震为子，六四属巽为妇，所以说「妇子嘻嘻」——这是从九三往上看所取的象，因此致吝而「失家节」。

其故全在九三上比下据之不同也。不然，以一爻忽吉忽吝，忽失忽不失，有是理哉？然非《易林》半象（《易林》于《既济》每作三震，于《未济》每作三艮）及正覆之例，孰能证明哉？

缘故全在九三向上相比与向下相据所取之象不同。不然的话，同是一爻，忽而吉忽而吝，忽而失节忽而不失节，哪有这种道理？然而若没有《焦氏易林》的半象之法（《易林》遇《既济》每每看作三个震，遇《未济》每每看作三个艮）以及正覆取象的义例，谁能把它证明出来呢？