焦氏易詁 · 第 6 卷

自虞翻不知華象，清惠棟以柔在上為華，焦循以震敷為華，皆於象不合。按《易林·大壯之夬》云：「桃李華實。」是以反巽為桃李，伏艮為果實，兌為華也，《夬》與《大過》二至上體同也。又《咸之噬嗑》云：「枯」（亦以離為枯）「樹不華」，言兌象伏也。又《巽之兌》云：「華葉將將。」重兌，故曰將將，亦以兌為華。蓋兌悅，華形又象兌也，故以兌為華。《易》象失傳，東漢人不知，後治漢《易》者亦不知矣。

自從虞翻不懂得「華」（花）的取象，清代惠棟便以柔爻在上為華，焦循以震之敷布為華，都與卦象不合。按《易林·大壯之夬》說：「桃李華實。」這是以反巽為桃李、伏艮為果實、兌為花；《夬》卦與《大過》從二爻到上爻卦體相同。又《咸之噬嗑》說「枯」——這裡同樣以離為枯——「樹不華」，是說兌象潛伏不見，所以不開花。又《巽之兌》說：「華葉將將。」重兌相疊，所以說「將將」，也是以兌為花。大概兌主喜悅，而花的形狀又像兌卦上開之形，所以取兌為花。《易》象失傳，東漢人已不知道，後來治漢《易》的人也照樣不知道。

至老婦，荀爽但以數多少為老少，固非；虞翻以巽初為老婦，尤謬。乃虞翻不自知其謬，反詈馬、荀為俗儒，南遷不返，禍有由矣。揆其故，皆由旁通之說失傳也。按《易林·旅之大壯》云：「獨夫老婦，不能生子。」《大壯》上震，故曰獨夫；互兌，故曰老婦。又《需之剝》云：「孤竹之墟，老婦亡夫。」《剝》通《夬》，《夬》上兌，亦以兌為老婦，此皆《大過》兌為老婦之確詁也。

至於「老婦」，荀爽只拿爻數多少來分老少，本來就不對；虞翻拿巽卦初爻當老婦，就更荒謬了。虞翻自己不覺其謬，反倒罵馬融、荀爽是俗儒，後來被貶南方一去不返，禍端也不是沒有由來的。推究他們出錯的緣故，都是因為旁通之說失傳。按《易林·旅之大壯》說：「獨夫老婦，不能生子。」《大壯》上體是震，所以說「獨夫」；中爻互兌，所以說「老婦」。又《需之剝》說：「孤竹之墟，老婦亡夫。」《剝》與《夬》旁通，《夬》上體是兌，也是以兌為老婦。這些都是《大過》以兌為老婦的確證。

兌雖為少女，而與干連，乾順行，自下而上，在下者少，在上者老，時不同也，非乾坤概稱老，初與上無別也。故曰「老婦得其士夫」，士夫者，對象艮也。凡男女六子，無不為夫婦，艮為小子為少男，故稱士夫。虞翻謂兌為少，《大壯》震為夫，故稱士夫，似不然也。《易林》每以兌為老婦，巽為少姬，皆本《大過》。

兌雖然是少女，可是它與乾相連，乾是順行的，自下而上推數，在下的為少、在上的為老，先後時序不同，所以九五在上便稱「老婦」——並不是像舊說那樣乾坤一概稱老，而初爻與上爻沒有分別。所以爻辭說「老婦得其士夫」；所謂「士夫」，取的是對卦《頤》中的艮。凡是六子之卦，男女相配無不成為夫婦；艮為小子、為少男，所以稱「士夫」。虞翻說兌為少、《大壯》之震為夫，因而稱士夫，看來並不正確。《焦氏易林》常常以兌為老婦、以巽為少姬，都是本於《大過》這兩爻。

此二爻義之所以晦茫至今者：一由於旁通之失傳，徒於本象求，而忘本象之有對象；次由於陽順陰逆之理失傳，陽順行，故下少上老，陰逆行，故上少下老，順逆之理不明，故說九二而合者，推之九五則齟齬矣，說九五而合者，施之九二則背戾矣。

這兩爻的意義之所以晦暗至今，原因有三。第一是旁通之法失傳，學者只在本卦之象上求，忘了本卦之外還有旁通的對卦。第二是陽順陰逆的道理失傳：陽順行，所以自下而上是下少上老；陰逆行，所以自上而下是上少下老。順逆之理不明，因此講九二講得通的，推到九五就牴牾；講九五講得通的，用到九二又相背。

次由於不知《易》象正覆之妙用。凡《易》象有迴環往復者，《易》詞亦必迴環往復。《蒙》二至上正覆兩艮相對，故《易》曰「非我求童蒙，童蒙求我」；《泰》「小往大來」，《否》「大往小來」；《隨》初至四正反皆艮震，故六二曰「係小子失丈夫」，六三則曰「係丈夫失小子」。《大過》正反皆巽，故皆曰楊，九二在下則生稊，九五在上則生華。對象《頤》體坤，坤逆，故下震為老夫，上艮為士夫；《大過》體乾，乾順，故在下為女妻，在上為老婦。二千年之疑獄，劃然而解，非《易林》，孰能闡明之？

第三是不懂得《易》象一正一覆的妙用。凡是卦象有迴環往復的，卦爻辭也必定迴環往復。《蒙》卦二爻至上爻是一正一覆兩艮相對，所以卦辭說「非我求童蒙，童蒙求我」；《泰》說「小往大來」，《否》說「大往小來」；《隨》卦初爻至四爻正反都含艮震，所以六二說「係小子失丈夫」，六三反過來說「係丈夫失小子」。《大過》正看反看都是巽，巽為木、為楊，所以九二、九五都說「楊」；九二居下則說「生稊」（根部生芽），九五居上則說「生華」（梢頭開花）。對卦《頤》的卦體屬坤，坤逆行，所以下面的震是「老夫」，上面的艮是「士夫」；《大過》本卦的卦體屬乾，乾順行，所以在下的是「女妻」，在上的是「老婦」。一正一反、一順一逆，兩爻文辭的參差便全部落實。兩千年的疑案，到此渙然冰釋——若不是有《焦氏易林》，誰能把它闡明呢？

東漢人因《繫辭》以《大過》象棺槨，故謂《大過》為死卦。茲《易林·明夷之大過》云：「言笑未畢，憂來暴卒。」是亦以《大過》為死卦也。坎為憂，並以《大過》為大坎也。他若遇《大過》言雨、言憂、言水者，尚不可勝數，皆指大坎。故吾謂漢儒不言大象者，祗東漢儒也。

東漢人因為《繫辭》說上古葬禮「蓋取諸《大過》」，以《大過》象棺槨，所以稱《大過》為死卦。今按《易林·明夷之大過》說：「言笑未畢，憂來暴卒。」這也是把《大過》當作死卦。而「憂」的取象是坎，可見焦延壽同時把《大過》全卦當作一個大坎（初上二陰夾四陽，外柔內剛，與坎同形）。其他凡是變到《大過》而林辭說雨、說憂、說水的，多得數不清，全都指這個大坎。所以我說：漢代儒者不講大象的，只有東漢那一批人罷了。

此《易》明以《大過》為大坎也。六在上，故曰過涉；乾為首，故曰頂；乾為陰所包不見，故曰滅頂。《易林·夬之大過》云：「久陰霖雨。」坎為雨，卽以《大過》為大坎，仍本之《易》也。

這一爻是《周易》本身明明白白把《大過》當作大坎的證據。上六居於全卦之上，涉水已過其頂，所以說「過涉」；二至四互乾，乾為首，所以說「頂」；這個乾又被初、上兩個陰爻包在裡面而不得顯露，所以說「滅頂」。《易林·夬之大過》說：「久陰霖雨。」坎為雨，正是把《大過》看作大坎，而這個看法仍舊是本於《周易》本經。

虞云：「徽纆，黑索也。叢棘，獄外種九棘。坎為獄，言拘繫入獄也。」後來解者，大概皆從虞說。惟張惠言謂獄外種棘，於經無考，不知虞何據。按《易林·復之坎》云：「桎梏拘獲，身入牢獄，髡刑受法，終不得釋。」不啻特解此爻詞也。

虞翻說：「徽纆就是黑色的繩索。叢棘是指牢獄之外種著九棵棘樹。坎為牢獄，這句是說被拘繫入獄。」後來解此爻的人大體都依從虞說。只有張惠言指出，獄外種棘一事在經書中無從稽考，不知道虞翻依據什麼。今按《易林·復之坎》說：「桎梏拘獲，身入牢獄，髡刑受法，終不得釋。」這一條之卦正是《坎》，簡直就是專門為這句爻辭所作的解釋。

桎梏拘獲，卽係用徽纆也；身入牢獄，卽寘于叢棘也；終不得釋，卽三年不得也。虞解與《易林》同也。寘于叢棘，言牢獄之危苦似之，不必定獄外有棘，坎象本為棘也。至徽纆之象，坎為矯揉，物之能矯揉者，莫過於繩索，不必若仲翔以卦變為穿鑿，用《觀》巽也。

「桎梏拘獲」就是爻辭的「係用徽纆」；「身入牢獄」就是「寘于叢棘」；「終不得釋」就是「三年不得」。可見虞翻的解釋與《焦氏易林》是一致的。所謂「寘于叢棘」，不過是說牢獄的危險困苦像叢棘一樣扎人，不一定非要獄外真種著棘樹——坎卦本來就取棘叢之象。至於「徽纆」的取象，《說卦》說坎「為矯揉」，能夠彎曲揉直的東西沒有比繩索更典型的了，不必像虞翻那樣牽合卦變，硬說取自《觀》卦的巽繩。

此爻自來皆以罪人入獄為解，然雲三年不得，不得者，事無功也，似非罪人入獄之象，張惠言亦疑其非入獄。按虞氏云「徽纆，黑索也」，黑索卽繩墨也。《書》「木從繩則正」，《離騷》「循繩墨而不頗」，又《抽思》「章畫志墨」，《戰國策》「匠人且以繩墨按規矩刻鏤我」，《齊書·孔稚珪傳》「匠萬物者以繩墨為正」。

這一爻歷來都當作罪人入獄來解釋，然而爻辭說「三年不得」——「不得」是事情辦不成、沒有成效的意思，似乎並不像罪人入獄之象，張惠言也懷疑它講的不是入獄。按虞翻說「徽纆，黑索也」，所謂黑索也就是木工用的繩墨。《尚書》說「木從繩則正」，《離騷》說「循繩墨而不頗」，《九章·抽思》說「章畫志墨」，《戰國策》說「匠人且以繩墨按規矩刻鏤我」，《南齊書·孔稚珪傳》說「匠萬物者以繩墨為正」——都指木工的墨線。

蓋匠人以繩正木，以墨為志，繩墨卽黑索也，宜施於大木之上，因以施刀鋸。乃不施於木而施於叢棘，故三年不得。象曰「失道」，言寘之失道，亦非罪徒入獄之詞。此雖非焦義，然心有所疑，故附記於此。

大概工匠用繩來取直木材，用墨來做記號，繩墨就是黑索；它應當施用在大木之上，然後據以下刀鋸。如今卻不施於良木而施於叢生的荊棘，所以三年也做不成器，這就是「三年不得」。《小象》說「失道」，是說安置的地方不對，也不像是講罪徒入獄的話。這一層雖然不是焦延壽的本義，但我心裡存疑，所以附記在這裡。

此爻舊說皆近於穿鑿，則以不求中爻象也。四為巽體，亦為兌體，巽為風為躁，兌剛魯（《易林》作魯），故曰突如其來如。四居上下離之間，故曰焚如。《易林·大壯之離》云：「辰巳有咎。」兌巽先後天皆居辰巳，兌上巽下為《大過》，《大過》死，故曰死如棄如。凡所取象，皆用中爻，亦猶《豐》中爻互大坎，故象皆闇也。

這一爻的舊說都近於穿鑿，原因是不肯到中爻互體上去求象。九四既屬互巽之體，又屬互兌之體：巽為風、為躁動，兌《說卦》稱「為剛滷」（《易林》寫作「魯」），性情粗猛，所以爻辭說「突如其來如」。九四正夾在上下兩個離體之間，所以說「焚如」。《易林·大壯之離》說：「辰巳有咎。」兌與巽在先天、後天方位中都居辰巳，兌在上、巽在下便合成《大過》，而《大過》是死卦，所以爻辭說「死如、棄如」。可見此爻所取的象全在中爻互體，就好比《豐》卦中爻互成大坎，所以整卦的取象都歸於昏暗。

離為目，目出泣曰涕，旁通坎，故曰涕沱。沱者，江支流也。坎為憂，兌口，故曰戚嗟，皆本象與對象並用，《易林》所本也。至象曰「離王公也」，王卽指上，上九「王用出征」是其證；公謂四，四為諸侯，諸侯與三公不分，卽言六五附麗於乾中，承乘皆陽也。朱震謂四位通三是也。《益》六四、《鼎》九四皆言公，是四亦可為公之證。

離為目，眼睛流淚叫做「涕」；《離》與《坎》旁通，坎為水而滂沱，所以說「涕沱」——「沱」本是長江的支流。坎又為憂，中爻互兌為口，所以說「戚嗟」（悲慼嘆息）。這些都是本卦之象與旁通對象並用，也正是《焦氏易林》所依據的辦法。至於《小象》說「離王公也」：「王」指上九，上九爻辭「王用出征」就是明證；「公」指九四，四是諸侯之位，而諸侯與三公古時不加區分。整句是說六五附麗在乾體之中，上承下乘的都是陽爻。朱震說四位可以通於三公，講得對。《益》卦六四、《鼎》卦九四都提到「公」，這就是第四爻也可稱公的旁證。

此本乾卦，坤入之。乾為王，九居上，六五象曰「離王公」，王卽指此爻，出大坎，故曰王用出征。《易林》以坎為大頭，坎伏，故曰折首。兌為折為口，故曰有嘉。或曰：坤二五之幹，乾為首，陰麗陽中，故折首，與坎折坤同義，亦通。《詩·小雅》「執訊獲丑」，鄭箋：「丑，眾也。」獲匪其醜者，言罪只首惡，刑不及眾也。坎為眾，坎伏，故不獲。各家皆從虞，詁丑為類，非。

《離》卦本來是乾卦，坤的陰爻入居其中而成。乾為王，上九陽居上位，六五《小象》說「離王公也」，那個「王」指的就是上九這一爻；上九出於大坎之外，所以說「王用出征」。《焦氏易林》以坎為大頭，此處坎象潛伏不見，所以說「折首」（斬斷首級）。兌為毀折、為口，所以說「有嘉」（有嘉美之功而可稱道）。也有一種講法：坤的二、五之爻進入乾中，乾為首，陰爻附麗於陽中，所以說「折首」，與坎折坤同一義例，這也講得通。《詩經·小雅》說「執訊獲丑」，鄭玄箋註：「丑，眾也。」所謂「獲匪其醜」，是說治罪只及首惡，刑罰不牽連眾人。坎為眾，此處坎伏不見，所以說「不獲」。各家都跟著虞翻把「丑」訓為「類」，是錯的。

行唐尚秉和節之撰

直隸行唐人尚秉和，字節之，撰述。

凡漢人說之，皆作飛遯。《淮南九師》云：「飛而能遯，吉孰大焉。」張平子《思玄賦》：「欲飛遯以保名。」曹植《七啟》：「飛遯離俗。」毛西河、惠棟、朱芹、洪頤煊皆從之。卽王弼雖未明釋，然云「矰繳不能及」，似亦讀為飛。惟《子夏易傳》釋肥為饒裕，虞氏謂乾盈為肥，莫衷一是。

凡是漢代人講這一爻的，都把「肥遯」讀作「飛遯」。《淮南九師道訓》說：「飛而能遯，吉孰大焉。」張衡（字平子）《思玄賦》說：「欲飛遯以保名。」曹植《七啟》說：「飛遯離俗。」毛奇齡、惠棟、朱芹、洪頤煊都依從這一讀法。就連王弼雖然沒有明說，但他注中講「矰繳不能及」，看來也是讀作「飛」。只有《子夏易傳》把「肥」解釋為豐饒寬裕，虞翻則說乾體盈滿就是肥，各執一詞，無所歸一。

茲《易林·需之遯》云：「去如飛鴻。」又《節之遯》云：「奮翅鼓巽。」又《革之遯》云：「退飛見祥。」是焦氏亦讀肥為飛，與《淮南九師》同也。又朱芹《易札記》引姚寬《西溪叢語》云：「肥，古作？[上非下巴]，？[上非下巴]蜚同字。」是肥卽蜚，蜚卽飛也，虞翻誤也。蓋上九居極，上乾為行，飛亦乾象，不必以乾盈為象。

今按《易林·需之遯》說：「去如飛鴻。」又《節之遯》說：「奮翅鼓巽。」又《革之遯》說：「退飛見祥。」這三條的之卦都是《遯》，而辭意全在振翅高飛、退避遠舉，可見焦延壽也是把「肥」讀作「飛」，與《淮南九師》一致。又朱芹《易札記》引姚寬《西溪叢語》說：「肥，古時寫作『上非下巴』之字，這個字與『蜚』是同一個字。」（此字原書缺刻，僅存字形描述）可見「肥」就是「蜚」，「蜚」就是「飛」，虞翻是弄錯了。上九居於全卦之極，上體乾主健行，「飛」也正是乾象，不必非拿乾體盈滿來立象。

《遯》九三云「畜臣妾吉」，自來解者莫知艮之為臣，虞翻以三變坤為臣當之，後易家皆遵用之。豈知《易》《蹇》六二云「王臣蹇蹇」，《蹇》下艮，故亦曰臣；《小過》六二云「遇其臣」，亦以艮為臣。焦氏《易林》本之，凡遇艮卽言臣。後人不解《易》象，於是《易林》艮臣之象，初覩之亦不知其所謂矣。卽妾象，疑亦指艮，古於僮僕臣妾實不分，如以艮妾為不合，則坤臣亦不合矣。

《遯》九三說「畜臣妾吉」，歷來解釋的人都不知道艮可以取臣象，虞翻拿三爻變而成坤為臣來充數，後來的易學家都沿用他的講法。他們哪裡想到：《周易》《蹇》卦六二說「王臣蹇蹇」，《蹇》下體正是艮，所以也稱臣；《小過》六二說「遇其臣」，同樣是以艮為臣。焦延壽《易林》本於此例，凡遇見艮就說臣。後人不懂《易》象，於是《易林》裡艮為臣的象，初看之下也不知道它說的是什麼。至於「妾」象，我懷疑同樣指艮——古時對僮僕、臣妾本不加分別；如果說艮不能為妾，那麼坤為臣也一樣講不通了。

既曰征凶，則不孚也，乃曰有孚，義自違反，且與象語不協。象曰孚窮者，初陽四亦陽，二三又陽，故曰孚窮，《易林》陽遇陽則塞之旨，本此也。乃虞翻解有孚，謂四與五易位成陰，則初孚於四，豈知卦為《大壯》，不為《需》，虞說若當，象尚言孚窮乎？

爻辭既然說「征凶」，那就是不相孚應；卻又說「有孚」，文義自相違反，而且與《小象》的話也不協調。《小象》說「其孚窮也」，是因為初爻是陽，與它相應的九四也是陽，中間的九二、九三又都是陽，所以說孚應窮盡——《焦氏易林》「陽遇陽則窒塞」的義旨，正本於此。可是虞翻解釋「有孚」，說九四與六五交換位置而成陰，於是初九就與四相孚。他哪裡想到此卦是《大壯》，不是《需》；若虞說成立，《小象》還會說「其孚窮」嗎？

象言孚窮，確指四陽。王弼知其然，以窮凶可信為解，上下語不違反矣。然象曰孚窮，確指二三與四言，則爻詞之孚，似不得以閒文為解，亦未協也。案《說文》「有」字云：「不宜有也。《春秋傳》曰『有食之』是也。」然則初九之有孚，謂不宜於孚也，正與象之孚窮合也。

《小象》說「孚窮」，明明是指四個陽爻聚在一起。王弼看出了這一點，便把爻辭解成「窮困致凶是可以確信的」，這樣上下文就不相違背了。然而《小象》所說的「孚窮」，確指九二、九三與九四而言，那麼爻辭裡的「孚」字似乎不能當作無關緊要的閒字來看，王說也還是不妥。今考《說文解字》訓「有」字說：「不宜有也。《春秋傳》曰『日有食之』就是這個用法。」照此，初九的「有孚」正是說不宜於相孚，恰好與《小象》的「其孚窮也」相合。

解《易》之書，莫古於《左傳》。閔元年畢萬筮仕，遇《屯》之《比》，辛廖曰：「震為土，車從馬。」又《晉語》：「震，車也。」是左氏內外傳皆以震為車，《易林》本之，遇震卽言車。《大壯》下乾，乾為大，震車，故曰大輿。乃二千年學者，舍左氏不從，而以卦變為穿鑿，祗一王引之能覺察其非，以震為車，還周時之舊家，而詈虞氏之曲為穿鑿，真能獨立為說者也。

解說《周易》的書，沒有比《左傳》更古的。閔公元年畢萬卜問出仕，筮得《屯》之《比》，辛廖斷辭說：「震為土，車從馬。」《國語·晉語》也說：「震，車也。」可見《左傳》《國語》兩書都以震為車，《焦氏易林》本於此例，遇見震就說車。《大壯》下體是乾，乾為大，中爻震為車，所以九四說「大輿」。可是兩千年來的學者捨棄《左傳》不從，偏用卦變去穿鑿附會；只有王引之一人能察覺其非，以震為車，把周代的舊說歸還原主，並且斥責虞翻的曲說穿鑿，真是能夠獨立立說的人。

惟輹為震象，王氏仍知之不真。按左氏僖十五年晉筮嫁伯姬，遇《歸妹》之《睽》，卽震變離也，震為車，變離形毀，故曰車脫其輹。孔疏引《子夏易傳》云：「輹，車下伏兔，今謂之車屐，以縛於軸。」據是，則輹為震象益明，因輹在車下而形若屐，屐者履屬，震象也。震形滅，故曰車脫輹。由是推大小畜之車脫輹，皆以旁通覆震故也。左氏所說，其真諦也。《大壯》九四「壯于大輿之輹」，卽以震為輿為輹，虞氏所說未當也。

只是「輹」也是震象這一層，王引之仍舊知道得不真切。按《左傳》僖公十五年晉國為伯姬出嫁占筮，遇《歸妹》之《睽》，那就是震變為離；震為車，變成離之後震形毀壞，所以繇辭說「車脫其輹」。孔穎達《正義》引《子夏易傳》說：「輹是車廂底下的伏兔，如今叫做車屐，用來把車廂縛在車軸上。」據此，則「輹」為震象就更加明白：因為輹在車底而形狀像木屐，屐屬於鞋履一類，而《說卦》震為足、為動，正是履屬之象。震形一旦泯滅，所以說「車脫輹」。由此推求《大畜》九二、《小畜》九三所說的「輿說輹」，也都是因為旁通之卦中的震倒覆了的緣故。《左傳》的講法才是真諦。《大壯》九四說「壯于大輿之輹」，同樣是以震為輿、為輹，虞翻的解釋並不恰當。

自王弼及鍾會反古，謂《易》無互象，宋人承之，不敢言互。且無論左氏言互，卽本經考之，《大壯》三至五互兌，兌為羊，故九三卽言羊，是《易》已用互也。

自從王弼和鍾會一反古法，宣稱《周易》沒有互體之象，宋代學者承襲其說，便不敢再講互體。姑且不論《左傳》筮例本來就講互體，單就本經來考察：《大壯》三至五爻互成兌，《說卦》兌為羊，所以九三爻辭就說到羊。可見《周易》本身早已在用互體了。

六二云「晉如愁如」，坎為憂，三至五互坎，故曰愁如；九四云「晉如鼫鼠」，艮為鼠，二至四艮，故曰鼫鼠，是用互也。此與《大壯》之羊，必謂為偶然，與中爻無關，豈可得哉？

《晉》卦六二說「晉如愁如」，坎為憂，而三至五爻互成坎，所以說「愁如」；九四說「晉如鼫鼠」，艮為鼠，而二至四爻互成艮，所以說「鼫鼠」——這都是用互體。這兩條連同《大壯》的羊象，如果一定要說是偶然巧合、與中爻互體無關，哪裡說得過去呢？

朱子謂六五為王母，六二受福，因與焦氏陰遇陰則阻之旨背，違《易》定例。虞翻謂五已正中，五陽應二，五王，坤母，故曰王母，不肯易旨矣，然《晉》尚未為《否》，豈能預言？

朱熹認為六五就是「王母」，六二從它那裡受福。這與焦延壽「陰遇陰則受阻」的義旨相背，違反了《周易》的定例。虞翻則說六五已經居中得正，變陽之後與六二相應，五為王、坤為母，所以叫「王母」——這就更不合《易》旨了；何況《晉》卦此時還沒有變成《否》，怎麼能預先照那個卦象立言？

茲以《易林》本象與對象相通之理推之，王母之象，實合對象《需》乾言也。乾為王，坤為母，坤伏乾，故曰王母；乾為福為大，故曰介福；坤虛艮手，故曰受。而二又為坤本位，居正中，黃中通理，故能受茲介福。象所謂「以中正」者，謂二中正，非謂五中正也，五為陰，固不能福二也。

現在用《焦氏易林》本卦之象與旁通對象相通的道理來推求：「王母」之象其實是合著對卦《需》的乾來說的。乾為王，坤為母，坤下伏著乾，所以說「王母」；乾為福、為大，所以說「介福」（大福）；坤中虛而中爻艮為手，所以說「受」。而六二又正當坤的本位，居於下卦正中，《坤》六五所謂「黃中通理」，所以能夠承受這份大福。《小象》說「以中正也」，指的是六二中正，不是說六五中正——六五是陰爻，本來就不能給六二降福。

《易林》凡用地名、人名、國名，無不與象密合。但以人名論，如《解之井》云：「荷蕢隱居。」《井》通《噬嗑》，《噬嗑》震為蕢，中爻艮為荷，故曰荷蕢。又《家人之旅》云：「管叔遇桓。」《旅》通《節》，《節》震為管，艮為叔，故曰管叔。《大有之震》云：「楚亭晨食，韓子低頭。」震為子為乾，故曰韓，韓子者，韓信也，中爻坎為信，故曰韓子。

《焦氏易林》凡是用到地名、人名、國名，無一不與卦象密合。單就人名而論：如《解之井》說「荷蕢隱居」，《井》與《噬嗑》旁通，《噬嗑》下體震為草器之蕢，中爻艮為手而有肩荷之象，所以說「荷蕢」。又《家人之旅》說「管叔遇桓」，《旅》與《節》旁通，《節》下體震為管，艮為叔，所以說「管叔」。《大有之震》說「楚亭晨食，韓子低頭」，震為子、為乾（「韓」字從「倝」得聲，與「乾」相通），所以說「韓」；「韓子」即韓信，中爻互坎為信，所以合稱「韓子」。

《小畜之剝》云：「孔鯉伯魚。」坤為魚，反震為孔為伯，故曰孔鯉伯魚。又《泰之幹》云：「伯夷叔齊。」震為伯，艮為叔，震艮不見，故曰夷曰齊。又《泰之剝》云：「干叔殞命，箕子為奴。」《剝》艮為求為少男，故曰干叔；反震為箕為子，故曰箕子，無不密切。

《小畜之剝》說「孔鯉伯魚」，坤為魚，反震為孔、為伯，所以說「孔鯉伯魚」（孔鯉字伯魚）。又《泰之幹》說「伯夷叔齊」，震為伯，艮為叔；而此處震、艮都隱伏不見，所以名字裡用「夷」（滅）、「齊」（盡）。又《泰之剝》說「干叔殞命，箕子為奴」，《剝》上體艮為求、為少男，所以說「干叔」（比干）；反震為箕、為子，所以說「箕子」——沒有一處不是絲絲入扣。

茲《明夷》彖傳云「文王以之」，《明夷》上坤為文，中爻震為王，故曰文王；又曰「箕子以之」，《明夷》中爻震為子為箕，故曰箕子。文王、箕子之用象，雖重象如東漢人，無有言者，非《易林》，孰能證明之？《易林》無象外字，用以推《易》，始知《易》亦無象外字也。乃東漢人皆不知，故余謂西漢《易》說至東漢失傳也。

現在看《明夷·彖傳》說「文王以之」：《明夷》上體坤為文，中爻震為王，所以說「文王」。又說「箕子以之」：《明夷》中爻震為子、為箕，所以說「箕子」。文王、箕子這兩個人名的取象，即便是像東漢人那樣看重卦象的，也沒有一個人講出來過——若不是有《焦氏易林》，誰能證明它？《易林》沒有一個字在象之外；拿這條法則去推求《周易》，才知道《周易》也沒有一個字在象之外。而東漢人竟全然不知，所以我說西漢的《易》說到東漢就已失傳了。

此與《復》崩來無咎，皆用覆象也。《剝》覆卽為《復》，艮倒故曰崩來；《晉》離在上，故曰初登于天，《晉》覆成《明夷》，離在下，故曰後入于地。此其義東漢人皆知之，至用覆為《易》通例則不知。後惟朱震、來矣鮮真知之，他皆半信半疑也。

這一爻與前面《復》卦的「崩來無咎」一樣，都是使用倒覆之象。《剝》卦一倒過來就是《復》卦，艮體既倒，所以說「崩來」。《晉》卦離日在上，所以說「初登于天」；《晉》一倒覆便成《明夷》，離日落到下面，所以說「後入于地」。這一層意思東漢人都還知道，至於把「用覆」當作《周易》的通例，他們就不知道了。後來只有宋代的朱震和明代的來知德（字矣鮮）真正懂得，其餘的人都是半信半疑。

中爻震為人為主，三則為震之主，而與初相對成離。初至二形兌，三至二覆兌，正反兩兌相對卽相背，故有言。有言者，相爭相訟，非祗有無也。此以離為有言，亦由《易林》推出也。

《明夷》中爻互震，震為人、為主，第三爻正是這個震的主爻，它與初九相對而合成離體。初爻到二爻構成兌的半象，三爻到二爻構成倒兌的半象，一正一反兩個兌口相對，相對就是相背，所以爻辭說「有言」。所謂「有言」，是彼此爭執訴訟的意思，並不只是「有」與「無」的有。這裡以離為「有言」，也是從《焦氏易林》裡推出來的。

《易林·蠱之明夷》云：「讒佞亂政。」讒佞卽有言也。又《困之同人》云：「言多反覆。」亦以《同人》下離，離上下兩兌口相背，故曰言多反覆。有言確解，且離為有言之確解，此不啻焦氏特解《明夷》之有言也。又《離之明夷》云：「使伯采桑，狠不肯行，與叔爭訟，更相毀傷。」爭訟卽有言也。

《易林·蠱之明夷》說：「讒佞亂政。」讒言佞語就是「有言」。又《困之同人》說：「言多反覆。」這也是因為《同人》下體是離，離體上下兩個兌口相背，所以說話反反覆覆。這既是「有言」的確解，又是「離為有言」的確解，簡直就是焦延壽專為《明夷》的「有言」下的註腳。又《離之明夷》說：「使伯采桑，狠不肯行，與叔爭訟，更相毀傷。」這裡的「爭訟」正就是「有言」。

此其義亦二千年長夜矣。第一不知有言為爭訟，解為有無之有；第二不知有言之故，由兩震言或兩兌口相背。此等《易》說，至東漢卽失傳，故解《困》之有言、《震》之有言，無一有當。豈知焦氏《易林》會一一為講說之，至明白也，而東漢人不解，後之說《易》者無慮千百家，遂皆不解。

這句話的意義也在兩千年的長夜之中。第一，不知道「有言」就是爭訟，反而解成「有無」的「有」；第二，不知道「有言」的成因，是由兩個震（言）或兩個兌（口）彼此相背而來。這一類《易》說到東漢就失傳了，所以後人解《困》卦的「有言」、《震》卦的「有言」，沒有一處講得妥當。他們哪裡想到焦延壽《易林》早已一條一條為之講明，而且講得再清楚不過；東漢人卻不能領會，後世說《易》的不下千百家，於是也就統統不能領會了。

九家以三可升上而獵於五，得據大陽首位為得其大首，後說《易》者皆不能出其範圍。獨俞樾謂九家以大陽首位為大首，甚為不詞，可謂善疑矣。特俞樾首當為道，古首道通用，獲其大首卽獲其大道，義亦不協。

荀爽等九家《易》認為九三可以上升到上位而畋獵於第五爻，佔據陽剛之首的高位，這就叫「得其大首」，後來說《易》的人都跳不出這個範圍。只有俞樾指出，九家把「陽剛之首位」當作「大首」，很不成話，可算是善於生疑。不過俞樾主張「首」當讀為「道」，說古時「首」「道」通用，「獲其大首」就是獲得大道，這個講法於文義同樣不合。

茲以《易林》證之，大首者坎也。《易林·大有之既濟》云：「大頭明目。」《既濟》上坎下離，是以坎為大頭，大頭卽大首。又《小過之豫》云：「低頭竊視。」《豫》中爻坎，坎為頭，坎陷，故低頭。又《大有之震》云：「韓子低頭。」亦以震互坎為低頭。由是證《明夷》九三之大首，亦謂坎也。

現在用《焦氏易林》來驗證：所謂「大首」，指的是坎。《易林·大有之既濟》說：「大頭明目。」《既濟》上體坎、下體離，可見是以坎為大頭，大頭也就是大首。又《小過之豫》說：「低頭竊視。」《豫》卦中爻互坎，坎為頭，而坎又主陷落，所以說低頭。又《大有之震》說：「韓子低頭。」也是以《震》卦互坎為低頭。據此可以證明《明夷》九三所說的「大首」，同樣是指坎。

三體震，震南坎黑，故明夷於南；坎為獲，亦見《易林》；《左傳》震為殺、為威武，故震為狩。南既闇昧不明，故獲其大首，言獲其主惡也，非謂五也。凡古來《易》說，初視之而是，細按之而非，如此者十蓋六七也，幸《易林》尚存，能正之也。離亦為南，然曰南狩，則似非用離南，而用震南，與《左傳》「南國蹙」義同。

九三所處是震體，震在方位主南，坎色主黑，所以說「明夷於南」（光明在南方受傷而昏暗）。坎為擒獲，這也見於《易林》的用例；《左傳》以震為誅殺、為威武，所以震又可為田狩。南方既已昏昧不明，於是「獲其大首」，意思是擒獲了首惡元兇，並不是指六五。大凡自古以來的《易》說，乍看似是、細究卻非的，十條裡總有六七條，所幸《焦氏易林》尚存，還能把它們糾正過來。離固然也主南，然而這裡說「南狩」，看來不是用離之南，而是用震之南，與《左傳》「南國蹙」（南方之國日益局蹙）取義相同。

《明夷》中爻坎，坎為患難、為志、為大首、為疾、為心意，《易》皆用之；中爻震為言、為主、為人、為行、為往、為左、為馬、為壯、為狩、為出，《易》皆用之。謂《易》無互象者，其謂之何？

《明夷》卦中爻互坎，坎為患難、為心志、為大首、為疾病、為心意，這些象《周易》在本卦爻辭中全都用到了；中爻互震，震為言、為主、為人、為行、為往、為左、為馬、為壯、為狩、為出，這些象《周易》也全都用到了。那些聲稱《周易》沒有互體之象的人，對此又該怎麼解釋呢？

侯果曰：「嗃嗃，嚴也；嘻嘻，笑也。」後儒解此，大概無出此義者。馬融謂嗃嗃為和樂者，非，和樂則與嘻嘻無別矣。後儒偶有異解，如王夫之以嗃、嘻為火聲，皆不協洽。獨同此一爻，忽嗃嗃而吉，忽嘻嘻而吝，忽曰失節，忽曰不失，此中必有故。不於象求其故，但曰嚴厲故吉，怠慢故吝，胡可哉？乃自東漢以來之說經者，鮮有及此，等於不說也。

侯果說：「嗃嗃是嚴厲的樣子，嘻嘻是嬉笑的樣子。」後代儒者解釋這一爻，大體跳不出這個意思。馬融把「嗃嗃」講成和樂，不對——若是和樂，就與「嘻嘻」沒有分別了。後儒偶有別解，如王夫之把「嗃」「嘻」當作火燃燒的聲音，都不貼切。問題在於：同是一爻之中，忽而嗃嗃而得吉，忽而嘻嘻而致吝，忽而說「失家節」，忽而說「未失也」，這裡頭必定另有緣故。不到卦象上去尋求緣故，只說嚴厲所以吉、怠慢所以吝，怎麼講得通？可是自東漢以來的說經者很少涉及這一層，等於沒有解釋。

而張惠言理惠棟等，求其說而不得，乃本虞《漸》上九之說，謂三變受上成《既濟》，故吉。三變受者，謂三變陰，與上升降，上來居三，三往上，成《既濟》也。夫三當位，動則之不正，虞氏已自亂其之正之例，恐人嗤之，自謂行權宜無怪，是虞氏已自知其不當。然所以為此曲解者，以《家人》《漸》上九皆不當位而皆吉故也。乃惠氏等不知其謬，用其說以解吉義，以訛承訛，疑誤後學，莫此為甚。

張惠言、惠棟等人求解不得，便搬用虞翻解《漸》上九的辦法，說九三變而與上爻相受，成《既濟》，所以吉。所謂「三變受上」，是說三爻變為陰，與上爻互相升降，上爻下來居三位、三爻上去居上位，於是成《既濟》。可是九三本來當位，一動反而失正，虞翻這就自己打亂了自己「不正者之正」的義例；他怕人譏笑，自稱這是權宜之計不足為怪——可見虞翻自己也知道說不過去。他之所以要這樣曲解，是因為《家人》與《漸》的上九都不當位而爻辭卻都說吉。惠棟等人不明白其中的謬誤，還拿這套說法來解釋「吉」義，以訛傳訛，貽誤後學，沒有比這更嚴重的了。

茲《易林·未濟之家人》曰：「言與心詭，佞賊為禍。」夫曰心、曰賊，則以《家人》中爻互坎也；坎上下正反兩兌口相背，故曰言與心詭，曰佞賊，皆取象兌口也。九三之嗃嗃嘻嘻，亦以此也。

今按《易林·未濟之家人》說：「言與心詭，佞賊為禍。」既說到「心」、說到「賊」，那是因為《家人》中爻互坎——《說卦》坎為心、為盜。而坎體上下正是一正一反兩個兌口彼此相背，所以說「言與心詭」（說的與想的相違）、說「佞賊」，都從兌口取象。九三的「嗃嗃」「嘻嘻」兩種聲口，也正是由此而來。

而三下據陰，形艮，艮為制為慎、為篤實、為尊貴，見林林，有尊嚴之象，故其聲嗃嗃；艮為家，故曰家人嗃嗃，由三視下取象也，故吉而不失。三上比陰形震，震為笑樂，有怠慢之聲，故其聲嘻嘻；震為子，四巽婦，故曰婦子嘻嘻，由三視上取象也，故吝而失節。

九三向下據著初、二之陰，構成艮的形體：艮為節制、為謹慎、為篤實、為尊貴（這些象屢見於《易林》林辭），有一種尊嚴氣象，所以它的聲口是「嗃嗃」；艮又為家，所以說「家人嗃嗃」——這是從九三往下看所取的象，因此得吉而「未失」。九三向上比著六四之陰，構成震的形體：震為笑樂，帶著怠慢的聲氣，所以它的聲口是「嘻嘻」；震為子，六四屬巽為婦，所以說「婦子嘻嘻」——這是從九三往上看所取的象，因此致吝而「失家節」。

其故全在九三上比下據之不同也。不然，以一爻忽吉忽吝，忽失忽不失，有是理哉？然非《易林》半象（《易林》於《既濟》每作三震，於《未濟》每作三艮）及正覆之例，孰能證明哉？

緣故全在九三向上相比與向下相據所取之象不同。不然的話，同是一爻，忽而吉忽而吝，忽而失節忽而不失節，哪有這種道理？然而若沒有《焦氏易林》的半象之法（《易林》遇《既濟》每每看作三個震，遇《未濟》每每看作三個艮）以及正覆取象的義例，誰能把它證明出來呢？