焦氏易詁 · 第 7 卷

《易林》以艮為臣，初不知其用何象，後思《易》《遯》九三云「畜臣妾吉」，《小過》六二云「遇其臣」，皆以艮為臣，而《蹇》下艮，亦曰王臣。《易》之以艮為臣，可謂至明矣。後之人不解林詞者，因《易》象至東漢失傳故也。《易林》，字字步趨《周易》者也。

《焦氏易林》以艮為臣，起初我不明白它依據的是什麼象；後來想到《周易》《遯》卦九三說「畜臣妾吉」，《小過》六二說「遇其臣」，都是以艮為臣，而《蹇》卦下體正是艮，所以也說「王臣」。可見《周易》以艮為臣，是再明白不過的。後人讀不懂林辭，是因為《易》象到東漢便失傳了。《焦氏易林》，是一字一句都緊跟著《周易》走的。

三體坎，坎為輿為曳，三在坎末，兌見，故曰輿曳。離為牛。「掣」，鄭作「？」，「牛角皆踴」也，案此最得解。兌之為羊，亦取象於角，牛角與羊等耳。又《易林·大畜之睽》云：「傷破妄行，觸壁觗牆。」亦以角踴為說，不以牽掣為訓。踴者，起也，言牛角騰踴上出也。

六三所處是坎體，坎為車輿、為拖曳，六三居於坎體的末位，而兌象顯現，所以爻辭說「見輿曳」。離為牛。「掣」字鄭玄寫作另一個字（原書此字缺刻），注為「牛角皆踴」，我以為這個解釋最為得當。兌之所以取象為羊，也正是從角上取象，牛角與羊角是一類。又《易林·大畜之睽》說：「傷破妄行，觸壁觗牆。」這也是拿角向上聳起來立說，而不把「掣」訓作牽拉。所謂「踴」，就是聳起，是說牛角高高地向上翹出。

「天」，馬融云：「剠鑿其額曰天。」鄭注《周禮·司刑》云：「截鼻曰劓。」虞詁亦與馬同。惟此用旁通，東漢人則無一能知者，而以《無妄》二五上下為穿鑿。豈知二陰之卦多矣，若用卦變，《中孚》又何不可，何必《無妄》？又東漢人知艮為鼻，不知額亦為艮，艮陽在上，《易林》凡言面、言額鼻者皆謂艮。《睽》兌通艮，今艮伏兌，見而上毀，故曰剠額；艮形滅，故曰截鼻，全用旁通，非由卦變。

至於「天」字，馬融說：「在額頭上黥刺鑿字叫做『天』。」鄭玄注《周禮·司刑》說：「割掉鼻子叫做『劓』。」虞翻的訓釋與馬融相同。只是這裡用的是旁通之法，東漢人竟沒有一個能懂，反而拿《無妄》二、五兩爻上下升降來穿鑿。他們哪裡想到二陰之卦多得很，如果可以用卦變，《中孚》為什麼不行，何必一定是《無妄》？再者，東漢人知道艮為鼻，卻不知道額頭也屬艮——艮一陽在上，正當人面的上部，《易林》凡說到面、說到額與鼻的都指艮。《睽》上體兌與艮旁通，如今艮潛伏而兌顯現，兌主毀折而上端殘缺，所以說「黥額」；艮的形體泯滅，所以說「截鼻」。這全是用旁通，不是由卦變而來。

又俞樾云：「凡《易》皆以天為陽，今忽詁為剠額，無乃太異。考《荘子·德充符》篇『魯有兀者』，《釋文》曰：『李云：刖足曰兀。』其人兀且劓，猶《困》九五曰『劓刖』也。古文天作『？[上兀下兀]』，見《玉篇》，故兀誤為天。」案俞氏此詁，於象尤合，震為足，三震象半見，故刖足。又以天為刑，愚亦心異之，而不能求得馬氏之所本。朱漢上云：「《易傳》髡曰天。」以《易》象考之，《易傳》是也。漢上善用覆，兌覆巽，巽寡髮，故曰髡，亦切於馬詁也。

另外俞樾說：「《周易》凡用『天』字都指陽，如今忽然訓作黥額，未免太離奇。考《莊子·德充符》篇『魯有兀者』，陸德明《經典釋文》說：『李頤云：斷足叫做兀。』那麼『其人兀且劓』，就如同《困》卦九五所說的『劓刖』。古文『天』字寫作上下兩個兀（此字見《玉篇》，原書缺刻），所以『兀』被誤成了『天』。」我以為俞樾這個訓釋與卦象尤其相合：震為足，六三處震象半見之位，所以說斷足。至於把「天」當作一種刑名，我心裡也覺得可怪，卻又找不出馬融所本。朱震（號漢上）說：「《易傳》以剃髮為『天』。」拿《易》象來考察，《易傳》的說法是對的。朱震善於運用覆象：兌倒過來就是巽，《說卦》巽為寡髮，所以說髡（剃髮），這與馬融的訓釋也很貼切。

《睽》上離，離對坎，坎為豕、為塗、為鬼、為車、為弧、為寇、為雨，《易》見離而象盡用坎，水火相逮不分也。後儒惟來知德氏窺見此旨，曰「此用錯象坎」，餘皆以中爻坎為說。不本《易林》，皆與《易林》闇合，故夫來氏真有心得者也。後儒因不明此旨，因而不解《易林》。《易林》說巽而詞象用震，說兌而詞象用艮，如此者十蓋五六也。後儒不解《易》，故亦不解《易林》矣。

《睽》卦上體是離，離的對卦（旁通）是坎；坎為豕、為泥塗、為鬼、為車、為弓弧、為寇盜、為雨。《周易》此爻見的是離，而所取的象全用坎，這是因為水火相互及逮、原不可分。後代儒者只有來知德看破這層意思，說「這裡用的是錯象之坎」，其餘各處他也都拿中爻互坎立說。他並不依據《焦氏易林》，而所說處處與《易林》暗合，所以來知德真是有心得的人。後儒因為不明白這個道理，也就讀不懂《易林》——《易林》裡說的是巽而辭象用震、說的是兌而辭象用艮，這種情形十條裡總有五六條。後儒既不懂《周易》，自然也就不懂《易林》了。

餘因《易林》無一字不根於象，而悟《易》亦然也。蓋古聖人之制《易》詞，皆澄心凝慮，目視卦象而為之，忽於甲有觸卽生甲象，忽於乙又有觸卽生乙象，而上下文不必相屬，吉與凶不必其齊一。

我因為看到《焦氏易林》沒有一個字不紮根於卦象，於是悟到《周易》也是如此。大概古代聖人制作卦爻辭時，都是澄清心思、凝聚神慮，眼睛盯著卦象來寫：忽然在甲處有所觸發，就生出甲象之辭；忽然在乙處又有所觸發，就生出乙象之辭。因此上下文不一定互相連屬，吉與凶也不一定前後劃一。

如《睽》卦之詞，至易見矣：方喜馬復，忽又見惡人；方見輿牛，忽又見人之天且劓；方見豕，又見鬼；方慮張弧，又喜遺壺；方慮寇，又冀雨。迷離閃灼，其詞若不從卦象生，不發狂乎？而執者解《困》之有言不信，必與上文大人吉相屬；解《震》上六「震不于其躬，于其鄰」，必與下「婚媾有言」相屬，胡能通乎？

像《睽》卦的爻辭，最容易看出這一點：剛為「喪馬勿逐自復」而喜，忽然又「見惡人」；剛見到「輿曳牛掣」，忽然又見到「其人天且劓」；剛見到「見豕負塗」，又見到「載鬼一車」；剛憂慮「先張之弧」，又欣喜於「後說之壺」；剛憂慮「匪寇」，又指望「遇雨則吉」。辭意迷離閃爍，倘若不是從卦象一一生出，豈不成了發狂的囈語？可是拘執的人解《困》卦的「有言不信」，一定要把它與上文的「大人吉」連成一氣；解《震》上六「震不于其躬，于其鄰」，一定要把它與下文的「婚媾有言」連成一氣——這怎麼講得通呢？

《易林》於《解》，往往用半象。茲按《解》六三云「負且乘，致寇至」，卽用半象也。六三體離，離上艮下震，艮為負，震為乘，三正當其間，故負且乘。三上下皆坎，坎為寇，故曰致寇。自來說者皆不協，蓋《易》原用半象，故《易林》本之也。

《焦氏易林》遇到《解》卦，往往使用半象。今按《解》六三說「負且乘，致寇至」，正是用半象。六三處在離體之中，這個離的上半是艮的半象、下半是震的半象：艮為揹負，震為乘車，而六三恰好夾在兩者之間，所以說「負且乘」（既揹著東西又坐著車）。六三上下都是坎，坎為寇盜，所以說「致寇至」。歷來解此爻的都講不妥帖，其實《周易》本來就用半象，《易林》不過是沿用它罷了。

《小過》六五曰「公弋」，卽以震為公。《易林·需之歸妹》云：「同公共母。」《歸妹》上震為公，故曰同公。又《泰之豫》云：「莊公築館。」亦以《豫》上震為公。《解》之上體震，故曰公。射亦震象，《左傳》晉筮遇《復》，云「射其元」，卽以震為射，《易林》本之。

《小過》六五說「公弋取彼在穴」，那就是以震為公。《易林·需之歸妹》說：「同公共母。」《歸妹》上體是震，震為公，所以說「同公」。又《泰之豫》說：「莊公築館。」也是以《豫》卦上體震為公。《解》卦上體正是震，所以爻辭說「公」。射箭也是震象：《左傳》記晉國占筮遇《復》卦，繇辭說「射其元」，就是以震為射，《焦氏易林》本於此例。

《艮之姤》云：「荷弓射魚。」《姤》通《復》，《復》下震為射，坤為魚，故曰射魚。又《巽之鼎》云：「矢石所射。」《鼎》通《屯》，《屯》下震為射，上坎為矢，艮為石，故曰矢石所射。《解》上震，故曰射；震為鵠，故亦為隼；伏巽為庸為高。蓋《解》有重險，上六出重險之外，故象曰「解悖」，坎為悖也。公用射隼于高庸之上者，言居高庸之上而射隼，象卦形，故獲（坎為獲）之無不利，非自下射上也。虞翻以三為公，以離為隼，皆因卦象失傳，故誤也。

《艮之姤》說：「荷弓射魚。」《姤》與《復》旁通，《復》下體震為射，坤為魚，所以說「射魚」。又《巽之鼎》說：「矢石所射。」《鼎》與《屯》旁通，《屯》下體震為射，上體坎為矢，中爻艮為石，所以說「矢石所射」。《解》卦上體是震，所以說「射」；震為鵠鳥，因而也可為隼；伏巽為牆垣、為高，所以說「高庸」。《解》卦本有重重險阻，上六已出於重險之外，所以《小象》說「以解悖也」，坎就是悖亂。「公用射隼于高庸之上」，是說站在高牆之上射隼——這正取象於卦的形體，所以能夠射獲（坎為獲取）而無所不利，並不是自下往上射。虞翻以九三為公、以離為隼，都是因為卦象失傳，所以弄錯了。

損大象君子以懲忿窒欲。此與頤之慎言語、節飲食同也。損二至上亦頣也，此易用五爻互也。二至上正反兩震言相對，有爭訟象，故懲忿；懲忿卽慎言語也。正反兩艮手、兩震口相對，有爭食相制象，故窒慾；窒慾卽節飲食也，皆易林義也。易林《萃》之《損》云：「張王子張，爭財相制。」坤為財，兩艮手相對，故曰爭、曰制。又《大畜》之《損》云：「兩虎爭鬥。」艮為虎，正覆兩艮，故曰兩虎相鬥。夫曰相制、曰相鬥、曰爭，卽懲忿窒欲之反也，皆以正覆對象也。而虞仲翔等以乾為忿，以泰乾初居上為懲忿，坤為欲，艮止為窒慾。後治漢易者奉此說，不敢異詞。由易林證之，皆穿鑿也。乾形破卽為懲忿，說尤可哂。

《損》卦《大象傳》說「君子以懲忿窒欲」，這一條與《頤》卦《大象傳》說的「君子以慎言語、節飲食」是同一個道理。《損》卦從第二爻數到上爻，也構成一個《頤》卦之形，這是《周易》使用五爻互體的例子。二爻到上爻之間，有一正一反兩個《震》彼此相對；《震》為言、為口，兩口相向而言，便有爭訟之象，所以要「懲忿」——懲忿也就是《頤》卦所說的「慎言語」。同樣，一正一反兩個《艮》為手、兩個《震》為口，彼此相對，就有爭食相制之象，所以要「窒慾」——窒慾也就是「節飲食」。這些都是《焦氏易林》的用象義例。《易林》《萃》之《損》一條說「張王子張，爭財相制」：《損》卦有《坤》，《坤》為財貨，兩個《艮》手相對而爭，所以說「爭」、說「制」。《大畜》之《損》一條又說「兩虎爭鬥」：《艮》為虎，《損》卦中正反兩《艮》相疊，所以說「兩虎相鬥」。凡說「相制」、說「相鬥」、說「爭」，正是「懲忿窒欲」的反面——惟其本有忿、有欲，才須要懲、須要窒；而這些取象一律用的是正反相覆的對象。至於虞翻（字仲翔）等人，把《乾》解作「忿」，說《損》卦由《泰》卦而來、《泰》的《乾》初爻升到上位就是「懲忿」，又把《坤》解作「欲」、《艮》的止解作「窒慾」。後世治漢《易》的人奉此為定說，不敢有異議。可是拿《易林》來印證，這些講法都是穿鑿附會。至於說《乾》的卦形被破壞就叫「懲忿」，這種說法尤其可笑。

益利有攸往、利涉大川解。此與蹇解之利西南同也。蹇陽居五，曰往得中，又居坤中，坤西南，故曰利西南。解陽居四，前臨二陰，曰往得眾，坤為眾，位西南，故亦曰利西南。益陽居五中，下乘三陰，故曰利往，兼蹇解二義也。毛西河謂利往指否初之四，豈知彖明曰：「利有攸往，中正有慶。」五乃中正，四不中正也。而尚詡詡自得曰：「攸往從來未解。」然如此等解，不如不解也。

《益》卦卦辭「利有攸往，利涉大川」解。這一條與《蹇》《解》兩卦所說的「利西南」是同一個道理。《蹇》卦的陽爻居第五位，所以《彖傳》說「往得中」；五爻又處在《坤》體之中，《坤》方位在西南，所以說「利西南」。《解》卦的陽爻居第四位，前面正對著兩個陰爻，所以《彖傳》說「往得眾」；《坤》為眾，方位在西南，所以也說「利西南」。《益》卦的陽爻居第五位而得中，下面乘著三個陰爻，所以說「利有攸往」——它兼有《蹇》《解》兩卦的義理。毛奇齡（號西河）說「利往」指的是《否》卦初爻升到四位。他哪裡想到《彖傳》明明說「利有攸往，中正有慶」：五爻才是既中且正，四爻並不中正。毛氏卻還洋洋自得地說「『攸往』二字從來無人能解」。像這樣的解釋，還不如不解。

至利涉大川，則指初言。初陽臨坤，坤為大川，陽遇陰則通，故曰利涉大川，與損二之利有攸往同也。損二前臨三陰，故利往。凡易言利往、利涉者，義無不通，特坤水象至東漢失傳，必以坎為大川，●●歧誤，而解益之大川尤扞格難通。虞翻云：「三失正，動成坎，坎為大川，故利涉大川。」大川象得矣，而利涉不知屬誰。坎陷，初不利，五亦不利，又陽遇陽則窒，尤不利也。

至於「利涉大川」，則是就初爻而言。初爻是陽爻，上面緊臨《坤》體，《坤》為大川（這是尚氏所主的「《坤》為水」之象），陽遇陰則道路通暢，所以說「利涉大川」——這與《損》卦九二說「利有攸往」是同一個道理：《損》九二前面對著三個陰爻，所以利於前往。凡《周易》說「利往」「利涉」的地方，按這條義例去講沒有不通的。只因「《坤》為水」這個象到東漢就失傳了，注家一定要拿《坎》來充當「大川」，（此處原文缺二字）以致歧出訛誤，而解釋《益》卦的「大川」尤其扞格難通。虞翻說：三爻失位不正，變動之後成《坎》，《坎》為大川，所以說「利涉大川」。這樣「大川」之象固然求得了，可是「利涉」的究竟是哪一爻卻講不出來。《坎》的卦德是險陷，初爻涉之不利，五爻涉之也不利；何況陽爻遇陽爻則窒塞不通，就更談不上利了。

益彖木道乃行解。虞翻謂三動成渙，渙舟楫象，巽木得水，故木道乃行，可謂●極。然坤卽為水，依其解，巽木得坤水，豈不益當乎？惜虞不知此象，必變坎始得水，多此波折。蓋木道乃行者，卽月令所謂行春令也。震木巽木，震為春，巽為夏初，正木德昌王之時。而中爻艮亦為木，反震亦為木，故曰木道乃行，不必因涉川而得舟楫為行也。以此為行，義小甚矣。

《益》卦《彖傳》「木道乃行」解。虞翻認為三爻變動之後成《渙》卦，《渙》有舟楫之象，《巽》木得到了水，所以說「木道乃行」，這真可以說是（此處原文缺一字）到了極點。其實《坤》本身就是水，照他的講法，《巽》木得到《坤》水，豈不是更加妥當？可惜虞翻不懂這個象，非要把爻變出一個《坎》來才算得水，白白多繞了這些彎子。其實所謂「木道乃行」，就是《禮記·月令》所說的「行春令」。《震》屬木，《巽》也屬木；《震》當春季，《巽》當初夏，正是木德昌盛為王的時節。而《益》卦中爻互《艮》，《艮》也為木；反《震》同樣為木，所以說「木道乃行」，不必非要因為涉川而取得舟楫才算「行」。把「行」講成行舟，義理就太狹小了。

益彖其道大光解。大光之象，因互艮也。此與大畜彖之輝光、艮彖之其道光明，皆指艮言也。此其義，易林最多，乃至東漢而失傳。鄭康成解困卦，謂兌為闇昧。兌與艮對，兌為闇昧，艮當然為光明，乃康成知兌暗而不知艮光。至宋張浚說隨九四、徐幾說艮、吳澄說謙，始知之，乃至清又失。清治漢易者篤守東漢人說，不敢越軌，遂以家法自囿矣。

《益》卦《彖傳》「其道大光」解。「大光」之象，是因為《益》卦中爻互出《艮》體。這與《大畜》《彖傳》說的「輝光」、《艮》卦《彖傳》說的「其道光明」一樣，都是就《艮》而言。這個義例在《焦氏易林》裡用得最多，可是到東漢就失傳了。鄭玄（字康成）解《困》卦時說《兌》為闇昧。《兌》與《艮》正是相對之卦，既然《兌》為闇昧，《艮》自然應當為光明；可是鄭玄只知道《兌》暗，卻不知道《艮》光。直到宋代張浚講《隨》卦九四、徐幾講《艮》卦、吳澄講《謙》卦，才重新明白這個象；到了清代卻又失傳了。清代治漢《易》的人死守東漢人的舊說，不敢越出雷池一步，於是被師法家法自我囚禁住了。

損益十朋龜夬姤臀無膚解。易用覆象，莫此為著矣。損六五覆之，卽益六二，故皆曰十朋龜。夬九四覆之，卽姤九三，故皆曰臀無膚、其行次且。既濟三卽未濟四，故皆曰伐鬼方。此與明夷上六之用晉覆、復彖之用剝覆、泰上六之用艮覆、大過九五之用巽覆，義通也，此皆由易林而得其會通也。乃東漢人除荀爽謂中孚兩巽相對、虞翻謂大壯有反巽，餘用者甚少，故吾謂東漢人於覆象半信半疑也。至龜象，則以損益皆互艮象，故皆曰龜。兩貝為朋，言此龜值十朋也。

《損》《益》「十朋之龜」與《夬》《姤》「臀無膚」解。《周易》使用覆象（把卦體上下顛倒過來取象），沒有比這幾處更顯著的了。《損》卦六五爻顛倒過來，就是《益》卦六二爻，所以兩處都說「十朋之龜」。《夬》卦九四爻顛倒過來，就是《姤》卦九三爻，所以兩處都說「臀無膚，其行次且」。《既濟》的三爻就是《未濟》的四爻，所以兩處都說「伐鬼方」。這與《明夷》上六用《晉》的覆象、《復》卦《彖傳》用《剝》的覆象、《泰》卦上六用《艮》的覆象、《大過》九五用《巽》的覆象，道理是相通的；而這些都是靠《焦氏易林》才貫通起來的。可是東漢人當中，除了荀爽說《中孚》有兩《巽》相對、虞翻說《大壯》中有反《巽》之外，用覆象的極少，所以我說東漢人對覆象是半信半疑的。至於「龜」這個象，是因為《損》《益》兩卦都互出《艮》體，《艮》為龜，所以都說「龜」。古代兩貝為一朋，「十朋之龜」是說這隻龜價值十朋。

夬卦九四聞言不信及象聰不明解。此其義亦晦茫二千年矣。虞翻謂震為言，坎為耳，震坎不正，用半象，故聞言不信也。夫以震坎半見為不信，如此解經，謂之為通，其誰信之？清毛西河、焦循、姚配中、惠氏父子之所釋，愈不協矣。易說易象之失傳，此尤顯著。

《夬》卦九四「聞言不信」及《象傳》「聰不明」解。這一條的意義也已經晦暗不明兩千年了。虞翻說《震》為言，《坎》為耳，而《夬》卦中的《震》《坎》都不完整，只是「半象」，所以叫「聞言不信」。拿《震》《坎》只露出一半來解釋「不信」，這樣講經文還說得上通嗎？誰會相信呢！清代毛奇齡、焦循、姚配中以及惠周惕、惠棟父子的解釋，就更加不合了。《易》說與《易》象的失傳，在這一處表現得尤其明顯。

夫乾為言為信，而兌口在上，與下乾相背，相背卽不信矣。是以易林姤之夬云：「兩人俱醉，相與背戾，心乖不同，訟爭恟恟。」夬乾為人，兌先天居二，故曰兩人；兌口與乾背，故曰背戾；相背卽相爭相訟，故曰訟爭恟恟。又坤之夬云：「一簧兩舌，妄言謬語。」夬下乾先天居一，故曰一簧；兌先天居二，故曰兩舌；兌口與乾言背，故妄言謬語。夫曰爭訟、曰謬妄，卽不信也，此不啻焦氏特解此爻詞矣。

其實《乾》為言、為信，而《夬》卦上體《兌》為口居於上方，與下面的《乾》正相背離；相背也就是不相信。所以《焦氏易林》《姤》之《夬》一條說：「兩人俱醉，相與背戾，心乖不同，訟爭恟恟。」《夬》卦的《乾》為人，《兌》在先天卦序中居第二位，所以說「兩人」；《兌》口與《乾》相背，所以說「背戾」；相背就是相爭相訟，所以說「訟爭恟恟」。《坤》之《夬》一條又說：「一簧兩舌，妄言謬語。」《夬》卦下體《乾》在先天卦序中居第一位，所以說「一簧」；《兌》先天居第二位，所以說「兩舌」；《兌》口與《乾》所主之言相背，所以是「妄言謬語」。凡說「爭訟」、說「謬妄」，就是「不信」。焦延壽這幾條林辭，簡直等於是專門為《夬》卦九四這句爻辭所作的註解。

又井之姤云：「各引是非。」姤反兌，與上乾亦相背，故曰各引是非。又震之泰云：「心與言反。」泰中爻震兌，皆與下乾言相背，故曰心與言反，亦不信之註解也。千年之霧障，一旦而祛，能不於焦氏易林馨香祝之哉！

《易林》《井》之《姤》一條又說：「各引是非。」《姤》卦下體《巽》是《兌》的反覆之體，與上面的《乾》也相背，所以說「各引是非」。《震》之《泰》一條又說：「心與言反。」《泰》卦中爻互出《震》《兌》，都與下體《乾》所主之言相背，所以說「心與言反」——這同樣是「不信」二字的註腳。千年的迷霧障蔽一旦廓清，對焦延壽的《易林》怎能不焚香禮拜、心懷感激呢！

至聞之為象，指半坎無疑，故象曰聰不明也。聰卽聞，管子宙合篇「聞審謂之聰」是也。半坎耳不足，故曰聰不明，卽俗所謂不明白。不明仍謂耳，非謂目。舊注謂耳曰聰、目曰明，各有所司。若聰謂耳、明又謂目者，豈知噬嗑上九象曰：「何校滅耳，聰不明也。」耳滅坎伏，故聰不明，專指耳言，亦不指離目，舊注誤也。

至於「聞」這個象，無疑是指半個《坎》，所以《象傳》說「聰不明」。「聰」就是「聞」，《管子·宙合》篇說「聞審謂之聰」，正是這個意思。半個《坎》，耳象不完足，所以說「聰不明」，也就是俗話說的聽不明白。這裡的「不明」仍舊是就耳朵說的，不是就眼睛說的。舊注認為耳叫「聰」、目叫「明」，各有分司。假如「聰」專指耳、「明」又專指目，那麼《噬嗑》上九《象傳》說「何校滅耳，聰不明也」又該怎麼講？那裡是耳被枷所滅、《坎》象潛伏，所以說「聰不明」，專就耳朵而言，並不牽涉《離》的目象。可見舊注是錯的。

行唐尚秉和節之撰

直隸行唐（今河北行唐縣）人尚秉和，字節之，撰述。

姤象后以施命誥四方解。虞翻、翟玄、王弼皆以天下有風，風無不周，故天子法之，申命誥四方。豈知姤為夏至之卦，天子施命令多在歲首。周禮天官及秋官所謂「正月之吉，縣法象於象魏，使萬民觀治」，並宣佈於四方，是也，不聞夏至。鄭玄、王肅則又作誥四方，蓋以夏至微陰初生，奸慝潛匿，詰奸摘伏，端在此時。然觀周禮，詰奸之職多矣，於夏至無關也，似亦未協。

《姤》卦《大象傳》「后以施命誥四方」解。虞翻、翟玄（翟子玄）、王弼都認為天下有風、風無所不到，所以天子效法它，申布命令、告諭四方。他們哪裡知道《姤》是夏至之卦，而天子頒佈命令多在歲首。《周禮》天官、秋官所說的「正月之吉，縣法象於象魏，使萬民觀治」，並向四方宣佈，正是這種制度，沒聽說是在夏至舉行。鄭玄、王肅則又主張讀作「詰四方」（今本此字作「誥」），大概是因為夏至時微陰初生、奸邪潛藏，查究奸慝、揭發隱伏，正當在此時。可是考察《周禮》，掌管查究奸邪的職官很多，都與夏至無關，這個說法似乎也不妥當。

案後漢魯恭傳：「五月姤用事，經曰『後以施令（注引亦作令）誥四方』，言君以夏至之日施命令，止四方行者。」章懷注云：「復卦曰『先王以至日閉關，商旅不行』，故夏至宜止行。」據此，是魯恭及章懷皆以誥四方為禁止四方行旅，與易林二至之戒「家無凶禍」說合，又與復象義通也，復象卽兼夏至言也。恭，東漢初人，疑其說近古。又漢書薛宣傳「至日休吏，由來已久」，注：「至日，冬夏至也。」夫曰休吏，則不治事也；官吏不治事，則行旅可知。疑此俗仍周之舊也。

按《後漢書·魯恭傳》說：五月《姤》卦當令用事，經文說「後以施令誥四方」（李賢注所引也作「令」字），意思是君主在夏至這天頒佈命令，禁止四方的行旅出行。章懷太子李賢注說：《復》卦《大象》講「先王以至日閉關，商旅不行」，所以夏至也應當停止出行。據此可知，魯恭與李賢都把「誥四方」理解為禁止四方行旅，這與《焦氏易林》關於冬夏二至的戒辭「家無凶禍」之說相合，也與《復》卦《大象》的意思相通——《復》卦《大象》本來就兼指夏至而言。魯恭是東漢初年人，我疑心他的說法比較接近古義。又《漢書·薛宣傳》說「至日休吏，由來已久」，註解說：「至日」指冬至、夏至。既說「休吏」，就是不辦公事；官吏不辦公事，行旅停止也就可想而知了。我疑心這種風俗還是沿襲周代的舊制。

升南征吉解。虞氏謂二升五成離，為南。然經曰南征，則非指變後之離也，後來說者愈不協。茲以易林解之，則南為震象也。易林咸之升云：「南與凶俱。」升上坤，為凶；震南，故曰南與凶俱。又無妄之升云：「三鶴南飛。」升中爻震，為鶴，數三，又為南，故曰南飛。是易林明以震為南也。

《升》卦卦辭「南征吉」解。虞翻認為二爻升到五位便成《離》，《離》在後天方位屬南。可是經文說的是「南征」，並不是指變卦以後的《離》；後來各家的說法就更不合了。現在拿《焦氏易林》來解，「南」乃是《震》之象。《易林》《咸》之《升》一條說：「南與凶俱。」《升》卦上體是《坤》，《坤》為凶；《震》為南，所以說「南與凶俱」。《無妄》之《升》一條又說：「三鶴南飛。」《升》卦中爻互《震》，《震》為鶴，其數為三，又為南，所以說「南飛」。可見《易林》明明是以《震》為南的。

然猶可曰因卦詞也。乃小畜之謙云「南國虐亂」，之師云「南至嘉國」，既濟之蠱云「冠帶南行」，睽之中孚云「南向陋室」，損之豫云「南厯玉山」，易林凡遇震卽曰南。初觀其詞，皆不知其所指；後思易升卦曰南征、明夷九三曰南狩，是易原以震為南也。

也許有人還會說，這是因為《升》卦卦辭本來就有「南征」二字。可是《易林》《小畜》之《謙》說「南國虐亂」，《小畜》之《師》說「南至嘉國」，《既濟》之《蠱》說「冠帶南行」，《睽》之《中孚》說「南向陋室」，《損》之《豫》說「南厯玉山」——這些卦或本體、或中爻互體都含有《震》，可見《易林》凡遇到《震》就說「南」。初看這些林辭，都不知道「南」字從何而來；後來想到《周易》《升》卦卦辭說「南征」、《明夷》九三說「南狩」，才明白《周易》本來就是以《震》為南的。

又左傳：晉與楚戰，筮得復，繇曰「南國蹙」。坤為國，震南，南行推陰，故南蹙，是春秋時說易卽以震為南也。自東漢以來解易誤者，由震南之象失傳也。餘前謂易林字字步趨周易，易說易象至東漢末而失傳，於是不能解易，遂亦不能解易林者，正謂此也。

又《左傳》記載：晉國與楚國交戰，占筮得到《復》卦，繇辭說「南國蹙」。《復》卦《坤》為國，《震》為南，《震》自下向上推陰而行，所以說南方之國受挫。可見春秋時代講《易》，就已經以《震》為南了。自東漢以來解《易》之所以出錯，正是由於「《震》為南」這個象失傳了。我從前說《焦氏易林》字字緊跟《周易》，而《易》說、《易》象到東漢末年失傳，於是既不能解《周易》，也就不能解《易林》——說的正是這一類情形。

升初六允升大吉及小象上合志解。允，說文引作？，進也。陰遇陽則通，故能隨陽進而上升，而大吉也。易林恆例，陽遇陰則吉，無妄初九之往吉、大畜九三之利有攸往、升九三之無所疑皆是也；陰遇陽亦吉，如革六二之征吉、巽六四之有功、渙六四之元吉、升初六之大吉皆是也。惟不當位者不盡吉，陰消陽者不與以吉。升初六雖不當位，然前臨二陽，二陽必上升，初升二得中，彖所謂柔以時升也。京氏曰：「上下見木，內外俱順。」故大吉也。

《升》卦初六「允升，大吉」及《小象》「上合志」解。「允」字，《說文解字》引《周易》作「？」（此字源本缺，不敢臆補），訓為「進」。陰爻遇到陽爻則道路通暢，所以初六能隨著陽爻前進而上升，因而「大吉」。《焦氏易林》有一條通例：陽遇陰則吉，如《無妄》初九的「往吉」、《大畜》九三的「利有攸往」、《升》九三的「無所疑」都是；陰遇陽也吉，如《革》六二的「征吉」、《巽》六四的「有功」、《渙》六四的「元吉」、《升》初六的「大吉」都是。只有爻位不當的未必全吉，以陰消陽的更不給予吉辭。《升》卦初六雖以陰居陽位而不當位，但它前面緊臨兩個陽爻，兩陽必定上升，初爻隨之升到二位便得中位，這就是《彖傳》所說的「柔以時升」。京房說「上下見木，內外俱順」，所以大吉。

至象曰上合志，自東漢以來皆不知上之所指。九家謂與二陽合志，略為得之；惟又謂陽升五，謂上為五，則又不協。惠氏士奇知其不安，則又以京氏八宮世應為合志，謂升世在四，應在初，上謂四也。信如是也，大畜之世應在二五，而大畜於九三曰上合志，不及二五也；小畜之世應在初四，而小畜於六四曰上合志，不及初也。則升之合志不在世應亦明矣。其餘惠棟、姚配中、張惠言等，皆遵九家說，謂上謂五，以訛承訛，經義愈晦，則以易例不明也。

至於《象傳》說「上合志」，自東漢以來都不知道這個「上」字指的是什麼。《九家易》說是與上面兩個陽爻合志，大致說對了；只是又說陽爻升到五位、以「上」為五爻，就又不合了。惠士奇覺察到這個講法不妥，便改用京房八宮卦的世應來講「合志」，說《升》卦世爻在四、應爻在初，「上」就是指四爻。若真是這樣，《大畜》的世應在二爻與五爻，可《大畜》卻在九三說「上合志」，並不涉及二、五；《小畜》的世應在初爻與四爻，可《小畜》卻在六四說「上合志」，並不涉及初爻。可見《升》卦的「合志」不在世應，也就很清楚了。其餘像惠棟、姚配中、張惠言等人，都遵從《九家易》的說法，認為「上」指五爻，以訛傳訛，經義越講越晦暗，這都是因為不明《周易》的義例。

小畜六四之上合志，以六四前承二陽也；大畜九三之上合志，以九三前臨二陰也；升初六之上合志，亦以初六前承二陽也。易以在前者為上，不專指上，亦不專指五也。王弼云：「雖無其應，處升之初，與九二九三合志俱升。」較九家說尤適，而治漢易者不取之，則以門戶之見蔽之也。

《小畜》六四說「上合志」，是因為六四前面承接著兩個陽爻；《大畜》九三說「上合志」，是因為九三前面對著兩個陰爻；《升》卦初六說「上合志」，同樣是因為初六前面承接著兩個陽爻。《周易》以在前面的為「上」，既不專指上爻，也不專指五爻。王弼說：「雖然沒有相應之爻，但處在《升》卦的開始，與九二、九三志向相合，一同上升。」這比《九家易》的說法更貼切，可是治漢《易》的人卻不肯採用，那是被門戶之見蒙蔽了。

升九三升虛邑。虛，祗馬訓為丘，餘皆訓為空虛，謂五虛無君，陽宜升五。按詩邶風「升彼虛矣，以望楚矣」，毛傳：「虛，漕虛也。」鄭箋：「蓋地有故墟，可登以望。」然則虛卽墟也，故釋文云「或作墟」，說文云「大丘也」。又國語實沈之虛、禮記墟墓之間、竹書紀年遂曰殷墟，益足證虛墟同為一字。此虛邑之虛，自以從毛詩為最當，而訓為墟落或殷墟之墟也。

《升》卦九三「升虛邑」。「虛」字，只有馬融訓為「丘」，其餘各家都訓為「空虛」，說五位空虛無君，陽爻應當升到五位。按《詩·邶風》「升彼虛矣，以望楚矣」（今《毛詩》列在《鄘風·定之方中》），《毛傳》說「虛，漕虛也」，鄭玄《箋》說「大概地上有舊日的廢墟，可以登上去遠望」。這樣看來，「虛」就是「墟」。所以陸德明《經典釋文》說這個字或作「墟」，《說文解字》說「墟，大丘也」。再加上《國語》有「實沈之虛」、《禮記》有「墟墓之間」、《竹書紀年》徑稱「殷墟」，更足以證明「虛」「墟」本是一個字。這裡「虛邑」的「虛」，自然以依從《毛詩》的訓解最為恰當，應當訓為村落廢墟或殷墟那樣的「墟」。

舊多訓為空虛，以與坤虛象合，豈知坤為邑，虛亦坤象也。易林遇升卽曰登山、曰登高，亦不訓為空虛也。又易林噬嗑之屯云：「破亡之虛，神所哀憂。」此虛字義亦同墟，與虛邑同，亦取屯中爻坤象。然則升之虛亦取象於坤明矣。

舊說多訓為「空虛」，是為了與《坤》的虛象相合。他們哪裡知道《坤》既為邑，「墟」同樣也是《坤》之象。《焦氏易林》凡遇到《升》卦就說「登山」「登高」，也不把這個字訓為空虛。又《易林》《噬嗑》之《屯》一條說：「破亡之虛，神所哀憂。」這裡「虛」字的意思也同「墟」，與「虛邑」的用法一致，同樣取的是《屯》卦中爻互《坤》之象。這樣看來，《升》卦的「虛」也是取象於《坤》，就很明白了。

升六四王用享于岐山。此以易林本象與對象雜用之例推之。四體兌，對艮，故曰山；兌西，故曰岐山。六四震體，震為王，兌食，為享，在山下，故王享於岐山。荀爽謂二升五，五為王，下成艮，故曰山，皆曲說也。

《升》卦六四「王用享于岐山」。這一條要用《焦氏易林》本象與對象交錯並用的義例來推求。六四處在中爻所互的《兌》體之中，《兌》的對卦是《艮》，《艮》為山，所以說「山」；《兌》方位在西，所以說「岐山」（岐山在西土）。六四同時又處在三至五所互的《震》體之中，《震》為王；《兌》為口食，因而為「享」（祭享）；祭享之處在山下，所以說「王用享于岐山」。荀爽說是二爻升到五位、五為王，下面變成《艮》所以叫「山」，這些都是牽強附會的曲說。

困有言不信尚口乃窮解。此其義亦誤解者二千年矣。虞翻謂震為言，折入兌，故有言不信、尚口乃窮。荀爽謂陰從二升上，用否推，成兌為有言，失中為不信。張惠言謂乾為信，乾滅故不信，惠棟同。毛奇齡謂：「荀爽以否陽降成險，陰升為悅，善推易之法；虞氏以震折入兌為不信，則並以恆推易，尤為近代所罕識。」夫以震變兌為不信、否陰升上失中為不信、乾體滅為不信，為是說者，恐自審亦心謂不愜洽矣，乃二千年來不能不用其說，且驚以為神奇者，則以易象失傳，無可如何也。

《困》卦卦辭「有言不信」、《彖傳》「尚口乃窮」解。這一條的意義也被誤解了兩千年。虞翻說《震》為言，《震》折斷而入於《兌》，所以「有言不信，尚口乃窮」。荀爽說陰爻由二位升到上位——用《否》卦來推演——成《兌》就是「有言」，失去中位就是「不信」。張惠言說《乾》為信，《乾》體被消滅所以「不信」，惠棟的講法與他相同。毛奇齡則說：荀爽用《否》卦陽爻下降成險、陰爻上升成悅來講，是善於推演《易》理的方法；虞翻用《震》折入《兌》來講「不信」，是連《恆》卦也一併推演，尤其為近代人所少見。可是拿《震》變成《兌》當作「不信」，拿《否》卦陰爻升上失中當作「不信」，拿《乾》體消滅當作「不信」，說這些話的人恐怕自己心裡也覺得不愜當。然而兩千年來不得不沿用他們的說法，甚至驚為神奇，那是因為《易》象失傳，實在無可奈何。

茲證之易林。坤之離云：「齊魯爭言，戰於龍門。」離中爻巽齊兌魯（兌魯說見後），故曰齊魯；離二至五正覆兩兌口相背，相背幫爭言；龍門用對象坎。離二至五與困三至上同也。又中孚之巽云：「一言不同，乖戾生訟。」巽初至四亦正覆兩兌口相背，相背故生訟；巽初至四與困三至上亦同也。夫至於相爭相訟，則言之不信也決矣。

現在拿《焦氏易林》來印證。《坤》之《離》一條說：「齊魯爭言，戰於龍門。」《離》卦中爻互《巽》，《巽》為齊；《兌》為魯（《兌》為魯的說法見後文），所以說「齊魯」。《離》卦二爻至五爻，是一正一反兩個《兌》口相背，相背所以「爭言」；「龍門」則是用《離》的對象《坎》（《坎》為水、為川）。《離》卦二至五這一段卦體，與《困》卦三至上這一段是相同的。《中孚》之《巽》一條又說：「一言不同，乖戾生訟。」《巽》卦初爻至四爻也是一正一反兩個《兌》口相背，相背所以生出爭訟；《巽》卦初至四這一段，與《困》卦三至上也相同。既然到了相爭相訟的地步，那麼言語之不足信，也就確定無疑了。

故彖曰尚口乃窮。兌為口，口出言，反正皆口，故曰尚口；尚口則有言不信，不信則窮矣。此文王在獄中審視卦象，以陽皆得中，故曰亨、曰大人吉；又審視初至三正反兩兌口相背，三至上亦正反兩兌口相背，口能言，一言南，一言北，一言上，一言下，故終曰有言不信。後人每欲以此句與上大人吉連屬為義者，誤之遠矣。

所以《彖傳》說「尚口乃窮」。《兌》為口，口能出言，正體反體都是口，所以說「尚口」（崇尚口舌）；一味逞口舌，就「有言不信」，不被相信也就窮困了。這是文王囚在獄中審視卦象所得：因為《困》卦的陽爻都居中位，所以說「亨」、說「大人吉」；又審視到初爻至三爻是一正一反兩個《兌》口相背，三爻至上爻也是一正一反兩個《兌》口相背，口能說話，這個說南、那個說北，這個說上、那個說下，所以最後繫上一句「有言不信」。後人常想把這句與上文「大人吉」連綴成一意，那就錯得太遠了。

困六三困于石據于蒺藜解。巽為石，見前；坎為蒺藜。六三下據坎，故曰蒺藜；上承巽，故曰困于石。自東漢以來，皆以兌伏艮為石，豈知巽卽為石也。然非易林，不能證明易以巽為石，並不知邵子巽石之象之本於易也。

《困》卦六三「困于石，據于蒺藜」解。《巽》為石，前文已經說過；《坎》為蒺藜。六三下面踞著《坎》體，所以說「據于蒺藜」；上面承著《巽》體，所以說「困于石」。自東漢以來，注家都以《兌》所伏藏的《艮》為石，他們哪裡知道《巽》本身就是石。然而若沒有《焦氏易林》，就無法證明《周易》以《巽》為石，也就不會知道邵雍「《巽》為石」這個象原來本自《周易》。

困九五劓刖解。以易林言劓刖之例推之，則用對象也。困上兌，通艮，艮為鼻，今艮伏兌見，鼻象不見，則劓矣。三至五巽，巽通震，震為足，今震伏巽入，足形不見，則刖矣。而九五當兌巽之間，故上象劓，下象刖。虞翻不用旁通，以四動成艮震為說，非也。

《困》卦九五「劓刖」解。按《焦氏易林》講「劓刖」的義例來推求，用的是對象（旁通之象）。《困》卦上體是《兌》，《兌》旁通於《艮》，《艮》為鼻；如今《艮》潛伏而《兌》顯現，鼻象不見了，這就是「劓」（割去鼻子）。三爻至五爻互《巽》，《巽》旁通於《震》，《震》為足；如今《震》潛伏而《巽》進來，足形不見了，這就是「刖」（斬斷雙足）。而九五正處在《兌》與《巽》之間，所以上取「劓」象、下取「刖」象。虞翻不用旁通，卻拿四爻變動成《艮》成《震》來解說，是不對的。

井卦名解。井上坎，坎，窞也，而初至四又互大坎，則窞愈深而為井矣。雜卦云「井，通也」，卽釋此義也。自大象失傳，於是井之義愈說愈晦矣，此不可不知也。

《井》卦卦名解。《井》卦上體是《坎》，《坎》就是坑穴（「窞」即坎中之穴）；而初爻至四爻又互成一個「大坎」，坑穴越發深邃，就成了井。《雜卦傳》說「井，通也」，正是解釋這層意思。自從「大象」（數爻合成大《坎》大《離》）這一義例失傳，《井》卦的取義就越講越晦暗，這是不能不知道的。

井初六井泥不食舊井無禽解。虞翻、干寶、王弼皆以禽為禽鳥，祗崔憬謂禽獲也，禽擒同字。後說易者如朱子，如來知德、毛西河、惠棟、張惠言之屬，亦皆以禽鳥為訓。祗王夫之、王引之謂古禽擒同字，禽者獲也。引之並謂：「易凡言田有禽、田無禽、失前禽者，皆指獸言之，此禽字不當有異。」按引之所說是也。舊井有禽鳥、無禽鳥，有何義意？而各家就禽鳥穿鑿，說雖不同，而無當則一。

《井》卦初六「井泥不食，舊井無禽」解。虞翻、干寶、王弼都把「禽」當作禽鳥，只有崔憬說「禽」是擒獲的意思，「禽」「擒」本是一個字。後來講《易》的人如朱熹，如來知德、毛奇齡、惠棟、張惠言之類，也都訓為禽鳥。只有王夫之、王引之認為古代「禽」「擒」同字，「禽」就是獲取。王引之並且說：《周易》凡說「田有禽」（《師》六五）、「田無禽」（《恆》九四）、「失前禽」（《比》九五）的，都是就田獵所獲的野獸而言，這裡的「禽」字不應當另有別解。按王引之說得對。一口廢棄的舊井，有沒有禽鳥棲息，能有什麼意義可言？各家圍繞禽鳥穿鑿附會，說法雖然人各不同，講不通卻是一樣的。

以為焦氏易斷不如此，果於易林最後未濟之井獲其義，曰：「天旱水涸，枯槁無澤，困於沙石，未有所獲。」夫曰天旱、曰枯槁，則無水而泥矣；沙石者泥也，困於沙石則井泥，不能食也。井原以取水，今無水而泥，故曰無獲，無獲卽無禽也，易林特為此爻解也。故象曰時舍，井而不能得水，則人必棄之矣，此與田有禽、田無禽之義皆合也。然能知此者，在魏晉惟崔憬，在清惟二王。故夫二千年來，經說之多莫如易，經說之晦亦莫如易。

我認定焦延壽的《易》學斷不會如此，果然在《焦氏易林》最後一卦《未濟》之《井》一條裡尋得了它的本義：「天旱水涸，枯槁無澤，困於沙石，未有所獲。」既說「天旱」、說「枯槁」，就是無水而只剩泥了；「沙石」就是泥，被困於沙石就是「井泥」，因而不能食用。井本來是用來取水的，如今無水而只有泥，所以說「未有所獲」——「無獲」就是「無禽」。《易林》這一條簡直是專為這條爻辭所作的解說。所以《象傳》說「時舍」（當時被捨棄）：井而打不上水來，人必然會把它廢棄。這與「田有禽」「田無禽」的用法也都吻合。然而能懂得這一點的，魏晉時只有崔憬，清代只有王夫之、王引之兩位王氏。所以說兩千年來，經說之多沒有比得上《易》的，經說之晦暗也沒有比得上《易》的。