焦氏易诂 · 第 7 卷

《易林》以艮为臣，初不知其用何象，后思《易》《遯》九三云「畜臣妾吉」，《小过》六二云「遇其臣」，皆以艮为臣，而《蹇》下艮，亦曰王臣。《易》之以艮为臣，可谓至明矣。后之人不解林词者，因《易》象至东汉失传故也。《易林》，字字步趋《周易》者也。

《焦氏易林》以艮为臣，起初我不明白它依据的是什么象；后来想到《周易》《遯》卦九三说「畜臣妾吉」，《小过》六二说「遇其臣」，都是以艮为臣，而《蹇》卦下体正是艮，所以也说「王臣」。可见《周易》以艮为臣，是再明白不过的。后人读不懂林辞，是因为《易》象到东汉便失传了。《焦氏易林》，是一字一句都紧跟着《周易》走的。

三体坎，坎为舆为曳，三在坎末，兑见，故曰舆曳。离为牛。「掣」，郑作「？」，「牛角皆踊」也，案此最得解。兑之为羊，亦取象于角，牛角与羊等耳。又《易林·大畜之睽》云：「伤破妄行，触壁觗墙。」亦以角踊为说，不以牵掣为训。踊者，起也，言牛角腾踊上出也。

六三所处是坎体，坎为车舆、为拖曳，六三居于坎体的末位，而兑象显现，所以爻辞说「见舆曳」。离为牛。「掣」字郑玄写作另一个字（原书此字缺刻），注为「牛角皆踊」，我以为这个解释最为得当。兑之所以取象为羊，也正是从角上取象，牛角与羊角是一类。又《易林·大畜之睽》说：「伤破妄行，触壁觗墙。」这也是拿角向上耸起来立说，而不把「掣」训作牵拉。所谓「踊」，就是耸起，是说牛角高高地向上翘出。

「天」，马融云：「剠凿其额曰天。」郑注《周礼·司刑》云：「截鼻曰劓。」虞诂亦与马同。惟此用旁通，东汉人则无一能知者，而以《无妄》二五上下为穿凿。岂知二阴之卦多矣，若用卦变，《中孚》又何不可，何必《无妄》？又东汉人知艮为鼻，不知额亦为艮，艮阳在上，《易林》凡言面、言额鼻者皆谓艮。《睽》兑通艮，今艮伏兑，见而上毁，故曰剠额；艮形灭，故曰截鼻，全用旁通，非由卦变。

至于「天」字，马融说：「在额头上黥刺凿字叫做『天』。」郑玄注《周礼·司刑》说：「割掉鼻子叫做『劓』。」虞翻的训释与马融相同。只是这里用的是旁通之法，东汉人竟没有一个能懂，反而拿《无妄》二、五两爻上下升降来穿凿。他们哪里想到二阴之卦多得很，如果可以用卦变，《中孚》为什么不行，何必一定是《无妄》？再者，东汉人知道艮为鼻，却不知道额头也属艮——艮一阳在上，正当人面的上部，《易林》凡说到面、说到额与鼻的都指艮。《睽》上体兑与艮旁通，如今艮潜伏而兑显现，兑主毁折而上端残缺，所以说「黥额」；艮的形体泯灭，所以说「截鼻」。这全是用旁通，不是由卦变而来。

又俞樾云：「凡《易》皆以天为阳，今忽诂为剠额，无乃太异。考《荘子·德充符》篇『鲁有兀者』，《释文》曰：『李云：刖足曰兀。』其人兀且劓，犹《困》九五曰『劓刖』也。古文天作『？[上兀下兀]』，见《玉篇》，故兀误为天。」案俞氏此诂，于象尤合，震为足，三震象半见，故刖足。又以天为刑，愚亦心异之，而不能求得马氏之所本。朱汉上云：「《易传》髡曰天。」以《易》象考之，《易传》是也。汉上善用覆，兑覆巽，巽寡髪，故曰髡，亦切于马诂也。

另外俞樾说：「《周易》凡用『天』字都指阳，如今忽然训作黥额，未免太离奇。考《庄子·德充符》篇『鲁有兀者』，陆德明《经典释文》说：『李颐云：断足叫做兀。』那么『其人兀且劓』，就如同《困》卦九五所说的『劓刖』。古文『天』字写作上下两个兀（此字见《玉篇》，原书缺刻），所以『兀』被误成了『天』。」我以为俞樾这个训释与卦象尤其相合：震为足，六三处震象半见之位，所以说断足。至于把「天」当作一种刑名，我心里也觉得可怪，却又找不出马融所本。朱震（号汉上）说：「《易传》以剃发为『天』。」拿《易》象来考察，《易传》的说法是对的。朱震善于运用覆象：兑倒过来就是巽，《说卦》巽为寡发，所以说髡（剃发），这与马融的训释也很贴切。

《睽》上离，离对坎，坎为豕、为涂、为鬼、为车、为弧、为寇、为雨，《易》见离而象尽用坎，水火相逮不分也。后儒惟来知德氏窥见此旨，曰「此用错象坎」，余皆以中爻坎为说。不本《易林》，皆与《易林》闇合，故夫来氏真有心得者也。后儒因不明此旨，因而不解《易林》。《易林》说巽而词象用震，说兑而词象用艮，如此者十盖五六也。后儒不解《易》，故亦不解《易林》矣。

《睽》卦上体是离，离的对卦（旁通）是坎；坎为豕、为泥涂、为鬼、为车、为弓弧、为寇盗、为雨。《周易》此爻见的是离，而所取的象全用坎，这是因为水火相互及逮、原不可分。后代儒者只有来知德看破这层意思，说「这里用的是错象之坎」，其余各处他也都拿中爻互坎立说。他并不依据《焦氏易林》，而所说处处与《易林》暗合，所以来知德真是有心得的人。后儒因为不明白这个道理，也就读不懂《易林》——《易林》里说的是巽而辞象用震、说的是兑而辞象用艮，这种情形十条里总有五六条。后儒既不懂《周易》，自然也就不懂《易林》了。

余因《易林》无一字不根于象，而悟《易》亦然也。盖古圣人之制《易》词，皆澄心凝虑，目视卦象而为之，忽于甲有触卽生甲象，忽于乙又有触卽生乙象，而上下文不必相属，吉与凶不必其齐一。

我因为看到《焦氏易林》没有一个字不扎根于卦象，于是悟到《周易》也是如此。大概古代圣人制作卦爻辞时，都是澄清心思、凝聚神虑，眼睛盯着卦象来写：忽然在甲处有所触发，就生出甲象之辞；忽然在乙处又有所触发，就生出乙象之辞。因此上下文不一定互相连属，吉与凶也不一定前后划一。

如《睽》卦之词，至易见矣：方喜马复，忽又见恶人；方见舆牛，忽又见人之天且劓；方见豕，又见鬼；方虑张弧，又喜遗壶；方虑寇，又冀雨。迷离闪灼，其词若不从卦象生，不发狂乎？而执者解《困》之有言不信，必与上文大人吉相属；解《震》上六「震不于其躬，于其邻」，必与下「婚媾有言」相属，胡能通乎？

像《睽》卦的爻辞，最容易看出这一点：刚为「丧马勿逐自复」而喜，忽然又「见恶人」；刚见到「舆曳牛掣」，忽然又见到「其人天且劓」；刚见到「见豕负涂」，又见到「载鬼一车」；刚忧虑「先张之弧」，又欣喜于「后说之壶」；刚忧虑「匪寇」，又指望「遇雨则吉」。辞意迷离闪烁，倘若不是从卦象一一生出，岂不成了发狂的呓语？可是拘执的人解《困》卦的「有言不信」，一定要把它与上文的「大人吉」连成一气；解《震》上六「震不于其躬，于其邻」，一定要把它与下文的「婚媾有言」连成一气——这怎么讲得通呢？

《易林》于《解》，往往用半象。兹按《解》六三云「负且乘，致寇至」，卽用半象也。六三体离，离上艮下震，艮为负，震为乘，三正当其间，故负且乘。三上下皆坎，坎为寇，故曰致寇。自来说者皆不协，盖《易》原用半象，故《易林》本之也。

《焦氏易林》遇到《解》卦，往往使用半象。今按《解》六三说「负且乘，致寇至」，正是用半象。六三处在离体之中，这个离的上半是艮的半象、下半是震的半象：艮为背负，震为乘车，而六三恰好夹在两者之间，所以说「负且乘」（既背着东西又坐着车）。六三上下都是坎，坎为寇盗，所以说「致寇至」。历来解此爻的都讲不妥帖，其实《周易》本来就用半象，《易林》不过是沿用它罢了。

《小过》六五曰「公弋」，卽以震为公。《易林·需之归妹》云：「同公共母。」《归妹》上震为公，故曰同公。又《泰之豫》云：「庄公筑馆。」亦以《豫》上震为公。《解》之上体震，故曰公。射亦震象，《左传》晋筮遇《复》，云「射其元」，卽以震为射，《易林》本之。

《小过》六五说「公弋取彼在穴」，那就是以震为公。《易林·需之归妹》说：「同公共母。」《归妹》上体是震，震为公，所以说「同公」。又《泰之豫》说：「庄公筑馆。」也是以《豫》卦上体震为公。《解》卦上体正是震，所以爻辞说「公」。射箭也是震象：《左传》记晋国占筮遇《复》卦，繇辞说「射其元」，就是以震为射，《焦氏易林》本于此例。

《艮之姤》云：「荷弓射鱼。」《姤》通《复》，《复》下震为射，坤为鱼，故曰射鱼。又《巽之鼎》云：「矢石所射。」《鼎》通《屯》，《屯》下震为射，上坎为矢，艮为石，故曰矢石所射。《解》上震，故曰射；震为鹄，故亦为隼；伏巽为庸为高。盖《解》有重险，上六出重险之外，故象曰「解悖」，坎为悖也。公用射隼于高庸之上者，言居高庸之上而射隼，象卦形，故获（坎为获）之无不利，非自下射上也。虞翻以三为公，以离为隼，皆因卦象失传，故误也。

《艮之姤》说：「荷弓射鱼。」《姤》与《复》旁通，《复》下体震为射，坤为鱼，所以说「射鱼」。又《巽之鼎》说：「矢石所射。」《鼎》与《屯》旁通，《屯》下体震为射，上体坎为矢，中爻艮为石，所以说「矢石所射」。《解》卦上体是震，所以说「射」；震为鹄鸟，因而也可为隼；伏巽为墙垣、为高，所以说「高庸」。《解》卦本有重重险阻，上六已出于重险之外，所以《小象》说「以解悖也」，坎就是悖乱。「公用射隼于高庸之上」，是说站在高墙之上射隼——这正取象于卦的形体，所以能够射获（坎为获取）而无所不利，并不是自下往上射。虞翻以九三为公、以离为隼，都是因为卦象失传，所以弄错了。

损大象君子以惩忿窒欲。此与颐之慎言语、节饮食同也。损二至上亦頣也，此易用五爻互也。二至上正反两震言相对，有争讼象，故惩忿；惩忿卽慎言语也。正反两艮手、两震口相对，有争食相制象，故窒欲；窒欲卽节饮食也，皆易林义也。易林《萃》之《损》云：「张王子张，争财相制。」坤为财，两艮手相对，故曰争、曰制。又《大畜》之《损》云：「两虎争斗。」艮为虎，正覆两艮，故曰两虎相斗。夫曰相制、曰相斗、曰争，卽惩忿窒欲之反也，皆以正覆对象也。而虞仲翔等以干为忿，以泰干初居上为惩忿，坤为欲，艮止为窒欲。后治汉易者奉此说，不敢异词。由易林证之，皆穿凿也。干形破卽为惩忿，说尤可哂。

《损》卦《大象传》说「君子以惩忿窒欲」，这一条与《颐》卦《大象传》说的「君子以慎言语、节饮食」是同一个道理。《损》卦从第二爻数到上爻，也构成一个《颐》卦之形，这是《周易》使用五爻互体的例子。二爻到上爻之间，有一正一反两个《震》彼此相对；《震》为言、为口，两口相向而言，便有争讼之象，所以要「惩忿」——惩忿也就是《颐》卦所说的「慎言语」。同样，一正一反两个《艮》为手、两个《震》为口，彼此相对，就有争食相制之象，所以要「窒欲」——窒欲也就是「节饮食」。这些都是《焦氏易林》的用象义例。《易林》《萃》之《损》一条说「张王子张，争财相制」：《损》卦有《坤》，《坤》为财货，两个《艮》手相对而争，所以说「争」、说「制」。《大畜》之《损》一条又说「两虎争斗」：《艮》为虎，《损》卦中正反两《艮》相叠，所以说「两虎相斗」。凡说「相制」、说「相斗」、说「争」，正是「惩忿窒欲」的反面——惟其本有忿、有欲，才须要惩、须要窒；而这些取象一律用的是正反相覆的对象。至于虞翻（字仲翔）等人，把《乾》解作「忿」，说《损》卦由《泰》卦而来、《泰》的《乾》初爻升到上位就是「惩忿」，又把《坤》解作「欲」、《艮》的止解作「窒欲」。后世治汉《易》的人奉此为定说，不敢有异议。可是拿《易林》来印证，这些讲法都是穿凿附会。至于说《乾》的卦形被破坏就叫「惩忿」，这种说法尤其可笑。

益利有攸往、利涉大川解。此与蹇解之利西南同也。蹇阳居五，曰往得中，又居坤中，坤西南，故曰利西南。解阳居四，前临二阴，曰往得众，坤为众，位西南，故亦曰利西南。益阳居五中，下乘三阴，故曰利往，兼蹇解二义也。毛西河谓利往指否初之四，岂知彖明曰：「利有攸往，中正有庆。」五乃中正，四不中正也。而尚诩诩自得曰：「攸往从来未解。」然如此等解，不如不解也。

《益》卦卦辞「利有攸往，利涉大川」解。这一条与《蹇》《解》两卦所说的「利西南」是同一个道理。《蹇》卦的阳爻居第五位，所以《彖传》说「往得中」；五爻又处在《坤》体之中，《坤》方位在西南，所以说「利西南」。《解》卦的阳爻居第四位，前面正对着两个阴爻，所以《彖传》说「往得众」；《坤》为众，方位在西南，所以也说「利西南」。《益》卦的阳爻居第五位而得中，下面乘着三个阴爻，所以说「利有攸往」——它兼有《蹇》《解》两卦的义理。毛奇龄（号西河）说「利往」指的是《否》卦初爻升到四位。他哪里想到《彖传》明明说「利有攸往，中正有庆」：五爻才是既中且正，四爻并不中正。毛氏却还洋洋自得地说「『攸往』二字从来无人能解」。像这样的解释，还不如不解。

至利涉大川，则指初言。初阳临坤，坤为大川，阳遇阴则通，故曰利涉大川，与损二之利有攸往同也。损二前临三阴，故利往。凡易言利往、利涉者，义无不通，特坤水象至东汉失传，必以坎为大川，●●歧误，而解益之大川尤扞格难通。虞翻云：「三失正，动成坎，坎为大川，故利涉大川。」大川象得矣，而利涉不知属谁。坎陷，初不利，五亦不利，又阳遇阳则窒，尤不利也。

至于「利涉大川」，则是就初爻而言。初爻是阳爻，上面紧临《坤》体，《坤》为大川（这是尚氏所主的「《坤》为水」之象），阳遇阴则道路通畅，所以说「利涉大川」——这与《损》卦九二说「利有攸往」是同一个道理：《损》九二前面对着三个阴爻，所以利于前往。凡《周易》说「利往」「利涉」的地方，按这条义例去讲没有不通的。只因「《坤》为水」这个象到东汉就失传了，注家一定要拿《坎》来充当「大川」，（此处原文缺二字）以致歧出讹误，而解释《益》卦的「大川」尤其扞格难通。虞翻说：三爻失位不正，变动之后成《坎》，《坎》为大川，所以说「利涉大川」。这样「大川」之象固然求得了，可是「利涉」的究竟是哪一爻却讲不出来。《坎》的卦德是险陷，初爻涉之不利，五爻涉之也不利；何况阳爻遇阳爻则窒塞不通，就更谈不上利了。

益彖木道乃行解。虞翻谓三动成涣，涣舟楫象，巽木得水，故木道乃行，可谓●极。然坤卽为水，依其解，巽木得坤水，岂不益当乎？惜虞不知此象，必变坎始得水，多此波折。盖木道乃行者，卽月令所谓行春令也。震木巽木，震为春，巽为夏初，正木德昌王之时。而中爻艮亦为木，反震亦为木，故曰木道乃行，不必因涉川而得舟楫为行也。以此为行，义小甚矣。

《益》卦《彖传》「木道乃行」解。虞翻认为三爻变动之后成《涣》卦，《涣》有舟楫之象，《巽》木得到了水，所以说「木道乃行」，这真可以说是（此处原文缺一字）到了极点。其实《坤》本身就是水，照他的讲法，《巽》木得到《坤》水，岂不是更加妥当？可惜虞翻不懂这个象，非要把爻变出一个《坎》来才算得水，白白多绕了这些弯子。其实所谓「木道乃行」，就是《礼记·月令》所说的「行春令」。《震》属木，《巽》也属木；《震》当春季，《巽》当初夏，正是木德昌盛为王的时节。而《益》卦中爻互《艮》，《艮》也为木；反《震》同样为木，所以说「木道乃行」，不必非要因为涉川而取得舟楫才算「行」。把「行」讲成行舟，义理就太狭小了。

益彖其道大光解。大光之象，因互艮也。此与大畜彖之辉光、艮彖之其道光明，皆指艮言也。此其义，易林最多，乃至东汉而失传。郑康成解困卦，谓兑为暗昧。兑与艮对，兑为暗昧，艮当然为光明，乃康成知兑暗而不知艮光。至宋张浚说随九四、徐几说艮、吴澄说谦，始知之，乃至清又失。清治汉易者笃守东汉人说，不敢越轨，遂以家法自囿矣。

《益》卦《彖传》「其道大光」解。「大光」之象，是因为《益》卦中爻互出《艮》体。这与《大畜》《彖传》说的「辉光」、《艮》卦《彖传》说的「其道光明」一样，都是就《艮》而言。这个义例在《焦氏易林》里用得最多，可是到东汉就失传了。郑玄（字康成）解《困》卦时说《兑》为暗昧。《兑》与《艮》正是相对之卦，既然《兑》为暗昧，《艮》自然应当为光明；可是郑玄只知道《兑》暗，却不知道《艮》光。直到宋代张浚讲《随》卦九四、徐几讲《艮》卦、吴澄讲《谦》卦，才重新明白这个象；到了清代却又失传了。清代治汉《易》的人死守东汉人的旧说，不敢越出雷池一步，于是被师法家法自我囚禁住了。

损益十朋龟夬姤臀无肤解。易用覆象，莫此为着矣。损六五覆之，卽益六二，故皆曰十朋龟。夬九四覆之，卽姤九三，故皆曰臀无肤、其行次且。既济三卽未济四，故皆曰伐鬼方。此与明夷上六之用晋覆、复彖之用剥覆、泰上六之用艮覆、大过九五之用巽覆，义通也，此皆由易林而得其会通也。乃东汉人除荀爽谓中孚两巽相对、虞翻谓大壮有反巽，余用者甚少，故吾谓东汉人于覆象半信半疑也。至龟象，则以损益皆互艮象，故皆曰龟。两贝为朋，言此龟值十朋也。

《损》《益》「十朋之龟」与《夬》《姤》「臀无肤」解。《周易》使用覆象（把卦体上下颠倒过来取象），没有比这几处更显著的了。《损》卦六五爻颠倒过来，就是《益》卦六二爻，所以两处都说「十朋之龟」。《夬》卦九四爻颠倒过来，就是《姤》卦九三爻，所以两处都说「臀无肤，其行次且」。《既济》的三爻就是《未济》的四爻，所以两处都说「伐鬼方」。这与《明夷》上六用《晋》的覆象、《复》卦《彖传》用《剥》的覆象、《泰》卦上六用《艮》的覆象、《大过》九五用《巽》的覆象，道理是相通的；而这些都是靠《焦氏易林》才贯通起来的。可是东汉人当中，除了荀爽说《中孚》有两《巽》相对、虞翻说《大壮》中有反《巽》之外，用覆象的极少，所以我说东汉人对覆象是半信半疑的。至于「龟」这个象，是因为《损》《益》两卦都互出《艮》体，《艮》为龟，所以都说「龟」。古代两贝为一朋，「十朋之龟」是说这只龟价值十朋。

夬卦九四闻言不信及象聪不明解。此其义亦晦茫二千年矣。虞翻谓震为言，坎为耳，震坎不正，用半象，故闻言不信也。夫以震坎半见为不信，如此解经，谓之为通，其谁信之？清毛西河、焦循、姚配中、惠氏父子之所释，愈不协矣。易说易象之失传，此尤显著。

《夬》卦九四「闻言不信」及《象传》「聪不明」解。这一条的意义也已经晦暗不明两千年了。虞翻说《震》为言，《坎》为耳，而《夬》卦中的《震》《坎》都不完整，只是「半象」，所以叫「闻言不信」。拿《震》《坎》只露出一半来解释「不信」，这样讲经文还说得上通吗？谁会相信呢！清代毛奇龄、焦循、姚配中以及惠周惕、惠栋父子的解释，就更加不合了。《易》说与《易》象的失传，在这一处表现得尤其明显。

夫干为言为信，而兑口在上，与下干相背，相背卽不信矣。是以易林姤之夬云：「两人俱醉，相与背戾，心乖不同，讼争恟恟。」夬干为人，兑先天居二，故曰两人；兑口与干背，故曰背戾；相背卽相争相讼，故曰讼争恟恟。又坤之夬云：「一簧两舌，妄言谬语。」夬下干先天居一，故曰一簧；兑先天居二，故曰两舌；兑口与干言背，故妄言谬语。夫曰争讼、曰谬妄，卽不信也，此不啻焦氏特解此爻词矣。

其实《乾》为言、为信，而《夬》卦上体《兑》为口居于上方，与下面的《乾》正相背离；相背也就是不相信。所以《焦氏易林》《姤》之《夬》一条说：「两人俱醉，相与背戾，心乖不同，讼争恟恟。」《夬》卦的《乾》为人，《兑》在先天卦序中居第二位，所以说「两人」；《兑》口与《乾》相背，所以说「背戾」；相背就是相争相讼，所以说「讼争恟恟」。《坤》之《夬》一条又说：「一簧两舌，妄言谬语。」《夬》卦下体《乾》在先天卦序中居第一位，所以说「一簧」；《兑》先天居第二位，所以说「两舌」；《兑》口与《乾》所主之言相背，所以是「妄言谬语」。凡说「争讼」、说「谬妄」，就是「不信」。焦延寿这几条林辞，简直等于是专门为《夬》卦九四这句爻辞所作的注解。

又井之姤云：「各引是非。」姤反兑，与上干亦相背，故曰各引是非。又震之泰云：「心与言反。」泰中爻震兑，皆与下干言相背，故曰心与言反，亦不信之注解也。千年之雾障，一旦而祛，能不于焦氏易林馨香祝之哉！

《易林》《井》之《姤》一条又说：「各引是非。」《姤》卦下体《巽》是《兑》的反覆之体，与上面的《乾》也相背，所以说「各引是非」。《震》之《泰》一条又说：「心与言反。」《泰》卦中爻互出《震》《兑》，都与下体《乾》所主之言相背，所以说「心与言反」——这同样是「不信」二字的注脚。千年的迷雾障蔽一旦廓清，对焦延寿的《易林》怎能不焚香礼拜、心怀感激呢！

至闻之为象，指半坎无疑，故象曰聪不明也。聪卽闻，管子宙合篇「闻审谓之聪」是也。半坎耳不足，故曰聪不明，卽俗所谓不明白。不明仍谓耳，非谓目。旧注谓耳曰聪、目曰明，各有所司。若聪谓耳、明又谓目者，岂知噬嗑上九象曰：「何校灭耳，聪不明也。」耳灭坎伏，故聪不明，专指耳言，亦不指离目，旧注误也。

至于「闻」这个象，无疑是指半个《坎》，所以《象传》说「聪不明」。「聪」就是「闻」，《管子·宙合》篇说「闻审谓之聪」，正是这个意思。半个《坎》，耳象不完足，所以说「聪不明」，也就是俗话说的听不明白。这里的「不明」仍旧是就耳朵说的，不是就眼睛说的。旧注认为耳叫「聪」、目叫「明」，各有分司。假如「聪」专指耳、「明」又专指目，那么《噬嗑》上九《象传》说「何校灭耳，聪不明也」又该怎么讲？那里是耳被枷所灭、《坎》象潜伏，所以说「聪不明」，专就耳朵而言，并不牵涉《离》的目象。可见旧注是错的。

行唐尚秉和节之撰

直隶行唐（今河北行唐县）人尚秉和，字节之，撰述。

姤象后以施命诰四方解。虞翻、翟玄、王弼皆以天下有风，风无不周，故天子法之，申命诰四方。岂知姤为夏至之卦，天子施命令多在岁首。周礼天官及秋官所谓「正月之吉，县法象于象魏，使万民观治」，并宣布于四方，是也，不闻夏至。郑玄、王肃则又作诰四方，盖以夏至微阴初生，奸慝潜匿，诘奸摘伏，端在此时。然观周礼，诘奸之职多矣，于夏至无关也，似亦未协。

《姤》卦《大象传》「后以施命诰四方」解。虞翻、翟玄（翟子玄）、王弼都认为天下有风、风无所不到，所以天子效法它，申布命令、告谕四方。他们哪里知道《姤》是夏至之卦，而天子颁布命令多在岁首。《周礼》天官、秋官所说的「正月之吉，县法象于象魏，使万民观治」，并向四方宣布，正是这种制度，没听说是在夏至举行。郑玄、王肃则又主张读作「诘四方」（今本此字作「诰」），大概是因为夏至时微阴初生、奸邪潜藏，查究奸慝、揭发隐伏，正当在此时。可是考察《周礼》，掌管查究奸邪的职官很多，都与夏至无关，这个说法似乎也不妥当。

案后汉鲁恭传：「五月姤用事，经曰『后以施令（注引亦作令）诰四方』，言君以夏至之日施命令，止四方行者。」章怀注云：「复卦曰『先王以至日闭关，商旅不行』，故夏至宜止行。」据此，是鲁恭及章怀皆以诰四方为禁止四方行旅，与易林二至之戒「家无凶祸」说合，又与复象义通也，复象卽兼夏至言也。恭，东汉初人，疑其说近古。又汉书薛宣传「至日休吏，由来已久」，注：「至日，冬夏至也。」夫曰休吏，则不治事也；官吏不治事，则行旅可知。疑此俗仍周之旧也。

按《后汉书·鲁恭传》说：五月《姤》卦当令用事，经文说「后以施令诰四方」（李贤注所引也作「令」字），意思是君主在夏至这天颁布命令，禁止四方的行旅出行。章怀太子李贤注说：《复》卦《大象》讲「先王以至日闭关，商旅不行」，所以夏至也应当停止出行。据此可知，鲁恭与李贤都把「诰四方」理解为禁止四方行旅，这与《焦氏易林》关于冬夏二至的戒辞「家无凶祸」之说相合，也与《复》卦《大象》的意思相通——《复》卦《大象》本来就兼指夏至而言。鲁恭是东汉初年人，我疑心他的说法比较接近古义。又《汉书·薛宣传》说「至日休吏，由来已久」，注解说：「至日」指冬至、夏至。既说「休吏」，就是不办公事；官吏不办公事，行旅停止也就可想而知了。我疑心这种风俗还是沿袭周代的旧制。

升南征吉解。虞氏谓二升五成离，为南。然经曰南征，则非指变后之离也，后来说者愈不协。兹以易林解之，则南为震象也。易林咸之升云：「南与凶俱。」升上坤，为凶；震南，故曰南与凶俱。又无妄之升云：「三鹤南飞。」升中爻震，为鹤，数三，又为南，故曰南飞。是易林明以震为南也。

《升》卦卦辞「南征吉」解。虞翻认为二爻升到五位便成《离》，《离》在后天方位属南。可是经文说的是「南征」，并不是指变卦以后的《离》；后来各家的说法就更不合了。现在拿《焦氏易林》来解，「南」乃是《震》之象。《易林》《咸》之《升》一条说：「南与凶俱。」《升》卦上体是《坤》，《坤》为凶；《震》为南，所以说「南与凶俱」。《无妄》之《升》一条又说：「三鹤南飞。」《升》卦中爻互《震》，《震》为鹤，其数为三，又为南，所以说「南飞」。可见《易林》明明是以《震》为南的。

然犹可曰因卦词也。乃小畜之谦云「南国虐乱」，之师云「南至嘉国」，既济之蛊云「冠带南行」，睽之中孚云「南向陋室」，损之豫云「南厯玉山」，易林凡遇震卽曰南。初观其词，皆不知其所指；后思易升卦曰南征、明夷九三曰南狩，是易原以震为南也。

也许有人还会说，这是因为《升》卦卦辞本来就有「南征」二字。可是《易林》《小畜》之《谦》说「南国虐乱」，《小畜》之《师》说「南至嘉国」，《既济》之《蛊》说「冠带南行」，《睽》之《中孚》说「南向陋室」，《损》之《豫》说「南厯玉山」——这些卦或本体、或中爻互体都含有《震》，可见《易林》凡遇到《震》就说「南」。初看这些林辞，都不知道「南」字从何而来；后来想到《周易》《升》卦卦辞说「南征」、《明夷》九三说「南狩」，才明白《周易》本来就是以《震》为南的。

又左传：晋与楚战，筮得复，繇曰「南国蹙」。坤为国，震南，南行推阴，故南蹙，是春秋时说易卽以震为南也。自东汉以来解易误者，由震南之象失传也。余前谓易林字字步趋周易，易说易象至东汉末而失传，于是不能解易，遂亦不能解易林者，正谓此也。

又《左传》记载：晋国与楚国交战，占筮得到《复》卦，繇辞说「南国蹙」。《复》卦《坤》为国，《震》为南，《震》自下向上推阴而行，所以说南方之国受挫。可见春秋时代讲《易》，就已经以《震》为南了。自东汉以来解《易》之所以出错，正是由于「《震》为南」这个象失传了。我从前说《焦氏易林》字字紧跟《周易》，而《易》说、《易》象到东汉末年失传，于是既不能解《周易》，也就不能解《易林》——说的正是这一类情形。

升初六允升大吉及小象上合志解。允，说文引作？，进也。阴遇阳则通，故能随阳进而上升，而大吉也。易林恒例，阳遇阴则吉，无妄初九之往吉、大畜九三之利有攸往、升九三之无所疑皆是也；阴遇阳亦吉，如革六二之征吉、巽六四之有功、涣六四之元吉、升初六之大吉皆是也。惟不当位者不尽吉，阴消阳者不与以吉。升初六虽不当位，然前临二阳，二阳必上升，初升二得中，彖所谓柔以时升也。京氏曰：「上下见木，内外俱顺。」故大吉也。

《升》卦初六「允升，大吉」及《小象》「上合志」解。「允」字，《说文解字》引《周易》作「？」（此字源本缺，不敢臆补），训为「进」。阴爻遇到阳爻则道路通畅，所以初六能随着阳爻前进而上升，因而「大吉」。《焦氏易林》有一条通例：阳遇阴则吉，如《无妄》初九的「往吉」、《大畜》九三的「利有攸往」、《升》九三的「无所疑」都是；阴遇阳也吉，如《革》六二的「征吉」、《巽》六四的「有功」、《涣》六四的「元吉」、《升》初六的「大吉」都是。只有爻位不当的未必全吉，以阴消阳的更不给予吉辞。《升》卦初六虽以阴居阳位而不当位，但它前面紧临两个阳爻，两阳必定上升，初爻随之升到二位便得中位，这就是《彖传》所说的「柔以时升」。京房说「上下见木，内外俱顺」，所以大吉。

至象曰上合志，自东汉以来皆不知上之所指。九家谓与二阳合志，略为得之；惟又谓阳升五，谓上为五，则又不协。惠氏士奇知其不安，则又以京氏八宫世应为合志，谓升世在四，应在初，上谓四也。信如是也，大畜之世应在二五，而大畜于九三曰上合志，不及二五也；小畜之世应在初四，而小畜于六四曰上合志，不及初也。则升之合志不在世应亦明矣。其余惠栋、姚配中、张惠言等，皆遵九家说，谓上谓五，以讹承讹，经义愈晦，则以易例不明也。

至于《象传》说「上合志」，自东汉以来都不知道这个「上」字指的是什么。《九家易》说是与上面两个阳爻合志，大致说对了；只是又说阳爻升到五位、以「上」为五爻，就又不合了。惠士奇觉察到这个讲法不妥，便改用京房八宫卦的世应来讲「合志」，说《升》卦世爻在四、应爻在初，「上」就是指四爻。若真是这样，《大畜》的世应在二爻与五爻，可《大畜》却在九三说「上合志」，并不涉及二、五；《小畜》的世应在初爻与四爻，可《小畜》却在六四说「上合志」，并不涉及初爻。可见《升》卦的「合志」不在世应，也就很清楚了。其余像惠栋、姚配中、张惠言等人，都遵从《九家易》的说法，认为「上」指五爻，以讹传讹，经义越讲越晦暗，这都是因为不明《周易》的义例。

小畜六四之上合志，以六四前承二阳也；大畜九三之上合志，以九三前临二阴也；升初六之上合志，亦以初六前承二阳也。易以在前者为上，不专指上，亦不专指五也。王弼云：「虽无其应，处升之初，与九二九三合志俱升。」较九家说尤适，而治汉易者不取之，则以门户之见蔽之也。

《小畜》六四说「上合志」，是因为六四前面承接着两个阳爻；《大畜》九三说「上合志」，是因为九三前面对着两个阴爻；《升》卦初六说「上合志」，同样是因为初六前面承接着两个阳爻。《周易》以在前面的为「上」，既不专指上爻，也不专指五爻。王弼说：「虽然没有相应之爻，但处在《升》卦的开始，与九二、九三志向相合，一同上升。」这比《九家易》的说法更贴切，可是治汉《易》的人却不肯采用，那是被门户之见蒙蔽了。

升九三升虚邑。虚，祗马训为丘，余皆训为空虚，谓五虚无君，阳宜升五。按诗邶风「升彼虚矣，以望楚矣」，毛传：「虚，漕虚也。」郑笺：「盖地有故墟，可登以望。」然则虚卽墟也，故释文云「或作墟」，说文云「大丘也」。又国语实沈之虚、礼记墟墓之间、竹书纪年遂曰殷墟，益足证虚墟同为一字。此虚邑之虚，自以从毛诗为最当，而训为墟落或殷墟之墟也。

《升》卦九三「升虚邑」。「虚」字，只有马融训为「丘」，其余各家都训为「空虚」，说五位空虚无君，阳爻应当升到五位。按《诗·邶风》「升彼虚矣，以望楚矣」（今《毛诗》列在《鄘风·定之方中》），《毛传》说「虚，漕虚也」，郑玄《笺》说「大概地上有旧日的废墟，可以登上去远望」。这样看来，「虚」就是「墟」。所以陆德明《经典释文》说这个字或作「墟」，《说文解字》说「墟，大丘也」。再加上《国语》有「实沈之虚」、《礼记》有「墟墓之间」、《竹书纪年》径称「殷墟」，更足以证明「虚」「墟」本是一个字。这里「虚邑」的「虚」，自然以依从《毛诗》的训解最为恰当，应当训为村落废墟或殷墟那样的「墟」。

旧多训为空虚，以与坤虚象合，岂知坤为邑，虚亦坤象也。易林遇升卽曰登山、曰登高，亦不训为空虚也。又易林噬嗑之屯云：「破亡之虚，神所哀忧。」此虚字义亦同墟，与虚邑同，亦取屯中爻坤象。然则升之虚亦取象于坤明矣。

旧说多训为「空虚」，是为了与《坤》的虚象相合。他们哪里知道《坤》既为邑，「墟」同样也是《坤》之象。《焦氏易林》凡遇到《升》卦就说「登山」「登高」，也不把这个字训为空虚。又《易林》《噬嗑》之《屯》一条说：「破亡之虚，神所哀忧。」这里「虚」字的意思也同「墟」，与「虚邑」的用法一致，同样取的是《屯》卦中爻互《坤》之象。这样看来，《升》卦的「虚」也是取象于《坤》，就很明白了。

升六四王用享于岐山。此以易林本象与对象杂用之例推之。四体兑，对艮，故曰山；兑西，故曰岐山。六四震体，震为王，兑食，为享，在山下，故王享于岐山。荀爽谓二升五，五为王，下成艮，故曰山，皆曲说也。

《升》卦六四「王用享于岐山」。这一条要用《焦氏易林》本象与对象交错并用的义例来推求。六四处在中爻所互的《兑》体之中，《兑》的对卦是《艮》，《艮》为山，所以说「山」；《兑》方位在西，所以说「岐山」（岐山在西土）。六四同时又处在三至五所互的《震》体之中，《震》为王；《兑》为口食，因而为「享」（祭享）；祭享之处在山下，所以说「王用享于岐山」。荀爽说是二爻升到五位、五为王，下面变成《艮》所以叫「山」，这些都是牵强附会的曲说。

困有言不信尚口乃穷解。此其义亦误解者二千年矣。虞翻谓震为言，折入兑，故有言不信、尚口乃穷。荀爽谓阴从二升上，用否推，成兑为有言，失中为不信。张惠言谓干为信，干灭故不信，惠栋同。毛奇龄谓：「荀爽以否阳降成险，阴升为悦，善推易之法；虞氏以震折入兑为不信，则并以恒推易，尤为近代所罕识。」夫以震变兑为不信、否阴升上失中为不信、干体灭为不信，为是说者，恐自审亦心谓不惬洽矣，乃二千年来不能不用其说，且惊以为神奇者，则以易象失传，无可如何也。

《困》卦卦辞「有言不信」、《彖传》「尚口乃穷」解。这一条的意义也被误解了两千年。虞翻说《震》为言，《震》折断而入于《兑》，所以「有言不信，尚口乃穷」。荀爽说阴爻由二位升到上位——用《否》卦来推演——成《兑》就是「有言」，失去中位就是「不信」。张惠言说《乾》为信，《乾》体被消灭所以「不信」，惠栋的讲法与他相同。毛奇龄则说：荀爽用《否》卦阳爻下降成险、阴爻上升成悦来讲，是善于推演《易》理的方法；虞翻用《震》折入《兑》来讲「不信」，是连《恒》卦也一并推演，尤其为近代人所少见。可是拿《震》变成《兑》当作「不信」，拿《否》卦阴爻升上失中当作「不信」，拿《乾》体消灭当作「不信」，说这些话的人恐怕自己心里也觉得不惬当。然而两千年来不得不沿用他们的说法，甚至惊为神奇，那是因为《易》象失传，实在无可奈何。

兹证之易林。坤之离云：「齐鲁争言，战于龙门。」离中爻巽齐兑鲁（兑鲁说见后），故曰齐鲁；离二至五正覆两兑口相背，相背帮争言；龙门用对象坎。离二至五与困三至上同也。又中孚之巽云：「一言不同，乖戾生讼。」巽初至四亦正覆两兑口相背，相背故生讼；巽初至四与困三至上亦同也。夫至于相争相讼，则言之不信也决矣。

现在拿《焦氏易林》来印证。《坤》之《离》一条说：「齐鲁争言，战于龙门。」《离》卦中爻互《巽》，《巽》为齐；《兑》为鲁（《兑》为鲁的说法见后文），所以说「齐鲁」。《离》卦二爻至五爻，是一正一反两个《兑》口相背，相背所以「争言」；「龙门」则是用《离》的对象《坎》（《坎》为水、为川）。《离》卦二至五这一段卦体，与《困》卦三至上这一段是相同的。《中孚》之《巽》一条又说：「一言不同，乖戾生讼。」《巽》卦初爻至四爻也是一正一反两个《兑》口相背，相背所以生出争讼；《巽》卦初至四这一段，与《困》卦三至上也相同。既然到了相争相讼的地步，那么言语之不足信，也就确定无疑了。

故彖曰尚口乃穷。兑为口，口出言，反正皆口，故曰尚口；尚口则有言不信，不信则穷矣。此文王在狱中审视卦象，以阳皆得中，故曰亨、曰大人吉；又审视初至三正反两兑口相背，三至上亦正反两兑口相背，口能言，一言南，一言北，一言上，一言下，故终曰有言不信。后人每欲以此句与上大人吉连属为义者，误之远矣。

所以《彖传》说「尚口乃穷」。《兑》为口，口能出言，正体反体都是口，所以说「尚口」（崇尚口舌）；一味逞口舌，就「有言不信」，不被相信也就穷困了。这是文王囚在狱中审视卦象所得：因为《困》卦的阳爻都居中位，所以说「亨」、说「大人吉」；又审视到初爻至三爻是一正一反两个《兑》口相背，三爻至上爻也是一正一反两个《兑》口相背，口能说话，这个说南、那个说北，这个说上、那个说下，所以最后系上一句「有言不信」。后人常想把这句与上文「大人吉」连缀成一意，那就错得太远了。

困六三困于石据于蒺藜解。巽为石，见前；坎为蒺藜。六三下据坎，故曰蒺藜；上承巽，故曰困于石。自东汉以来，皆以兑伏艮为石，岂知巽卽为石也。然非易林，不能证明易以巽为石，并不知邵子巽石之象之本于易也。

《困》卦六三「困于石，据于蒺藜」解。《巽》为石，前文已经说过；《坎》为蒺藜。六三下面踞着《坎》体，所以说「据于蒺藜」；上面承着《巽》体，所以说「困于石」。自东汉以来，注家都以《兑》所伏藏的《艮》为石，他们哪里知道《巽》本身就是石。然而若没有《焦氏易林》，就无法证明《周易》以《巽》为石，也就不会知道邵雍「《巽》为石」这个象原来本自《周易》。

困九五劓刖解。以易林言劓刖之例推之，则用对象也。困上兑，通艮，艮为鼻，今艮伏兑见，鼻象不见，则劓矣。三至五巽，巽通震，震为足，今震伏巽入，足形不见，则刖矣。而九五当兑巽之间，故上象劓，下象刖。虞翻不用旁通，以四动成艮震为说，非也。

《困》卦九五「劓刖」解。按《焦氏易林》讲「劓刖」的义例来推求，用的是对象（旁通之象）。《困》卦上体是《兑》，《兑》旁通于《艮》，《艮》为鼻；如今《艮》潜伏而《兑》显现，鼻象不见了，这就是「劓」（割去鼻子）。三爻至五爻互《巽》，《巽》旁通于《震》，《震》为足；如今《震》潜伏而《巽》进来，足形不见了，这就是「刖」（斩断双足）。而九五正处在《兑》与《巽》之间，所以上取「劓」象、下取「刖」象。虞翻不用旁通，却拿四爻变动成《艮》成《震》来解说，是不对的。

井卦名解。井上坎，坎，窞也，而初至四又互大坎，则窞愈深而为井矣。杂卦云「井，通也」，卽释此义也。自大象失传，于是井之义愈说愈晦矣，此不可不知也。

《井》卦卦名解。《井》卦上体是《坎》，《坎》就是坑穴（「窞」即坎中之穴）；而初爻至四爻又互成一个「大坎」，坑穴越发深邃，就成了井。《杂卦传》说「井，通也」，正是解释这层意思。自从「大象」（数爻合成大《坎》大《离》）这一义例失传，《井》卦的取义就越讲越晦暗，这是不能不知道的。

井初六井泥不食旧井无禽解。虞翻、干宝、王弼皆以禽为禽鸟，祗崔憬谓禽获也，禽擒同字。后说易者如朱子，如来知德、毛西河、惠栋、张惠言之属，亦皆以禽鸟为训。祗王夫之、王引之谓古禽擒同字，禽者获也。引之并谓：「易凡言田有禽、田无禽、失前禽者，皆指兽言之，此禽字不当有异。」按引之所说是也。旧井有禽鸟、无禽鸟，有何义意？而各家就禽鸟穿凿，说虽不同，而无当则一。

《井》卦初六「井泥不食，旧井无禽」解。虞翻、干宝、王弼都把「禽」当作禽鸟，只有崔憬说「禽」是擒获的意思，「禽」「擒」本是一个字。后来讲《易》的人如朱熹，如来知德、毛奇龄、惠栋、张惠言之类，也都训为禽鸟。只有王夫之、王引之认为古代「禽」「擒」同字，「禽」就是获取。王引之并且说：《周易》凡说「田有禽」（《师》六五）、「田无禽」（《恒》九四）、「失前禽」（《比》九五）的，都是就田猎所获的野兽而言，这里的「禽」字不应当另有别解。按王引之说得对。一口废弃的旧井，有没有禽鸟栖息，能有什么意义可言？各家围绕禽鸟穿凿附会，说法虽然人各不同，讲不通却是一样的。

以为焦氏易断不如此，果于易林最后未济之井获其义，曰：「天旱水涸，枯槁无泽，困于沙石，未有所获。」夫曰天旱、曰枯槁，则无水而泥矣；沙石者泥也，困于沙石则井泥，不能食也。井原以取水，今无水而泥，故曰无获，无获卽无禽也，易林特为此爻解也。故象曰时舍，井而不能得水，则人必弃之矣，此与田有禽、田无禽之义皆合也。然能知此者，在魏晋惟崔憬，在清惟二王。故夫二千年来，经说之多莫如易，经说之晦亦莫如易。

我认定焦延寿的《易》学断不会如此，果然在《焦氏易林》最后一卦《未济》之《井》一条里寻得了它的本义：「天旱水涸，枯槁无泽，困于沙石，未有所获。」既说「天旱」、说「枯槁」，就是无水而只剩泥了；「沙石」就是泥，被困于沙石就是「井泥」，因而不能食用。井本来是用来取水的，如今无水而只有泥，所以说「未有所获」——「无获」就是「无禽」。《易林》这一条简直是专为这条爻辞所作的解说。所以《象传》说「时舍」（当时被舍弃）：井而打不上水来，人必然会把它废弃。这与「田有禽」「田无禽」的用法也都吻合。然而能懂得这一点的，魏晋时只有崔憬，清代只有王夫之、王引之两位王氏。所以说两千年来，经说之多没有比得上《易》的，经说之晦暗也没有比得上《易》的。