焦氏易诂 · 第 8 卷

井九二井谷射鲋瓮敝漏解羸其瓶附。二至四兑，兑通艮，故曰谷，易林凡遇艮卽曰谷，其证也。巽为鱼，二体巽，故曰鲋。巽对震，故曰射。自左氏震为射之象失传，于是易之言射，自东汉以来皆不知射象何属。岂知解上震，解上六曰射隼，卽谓震也，左氏复射之所本也，而易林用之尤多。

《井》卦九二「井谷射鲋，瓮敝漏」解（附卦辞「羸其瓶」）。《井》卦二爻至四爻互《兑》，《兑》旁通于《艮》，《艮》为山谷，所以说「谷」——《焦氏易林》凡遇到《艮》就说「谷」，就是明证。《巽》为鱼，九二处在下体《巽》中，所以说「鲋」（小鱼）。《巽》的对卦是《震》，《震》为射，所以说「射」。自从《左传》所用「《震》为射」这个象失传，《周易》中凡讲到「射」，东汉以来就都不知道射象属于哪一卦了。他们哪里知道《解》卦上体是《震》，《解》上六说「射隼」，正是指《震》而言；这也就是《左传》所载《复》卦繇辞「射其元王」取象的根据，而《易林》用这个象尤其多。

又易林每遇震，则以为盆、为尊、为瓶，则瓮之为震无疑也。敝漏者，巽下断也。易林大壮之萃云「空穿漏敝」，又夬之姤云「山石朽敝」，姤下巽，巽下虚，故朽敝；萃互巽，巽下断，故漏敝。由易林推之，易敝漏之象非巽莫属矣。

《焦氏易林》每逢遇到《震》，就取为盆、为尊、为瓶，那么「瓮」属《震》象也就无疑了。至于「敝漏」，是因为《巽》卦下爻断裂（《巽》下爻为阴，故下虚）。《易林》《大壮》之《萃》一条说「空穿漏敝」，《夬》之《姤》一条说「山石朽敝」：《姤》卦下体是《巽》，《巽》下虚，所以说「朽敝」；《萃》卦中爻互《巽》，《巽》下断，所以说「漏敝」。由《易林》推求，《周易》「敝漏」之象非《巽》莫属。

九二上无应与，鲋者小鱼，谷者幽隐之地，井谷射鲋，必无得矣。震瓮原可汲井水，今为巽瓮而无当，必敝漏矣。象曰无与，释其故也。自东汉以来，祗知鲋象，其余各象皆未能知，故诂之皆误。又彖曰羸其瓶，亦以对象震为瓶，巽下虚为羸。羸，败也。旧说以离为瓶，非也。

九二上面没有相应之爻，「鲋」是小鱼，「谷」是幽深隐蔽之处，在井谷中射小鱼，必然一无所得。《震》所象的瓮本来可以汲取井水，如今换成《巽》所象的瓮而不中用，必定破漏。《象传》说「无与」（没有应与），正是解释其中的缘故。自东汉以来，注家只知道「鲋」的象，其余各象都不能明白，所以解释全都错了。又卦辞说「羸其瓶」，同样是以对象《震》为瓶、以《巽》下虚为「羸」——「羸」就是破败。旧说以《离》为瓶，是不对的。

革九五虎变上六豹变解。此以易林旁通之例证之，虎豹之象皆谓对象艮也。后独来知德说与易林合。左传史苏云「震之离，亦离之震」，卽此义也。

《革》卦九五「大人虎变」、上六「君子豹变」解。这要用《焦氏易林》旁通的义例来印证：虎、豹之象都是指对象《艮》而言（《革》卦上体《兑》，旁通为《艮》，《艮》为虎豹）。后世唯独来知德的说法与《易林》相合。《左传》僖公十五年记史苏占筮说「震之离，亦离之震」，正是这种卦体往来互通的意思。

革彖传水火相息二女同居其志不相得解。旧解此者，皆谓火炎上、泽润下为志不相得。若以泰、既济例之，此正相得也，旧说误也。又彖传曰水火相息，亦正谓泽润下火火上为相息，相息卽既济也，与水火相逮、水火不相射同也。几见易谓水火有相灭者乎？虞氏以火志上、水志下诂不相得，失易旨矣。

《革》卦《彖传》「水火相息」「二女同居，其志不相得」解。旧来解这几句的，都说火向上炎、泽向下润，所以叫「志不相得」。可是拿《泰》卦、《既济》卦的义例来比照，这正该是「相得」，旧说是错的。而且《彖传》说「水火相息」，也正是说泽向下润、火向上炎而彼此交息相成——「相息」就是《既济》之义，与《说卦传》所说「水火相逮」「水火不相射」是同一回事。何曾见《周易》说过水火有互相消灭的呢？虞翻拿火之志向上、水之志向下来解「不相得」，是失掉《易》的本旨了。

不相得之故，据易林晋之革云「邯郸反言」，以二至上正反两兑相背，故曰反言。又履之革云「讹言妄语，转相诖误」，亦以两兑相背，故曰讹妄。夫曰反言、曰讹妄，则志不相得矣。坎为志，二至上互大坎，上下卦共之，故曰志不相得，不必如虞说，使四变阴成两坎然后为志也。此亦二千年之误解，由易林而明也。

至于「志不相得」的缘故，据《焦氏易林》《晋》之《革》一条说「邯郸反言」，这是因为《革》卦二爻至上爻是一正一反两个《兑》相背，所以说「反言」。《履》之《革》一条又说「讹言妄语，转相诖误」，同样因为两《兑》相背，所以说「讹妄」。既说「反言」、说「讹妄」，那就是心志不相投合了。《坎》为志，《革》卦二爻至上爻互成一个「大坎」，为上下两卦所共有，所以说「其志不相得」；不必像虞翻那样，非要让四爻变成阴爻、成两个《坎》，然后才有「志」象。这也是两千年来的误解，靠《易林》才弄明白。

革九三革言三就九四改命吉皆用覆象。此以易林用覆之例推之。革中爻干为言，兑为口为言，而二至四覆兑亦为言。就者，至也，言上下往反，人皆以为宜革也，故曰有孚。巽为命，改命者，言四至上反巽为兑，故曰改命，卽汤武革命也。

《革》卦九三「革言三就」、九四「改命吉」都使用覆象。这要用《焦氏易林》使用覆象的义例来推求。《革》卦中爻互《乾》，《乾》为言；《兑》为口、也为言；而二爻至四爻是《兑》的覆体（覆《兑》即《巽》），同样为言。「就」就是「至」，是说言语上下反覆往来，人人都认为应当变革，所以说「有孚」（为众所信）。《巽》为命，所谓「改命」，是说四爻至上爻乃《巽》的反覆之体而成《兑》，《巽》命既已反覆，所以叫「改命」——也就是商汤、周武王革命的意思。

革己日乃孚说。吴虞翻卽读为戊己之己，至王弼乃读为卒事之已，后王夫之又读为辰巳之巳。然传曰「己日乃孚，革而信之」，则传似亦读为戊己之己。古人万事皆丽于五行，信属土，土居中央，说文「己，中宫也」，洪范以思属土，离纳己，己土，故曰革而信。又爻词独六二曰己日乃革，二，离之正中也。又三至五干，干亦为信，故三五皆当位有应予，皆孚而吉；四不当位无应予，亦有孚而吉，则以信于己日也，卦信而后革也。己土为信，干亦为信，故六爻皆吉，此可以定其读也。

《革》卦「己日乃孚」说。三国吴人虞翻就读作「戊己」的「己」，到王弼才读作「卒事」的「已」（已经），后来王夫之又读作「辰巳」的「巳」。然而《彖传》说「己日乃孚，革而信之」，看来《彖传》也是读作「戊己」的「己」。古人万事都附丽于五行，「信」属土，土居中央，《说文解字》说「己，中宫也」；《尚书·洪范》以「思」属土；《离》卦纳干为「己」，己即土，所以说「革而信」。再看爻辞，惟独六二说「己日乃革」，而二爻正是《离》体的正中。又三爻至五爻互《乾》，《乾》也为信，所以九三、九五都当位而有相应之爻，都是有孚而吉；九四不当位、又无相应之爻，却也有孚而吉，那是因为取信于「己日」——全卦是先有信而后变革。「己」土为信，《乾》也为信，所以六爻都吉。据此可以断定这个「己」字的读法。

鼎象解。彖传曰「鼎，象也」，言卦之命名取卦象也。而二千年来说鼎象者无一能合，独端木国瑚说能与易林例合。易林固视本象与对象相通也，故见巽鼎下卦，卽如见震，屯下震为鼎足，震数又三，尤合；遇干鼎下互，卽如遇坤，坤为鼎腹；通兑鼎上互，卽如遇艮，艮为鼎肩；遇离鼎上卦，卽如遇坎，坎为鼎耳。凡鼎之象，自下而上，无一不合。

《鼎》卦取象解。《彖传》说「鼎，象也」，意思是这一卦的命名取自卦象。可是两千年来讲《鼎》卦取象的没有一家讲得通，唯独端木国瑚的说法能与《焦氏易林》的义例相合——《易林》本来就把本象与对象看作彼此相通。所以见到《鼎》卦下体的《巽》，就等于见到《震》：《屯》卦下体正是《震》，《震》为鼎足，而《震》之数又是三，与鼎有三足尤其吻合。遇到《鼎》卦下互的《乾》，就等于遇到《坤》，《坤》为鼎腹。遇到《鼎》卦上互的《兑》，就等于遇到《艮》，《艮》为鼎肩。遇到《鼎》卦上体的《离》，就等于遇到《坎》，《坎》为鼎耳。凡是鼎的形象，自下而上，没有一处不吻合。

自旁通失传，人不知鼎象全在屯。郑玄以干金兑泽中含水为说，信如是也，大过亦可象鼎，革亦可象鼎矣。大过干金兑泽，亦中含水也；革下火巽木干金兑泽，亦中含水也。乃易不以为象者，诚以大过与革，皆与鼎足鼎耳之象不合也。彖传曰「鼎，象也」，以无第二二卦可以为象也。

自从旁通之例失传，人们就不知道《鼎》卦之象其实全落在《屯》卦上（《鼎》各体的旁通之象合起来正是《屯》的构造）。郑玄用《乾》金、《兑》泽而中间含水来解说。若真是这样，《大过》也可以象鼎，《革》也可以象鼎了：《大过》有《乾》金、《兑》泽，中间也含水；《革》卦下体是火，又有《巽》木、《乾》金、《兑》泽，中间也含水。可是《周易》不拿它们取鼎象，实在是因为《大过》与《革》都与鼎足、鼎耳之象不合。《彖传》说「鼎，象也」，正因为再没有第二个卦可以充当鼎象。

此其义创于端木国瑚，而引而申之者杭辛斋也。惟杭氏尚不知易与易林视本象与对象往复相通之旨，其所驳旧说则是，所说鼎象亦是，至鼎象之何以在屯，则未明澈也。然端木氏之静悟优矣。毛西河以巽股两开为趾，尤非。

这个见解由端木国瑚首创，而加以引申发挥的是杭辛斋。只是杭氏还不懂《周易》与《易林》把本象与对象看作往复相通的宗旨，他驳斥旧说是对的，所讲的鼎象也是对的，至于鼎象为什么落在《屯》卦上，就没有讲透彻。不过端木国瑚静心体悟所得，确实高明。毛奇龄拿《巽》的两股张开当作鼎足，那就更错了。

鼎初六鼎颠趾利出否得妾以其子及象曰从贵解。自东汉至清，皆宗虞义，谓初应四，大壮震为趾，折入大过（鼎初至五大过，兑毁折，故曰折入大过），大过颠也，故鼎颠趾。后之说者小有异同，总不出此义。岂知鼎之象在屯，鼎之爻词亦时时取象于屯。

《鼎》卦初六「鼎颠趾，利出否，得妾以其子」及《象传》「从贵」解。自东汉直到清代，都宗奉虞翻的说法：初爻与四爻相应，《大壮》有《震》为趾，折入《大过》（《鼎》卦初爻至五爻构成《大过》，《兑》为毁折，所以说「折入《大过》」），《大过》有倾覆之义，所以说「鼎颠趾」。后来讲的人略有出入，总不出这个路数。他们哪里知道《鼎》卦之象在《屯》，《鼎》卦的爻辞也时时取象于《屯》。

按易林干之鼎云「弱足刖跟」，鼎下巽，对震，震为足，震形灭，故曰刖足。又谦之鼎云「狗无前足」，亦以震伏为无足；初二形艮，艮为狗，艮无下爻，形短，故曰无前足，神妙。夫足而曰刖、曰无，则颠趾矣。颠，陨也，落也，易林每以巽为陨落，是其义也。鼎趾颠则鼎仆，故利出否。否者，恶也，坤为恶，震出，皆指对象也。巽为反兑，兑为妾，而巽伏震，震子，故曰得妾以其子，言遇巽卽遇震，仍用旁通，非如虞说四动成震为子，祇演空象，不顾经义也。

按《焦氏易林》《乾》之《鼎》一条说「弱足刖跟」：《鼎》卦下体是《巽》，对象为《震》，《震》为足，如今《震》形隐灭，所以说「刖足」。《谦》之《鼎》一条又说「狗无前足」，也是以《震》潜伏为无足；初、二两爻成《艮》形，《艮》为狗，而《艮》缺了下爻、形体短缺，所以说「无前足」——取象之精妙如此。既说足被刖、说无足，那就是「颠趾」了。「颠」是陨落、坠落的意思，《易林》常以《巽》为陨落，就是这个义例。鼎足颠仆，鼎就翻倒，所以说「利出否」——「否」是污秽之物，《坤》为恶，《震》为出，这都是指对象而言。《巽》是《兑》的反体，《兑》为妾；而《巽》所伏藏的是《震》，《震》为子，所以说「得妾以其子」。这是说遇到《巽》就等于遇到《震》，仍旧用的是旁通之法，并不像虞翻所说四爻变动成《震》才有子象——那样只是演出一个空洞的卦象，全不顾经文本义。

至象曰「利出否，以从贵也」，乃谓初阴从二阳为从贵。贵不必五，凡阳皆可谓为贵，屯初九曰「以贵下贱，大得民也」，初阳亦可谓贵。乃虞氏必使五变为阳，以实从贵之义。洵如虞说，六十四卦必皆变为既济而后能说也，有是理乎？又此爻之义皆兼对象言，而以震伏为颠趾，遇巽卽遇震为得子，象尤明晰，乃仲翔竟不用旁通，以初应四大壮震为说，则以师传中绝也。非易林，孰能正之？

至于《象传》说「利出否，以从贵也」，是说初爻之阴顺从二爻之阳，就叫「从贵」。「贵」不一定指五爻，凡是阳爻都可以称为贵。《屯》卦初九《象传》说「以贵下贱，大得民也」，可见初位的阳爻也可以称贵。可是虞翻一定要让五爻变成阳爻，来坐实「从贵」之义。果真照虞翻的讲法，六十四卦岂不都要变成《既济》才能解说？哪有这个道理！何况这条爻辞的取义都兼用对象：以《震》潜伏为「颠趾」，以遇《巽》即遇《震》为「得子」，取象格外清晰。而虞翻竟不用旁通，却拿初爻应四爻、《大壮》有《震》来解说，这是因为师传中断了。若没有《焦氏易林》，谁能纠正它呢？

鼎九二鼎有实我仇有疾不我能卽解。此以易林阴阳相遇为朋友及阳遇阳则阻之例推之，至易解也。干为实，二之前皆阳，阳遇阳则阻，故象曰慎所之。仇，匹也，诗君子好逑，匡衡引作好仇，是其证，谓五也，阴阳为仇匹。初至五大坎，坎为疾。不我能卽者，言二为三四所疾害，不能应五，故曰不我能卽。然二五究为正应，终得相应而吉也。

《鼎》卦九二「鼎有实，我仇有疾，不我能即」解。这一条用《焦氏易林》「阴阳相遇为朋友」和「阳遇阳则阻」两条义例来推求，极容易讲通。《鼎》卦互《乾》，《乾》为实，所以说「鼎有实」。九二前面都是阳爻，阳遇阳则受阻，所以《象传》说「慎所之」（谨慎所往）。「仇」就是匹配，《诗经》「君子好逑」，匡衡引用时作「好仇」，就是明证；此处所指的乃是六五。阴与阳互为仇匹。《鼎》卦初爻至五爻互成「大坎」，《坎》为疾病。所谓「不我能即」，是说九二被三、四两爻所疾害，不能上应六五，所以说「不我能即」。不过二与五毕竟是正应，终究能够相应而获吉。

乃虞仲翔解仇为雠敌，谓二据初，夺四之妇，故四为二仇；乃三动，四体坎，坎为疾，四之二歴险，故不我能卽。夫以二夺四妇，四为坎险所隔，不能报夺妇之仇，以能卽为寻仇，其说既可哂，而忘二阳五阴相应为相卽，诂亦疏甚矣。且何以解于利涉大川？虞凡遇大川，必以坎当之，此处坎险既能阻四，则彼之坎险不能利涉，亦已明矣，虞不啻自供其误矣，而后之说易者多用虞说。又阳遇阳则阻之义，自东汉以来知之者鲜，故诂慎所之三字，二千年来皆不知其所谓，殊可慨也。

而虞翻却把「仇」解作仇敌，说九二占据初爻、夺走了九四之妇，所以四以二为仇；又说三爻变动之后，四爻处在《坎》体，《坎》为疾，四要到二那里去须经历险阻，所以「不我能即」。拿九二夺四之妇、四被《坎》险所隔而不能报夺妇之仇、把「能即」讲成寻仇——这种说法本已可笑，而且忘掉了九二之阳与六五之阴相应就是「相即」，训诂也未免太粗疏。何况他又将怎样解释「利涉大川」？虞翻凡遇「大川」必拿《坎》来充当；此处的《坎》险既然能阻隔四爻，那么别处的《坎》险也就不能「利涉」，道理已经很清楚了，虞翻等于自己招认了错误。可是后来讲《易》的人多用虞说。再者「阳遇阳则阻」这条义例，自东汉以来知道的人极少，所以「慎所之」这三个字，两千年来无人明白它讲的是什么，实在令人感慨。

鼎九三鼎耳革方雨亏悔说。此以易林用象例之。坎为耳，乃三爻为阳，坎形革，故曰鼎耳革，犹四爻之鼎折足也。四阴位，宜为阴爻成震，乃竟为阳，折入兑，震足毁，故曰鼎折足。乃折足之义人多不知之，耳革之义则不知，多用虞翻说，使三变成两坎以取耳象。岂知三当位，胡可使之不正？且动成两坎，耳方多矣，胡云革哉？

《鼎》卦九三「鼎耳革」「方雨亏悔」说。这要用《焦氏易林》的用象义例来比照。《坎》为耳，而三爻却是阳爻，《坎》的形体因此变异，所以说「鼎耳革」（鼎耳变了样），正如四爻说「鼎折足」一样。四是阴位，本该是阴爻而成《震》，却竟然是阳爻，于是折入《兑》体，《震》所象的足被毁，所以说「鼎折足」。可是「折足」的意义多数人还讲不明白，「耳革」的意义就更不明白了，于是多采用虞翻的说法，让三爻变动而成两个《坎》来取得耳象。他们哪里想到三爻本来当位，怎么可以强使它变得不正？况且变动之后成两个《坎》，耳朵反而更多了，又怎么谈得上「革」（变异）呢？

至方雨亏悔，自来诂者尤不合。吴挚甫先生易说云：「悔，晦也。」证以易林复之鼎云「阴雾作匿，不见白日」，不见白日，亏也；阴雾作匿，晦也。吴读是也。卦互大坎，故曰曰匿。又按司马相如子虚赋云「岑崟参差，日月蔽亏」，枚乘七发云「覆亏丘陵」，似皆义取蔽覆亏晦。然则方雨亏悔者，卽方雨晦冥也，易原用大坎也。

至于「方雨亏悔」，历来的解释尤其不合。吴汝纶（字挚甫）《易说》讲：「悔」就是「晦」。拿《焦氏易林》《复》之《鼎》一条「阴雾作匿，不见白日」来印证：「不见白日」就是「亏」，「阴雾作匿」就是「晦」。吴氏的读法是对的。《鼎》卦互成大《坎》，所以说「作匿」。再按司马相如《子虚赋》说「岑崟参差，日月蔽亏」，枚乘《七发》说「覆亏丘陵」，看来都取遮蔽覆盖、亏损晦暗之义。这样说来，「方雨亏悔」就是正下着雨而天色晦冥，《周易》本来用的就是大《坎》之象。

鼎初六震子说。易林遵说卦之义，凡但言子者皆指震，无指艮坎者，察之易亦然。易凡言子者四：蒙九二云子克家，以互震也；蛊初六有子考无咎、鼎初六得妾以其子，子皆谓伏震，卽易林本象与对象相通之旨也；中孚九二鹤鸣在阴，其子和之，此子亦谓三至五之覆震也。若易林言小子干，必专指艮，后察之易亦然。

《鼎》卦初六「《震》为子」说。《焦氏易林》遵循《说卦传》的义例，凡是单说「子」的都指《震》，没有指《艮》《坎》的；考察《周易》也是如此。《周易》讲到「子」的共有四处：《蒙》卦九二说「子克家」，是因为互体有《震》；《蛊》卦初六说「有子，考无咎」、《鼎》卦初六说「得妾以其子」，两处的「子」都是指潜伏的《震》，这正是《易林》本象与对象相通的宗旨；《中孚》九二说「鹤鸣在阴，其子和之」，这个「子」也是指三爻至五爻的覆《震》。至于《易林》说「小子干」一类林辞，则一定专指《艮》（《艮》为少男，故为小子），后来考察《周易》也是如此。

故易林之所有，无不本之易，非得孔氏嫡传如孟喜者以为授受，胡能如斯？而施梁二家之徒党，既妬孟喜之能阴阳（易本以道阴阳），以形其短，谓田生不绝于孟喜手中，并诬焦延寿之易为得隐士之说，若其传不自孔门者，而刘向误信之，班书照书之，岂知皆二家护短之词哉！宋晁景迂常疑之，而不知皆二家之妬语。

所以《易林》里所有的用象，无不本自《周易》。若不是像孟喜那样得到孔门嫡传的授受，怎么可能做到这个地步？而施雠、梁丘贺两家的门徒，既妒忌孟喜精通阴阳之学（《周易》本来就是讲阴阳的），为了掩饰自己的短处，便说田王孙的传授并未断绝在孟喜手中，又诬蔑焦延寿的《易》学是得自某位隐士，好像他的传承并非出于孔门。刘向误信了这种话，班固《汉书》又照抄下来。哪里知道这些都是施、梁两家为自己护短的说辞！宋代晁说之（号景迂）曾经怀疑过，只是还不知道这些全是两家出于嫉妒的诬语。

震上六婚媾有言解。此其义亦二千年长夜矣。第一，不知婚媾之义，而以为姻娅，以为亲戚；第二，不知有言为争讼，及争讼之象从何而来；第三，更不知婚媾何以有言。易象失传之害如是。

《震》卦上六「婚媾有言」解。这一条的意义也是两千年的长夜。第一，不懂「婚媾」本指男女婚配求偶，却误以为是姻亲、以为是亲戚；第二，不懂「有言」就是彼此争执诉讼，也说不出这争讼之象究竟从哪一个卦体而来；第三，更不懂婚配之事为什么会牵扯出「有言」。《易》象失传所造成的祸害，竟到了这个地步。

按易林姤之震云「二桃三口」，三口者，上下震，二至四反震，震为口，共三口也。又随之震云「骊姬谗嬉，谮我恭子」，震二至四反震，与上震相背，故曰谗、曰谮。又蛊之艮云「众口嘈嘈，虽贵必危」，艮初至五与震二至上同，亦两震言相背，故曰众口嘈嘈。凡此皆震为有言之的解也。

按《焦氏易林》《姤》之《震》一条说「二桃三口」：所谓「三口」，是上下两个《震》，加上二爻至四爻的反《震》，《震》为口，合起来共三个口。《随》之《震》一条又说「骊姬谗嬉，谮我恭子」：《震》卦二至四是反《震》，与上体《震》相背，所以说「谗」、说「谮」。《蛊》之《艮》一条又说「众口嘈嘈，虽贵必危」：《艮》卦初爻至五爻的卦体与《震》卦二爻至上爻相同，也是两《震》所主之言彼此相背，所以说「众口嘈嘈」。凡此种种，都是「《震》为有言」的确切注解。

婚媾有言者，震长中少三男俱备，无一女象，不能婚媾；又六爻无一爻有应与，尤不能婚媾。故圣人察其象，于最后系之曰婚媾有言，言阴阳常相求，今三男俱求，故有言。有言者，相争相讼也。先儒必欲与上文词义相属，所以难通也。

所谓「婚媾有言」：《震》卦长男、中男、少男三男俱全（上下体《震》为长男，二至四互《艮》为少男，三至五互《坎》为中男），却没有一个女象，无法婚配；何况六爻中没有一爻有相应之爻，就更不能婚配。所以圣人观察这个卦象，在最后一爻系上「婚媾有言」一语。意思是阴阳本来常相追求，如今三个男子一同求偶而无女可配，于是就「有言」——「有言」就是彼此争执诉讼。前代儒者一定要把这一句与上文的词义连缀成一意，所以总讲不通。

艮彖用中爻九三用中爻兼用对象说。彖云「行其庭，不见其人」，中爻震，为人为行；坎隐伏，故不见。九三云厉熏心，坎为心，亦中爻象；来矣鲜云坎错离，故曰熏，则兼用对象也，易林每如此也。

《艮》卦彖辞用中爻、九三用中爻兼用对象说。《艮》卦辞说「行其庭，不见其人」：中爻互《震》，《震》为人、为行；中爻又互《坎》，《坎》为隐伏，所以说「不见」。九三说「厉熏心」：《坎》为心，也是中爻之象；来知德（字矣鲜）说《坎》的错卦是《离》（《离》为火），所以说「熏」——这便是兼用对象了，《焦氏易林》常常这样用。

艮彖传用覆象。凡易象，同体者无不相往来反复。革九四云改命吉，谓巽覆也；小畜大畜云舆脱輹，震为輹，卦皆旁通，艮为覆震，故曰脱輹。艮震同体，震为辰，故为时。时在震，故行；时在艮，震反，故不行。震动艮静，随时故不失。纯以艮震反复言，与巽之先庚后庚同也。虞氏以上九为静，九三为动，互震为说，善矣，若以易林往来反复之旨推之，义未尽也。

《艮》卦《彖传》使用覆象。凡是《易》象，同一卦体的正体与覆体没有不彼此往来反覆的。《革》卦九四说「改命吉」，指的是《巽》的覆体；《小畜》《大畜》说「舆说輹」，《震》为车輹，两卦都取旁通，而《艮》正是《震》的覆体，《震》一颠倒则车輹脱落，所以说「舆说輹」。《艮》与《震》本是同一卦体（一正一覆），《震》为辰，因而为「时」。时在《震》，所以「行」；时在《艮》，是《震》的反覆，所以「不行」。《震》主动、《艮》主静，随时而动静，所以不失其时。《彖传》完全是就《艮》《震》的反覆立说，与《巽》卦讲「先庚三日、后庚三日」是同一路数。虞翻用上九为静、九三为动、互体有《震》来解说，已经算好的了；但若拿《易林》往来反覆的宗旨来推求，义理还没有讲尽。

艮六五言有序解。王弼作序，虞作孚，序孚形近，故讹。然六五与六二皆阴，不相应与，彖传云上下敌应，敌应卽不孚也。然易林晋之艮云「学灵三年，圣且聪明」，则以艮三至上正反两震言相对，下言如何出，上卽如言而反，故曰学灵。学灵者，学言语，谓下震孚于上震也。又中孚之艮云「噂噂嗫嗫」，噂嗫者，对语貌，似皆于有孚义近。诚以艮三至五之震言，与初至三之覆震体同也，故曰有孚。然则作孚者与易林合也。

《艮》卦六五「言有序」解。王弼本作「序」，虞翻本作「孚」，「序」「孚」字形相近，所以致讹。然而六五与六二都是阴爻，彼此不相应与，《彖传》说「上下敌应」，敌应也就是不相孚。可是《焦氏易林》《晋》之《艮》一条说「学灵三年，圣且聪明」，这是因为《艮》卦三爻至上爻是一正一反两个《震》所主之言彼此相对：下面的《震》怎样发声，上面的《震》就照样应声而返，所以说「学灵」。「学灵」就是学说话，意思是下《震》与上《震》相孚。《中孚》之《艮》一条又说「噂噂嗫嗫」，「噂嗫」是两人对语的样子，看来都与「有孚」之义相近。实在因为《艮》卦三至五所互的《震》言，与初至三这一段的覆《震》体式相同，所以说「有孚」。这样看来，作「孚」字的本子是与《易林》相合的。

渐初六有言解。易林屯之渐云「二人俱东，道路争讼」，贲之渐云「谗佞所言，语不成全」，益之渐云「伯仲言留，叔子云去」，易林之释渐有言，可谓明晰矣。有言者，相争相讼也，故一言留，一言去；否则为谗，左氏云败言为谗。诚以震为言，震覆为艮，则言败矣。又三四形兑，兑为言，与下震言相背；而上卦反兑，与下反震复相对；又初与四不相应，故言不一致而争也。旧诂皆不得解，而虞氏尤非。

《渐》卦初六「有言」解。《焦氏易林》《屯》之《渐》一条说「二人俱东，道路争讼」，《贲》之《渐》说「谗佞所言，语不成全」，《益》之《渐》说「伯仲言留，叔子云去」——《易林》对《渐》卦「有言」的解释，可以说十分清楚了。「有言」就是彼此争执诉讼，所以一个说留、一个说去；不然就成了谗言——《左传》说「败言为谗」。这实在是因为《震》为言，而《震》一颠倒就成《艮》，言语也就败坏了。再者，三、四两爻现出《兑》形，《兑》为言，与下体所伏的《震》（《艮》为覆《震》）之言相背；而上卦《巽》是《兑》的反体，又与下面的反《震》彼此相对；加上初爻与四爻不相应，所以言语不一致而生争执。旧注都讲不通，虞翻的说法尤其不对。

渐九三征不复三句解。此用覆也。震为夫、为征、为复，震覆，阳在上，故不复。震为孕育，易林晋之益云「胎卵不生」，震为胎为生，坤杀，故不生，是以震为胎也，胎卽孕也。又震之观亦云「胎卵不生」，观互艮，为反震，故曰不生。由是证渐之妇孕不育，亦以震为孕育，震覆坎破，故不育，易皆用覆也。坎为寇，三上下皆阴，附之者众，故利御寇。象曰顺相保，坤为顺，卽谓阴也。旧解不知覆象，以离大腹为孕，由易林证之，离虚不孕也。

《渐》卦九三「夫征不复」等三句解。这里用的是覆象。《震》为夫、为征、为复；《渐》卦下体《艮》是《震》的覆体，阳爻跑到了上面，所以「不复」。《震》又为孕育：《焦氏易林》《晋》之《益》一条说「胎卵不生」，《震》为胎、为生，而《坤》主杀，所以说「不生」——可见是以《震》为胎，胎也就是孕。《震》之《观》一条也说「胎卵不生」，《观》卦互《艮》，《艮》是反《震》，所以说「不生」。由此可以证明《渐》卦所说「妇孕不育」，同样是以《震》为孕育；《震》既已反覆，中爻的《坎》也随之破坏，所以「不育」——《周易》这些地方用的都是覆象。《坎》为寇，九三上下都是阴爻，依附它的人多，所以「利御寇」。《象传》说「顺相保」，《坤》为顺，指的就是这些阴爻。旧注不懂覆象，拿《离》为大腹当作「孕」；用《易林》来验证，《离》中虚，正是不孕之象。

渐九五妇三岁不孕。易林遇巽，卽以为漏敝、为枯，下虚故也。九五巽体下虚，故不孕。巽为妇，离数三，故妇三岁不孕。易林震之观云「缺破不成，胎卵不生」，观上巽，正释此也。

《渐》卦九五「妇三岁不孕」。《焦氏易林》遇到《巽》就取为漏破、为枯槁，因为《巽》下爻虚断的缘故。九五处在上体《巽》中，《巽》下虚，所以不孕。《巽》为妇；《渐》卦三至五互《离》，《离》之数为三，所以说「妇三岁不孕」。《易林》《震》之《观》一条说「缺破不成，胎卵不生」，《观》卦上体正是《巽》，这正是对这条爻辞的解释。

归妹上六女承筐无实士刲羊无血解。震为筐，兑女，在下，故曰女承筐。震为竹为苇，中虚，故无实；又下无应，亦无实也。震为士，兑为，易林本左传，每以震为杀为诛，故曰士刲羊。阴阳类为血，血者，天地之杂，今上六无应，离其类，故无血；又离虚，亦无血也。此爻曾见于左传，服虔？谓上六变成离，离为戈兵，故曰刲。岂知震为杀，左氏有明文。又各家诂承字尤不协。

《归妹》上六「女承筐无实，士刲羊无血」解。《震》为筐，《兑》为女而居下体，所以说「女承筐」。《震》为竹、为苇，中间空虚，所以「无实」；上六下面又没有相应之爻，也是「无实」。《震》为士，《兑》为（此下源本脱一字，当作「羊」）；《焦氏易林》本于《左传》，常以《震》为杀、为诛，所以说「士刲羊」。阴阳同类相合而成血，血是天地阴阳交杂而生的；如今上六没有应爻，脱离了它的同类，所以「无血」；何况《离》中虚，也是无血之象。这条爻辞曾见于《左传》僖公十五年史苏的占辞。服虔（此处源本缺一字）认为上六变动成《离》，《离》为戈兵，所以说「刲」。他哪里知道《震》为杀，《左传》里有明文可证。此外各家训解「承」字，就更加不合了。

丰卦名解。离先天东，震后天东，同居一位，故曰丰，犹火天大有、水地比之义也。象曰「雷电皆至」，卽皆至东方也，皆至，故丰。

《丰》卦卦名解。《离》在先天方位属东，《震》在后天方位属东，两者同居一个方位，所以叫「丰」（丰盛）。这就像《大有》是火天同位、《比》是水地同位一样的取义。《大象传》说「雷电皆至」，就是说雷与电都到了东方；都聚到一处，所以丰盛。

丰卦用大象。丰上震，震旦；下离，离为日为午，皆光明象。乃二三四五上象皆黑闇，则以中爻互大坎也。坎为云，虞氏谓日蔽云中称蔀，正谓下离日为大坎云所蔽也。乃易象失传，虞氏得其义而不知大象坎，以噬嗑为穿凿，甚无谓也。

《丰》卦使用大象。《丰》卦上体是《震》，《震》为旦（日出）；下体是《离》，《离》为日、为午，都是光明之象。可是二、三、四、五、上各爻的取象却都是黑暗的，那是因为中爻互成一个「大坎」。《坎》为云，虞翻说日光被云遮蔽叫作「蔀」，正是说下体《离》日被大《坎》之云所遮蔽。只是《易》象失传，虞翻虽然得到了这层意思，却不知道有「大象《坎》」这回事，反而拿《噬嗑》来穿凿附会，很没有道理。

观于彖言忧，二爻言蔀、言志、言疑、言疾、言孚，三爻言沛，四爻言蔀、言幽不明，上爻言不觌、言藏，皆坎象也。祗六五忧其隐，章显而有庆也；未来之时，仍黑闇也，则其用大坎也复何疑哉！乃东汉人不知易用大象，至朱汉上始悟得之，来矣鲜始昌言之，而解丰卦则不用此义，则以吓于大师皆不如此言也。

看《丰》卦《彖传》讲「忧」，二爻讲「蔀」、讲「志」、讲「疑」、讲「疾」、讲「孚」，三爻讲「沛」，四爻讲「蔀」、讲「幽不明」，上爻讲「不觌」、讲「藏」——遮蔽、忧疑、疾患、幽暗、隐藏，全都是《坎》的取象。只有六五因「来章」而忧患潜隐、文采显现，因而有庆誉；至于「来章」之前的时候，整卦仍旧是一片黑暗。这样看来，《丰》卦用的是大《坎》，还有什么可怀疑的呢！可是东汉人不知道《周易》使用大象，直到朱震（世称朱汉上）才领悟到，来知德才公开申明；然而来氏解《丰》卦却不用这个义例，那是被「大师们都不这样讲」吓住了。

岂知易林泰之丰云「龙蛇所聚，大水来处，滑滑沛沛，使我无赖」，丰震龙巽蛇，坎为水，大坎故曰大水，曰滑滑沛沛。又大壮之丰云「遭离满沸，河川决溃」，亦谓大坎也。他若遇丰卽言病、言北、言豕者尤多，皆指大坎，特东汉人不知耳。东汉人不知，后治汉易者遂皆不知，亦以卦变为说矣。岂知祗五爻来章可用卦变，未来则本象仍存，易固以本象为体也。后言卦变者直灭本象，则入魔矣。

他们哪里知道《焦氏易林》《泰》之《丰》一条说「龙蛇所聚，大水来处，滑滑沛沛，使我无赖」：《丰》卦《震》为龙、互《巽》为蛇，《坎》为水，因为是大《坎》所以说「大水」，说「滑滑沛沛」。《大壮》之《丰》一条又说「遭离满沸，河川决溃」，说的也是大《坎》。其他凡遇《丰》卦就说病、说北方、说猪的更多，都是指大《坎》，只不过东汉人不知道罢了。东汉人不知道，后来治汉《易》的人也就都不知道，于是也用卦变来解说。他们哪里知道只有五爻「来章」一句可以用卦变，在「来章」之前本象依然存在，《周易》本来就是以本象为体的。后世讲卦变的人径直取消本象，那就走火入魔了。

行唐尚秉和节之撰

直隶行唐（今河北行唐县）人尚秉和，字节之，撰述。

旅卦名解。旅之命名，自来诂者皆于卦象不切。观爻辞曰得资、曰丧童仆、得童仆、得资斧，古童仆亦财物之一，似皆以商旅贩贸资财为说。易林本之，剥之旅云：「三奇六耦，相随俱市，王孙善贾，先得利宝，居止不安，大盗为咎。」盖卦一阴从一阳，二阴随二阳，故曰三奇六耦。阴阳相随，有若行旅，故曰旅，纯以卦形命名。

《旅》卦卦名解。《旅》卦的命名，历来解释的人都与卦象不贴切。看它的爻辞说「得其资」，说「丧其童仆」「得童仆」「得其资斧」，古代童仆也算财物之一，看来都是就商旅贩运财货立说。《焦氏易林》本于此义，《剥》之《旅》一条说：「三奇六耦，相随俱市，王孙善贾，先得利宝，居止不安，大盗为咎。」原来《旅》卦是一个阴爻跟从一个阳爻、两个阴爻跟随两个阳爻（六五从上九，初六、六二随九三、九四）；阳画为奇共三，阴画为耦共六，所以说「三奇六耦」。阴阳彼此相随而行，好像结伴出行的旅人，所以叫「旅」——完全是就卦形取名。

又易林晋之旅云「逐旅失羣」，又履之旅云「愿慕羣旅」，又噬嗑之姤云「失俪后旅」，皆以旅为行旅中之伴侣为说，深与一阴一阳耦行之义梧。后儒以火炎于上、去所止而不居，并以获罪去邦、羁旅于外释卦名者，于卦象皆不切也，而易林逐旅之诂，尤酷肖卦形。

《易林》《晋》之《旅》一条又说「逐旅失羣」，《履》之《旅》说「愿慕羣旅」，《噬嗑》之《姤》说「失俪后旅」——追随同伴、思慕同群、失掉配偶而落在队后，都是把「旅」当作行旅途中的伴侣来讲，与《旅》卦一阴一阳成对而行的取义深相契合。后世儒者有的用《离》火炎于上、离开所止之处而不居来解，有的用获罪离国、羁旅在外来解释卦名，与卦象都不贴切；而《易林》「逐旅」一类的训解，尤其酷似《旅》卦的卦形。

旅初六旅琐琐斯其所取灾解。有以斯为语助者，陆绩是也；有以斯为斯役卑贱者，王弼、王应麟是也；又有本诗经、尔雅释言「斯，离也」，说文斤部「斯，析也」，史记张耳陈余传有「斯养卒」，韦昭曰「析薪为斯」，列子黄帝篇「不知斯齐国几千万里」，张湛注「斯，离也」，以离析训斯者，严元照、俞樾、吴冀州是也。

《旅》卦初六「旅琐琐，斯其所取灾」解。这一句的「斯」字，历来有三种读法。一是把「斯」当作没有实义的语助词，陆绩就主此说；二是把「斯」解作厮役，指卑贱之人，王弼、王应麟就主此说；三是根据《诗经》以及《尔雅·释言》「斯，离也」、《说文解字》斤部「斯，析也」，又据《史记·张耳陈余列传》有「斯养卒」而韦昭说「析薪为斯」、《列子·黄帝》篇「不知斯齐国几千万里」而张湛注「斯，离也」，因而用「离析」来训「斯」，严元照、俞樾、吴汝纶（曾官冀州知州）就主此说。

兹按易林履之旅云「愿慕羣旅，不离其巢」，不离其巢，正斯其所之反也。斯其所者，离其所也，卽离其巢之义也。又大畜之旅云「安其室卢，传母何忧」，安其室卢仍斯其所之反。又复之旅云「二人辇车，徙去其家，井沸釡鸣，不可以居」，徙家正斯其所也，不可居卽取灾也。盖艮为巢、为室卢、为家，而艮以止为义，能艮止，故不离其巢、安其室家而吉；不能艮止，则徙去其家而凶，凶则灾也。易林之解此语，可谓至明晰矣。

现在按《焦氏易林》《履》之《旅》一条说「愿慕羣旅，不离其巢」：「不离其巢」正是「斯其所」的反面。「斯其所」就是离开自己的处所，也就是「离其巢」的意思。《大畜》之《旅》一条又说「安其室卢，传母何忧」：「安其室卢」仍旧是「斯其所」的反面。《复》之《旅》一条又说「二人辇车，徙去其家，井沸釡鸣，不可以居」：「徙去其家」正是「斯其所」，「不可以居」就是爻辞所说的「取灾」。这三条林辞所占的都是《旅》卦，而《旅》卦下体是《艮》——《艮》为巢、为室庐、为家，而《艮》又以「止」为卦德：能够艮止不动，所以不离其巢、安居室家而得吉；不能艮止，就要迁离其家而致凶，凶也就是灾。《易林》对这句爻辞的解释，可以说明白极了。

由易林以证前解，陆绩读斯为语助，所亦为语助，于易象无根；王弼、王应麟诂斯为卑斯贱役，于艮象合矣，而所字亦作为语助，于文理不适，正定王定柱常驳之矣（见翁注困学纪闻）；独最后之俞氏、吴氏，与易林旨吻合。

用《易林》来检验前面各家的解释：陆绩把「斯」读作语助词，连「所」字也当作语助词，在《易》象上毫无根据；王弼、王应麟把「斯」训为卑贱厮役，与《艮》象是相合的，可是又把「所」字也当作语助词，于文理讲不通，正定人王定柱曾经驳斥过（见翁元圻注《困学纪闻》）；只有最后的俞樾、吴汝纶两家，与《易林》的旨意吻合。

易林谓斯其所为离其所，是以三字为句也。俞氏亦谓斯其所句，并谓斯其所与下旅卽次对文。愚按，与三爻焚其次亦对文。吴谓斯其所句与上旅琐琐为韵，尤能还西汉以前之旧读。皆不本易林而能与易林闇合，二千年之误诂由斯而明，二千年之错读由斯而正。然非易林，孰能证俞吴二家之诂之当哉！

《易林》把「斯其所」理解为「离其所」，正是以这三个字自成一句。俞樾也主张「斯其所」断为一句，并且说「斯其所」与下文二爻的「旅即次」是相对成文的句子。我按：它与三爻的「焚其次」也是对文。吴汝纶则认为「斯其所」一句与上文「旅琐琐」押韵，这尤其能够恢复西汉以前的旧读法。这两家都并非依据《易林》立说，却能够与《易林》暗中吻合。两千年的误解由此而昭明，两千年的错读由此而订正。然而若没有《焦氏易林》，谁又能证明俞、吴两家的训解是对的呢！

至斯之为贱役，易林每用之。涣之大畜云「卑斯内侍」，既济之坎云「更为斯吏」，姤之需云「卑斯似鬼」，皆以艮为斯役。然按韦昭注，斯养离析，义实一也。后来以斯为撕，或作厮，皆俗字，失古义。又斯为离析，至今土语仍用之，凡裂物皆曰斯；至市肆市布，亦曰斯若干，而俗遂加手作撕，尤失古义。

至于「斯」作贱役讲，《焦氏易林》也常常使用。《涣》之《大畜》说「卑斯内侍」，《既济》之《坎》说「更为斯吏」，《姤》之《需》说「卑斯似鬼」，都是以《艮》为厮役。不过按韦昭的注，「斯养」的「斯」与「离析」的「斯」，意义其实是一个。后来把「斯」写作「撕」，或写作「厮」，都是俗字，失掉了古义。再者，「斯」作离析讲，至今方言土语中仍在使用：凡是把东西撕裂都叫「斯」；到市上买布，也说「斯若干」；而俗写加了手旁作「撕」，就更失古义了。