焦氏易诂 · 第 9 卷

旅九三以艮为火。艮火之象，至东汉卽不知，祗邵子皇极经世以艮为火，为后儒所疑。乃邵子坤水之象，既与易合、易林合、九家合，则知其它亦皆有本，非自创也。后征之易林，解之谦云「三火起明，雨灭其光」，是以艮为火，艮纳丙，数三，故曰三火；谦互艮，故雨灭其光。

《旅》卦九三以《艮》为火。《艮》为火这个象，到东汉就无人知道了，只有邵雍《皇极经世》以《艮》为火，还被后儒怀疑。可是邵雍所主的「《坤》为水」之象，既与《周易》相合、与《焦氏易林》相合、与《九家易》相合，那就可知他其余的取象也都有所本，并非自己杜撰。后来拿《易林》来验证：《解》之《谦》一条说「三火起明，雨灭其光」，这就是以《艮》为火——《艮》纳干为丙（丙属火），其数为三，所以说「三火」；《谦》卦互《艮》，所以说「雨灭其光」。

又大壮之遯云「火烂销金」，遯上干，金；下艮，艮火，故销金。他若坎之谦云「门烧屋燔」，蹇之涣云「从风放火」，皆以艮为火。而火烂销金、三火起明，尤以艮为火之确证，以数定之。因由易林而求之易，旅九三云「旅焚其次」，次者舍也，艮为舍为火，故焚其次。离火在上，非艮火，不能焚次也。

《大壮》之《遯》一条又说「火烂销金」：《遯》卦上体是《乾》，《乾》为金；下体是《艮》，《艮》为火，所以能销熔金属。其他如《坎》之《谦》说「门烧屋燔」，《蹇》之《涣》说「从风放火」，都是以《艮》为火。而「火烂销金」「三火起明」两条尤其是《艮》为火的确证，因为还能用《艮》的数目坐实它。于是由《易林》回过头来求之于《周易》：《旅》卦九三说「旅焚其次」，「次」就是旅舍；《艮》为舍、又为火，所以说「焚其次」。《离》火在上体，若不是《艮》火在下，是烧不着旅舍的。

巽初至四，正反两兑口相背，兑为口舌，史巫皆以口舌为用者也，故曰用史巫。史巫既并称，当然为祝史。左传桓六年「祝史正词」，昭十八年「吾事鬼神而疾病，是祝史之罪也」，周官大祝史四人、司巫史一人是也。乃荀爽以书勋之史当之，失易象矣。书勋之史，乃南狐之流，胡能与巫并列？后注家遵用不改，则以易象失传，不知史巫皆取象于口舌也。

《巽》卦初爻至四爻，是一正一反两个《兑》口彼此相背；《兑》为口舌，而史官与巫祝都是靠口舌行事的人，所以九二爻辞说「用史巫」。既然「史」「巫」并称，那么这个「史」当然是指祝史。《左传》桓公六年说「祝史正词」，昭公十八年说「吾事鬼神而疾病，是祝史之罪也」，《周礼》大祝之下有史四人、司巫之下有史一人，就是这一类职官。可是荀爽却拿记功书事的史官来充当它，那就失掉《易》象了。记功书事的史官，是南史氏、董狐那一流人物，怎么能与巫并列？后来的注家沿用不改，那是因为《易》象失传，不知道「史」「巫」都取象于口舌。

兹证以易林，萃之巽云「众口销金，愆言不验」，巽正反三兑，故曰众口、曰愆言。又大壮之巽云「犬吠非主，上下胶扰」，巽二至四兑，伏艮，故曰犬吠；震为主，震伏，故曰非主；胶扰卽纷若也。又剥之巽云「三人俱行，一人言北，伯仲欲南，少叔不得」，亦以巽正反两兑口为说。凡此皆史巫纷若之义也。自易象失传，荀爽卽不知此用覆象，故纷若之义，二千年来无一人能觉察者。非易林，孰能证明之？又孰肯信之？

现在用《焦氏易林》来印证：《萃》之《巽》一条说「众口销金，愆言不验」——《巽》卦有正反三个《兑》，所以说「众口」、说「愆言」。《大壮》之《巽》一条说「犬吠非主，上下胶扰」——《巽》卦二爻至四爻互《兑》，《兑》所伏藏的是《艮》，《艮》为狗，所以说「犬吠」；《震》为主，《震》潜伏不见，所以说「非主」；「胶扰」就是爻辞所说的「纷若」。《剥》之《巽》一条又说「三人俱行，一人言北，伯仲欲南，少叔不得」，也是就《巽》卦正反两《兑》口立说。凡此种种，都是「史巫纷若」的意思。自从《易》象失传，荀爽就不知道这里用的是覆象，所以「纷若」的意义两千年来没有一个人能察觉。若没有《易林》，谁能证明它？又有谁肯相信呢？

巽九五无初有终先庚三日后庚三日解。此其义，余曾说之，载周易古筮考中，然仍按十干生克之理为解，虽于初终之义有合，然以易林本象与对象往来返复之义证之，其无当与旧解等也。按易林夬之巽云「与神往来，长乐以安」，震为帝为神，言巽与震常往来返复也。盖震究为巽，巽之初原为震，终成巽，故曰无初、曰有终。震主庚，一爻当一日，先庚三日者，言巽之前三日为震也；今成巽，而巽之究仍为震，后庚三日者，言巽之后三日仍将复于震也。

《巽》卦九五「无初有终，先庚三日，后庚三日」解。这一条的意义，我从前讲过，载在《周易古筮考》里，不过当时仍旧按十天干生克之理来解释，虽然与「初」「终」之义有些吻合，但拿《焦氏易林》本象与对象往来反覆的义例来印证，也和旧说一样讲不中肯。按《易林》《夬》之《巽》一条说「与神往来，长乐以安」：《震》为帝、为神，这一条正是说《巽》与《震》时常往来反覆。原来《震》究极要变成《巽》，而《巽》的起初本来就是《震》，最终才成《巽》；起初的《震》已经不在，所以说「无初」，末后成《巽》而有所终，所以说「有终」。《震》纳干为庚，所以「庚」就是《震》；一爻当作一日，所谓「先庚三日」，是说《巽》之前的那三日本是《震》；如今已经成了《巽》，而《巽》推究到底仍要归于《震》，所谓「后庚三日」，是说《巽》之后的那三日又将回复为《震》。

震巽相往来反复，故易林否之巽云「代伯受患」，小畜之巽云「伯氏失利」，伯者，震也，言此时震伏，巽暂代震受事也。说卦云「其究为躁卦」，朱震云「巽三变成震，震三变成巽，震，躁卦也」，正释此也。后解此者，惟虞仲翔谓庚为震，与易林旨合。而后之人见圣人言庚，便于十干中讨生活，锤幽凿险，刻剔玲珑，岂知圣人言庚，祗以代震耳，并无其它深奥。至其义理，祗震巽相往复耳，尤显近易解。其以幽深相锤凿者，则以易说失传，不知本象与对象常往来反复之理也。

《震》《巽》彼此往来反覆，所以《易林》《否》之《巽》一条说「代伯受患」，《小畜》之《巽》一条说「伯氏失利」——「伯」就是《震》（《震》为长男，故称伯），是说此时《震》潜伏，《巽》暂时代替《震》承当事务。《说卦传》说《巽》「其究为躁卦」，朱震说「《巽》变三爻成《震》，《震》变三爻成《巽》，《震》就是躁卦」，正是解释这句话。后来解这几句的，只有虞翻说「庚」就是《震》，与《易林》的旨意相合。而后来的人一见圣人说到「庚」，就在十天干里讨生活，向幽深险奥处锤凿，雕琢得玲珑剔透。他们哪里知道圣人说「庚」只不过用来代指《震》罢了，并没有别的深奥；至于其中的义理，也只是《震》《巽》相往复而已，尤其浅近易解。那些把它锤凿得幽深难测的人，是因为《易》说失传，不懂本象与对象常相往来反覆的道理。

附先甲三日后甲三日解。此二句义，余亦曾说之，载古筮考中，今以易林推之，义极简也。蛊者否之始，蛊通随，随者泰之始，否泰皆有干，干纳甲，故以甲代干。蛊为否始，而蛊之先为泰，泰下干，为先甲三日。乃泰初升上成蛊，为反否之始一日；二升成渐为二日；三升成否为三日。至三日而否运终矣，先甲变为后甲矣。

附：《蛊》卦「先甲三日，后甲三日」解。这两句的意义，我也曾讲过，载在《周易古筮考》里；今天用《焦氏易林》来推求，道理极其简明。《蛊》是《否》的开端，《蛊》旁通于《随》，《随》是《泰》的开端；《否》《泰》都含有《乾》，《乾》纳甲，所以用「甲」来代指《乾》。《蛊》既是《否》的开端，而《蛊》之前是《泰》，《泰》的下体是《乾》，这就是「先甲三日」。具体说：《泰》的初爻与上爻互易而成《蛊》，是走向《否》的第一日；二爻与五爻互易而成《渐》，是第二日；三爻与四爻互易而成《否》，是第三日。到第三日《否》运便告终，「先甲」也就变成「后甲」了。

随为泰始，随之先为否，否上干，为后甲三日。乃否上返初成随，为返泰之始一日；五随返成归妹为二日；四随返成泰为三日。至三日而泰运终矣，后甲复为先甲矣。始而终，终而始，循环不已，故彖传曰「终则有始，天行也」。后解此者，惟虞氏谓甲为干，惟姚配中说始终得解，而解先庚后庚则非。

《随》是《泰》的开端，而《随》之前是《否》，《否》的上体是《乾》，这就是「后甲三日」。具体说：《否》的上爻返回初位而成《随》，是回归《泰》的第一日；五爻随之返回而成《归妹》，是第二日；四爻随之返回而成《泰》，是第三日。到第三日《泰》运便告终，「后甲」又变回「先甲」了。有始必有终，有终又有始，循环不止，所以《蛊》卦《彖传》说「终则有始，天行也」。后来解这两句的，只有虞翻说「甲」就是《乾》说对了，也只有姚配中讲「终始」讲得通；不过他解「先庚」「后庚」就不对了。

兑大象朋友讲习解。凡易言小有言、闻言不信、有言不信、慎言语节饮食、鹤鸣子和及讲习者，无不以正覆两震或两兑相对（相对卽相背）为说，乃虞氏皆不用，独解此曰兑两口对为讲习。相对者，以二至四正覆两兑口相对，非谓上兑下兑为相对；上兑下兑，口皆外向，如何对乎？

《兑》卦《大象》「朋友讲习」解。凡《周易》讲「小有言」「闻言不信」「有言不信」「慎言语、节饮食」「鹤鸣子和」以及「讲习」的，无不是拿一正一覆两个《震》或两个《兑》相对（相对也就是相背）来立说，可是虞翻一概不用，唯独解这一处时说「《兑》两口相对就是讲习」。所谓相对，是指二爻至四爻这一段中一正一覆两个《兑》口彼此相对，并不是说上体《兑》与下体《兑》相对；上《兑》下《兑》的口都朝外，怎么能相对呢？

虞此说似用覆象，与易林合，乃后儒释者竟以上下兑为相对。后安陆李道平作集解篡疏，觉其不安，又以兑上阴开两口为相对，则以易说失传，东汉人耳闻覆象之例，不敢通用，偶用之，后儒卽不知所谓矣。惟虞谓兑二阳同类为朋，绝不知阴阳相遇为类为朋之义，故所诂又误也。

虞翻这个说法似乎用了覆象，与《焦氏易林》相合；可是后来的解经者竟以上下两《兑》为相对。再后来安陆人李道平作《周易集解纂疏》，觉察到这样讲不妥，又拿《兑》上爻阴画分开像两个口来当「相对」。这都是因为《易》说失传：东汉人只是耳闻过覆象的义例，不敢普遍使用，偶尔用上一次，后来的儒者就不知道说的是什么了。另外虞翻说《兑》的两个阳爻同类为「朋」，全然不懂阴阳相遇才为同类、为朋的义例，所以这一处的训解又错了。

涣利涉大川解。彖传曰「乘木有功也」，巽木，中爻震木，木在水上，故利涉。易凡言大川者，独此似可以坎为大川也。然二居坤水之中，前临二阴，阳遇阴遇通，故利涉。必以坎为大川，坎险坎陷，谁利涉乎？仍不如以坤为水之义长也。

《涣》卦「利涉大川」解。《彖传》说「乘木有功也」：上体《巽》为木，中爻互《震》也为木，木浮在水上，所以「利涉」。《周易》凡讲「大川」的地方，只有这一处似乎可以拿《坎》当大川。不过九二处在《坤》水之中，前面临着两个阴爻，阳遇阴则通，所以「利涉」。若一定要拿《坎》当大川，《坎》的卦德是险、是陷，谁能利于涉渡呢？可见仍旧不如以《坤》为水的讲法来得通达。

节卦名解。水泽亦先后天同位，故曰节。节者，符节，以相合为用，言坎居西，兑亦居西，若合符节也。节者，信也，言凡事皆有一定制节，不容改变，故君子以制度数，天地以成四时。天地节者，天地信也，全以先后天同位取义也。虞翻以泰三之五艮止为节，失古义矣。

《节》卦卦名解。水与泽也是先天、后天同居一位，所以叫「节」。「节」就是符节，以两半相合为用：《坎》在先天方位居西，《兑》在后天方位也居西，正像符节相合。「节」又是信的意思：凡事都有一定的节制，不容更改，所以《大象传》说「君子以制数度」，《彖传》说「天地节而四时成」。所谓「天地节」，也就是天地有信。这完全是就先后天同位取义。虞翻拿《泰》卦三爻升到五位、以《艮》之止为「节」，就失掉古义了。

节初九九二爻词解。吴冀州易说说此云：「易以阳在前为塞，阴在前为通。初之不出，以九二在前，故曰知通塞；二则可出而不出，故有失时之凶。」此发前人所未发，与易林大旨合若符契。节初九何以不宜出？阳在前为阻也。九二何以宜出？阴在前则通也。不宜出而静，故无咎；宜出而不出，故失时。

《节》卦初九、九二爻辞解。吴汝纶《易说》讲这两爻说：「《周易》以阳爻在前为阻塞，阴爻在前为通畅。初九之所以不出户庭，是因为九二这个阳爻在它前面，所以《象传》说『知通塞』；九二本可以出而不出，所以有失时之凶。」这是发前人所未发，与《焦氏易林》的大旨吻合得如同符节。《节》卦初九为什么不宜出？因为阳爻在前受阻。九二为什么宜出？因为阴爻在前则通。不宜出而安静自守，所以「无咎」（不会有过错）；宜出却不出，所以「失时」。

此与说大畜初二三三爻云：「凡阳之行，遇阴则通，遇阳则阻，故初二皆不进而三利往也。」初二何以不进？阳遇阳也。三何以利往？阳遇阴也。自东汉以来，以此旨解经者少，岂知此实全易之精髓、阴阳之枢机。学者试就其言求之全易，但玩卦象，不读爻词，而何爻吉、何爻凶，已了然在目矣。

这与吴氏讲《大畜》初、二、三这三爻的话是一致的，他说：「凡阳爻行进，遇到阴爻则通，遇到阳爻则阻，所以《大畜》初、二两爻都不前进，而三爻『利有攸往』。」初、二为什么不进？因为阳遇阳。三爻为什么利往？因为阳遇阴。自东汉以来，用这个宗旨解经的人很少；他们哪里知道这实在是全部《周易》的精髓、阴阳消长的枢机。学者不妨照他的话到全部《周易》中去印证：只玩味卦象，不读爻辞，哪一爻吉、哪一爻凶，就已经了然在目了。

中孚卦名解。杭氏曰：「后天东南巽，卽先天兑位，故风泽曰中孚。」孚者，交相孚也。

《中孚》卦卦名解。杭辛斋说：「后天方位东南是《巽》，正是先天《兑》的位置，所以风上泽下之卦叫『中孚』。」「孚」就是彼此交相信任。

中孚豚鱼解。自易象失传，东汉人不知鱼象。荀爽谓豚处艮山、鱼止兑泽，皆不能确指其象，是其证。至虞翻知巽鱼象，仍不知豚象，乃读豚为遯，后儒非之者多矣，而至今仍不得其象。按易林贲之中孚云「骑豚逐羊」，中孚震为骑，艮为豚。又师之旅云「豚彘不至」，亦以艮为豚，艮止，故不到；艮少，故为豚。自艮豚之象失传，于是虞、黄以豚鱼为遯鱼，毛奇龄以豚鱼为江豚，王引之谓为士庶礼品，遂以次穿凿矣。

《中孚》卦「豚鱼」解。自从《易》象失传，东汉人就不知道鱼象了。荀爽说豚处在《艮》山、鱼止于《兑》泽，都不能确指其象所出，就是明证。到虞翻，知道《巽》有鱼象，却仍旧不知道豚象，于是把「豚」读作「遯」，后世儒者驳斥他的很多，然而至今仍未求得它的象。按《焦氏易林》《贲》之《中孚》一条说「骑豚逐羊」：《中孚》互《震》为骑，互《艮》为豚。《师》之《旅》一条又说「豚彘不至」，也是以《艮》为豚——《艮》主止，所以说「不至」；《艮》为少男，所以取小猪之「豚」。自从「《艮》为豚」之象失传，于是虞翻、黄颖把「豚鱼」讲成「遯鱼」，毛奇龄把「豚鱼」讲成江豚，王引之说是士庶所用的礼品，就一个接一个地穿凿起来了。

中孚利涉大川解。彖曰「乘木舟虚也」，王肃曰「外实内虚，有似可乘虚木之舟」，最为得之。有舟卽可利涉大川，乃虞翻不知坤水在中、九二临之、阳遇阴则通之理，必以坎为大川。二变不成坎，须三再变始能成坎，坎象成而利涉不辨为何爻。岂知易凡言利涉者皆确有所属，如中孚之利涉则指二也。二前临坤水，阳遇阴则通也，所谓乘木也，与大畜之九三同也。中孚二至五，卽大畜三至上也。然非易林坤水之象，孰能正虞氏之误哉！

《中孚》卦「利涉大川」解。《彖传》说「乘木舟虚也」，王肃说「外实内虚，好像可以乘坐的中空木舟」，这话最为中肯。有了舟，就可以「利涉大川」。可是虞翻不懂《坤》水在中间、九二紧临着它、阳遇阴则通的道理，一定要拿《坎》当大川。二爻变了并不成《坎》，须要三爻再变才能成《坎》；《坎》象虽然凑成了，「利涉」的究竟是哪一爻却分辨不出。他哪里知道《周易》凡说「利涉」都确有所属，像《中孚》的「利涉」就是指九二。九二前面临着《坤》水，阳遇阴则通，这就是所谓「乘木」，与《大畜》九三是一样的——《中孚》二爻至五爻这一段，正是《大畜》三爻至上爻这一段。然而若没有《焦氏易林》「《坤》为水」这个象，谁能纠正虞翻的错误呢！

中孚九二鹤鸣在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之解。此其义二千年长夜矣，则以不知覆象也。不知覆象，卽不知其子为谁、和声从何而出、阴为何象。按易林晋之艮云「学灵三年，圣且聪明」，学灵者，学语也。艮三至上，正反两震言相对，下言如何出，上卽如言而返，故曰学灵，学灵卽和也。中孚二至五，亦正反两震言相对。

《中孚》九二「鹤鸣在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之」解。这一条的意义已经晦暗如两千年的长夜，原因就在不懂覆象。不懂覆象，就不知道「其子」是谁、应和之声从何而出、「阴」又是什么象。按《焦氏易林》《晋》之《艮》一条说「学灵三年，圣且聪明」，「学灵」就是学说话。《艮》卦三爻至上爻，是一正一反两个《震》所主之言彼此相对：下面的《震》怎样发声，上面的《震》就照样应声而返，所以说「学灵」，「学灵」也就是「和」。《中孚》卦二爻至五爻，同样是一正一反两个《震》所主之言彼此相对。

震为鹤，九家逸象震为鹄，项氏云「鹄鹤古通用，当作鹤」。按吕览「鹄乎其羞」，注「读如浩，大也」，音正与鹤通。刘孝标辩命论「龟鹄千秋」，费昶捣衣诗「开韫舒龟鹄」，皆鹤鹄通用之证。正字通谓为？[言为]字者，非也。吴草卢曰「黄鹤楼因黄鹄山而得名」，亦鹄鹤通用之证。

《震》为鹤。《九家易》逸象作「《震》为鹄」，项安世说「鹄、鹤古时通用，此处当作鹤」。按《吕氏春秋》「鹄乎其羞」，注说「读如浩，是大的意思」，读音正与「鹤」相通。刘孝标《辩命论》说「龟鹄千秋」，费昶《捣衣》诗说「开韫舒龟鹄」，都是鹤、鹄通用的证据。《正字通》认为是「？[言为]」字（源本此字残缺，只以偏旁标出，不敢臆补），是不对的。吴澄（号草庐）说「黄鹤楼是因黄鹄山而得名」，也是鹄、鹤通用的证据。

为鸣，为子，下震出声，上震卽如声而反，故曰和。子指三至五之覆震也。在阴者，仍用覆象，二至五正反两震，卽两艮，子指上之覆震，阴则指下之覆艮也。易林颐之中孚云「熊罴豺狼，在山阴阳」，艮为山，纳丙，丙南，故曰山阳；艮之反卽山北矣，山北曰阴，故又在山阴。而下之震鹤正当反艮，故曰鸣鹤在阴，言鹤鸣于山阴也。

《震》又为鸣、为子：下面的《震》发出声音，上面的《震》就照样应声而返，所以说「和」。「子」指的是三爻至五爻的覆《震》。至于「在阴」，仍旧用覆象：二爻至五爻的一正一反两个《震》，反过来看也就是两个《艮》；「子」指上面的覆《震》，「阴」则指下面的覆《艮》。《焦氏易林》《颐》之《中孚》一条说「熊罴豺狼，在山阴阳」：《艮》为山，纳干为丙，丙位在南，所以说「山阳」；《艮》一反覆便成山的北面，山北叫「阴」，所以又说「在山阴」。而下面《震》所象的鹤正当反《艮》之位，所以说「鸣鹤在阴」——是说鹤在山的北面鸣叫。

周易用覆之妙，匪夷所思，至东汉卽不知此义。见孟氏逸象以离为鹤也，而以讼之离当之，其误一；不知阴象用反艮，而以讼之坎夜当之，其误二；不知易无以艮坎为子之例，又不知子指覆震，而以二动成益、艮为子当之，其误三；不知和为反震，而以益之震巽同声相应解之，其误四也。上亦失位，若再不能解，则将用节，岂有穷哉！

《周易》运用覆象的精妙，实非常人所能想见，到东汉就没人懂这个义例了。注家见孟喜逸象有「《离》为鹤」，便拿《讼》卦的《离》来充当，这是第一误；不知道「阴」象取自反《艮》，却拿《讼》卦的《坎》为夜来充当，这是第二误；不知道《周易》没有以《艮》《坎》为子的义例，又不知道「子」指覆《震》，却拿二爻变动成《益》、《艮》为子来充当，这是第三误；不知道「和」出于反《震》，却用《益》卦《震》《巽》同声相应来解释，这是第四误。他们又说上爻也失位；照这样下去，倘若还讲不通，就将改用《节》卦来凑，哪里有个尽头呢！

至于爵象，原属大离，不必用讼离。兑爵为酒器，坎六四以震为樽，易林本之，凡遇震卽以为酒樽酒杯，则爵亦震象也。以贞悔言之，下贞上悔，贞我悔彼，而正反两震要皯，则尔我也。尔我同此器，则共之矣。

至于「爵」这个象，本来属于大《离》，不必去用《讼》卦的《离》。「兑爵」是一种酒器，《坎》卦六四以《震》为樽，《焦氏易林》本于此，凡遇到《震》就取为酒樽、酒杯，那么「爵」也是《震》象。若以贞悔来说，下卦为贞、上卦为悔，贞是「我」、悔是「彼」，而一正一反两个《震》相要，也就是「尔」与「我」。你我共用这同一件酒器，那就是「吾与尔靡之」——彼此共有它了。

此亦用覆也。震为鼓也，乃三至五震覆，则罢矣。震为歌笑，震覆则泣矣。而三当震与覆震之间，故其词如此。旧解但谓不当位，故有此象者，义殊未尽也。与二爻用覆象词也。

《中孚》六三这条爻辞，同样是运用「覆象」（把一个卦倒转过来取象）立说的。《中孚》二至四爻互体成震，震有鼓的象，所以说「或鼓」；再往上看，三至五爻却是震卦倒转过来的形状（即艮），鼓象一倒，鼓声就停了，所以说「或罢」。震又有歌唱欢笑之象，震一倒转，欢笑便反过来变成哭泣，所以说「或泣」「或歌」。六三这一爻正处在互震与覆震交接之处，两象兼备，所以爻辞才这样忽鼓忽罢、忽泣忽歌。旧注只说六三以阴居阳、位置不当，因而有此象，讲得远远不够透彻。这与九二爻一样，都是用覆象来措辞的。

考《左传》昭五年明夷之谦曰：「日之谦当鸟。」日之谦卽离变艮，艮为鸟，故曰当鸟。若以离为鸟，卽离当离矣，有是理乎？故知杜注误也。《易林》本之，《恒》之《小过》云：「燕雀衔茅。」是以艮为燕雀。又《困》之《小过》云：「凤有十子。」亦以艮为凤。又《明夷》之《艮》云：「鸱鸮娶妇。」又《噬嗑》之《渐》云：「鸋鴂鸱鸮。」皆以艮为鸱鸮，是艮之为鸟明矣。《小过》之飞鸟亦谓艮也，音则谓震也。不宜上宜下者，上谓五，下谓二。五乘刚，《屯》六二日：「六二之难，以乘刚也。」柔乘刚不顺，故《传》曰上逆；二承阳势顺，故《传》曰下顺。又《小过》为正覆两艮，上震为覆艮，以飞鸟言，首向下，故亦曰上逆也。

考察《左传》昭公五年的筮例：卜得《明夷》之《谦》，占辞说「日之谦，当鸟」。所谓「日之谦」，就是《明夷》下体的离变成了《谦》下体的艮；艮有鸟象，所以说「当鸟」。倘若像杜预那样把离当作鸟，那就成了离变成离，天下哪有这种道理？由此可知杜预的注是错的。《焦氏易林》正沿用这一取象：《恒》之《小过》说「燕雀衔茅」，是以艮为燕雀；《困》之《小过》说「凤有十子」，也是以艮为凤；《明夷》之《艮》说「鸱鸮娶妇」，《噬嗑》之《渐》说「鸋鴂鸱鸮」，都是以艮为鸱鸮。可见艮取象为鸟是明明白白的。那么《小过》卦辞的「飞鸟」指的就是艮，「遗之音」的「音」则指震。所谓「不宜上，宜下」：「上」指六五，「下」指六二。六五以阴柔凌驾在九四阳刚之上，《屯》六二《象》说「六二之难，以乘刚也」，柔乘刚是不顺的，所以《彖传》说「上逆」；六二在下承接九三、九四之阳，其势为顺，所以《彖传》说「下顺」。再者《小过》整卦是一个正艮加一个覆艮相叠，上体震正是艮的倒形，就飞鸟而言等于头朝下，所以也叫「上逆」。

自艮为黔喙，《易林》作黔啄，纯指鸟，东汉人误以为兽类，而艮鸟之象失传。于是《小过》之飞鸟、《左传》之当鸟，皆不知其属艮而误解矣。宋衷以卦二阳在内、四阴在外象飞鸟，固误；虞翻用卦变，谓飞鸟指《晋》离者尤穿凿，则以不知艮鸟之象也。又上下专指二五，不指三四。四为阳遇阴则利往，《豫》九四、《大壮》九四、《丰》九四皆利，是其证也。三居艮终，《蹇》彖曰「其道穷」，正与上逆下顺之言相反。乃自来解者往往涉及三四，不能分明，故经义愈晦也。然非《易林》艮鸟之象，孰能知《小过》及《左传》之旧解皆误哉！

艮「为黔喙」（《易林》写作「黔啄」）本来专指鸟类，自从东汉人误认作豺狼一类的走兽，艮为鸟的象就此失传。于是《小过》卦辞的「飞鸟」、《左传》占辞的「当鸟」，后人都不晓得它们出自艮，因而全都讲错了。宋衷就卦画立说，认为《小过》两阳爻居内、四阴爻在外，形状像飞鸟展翅，本已是错的；虞翻改用卦变，说飞鸟指《晋》卦的离，就更加穿凿，根源都在不知道艮有鸟象。还有，「上」「下」二字专指六五与六二，并不牵涉九三、九四。九四是阳爻上遇阴爻，其行有利，《豫》九四、《大壮》九四、《丰》九四都取利往之义，就是明证。九三处在下艮的终位，《蹇·彖》说「不利东北，其道穷也」，东北正是艮，可见艮终乃道穷之象，与「上逆下顺」之说恰恰相反。可是历来的注家动辄把三、四两爻也扯进来，界限不清，经义就愈讲愈晦暗了。然而若没有《易林》艮为鸟这个象作依据，谁又能看出《小过》卦辞和《左传》占辞的旧解全都错了呢！

悲哉易象之失传也！象既失传，故竭数千年学者之力而不能通其词。此爻祖象，据《易林》则谓艮也。《易林》《干》之《蛊》云：「彭祖九子。」《蛊》上艮，艮为寿，故曰彭祖。又《随》之《节》云：「思吾皇祖。」《节》上坎为思，中爻艮为祖。又《大壮》之《涣》云：「亡其祖考。」《涣》中爻艮，艮为祖，坎伏故亡。又《既济》之《渐》云：「疆场有瓜，献进皇祖。」是《易林》以艮为祖也。后思《易》《豫》象云：「以配祖考。」《豫》下互艮，故曰祖考。《易》原以艮为祖也。

易象失传，实在可悲！象既失传，于是几千年来学者竭尽心力，仍读不通这条爻辞。这一爻里「祖」的象，依《焦氏易林》来看指的是艮。《易林》《干》之《蛊》说「彭祖九子」：《蛊》卦上体是艮，艮有长寿之象，所以举彭祖。《随》之《节》说「思吾皇祖」：《节》卦上体坎为思，中间互出艮，艮就是祖。《大壮》之《涣》说「亡其祖考」：《涣》卦中间互出艮，艮为祖，而下体坎主隐伏，所以说「亡」。《既济》之《渐》说「疆场有瓜，献进皇祖」：《渐》卦下体正是艮。可见《易林》是以艮为祖的。后来再回头思索《周易》，《豫》卦《大象》说「殷荐之上帝，以配祖考」，《豫》卦下面互出艮体，所以称「祖考」。可见《周易》本来就以艮为祖。

妣象，据《易林》则谓巽也。《易林》《萃》之《涣》云：「公刘文母。」《涣》上巽，巽母，互大离，故曰文母。又《益》之《困》云：「二母不亲。」《困》互巽，巽为母，上兑为反巽，故曰二母；兑先天数二，正反两巽相背，故曰不亲。又《损》之《巽》云：「太姒文母。」巽为母，互离为文，故曰文母。又《讼》之《随》云：「入门见母。」《随》艮为门，巽母，兑见，故曰见母。是《易林》显以巽为母。后思《蛊》九二云：「干母之蛊。」《蛊》下巽，是《易》原以巽为母也。

「妣」的象，依《易林》来看则指巽。《易林》《萃》之《涣》说「公刘文母」：《涣》卦上体是巽，巽为母，全卦二至五爻又合成一个大离，离为文，所以称「文母」。《益》之《困》说「二母不亲」：《困》卦互体出巽，巽为母，上体兑又是巽的反体，一正一反恰是两个巽，所以说「二母」；兑在先天卦序中数二，而两巽背对而立，所以说「不亲」。《损》之《巽》说「太姒文母」：巽为母，互体离为文，所以称「文母」。《讼》之《随》说「入门见母」：《随》卦互体艮为门，上体兑即巽之反体而为母，兑又训「见」，所以说「见母」。可见《易林》明明白白以巽为母。后来再回头思索《周易》，《蛊》九二说「干母之蛊」，《蛊》卦下体正是巽，可见《周易》本来就以巽为母。

过其祖遇其妣者，《小过》下艮，六二前承二阳，利往，故曰过其祖，言二过艮也，艮为祖也；中爻巽为妣，六二正当巽初，故曰遇其妣。妣卽母也。虞翻本《礼记》以母死为妣，取中爻大过死为义，后儒不察而盲从之。岂知《尚书》曰「如丧考妣」，夫母既死矣，尚何言丧？且又胡能遇之？况父考母妣，无死生之别，郭璞注《尔雅》论之详矣，《礼记》之言不必拘也。

所谓「过其祖，遇其妣」：《小过》下体是艮，六二向前承接九三、九四两个阳爻，其势利于前往，所以说「过其祖」，意思是六二越过了艮，而艮就是祖；二至四爻互体成巽，巽为妣，六二恰好处在这个巽体的最下一爻，所以说「遇其妣」。妣就是母。虞翻依《礼记》「生称母、死称妣」之说，又从中爻取《大过》棺椁死丧之义来立解，后来的学者不加考察就盲目跟从。他们哪里想到《尚书》有「如丧考妣」的话——母亲既然已经死了，还说什么「丧」？又怎么可能「遇」得到？何况「父曰考、母曰妣」本来就不分生死，郭璞注《尔雅》已辨析得很详尽，《礼记》那句话不必拘泥。

至君与臣象，据《易林》则以震为君，以艮为臣。《夬》之《小过》云：「终不见君。」《小过》震为君，互大坎，故不见。又《夬》之《坎》云：「君臣扰忧。」《坎》中爻艮震，震君艮臣，坎忧震动，故曰扰忧。又《兑》之《艮》云：「臣围其君。」亦以艮为臣，震为君。盖震为帝为王，故为君；艮为僮为仆，故为臣，臣与仆古不分。不及其君者，言震在上，二艮止而无应，故不及；二居艮中，故遇其臣。后思《易》《蹇》六二云：「王臣蹇蹇。」《蹇》下艮，以艮为臣。又《遯》九三云：「畜臣妾吉。」《遯》下艮，故曰臣妾。是《易》本以艮为臣。而自东汉以来，知干君坤臣，不知震艮亦为君臣，故愈解愈晦也。

至于「君」和「臣」的象，依《易林》来看，是以震为君、以艮为臣。《夬》之《小过》说「终不见君」：《小过》上体震即君，全卦二至五爻合成一个大坎，坎主隐伏，所以说「不见」。《夬》之《坎》说「君臣扰忧」：《坎》卦中间互出艮与震，震是君、艮是臣，坎主忧、震主动，所以说「扰忧」。《兑》之《艮》说「臣围其君」，同样以艮为臣、震为君。大抵震为帝、为王，所以取为君；艮为僮为仆，所以取为臣——古时候「臣」与「仆」本不分别。所谓「不及其君」，是说震在上体，六二自身处在艮中，艮主静止而又无应爻，所以够不着；六二居于下艮之中，所以说「遇其臣」。后来再回头思索《周易》，《蹇》六二说「王臣蹇蹇」，《蹇》卦下体是艮，正以艮为臣；《遯》九三说「畜臣妾吉」，《遯》卦下体也是艮，所以说「臣妾」。可见《周易》本来就以艮为臣。可是自东汉以来，学者只知道乾为君、坤为臣，不知道震、艮也可以是君臣，所以这条爻辞愈解愈晦暗。

自易象失传，东汉人不知先天象，故解东邻西邻者靡不错误。祗郑玄、崔憬能觉察离东坎西方合，以离为日，日出东；以坎为月，月生西为说，而不知先天象离坎本东西也，无庸以日月为解。按《易林》《复》之《未济》云：「东邻西国，福喜同乐。」是以上离为东邻，下坎为西国。又《履》之《讼》云：「受福西邻。」《讼》下坎，故曰西邻，是不啻明解禴祭受福也。《升》之《归妹》云：「东邻西家。」谓《归妹》中爻离坎也。《易林》之言离东坎西，可谓至明白矣。乃宋后之治汉易者，既知先天方位，犹申述东汉之误解，是诚何心哉！

自从易象失传，东汉学者不懂先天卦位，所以解释《既济》九五「东邻」「西邻」的没有一个不错。只有郑玄、崔憬察觉到必须离在东、坎在西才讲得通，但他们是拿离为日、日出于东，坎为月、月生于西来立说的，并不知道在先天方位里离坎本来就居东、西，根本用不着绕到日月上去。按《易林》《复》之《未济》说「东邻西国，福喜同乐」，正是以上体离为东邻、下体坎为西国；《履》之《讼》说「受福西邻」，《讼》卦下体是坎，所以称西邻——这简直就是在明说《既济》九五「西邻之禴祭，实受其福」了；《升》之《归妹》说「东邻西家」，指的是《归妹》中间互出的离与坎。《易林》以离为东、以坎为西，可说是再清楚不过。可是宋代以后研治汉易的人，明明已经知道先天方位，却还照着东汉的错解往下申说，究竟是何居心！

上既曰征凶，下又言利涉，义自违反。朱子疑「利」上有「不」字，吴挚父先生疑「征」为「贞」，二者必有一当，义始能通。经文既有缺误，故此之大川遂不能解。此与《无妄》六二云「不耕获，不菑畬，则利有攸往」，上下语皆不能通，不能强说也。

《未济》六三前面已说「征凶」，后面又说「利涉大川」，前后意思自相违背。朱熹怀疑「利」字上面脱了一个「不」字，吴挚父先生（吴汝纶）则怀疑「征」是「贞」字之误；两说必有一说讲得通，文义才能顺畅。经文既然有缺文误字，那么这里的「大川」究竟取何象，也就无从索解了。这跟《无妄》六二说「不耕获，不菑畬，则利有攸往」一样，上下两截话都接不拢，只能存疑，不可勉强立说。

《易林》以坎为大首。坎为水，一阳陷四、上二阴之中，而上六居坎之上，故曰濡其首。《未济》上九亦曰濡其首，则用旁通也。虞翻以干为首，说《既济》上六尚可，说《未济》上九遂不能通，则以旁通之说不明也。

《易林》以坎为大首。坎又为水，一个阳爻陷在六四、上六两个阴爻当中，而上六恰好压在坎体的最上，所以《既济》上六说「濡其首」。《未济》上九也说「濡其首」，那是因为《未济》与《既济》六爻阴阳全反、互为旁通，取的是对方的象。虞翻以乾为首，用来解《既济》上六还勉强说得过去，用来解《未济》上九就讲不通了，原因就在他没弄明白旁通之例。

行唐尚秉和节之撰。

本卷由直隶行唐（今河北行唐县）人尚秉和撰写，尚氏字节之。

九家专以艮为柝象，似不协。震为鸣、为口、为声，形又宛然一柝也。艮为手、为小木，手持小木击之，则口出声而鸣矣。柝之象固非震莫属，艮方为击也。然九家云「从外示之艮」，此最与《易林》用覆象旨合。

《系辞》说「重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》」。《九家易》单把「柝」（打更用的木梆）归为艮象，似乎不合。震为鸣、为口、为声，卦形本身又活像一只木柝；艮为手、为小木，手拿小木去敲击，就口中出声而鸣响了。可见柝的象非震莫属，艮所当的只是「击」这个动作。不过《九家易》所说的「从外示之艮」（从外面倒看过来才现出艮体），这一点却最合于《易林》使用覆象的宗旨。

《易林》《大壮》之《离》云：「丑寅不行。」是艮居丑寅也。丑者一岁之终，故艮成终；寅者一岁之始，故艮成始。成始成终，故曰「成言乎艮」。

《易林》《大壮》之《离》说「丑寅不行」，可见艮所居的正是丑、寅两个方位。丑是一年十二月的收尾，所以说艮「成终」；寅是一年正月的开头，所以说艮「成始」。既成终又成始，所以《说卦》说「万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮」。

帝出乎震，凡《易林》言帝者无不属震。至于神，则人不知其象。虞翻谓神卽《易》，韩康伯以八卦当之，谓八卦变化推迁，莫有使之然者；惠栋、张惠言等皆用虞说，李道平谓卽乾坤，岂知仍谓震也。帝卽神，神卽帝也。《易林》《蒙》之《节》云：「众神集聚。」《节》互震，震为神，坎众，故曰众神。《夬》之《巽》云：「与神往来。」言震究为巽，巽反为震，常相往来，故曰与神往来。

《说卦》说「帝出乎震」，凡《焦氏易林》里提到「帝」的，无一不属于震。至于「神」，后人却不知道它的象在哪里：虞翻说「神」就是《易》本身；韩康伯拿八卦来当它，说八卦变化推移而没有谁在背后驱使；惠栋、张惠言等人都采用虞翻之说；李道平则说「神」就是乾坤。他们哪里知道，「神」仍旧指的是震——帝就是神，神就是帝。《易林》《蒙》之《节》说「众神集聚」：《节》卦互体出震，震为神，上体坎为众，所以说「众神」。《夬》之《巽》说「与神往来」：这是说震到了极处就变成巽，巽反过来又是震，两者常相往来，所以说「与神往来」。

又《大有》之《观》云：「神明所伏。」言《观》上巽，巽伏震，故曰神伏。又《履》之《渐》云：「圣哲且神。」《渐》坎为圣，离为哲，巽通震，故曰圣哲且神。又《需》之《萃》云：「神使伸言。」《萃》通《大畜》，《大畜》中爻震，震为神，震言，故曰神使伸言。凡此皆以震为神之确证。盖震之为卦，一阳复始，万物由此出生，变化推移，有莫知其然而然者，无能形容，祗可谓之帝、谓之神也。

《大有》之《观》说「神明所伏」：这是说《观》卦上体为巽，巽正是震的伏卦，所以说神潜伏。《履》之《渐》说「圣哲且神」：《渐》卦互体坎为圣、离为哲，上体巽与震相通，所以说「圣哲且神」。《需》之《萃》说「神使伸言」：《萃》卦与《大畜》旁通，《大畜》中间互出震，震为神，震又主言语，所以说「神使伸言」。凡此种种，都是以震为神的确证。大抵震这一卦，一阳自下复生，万物由此发端出生，变化推移之间，有一种莫知其所以然而自然如此的力量，无从形容，只能称它为「帝」、称它为「神」罢了。

震言兑口，皆见于《易》，而《易林》每以兑为言，以震为口。盖兑二动卽成震，震二动卽成兑，而言从口出，故二卦关于言语口舌之象，实不能分，故《易林》每混合用之。「说言乎兑」，实其所本。

震主言、兑为口，这都见于《周易》本身；可是《易林》却往往反过来，用兑表示言语、用震表示口。这是因为兑卦第二爻一变就成震，震卦第二爻一变就成兑，而言语又是从口里发出来的，所以这两卦凡涉及言语口舌的象，实在分不开，《易林》才常常混着用。《说卦》「说言乎兑」一句，正是他们这种用法的根据。

虞翻云：「薄，入也。」言阳入阴，阴牝阳也，故曰相薄。是以《易林》《夬》之《坤》云：「岁暮花落，阳入阴室。」《坤》十月卦，故岁暮花落；阳伏阴下，故曰阳入阴室，则阴牝阳也。又《中孚》之《坤》云：「符左契右，相与合齿。」夫合齿若符契，则阴阳交也，皆相薄之义也。薄卽战，战卽交也。

虞翻解释说：「薄，就是进入。」意思是阳进入阴中，阴把阳纳为己有（「牝」即雌伏承受），所以叫「相薄」。因此《易林》《夬》之《坤》说「岁暮花落，阳入阴室」——《坤》在十二辟卦中当十月，所以说岁末花谢；此时阳气潜伏在阴之下，所以说「阳入阴室」，这就是阴牝阳。《中孚》之《坤》说「符左契右，相与合齿」——符与契左右两半合起来严丝合缝，正是阴阳交合之象。这些都是「相薄」的意思。所以「薄」就是「战」，「战」就是「交」。

盖《坤》辟于亥，而《干》原居亥位，至十月，干消剥入坤，则不见矣。胡以不见？为阴所牝也。阴牝阳则交矣，故曰合齿，故曰入室。后人因《坤》上六曰「龙战于野，其血玄黄」，若阴阳实行战争而相伤者；由《易林》合齿之言释之，实相交也，交卽战也。《坤》彖曰：「西北丧朋，乃终有庆。」庆此也。

原来《坤》在十二辟卦中主亥月，而《干》在先天方位本来就居于亥位（西北）；到了十月，乾阳消剥殆尽而没入坤中，就看不见了。为什么看不见？因为被阴所包纳。阴既包纳了阳，就是交合，所以《易林》说「合齿」，说「入室」。后人因为《坤》上六说「龙战于野，其血玄黄」，便以为阴阳当真在厮杀而彼此损伤；若拿《易林》「合齿」这句话来解释，那分明是相交——而交合正是所谓的「战」。《坤·彖》说「（东）西北丧朋，乃终有庆」，所谓可庆之事，指的正是这个。