焦氏易诂 · 第 10 卷

此爻不以辟卦解之，不能明也。龙者，阳也，何以至《坤》上六而战？则以辟卦《剥》当戌，至亥消剥入坤，至上六而纯阴。乃阳本居亥，阳伏阴下，阴牝阳，故《易林》曰：「阳入阴室，相与合齿。」阳求出，出震则《复》矣，仍辟卦。当其未出，干元坤元静默感通，氤氲姤合，无以名之，强名曰龙战而已。其血玄黄者，卽出震时天地所遗氤氲之气也。震为玄黄、为出，六子之生以此也。此血非阴非阳，乃天地之杂也。然非卽《易林》「阳入阴室，相与合齿」之言以求之，鲜不为圣人神化之笔所迷矣。

这一爻若不用十二辟卦来解，就说不明白。龙代表阳，为什么到了《坤》上六反而要「战」？因为在辟卦里《剥》当戌月，到了亥月阳气消剥殆尽而没入坤中，至上六便是一片纯阴。可是乾阳本来就居于亥位，此时阳潜伏在阴之下，被阴所包纳，所以《易林》说「阳入阴室，相与合齿」。阳要求出，一出为震便是《复》卦，仍在辟卦的循环之中。当它还没出来的时候，乾元与坤元静默相感、氤氲交合，无从给它命名，只好勉强叫作「龙战」罢了。至于「其血玄黄」，就是阳出于震之际天地所遗留的那一团氤氲之气。震有玄黄之色、有出生之义，六子之所以生成，正凭这个。这「血」既不属阴也不属阳，而是天地二气交杂而成。然而若不拿《易林》「阳入阴室，相与合齿」这句话去追索，很少有人不被圣人那神妙莫测的笔法弄糊涂。

「疑」之与「凝」，自汉以来不能决，而「嫌」字之异读尤多：郑作「谦」，荀、虞、陆、董作「隒」，《九家》作「兼」，少「无」字。以文理言，《九家》似顺，清儒治汉《易》者各有所主。今以《易林》证之，《夬》之《坤》曰：「阳入阴室。」是阳为阴为凝也，卽阳为阴所牝也。阴牝阳，阳伏不见，有无阳之嫌，故称龙以明之，明非无阳，特伏耳。伏必求出，出必战。

《文言》这句话，「疑」字究竟该读作「疑」还是「凝」，自汉代以来一直定不下来；而「嫌」字的异文异读更多：郑玄作「谦」，荀爽、虞翻、陆绩、董遇作「隒」，《九家易》作「兼」，并且少一个「无」字。单从文理上看，《九家易》的读法似乎更顺，清代研治汉《易》的学者各有各的主张。如今拿《易林》来印证：《夬》之《坤》说「阳入阴室」，这正是阳被阴所凝聚，也就是阳被阴所包纳。阴既包纳了阳，阳便潜伏而不可见，于是有了「好像没有阳」的嫌疑，所以特地标出一个「龙」字来点明——表明并非没有阳，只是潜伏起来罢了。既然潜伏，就必定求出；一求出，就必定有「战」。

故《易林》《中孚》之《坤》云：「乾坤利贞，乳生六子。」利贞卽凝也，六子之生，凝之功也。夫子生则出震矣。又曰：「长大成就，风言如母。」夫不曰如父而曰如母，曰风言，正释嫌于无阳也。后儒谓王弼从俗本增「无」字，又有谓「嫌于无阳」与下「称龙」句文不顺者，岂知自西汉已然哉！

所以《易林》《中孚》之《坤》说「乾坤利贞，乳生六子」——「利贞」就是「凝」，震坎艮巽离兑六个子卦之所以生成，正是「凝」的功效；子既生出，就是阳出于震了。《易林》接着又说「长大成就，风言如母」：不说「如父」而说「如母」，又特意说「风言」（巽为风，巽正是震潜伏之处），这恰恰是在解释「为其嫌于无阳」这句话。后来的学者说是王弼依着俗本添了一个「无」字，还有人说「嫌于无阳」与下文「称龙」一句文气不顺——他们哪里知道，早在西汉焦延寿的时候，经文就已经是这个样子了！

余向疑《坤》上六称龙，《文言》释此，谓「阴凝于阳必战，为其嫌于无阳，故称龙」。及《说卦》云：「战乎干。干，西北之卦也，言阴阳相薄也。」夫若无辟卦坤居亥之说，则《坤》上六纯阴耳，胡得言龙？干独居西北耳，胡得言阴阳相薄？是文、孔心目中皆有坤居亥之象也。又《临》「八月有凶」，谓《临》《遯》也；《复》「七日反复」，谓《复》《姤》也。

我从前就对《坤》上六为什么称「龙」感到疑惑。《文言》解释这一句，说「阴凝于阳必战，为其嫌于无阳，故称龙」；《说卦》又说「战乎干。干，西北之卦也，言阴阳相薄也」。试想：假如没有十二辟卦中坤居亥位这一说，那么《坤》上六不过是一片纯阴罢了，怎么谈得上「龙」？乾不过是单独居于西北罢了，怎么谈得上「阴阳相薄」？可见在周文王与孔子心目中，本来就有坤居亥位这个象。再看《临》卦辞说「至于八月有凶」，指的是《临》与《遯》两卦相距八月；《复》卦辞说「七日来复」，指的是《复》与《姤》两卦相反相生。

《左传》晋与楚战，筮得《复》，曰：「南国蹙，射其元王中厥目。」是亦以《复》居正北也，辟于子也，是十二辟自古有也。余持是说既久，后见干宝《周礼》注引《归藏》云：「《复》子、《临》丑、《泰》寅、《大壮》卯、《夬》辰、《干》巳、《媾》午、《遯》未、《否》申、《观》酉、《剥》戌、《坤》亥。」正十二辟也，无惑乎《易》与《左氏》皆用之也。卽汉人注《易》，往往用辟卦而不明言，若其例为人所共知者，亦足以证其说之古矣。

《左传》记晋国与楚国交战，筮得《复》卦，占辞说「南国蹙，射其元王，中厥目」，这也是把《复》卦安放在正北方位，即辟卦中当子月。可见十二辟卦自古就有。我坚持这个看法已久，后来见到干宝注《周礼》所引《归藏》说：「《复》当子、《临》当丑、《泰》当寅、《大壮》当卯、《夬》当辰、《干》当巳、《媾》（即《姤》）当午、《遯》当未、《否》当申、《观》当酉、《剥》当戌、《坤》当亥。」这正是十二辟卦，难怪《周易》与《左传》都在使用它。就连汉代人注《易》，也往往暗用辟卦而不点破，仿佛这是人人皆知的通例——这也足以证明辟卦之说由来久远。

文王演《易》，盖多因袭旧义，而今无可考。如《坤》上六不以辟卦解卽不能通，是文王用辟卦也。乃干宝《周礼》注引《连山》云：「帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎干，劳乎坎，成言乎艮。」与今《说卦》文多同。又朱汉上引《归藏》易，有干大亦、干为天、为君、为父、为辟、为卿、为马、为禾，又为血卦。可见《说卦》之文皆自古相传之易说，又以见后天方位不始于文王，古连山氏已有。然则《周易》之文因袭于二易明矣。

周文王推演《周易》，大概多半沿袭前代旧有的义例，只是今天已无从考证。譬如《坤》上六不用十二辟卦来解就讲不通，可见文王是用辟卦的。而干宝注《周礼》所引《连山》说：「帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎干，劳乎坎，成言乎艮。」这与今本《说卦》的文字大体相同。朱震（世称汉上先生）又引《归藏》易，其中有「干大亦」，以及乾为天、为君、为父、为辟、为卿、为马、为禾，又为血卦等条。可见《说卦》里的文字，都是自古相传的易说；也可见后天八卦方位并非从文王才开始，上古连山氏时就已经有了。这样看来，《周易》的文辞沿袭《连山》《归藏》二易，是很明白的了。

坎之为耳，古今说者极锤凿之能，无一有当，则以求之过深也。《坎》初云：「入于坎窞。」《说文》云：「窞，坎内之坎也。」又曰：「旁入也。」案耳空旁入，屈曲难通，正坎内之坎也，《说文》正释坎为耳之义也。学者能卽《说文》坎窞之义求之，则坎为耳象如绘出矣。

坎为什么取象为耳，古今解说的人穷极了牵强附会的本事，却没有一家说得妥当，毛病在于求之过深。《坎》卦初六说「入于坎窞」，《说文解字》解释：「窞，是坎中的小坎。」又说：「（窞）是从旁边进去的。」按耳孔正是从旁侧进入、曲折幽深而难以通达，恰恰就是「坎中之坎」；《说文》这条训释，其实正好说明了坎取象为耳的道理。学者只要顺着《说文》对「坎窞」的解释去体会，坎为耳的象就如同画出来一样清楚了。

兹再证之《易林》。《同人》之《坎》云：「孔德如玉，出于幽谷。」《坎》中爻震，为孔、为玉、为出，震在坎上，故曰出于幽谷。幽谷卽坎窞也，卽耳象也，纯以形言，并无他义。后儒谓北方主聪，故为耳；又有以坎属肾，肾水衰则耳聋为说者，皆贤者失之过也。

再拿《易林》来印证。《同人》之《坎》说「孔德如玉，出于幽谷」：《坎》卦中间互出震，震有孔窍之象、有玉之象、有出之象，而这个震体正压在坎的上方，所以说「出于幽谷」。「幽谷」就是坎窞，也就是耳的象——这纯粹是就形状而言，并没有别的深意。后来的学者说北方主听觉灵敏，所以坎为耳；又有人拿坎在人身属肾、肾水衰竭就会耳聋来立说：这些都是贤者用心太过、反而说过了头。

《说卦》独以震为长子，坎、艮卽不言。《易林》本之，凡单言子者皆指震；若言艮，则小子、少子也。反而求之《易》亦然，详见首卷。此义至东汉卽失传。虞翻往往以艮为子，又往往以震为子，恐与艮、坎不分而必曰长子，皆不知此例之证也。

《说卦》只把震称为「长子」，对坎、艮却不这样称呼。《易林》沿用了这个体例：凡是单说一个「子」字的都指震；若指艮，就说「小子」「少子」。反过来到《周易》里去求证，情形也一样，详见本书首卷。这个义例到东汉就失传了。虞翻有时以艮为子，有时又以震为子；而《说卦》大概正是怕震与艮、坎混淆不清，才非要加一个「长」字说成「长子」。虞翻这些做法，都是不懂这条义例的明证。

前已为龙，此不应作龙审矣。虞翻、干宝皆作「駹」，云苍色；郑作「尨」，云取日出色。案《左传》闵二年「尨奇无常」，又「衣之尨服」，注：「尨，杂也。」是郑义与虞、干义同，后儒多从之。案《易林》《观》之《颐》云：「尨降庭坚。」《颐》上艮，艮为庭、为坚；下震，震为尨、为出，故曰尨降。又《谦》之《颐》、《需》之《大畜》语同，是《易林》亦作「尨」，读与郑同，但取象则异。

《说卦》前面已经说震「为龙」，那么这里断不应当再写作「龙」，这一点是清楚的。虞翻、干宝都写作「駹」，解为青苍色；郑玄写作「尨」，说是取日出时的杂色。按《左传》闵公二年有「尨奇无常」，又有「衣之尨服」，注说：「尨，就是杂。」可见郑玄的训义与虞翻、干宝相同，后来的学者多半跟从。再看《易林》《观》之《颐》说「尨降庭坚」：《颐》卦上体是艮，艮为庭、为坚；下体是震，震为尨、为出，所以说「尨降」。《谦》之《颐》、《需》之《大畜》里也是同样的话。可见《易林》也写作「尨」，读法与郑玄相同，但取象却不一样。

郑作杂，此则训为犬类。《诗·召赠》「无使尨也吠」，《说文》云：「尨，多毛犬。」案震、巽相对，巽为寡髪，震当然为多毛。《易林》《节》之《谦》云：「首髪如蓬。」是以震为长髪也，故曰尨降。尨降庭坚虽皆人名，此则象取多毛犬也。尨多而状善吠，无一不与震象合，较以尨为苍杂者义似胜矣。艮为狗取其守，此则取多毛而善吠，义绝不复也。

郑玄把「尨」训为杂色，这里却把它训为狗的一类。《诗经·召南》有「无使尨也吠」，《说文解字》说：「尨，是多毛的狗。」按震与巽两卦相对，巽既然「为寡发」（头发稀少），震自然就是多毛。《易林》《节》之《谦》说「首发如蓬」，正是以震为长发，所以说「尨降」。「尨降」「庭坚」虽然都是古人名，这里却是取多毛犬的象。狗毛多、样子凶而善于吠叫，没有一样不合于震象；比起把「尨」解作青苍杂色，义理似乎更胜一筹。艮之所以为狗，取的是看守之义；这里则取多毛而善吠之义，两者绝不重复。

《九家》逸象震为玉，是以《易林》每遇震卽言珠玉、珪璋、瑚琏。而「玉」或讹作「王」，《释文》从之。岂知《易林》凡遇震言尧、舜、汤、武者，皆本帝出乎震，以帝为象也。「玉」不讹也。

《九家易》所载的逸象里有「震为玉」，因此《易林》每遇到震卦，就说珠玉、珪璋、瑚琏一类的话。可是「玉」字有的本子讹成了「王」，陆德明《经典释文》也照着讹字来读。他们哪里知道，《易林》凡遇震而说到尧、舜、汤、武的地方，依据的是《说卦》「帝出乎震」，取的是「帝」的象，与「王」字无涉。可见「震为玉」的「玉」字并没有写错。

震为旉，虞作专静之专，延叔坚作敷布，干宝以旉为花之通名，后儒各有所主，莫衷一是。案《易林》每遇巽卽言花叶落去，以震伏也；又每遇震卽曰桃李生华，是亦训旉为华也，象形也。后儒多驳干说，岂知干说与焦氏同也。其作专、作敷者，于卦象殊空泛不切；旉为花萼，则于震象恰合也。

《说卦》「震为旉」这一条，虞翻读作「专一静止」的「专」，延笃（字叔坚）读作「敷布」的「敷」，干宝则认为「旉」是花的通称，后来的学者各执一说，莫衷一是。按《易林》每遇到巽卦就说花叶凋落，那是因为巽中震象潜伏（花便谢了）；每遇到震卦就说桃李开花。可见《易林》也是把「旉」训作花的，取的是象形之义。后来的学者多半驳斥干宝之说，却不知道干宝的讲法正与焦延寿相同。读作「专」、读作「敷」的，用到卦象上都空泛而不贴切；把「旉」解作花萼，才与震象丝丝入扣。

《说卦》震为竹、为苇，《易林》本此，凡遇震卽言周、言孔、言管。《坎》六四以震为樽、为簋、为缶，《易林》遇震卽以为酒杯、为盈。《明夷》以震为箕，《归妹》以震为筐，《易林》遇震卽言蒉、言筥、言笾豆，凡竹器之属皆象之。《说卦》言鸣，《易林》遇震，凡物之能鸣者皆属之。《中孚》言鼓，《豫》卦言乐，《易林》遇震，凡一切乐器皆属之。《说卦》言稼，《易林》遇震，凡一切黍稷菽豆禾麻之类皆属之。《说卦》言蕃鲜，《易林》遇震，凡草莱之属皆属之。

《说卦》说震为竹、为苇，《易林》就依着这一条：凡遇到震便说「周」、说「孔」、说「管」（竹苇中空有孔，截之即成管）。《坎》六四「樽酒簋贰用缶」以震为樽、为簋、为缶（《坎》中互震），《易林》遇到震便取为酒杯、为盛满。《明夷》六五「箕子」以震为箕，《归妹》上六「女承筐」以震为筐（两卦皆有震），《易林》遇到震便说蒉（草编之筐）、说筥（圆形竹器）、说笾豆，凡是竹器一类全归于震。《说卦》说震于马「为善鸣」，《易林》遇到震，凡能发声鸣叫的东西都归于它。《中孚》六三说「鼓」，《豫》卦《大象》说「作乐」，《易林》遇到震，一切乐器都归于它。《说卦》说震「为稼」，《易林》遇到震，一切黍、稷、菽、豆、禾、麻之类都归于它。《说卦》说震「为蕃鲜」，《易林》遇到震，凡草莽之属都归于它。

《说卦》言足、言决躁，于是如鹿、如兔、如蝗虫，凡以足见长而躁急者，《易林》皆属之。又《易林》于国名，凡言晋者取震往也，言荆楚者取丛木也，陈者震出，亦取战陈也，卫者震为警卫也，韩者干也，亦取震木也，英蓼取草莽也。于姓氏言张者，震健也；苏李者，震为草木也；言白者，本馵足的颡义也。然不能以此为增象，以皆由《说卦》推演而出。若坤水、坤鱼、艮火、巽石之类，方谓之增象，以其至东汉卽失传。然不明其推演之象，读《易林》卽不解其所谓也。

《说卦》说震「为足」「为决躁」，于是像鹿、像兔、像蝗虫，凡是以脚力见长而性情躁急的，《易林》都归于震。又《易林》用到国名：凡说「晋」，取震主前往（晋即进）之义；说「荆楚」，取震为丛生之木；说「陈」，因震主出，又兼取「战陈（阵）」之义；说「卫」，取震为警卫；说「韩」，是取「韩」即井干之「干」，仍不外震为木；说「英」「蓼」，取草莽之义。用到姓氏：说「张」，取震之刚健；说「苏」「李」，取震为草木；说「白」，本于《说卦》震「为馵足」「为的颡」（马足白、马额白）之义。不过这些都不能算作新增的象，因为全是从《说卦》推演出来的。像坤为水、坤为鱼、艮为火、巽为石这一类，才叫作增象，因为它们到东汉就失传了。然而若不明白这些推演出来的象，读《易林》就不懂它究竟在说什么。

寡之于宣，字形本近。虞翻读为宣，以白为义，并谓马融读寡之非，后儒多从之。按《易林》《随》之《丰》云：「身多秃癞。」《丰》二至四巽，巽为寡髪，故曰秃。又《复》之《坎》云：「髠刑受法。」《坎》通《离》，《离》中爻巽，故曰髠。又《蒙》之《渐》云：「鸟飞无翼。」《渐》上巽，巽为毛羽、为寡，故无翼。又《需》之《否》云：「毛羽憔悴。」《否》中爻巽，为毛羽、为寡，故憔悴。夫曰秃、曰髠、曰无翼，皆以寡为义，不以白为义。又《需》之《小畜》云：「纴绩独处，寡居无夫。」是焦赣明明读为寡也。

《说卦》巽「为寡发」的「寡」字，与「宣」字形本来相近。虞翻读作「宣」，取白色之义，并且指责马融读「寡」是错的，后来的学者多半跟从虞说。按《易林》《随》之《丰》说「身多秃癞」：《丰》卦二至四爻互出巽，巽为寡发，所以说「秃」。《复》之《坎》说「髡刑受法」：《坎》与《离》旁通，《离》卦中间互出巽，所以说「髡」（剃发之刑）。《蒙》之《渐》说「鸟飞无翼」：《渐》卦上体是巽，巽为毛羽又为寡少，所以说没有翅膀。《需》之《否》说「毛羽憔悴」：《否》卦中间互出巽，为毛羽又为寡，所以说憔悴。说秃、说髡、说无翼，全都取「寡少」之义，没有一处取「白色」之义。再看《需》之《小畜》说「纴绩独处，寡居无夫」，可见焦赣（焦延寿）分明是读作「寡」的。

乃《易林》《节》之《井》云：「宣髪龙叔。」各本皆作宣劳就力，祗宋本如此，是又明明读为宣髪也。然《易林》全部观之，凡遇巽卽言秃、言髠、言落者不可胜数，皆主寡言，而宣髪祗此一见，故吾深疑《易林》原作寡髪龙叔，后人改寡为宣，以就虞义。清惠栋得此，据为宣髪之确证，而不知《易林》言此者至多，皆以寡为义，无以宣为义者。又李道平谓寡于巽无取，岂知巽内虚，《易林》遇巽，不曰耗减寡薄，卽曰花叶落去，于风散之义取象最切，较宣义深远矣。

可是《易林》《节》之《井》却有「宣发龙叔」一句——这一句各本都作「宣劳就力」，只有宋本作「宣发龙叔」，那又分明是读作「宣发」了。然而通观《易林》全书，凡遇到巽而说秃、说髡、说凋落的多得数不清，全都取「寡少」之义，而「宣发」只此一见。所以我很怀疑《易林》原文本作「寡发龙叔」，是后人把「寡」改成了「宣」，以迁就虞翻的读法。清代惠栋见到这一句，就拿它当作「宣发」的铁证，却不知道《易林》里说这类话的地方极多，无一不取寡少之义，没有一处取「宣（白）」之义。李道平又说「寡」字于巽卦无所取象——他哪里知道巽的卦体内爻虚空，《易林》遇到巽，不是说耗损减少、寡薄，就是说花叶凋落，这在「风吹而散」这一层意思上取象最为贴切，比起「宣（白）」的解释要深远得多。

郑作干，虞读为干湿之干。案《易林》《巽》之《艮》云：「使干口来。」《艮》中爻震为口，互离，故曰干口。又《干》之《讼》云：「喉焦唇干，舌不能言。」亦以互离为干，是虞读与焦同也。盖以《噬嗑》九四干胏、九五干肉为义也。

《说卦》「离为干卦」这一条，郑玄写作「干」，虞翻读成干湿的「干」。按《易林》《巽》之《艮》说「使干口来」：《艮》卦中间互出震，震为口，卦中又互出离，离即干燥，所以说「干口」。《干》之《讼》说「喉焦唇干，舌不能言」：《讼》卦二至四爻互出离，同样以离为干。可见虞翻的读法与焦延寿相同。大概他们都是依着《噬嗑》九四「噬干胏」、九五「噬干肉」（《噬嗑》上体正是离）来立义的。

马、郑、王肃皆读为黔喙，皆以为豺狼之属、山居之兽。按《易林》《贲》之《否》云：「东风启户，黔啄翻舞。」《否》互艮，故曰黔啄；互巽，故曰翻舞。无惟鸟称啄，能翻舞空中，兽则不能，故《易林》遇艮卽言鹰隼鹞。盖艮刚在上，为坚，故《易》与《易林》常以艮为角，鸟啄之坚与角同耳。若豺狼之喙，与坚义不合也。又兽属黔喙者少，若中原之鸟，十九黔啄，故《易林》独以鸟当之。

《说卦》艮「为黔喙之属」一条，马融、郑玄、王肃都读作「黔喙」，都认为指豺狼一类居于山中的野兽。按《易林》《贲》之《否》说「东风启户，黔啄翻舞」：《否》卦二至四爻互出艮，所以说「黔啄」；三至五爻互出巽，巽为风、为进退，所以说「翻舞」。只有鸟才称「啄」，也只有鸟能在空中翻飞起舞，野兽是做不到的，所以《易林》一遇到艮就说鹰、说隼、说鹞。大抵艮是一阳刚爻居上，取象为坚硬，所以《周易》和《易林》常以艮为角；鸟喙之坚硬与角本是一类。若说豺狼之喙，就与「坚」的意思不合了。何况黑嘴的走兽本来就少，而中原的鸟十有八九都是黑喙，所以《易林》单单用鸟来当这个象。

由斯证喙为啄之讹字，在西汉时尚未讹也。后儒有觉其不安，兼鸟兽言者，亦误也。且艮既为狗、为鼠、为虎、为狐，此不宜重言兽也。此有确证：《左传》昭五年明夷之谦云：「日之谦当鸟。」日之谦卽离变艮，变艮而云当鸟，则艮为鸟明矣。又《小过》云：「飞鸟遗之音。」亦以艮为鸟。自艮鸟之象失传，后儒谓《小过》卦形象飞鸟，虞翻谓离为鸟，于是解《易》而误，解《左氏》亦误矣。

由此可以证明，「喙」是「啄」的讹字，在西汉时还没有讹误。后来有人察觉此说不安，便折中说黔喙兼指鸟兽，那也是错的。何况艮已经有狗、鼠、虎、狐等兽象，这里不该再重复说兽。这里还有铁证：《左传》昭公五年记《明夷》之《谦》，占辞说「日之谦，当鸟」——「日之谦」就是离变成了艮；变成艮而说「当鸟」，可见艮为鸟是明明白白的。又《小过》卦辞说「飞鸟遗之音」，同样以艮为鸟。自从艮为鸟的象失传，后来的学者便说《小过》整个卦形像一只飞鸟，虞翻则说离为鸟，于是解《周易》解错了，解《左传》也解错了。

前已为狗，当然义复，故虞氏作拘。按《易林》《坤》之《艮》云：「入我邦郭，妻子系获。」系获卽拘也。《随》上六云：「拘系之。」上六伏艮，是《易》亦以艮为拘也。虞读与焦同也，皆以《易》为本也。

《说卦》前面已经说艮「为狗」，若这里再作「狗」，义就重复了，所以虞翻写作「拘」。按《易林》《坤》之《艮》说「入我邦郭，妻子系获」——「系获」就是拘执。《随》上六说「拘系之」，上六所在的上体是兑，兑的伏卦正是艮，可见《周易》也是以艮为拘的。虞翻的读法与焦延寿相同，两家都是以《周易》本身为依据。

《易林》凡遇艮，卽以为寿考、为仙道、为长生、为松乔，皆取象于坚，此以人为说也。若于木，《节》之《萃》云：「千岁槐根，身多斧瘢。」蓄谋互艮，千岁谓坚，斧瘢谓多节，是焦读本有坚字也。乃《释文》云本无坚字，《集解》亦无，虞氏亦祗训节，不及坚，是虞读亦无坚字也。若《易林》则有也。

《易林》凡遇到艮，就取为寿考、为仙道、为长生、为赤松子与王子乔，这些都取象于艮的「坚」，是就人事一面说的。若就树木一面说，《节》之《萃》有「千岁槐根，身多斧瘢」一句，其卦中互出艮体（原文「蓄谋」二字疑有讹脱）：「千岁」正说艮之坚，「斧瘢」正说艮之多节。可见焦延寿所据的《说卦》本子里原有「坚」字，作「为坚多节」。而陆德明《经典释文》却说本无「坚」字，李鼎祚《周易集解》也没有，虞翻同样只训「节」而不及「坚」，可见虞翻所据本也没有「坚」字；至于《易林》所据本，则是有的。

旧谓阳在上故止者，非也。《杂卦》云：「震起也，艮止也。」此互文也，解最有味。盖艮震同体，震为行故起，震反则不行而止矣。《艮》彖云「时行则行」，谓震也；「时止则止」，谓震覆为艮也。《易》用覆象，莫明于止，莫妙于此，可互为注脚也。自覆象失传，真诂遂晦。

旧说以为艮是一阳居于上位所以主静止，这是不对的。《杂卦传》说：「震是起，艮是止。」这两句是互文见义，体味起来最有意思。原来艮与震本是同一个卦体：震为行动所以叫「起」，把震倒转过来（成艮）就不行而止了。《艮·彖》说「时行则行」，指的是震；说「时止则止」，指的是震倒转而成艮。《周易》运用覆象，没有比这个「止」字更显豁的，也没有比这个用法更精妙的，两句正可以互相作注脚。自从覆象之例失传，这层真正的训诂也就晦暗不明了。

《易林》凡遇兑则曰鲁。《坤》之《离》云：「齐鲁争言。」《离》中爻兑巽，巽齐兑鲁，通《易林》凡数十用，无作卤者。又盐卤之地，皆湖泽之旧陂，或近湖泽者始生盐卤，皆因湿润，非因刚坚。《书·洪范》「润下作咸」，疏云：「水性本甘，久浸其地，变而为咸。」是其证。又《左传》襄三十五年，楚子木使表淳卤，注：「淳卤，埆薄之地。」淳者，渍也，沃也。夫必渍而后咸卤，刚保能咸卤？

《易林》凡遇到兑卦就说「鲁」。《坤》之《离》说「齐鲁争言」：《离》卦中间互出兑与巽，巽代表齐、兑代表鲁。通检《易林》，这样用的地方有几十处，没有一处写作「卤」。再说，出产盐卤的土地都是湖泽的旧堤岸，或者靠近湖泽的地方才会生盐卤，成因是潮湿浸润，并不是因为土质刚硬坚实。《尚书·洪范》说「润下作咸」，孔颖达《正义》解释：「水性本来是甜的，长久浸泡土地，才变成咸的。」这就是证据。又《左传》襄公三十五年（当作二十五年）记楚国令尹子木派人标记「淳卤」之地，杜预注：「淳卤，是瘠薄的土地。」「淳」就是浸渍、沃灌。可见必先经水浸渍而后才有咸卤，刚硬的土地哪里能生咸卤？

又案《汉官仪》，天子出入后卫甲楯曰卤簿；《高帝纪》「毋得掠卤」，皆以威猛强暴取义。又《庄子·则阳篇》：「昔予为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报。」注：「卤莽，麁粗也。」又《释名》：「地不生物曰卤。」若依《庄子》《释名》为训，刚卤二字方可连属。刚者，坚也劲也；卤者，粗也。刚卤者，谓土地硗确，粗疏而不柔和也。《易林》之训，盖与《庄子》《释名》同也。然不作卤而作鲁者，卤鲁古通用。

再考《汉官仪》，天子出行时殿后护卫的甲士盾牌之列叫作「卤簿」；《汉书·高帝纪》说「毋得掠卤」，这些「卤」字都取威猛强暴之义。《庄子·则阳篇》说：「从前我种庄稼，耕地时粗率马虎（卤莽），庄稼回报我的收成也就粗劣。」注家解释：「卤莽，就是粗疏。」《释名》又说：「土地不长东西叫作卤。」如果依《庄子》和《释名》来训释，「刚卤」两个字才连得起来：「刚」是坚硬劲实，「卤」是粗疏，「刚卤」就是说土地硗薄坚硬、粗疏而不柔和。《易林》的训义，大概与《庄子》《释名》是一路的。至于《易林》不写「卤」而写「鲁」，那是因为「卤」「鲁」两字古时通用。

《史记·游侠传》卤公孺，《汉书》作鲁公孺，是其证。虞翻训卤为咸，不误也；但以训刚卤之卤亦为咸，则误矣。后人不察，作为定诂。今以《史记》《汉书》证《易林》，由《易林》证《易》，知刚卤之卤确训为粗卤，而不训为咸。若训咸，则《易林》不作鲁矣。至于《说文》以西方咸地训卤，殆亦因《说卦》兑西而误。不然，西方咸地不如东方多也明矣。《禹贡》云：「海滨广斥。」《史记》释之云：「海滨广舄，厥田斥卤。」是其证也。

《史记·游侠列传》里的「卤公孺」，《汉书》就写作「鲁公孺」，这便是明证。虞翻把「卤」训作咸，本身没有错；但连《说卦》「刚卤」的「卤」也训作咸，就错了。后人不加考察，竟把它当成定论。如今拿《史记》《汉书》来印证《易林》，再由《易林》来印证《周易》，可知「刚卤」的「卤」确实应训为粗劣，而不该训为咸。倘若训作咸，《易林》就不会写成「鲁」了。至于《说文解字》拿「西方咸地」来解释「卤」，恐怕也是因为《说卦》兑居西方而致误；不然的话，西方的盐碱地并不比东方多，这是很明白的。《尚书·禹贡》说「海滨广斥」，《史记》解释作「海滨广舄，厥田斥卤」，这就是证据。

上已为羊，此不应复，虞作羔是也。但虞谓羔仍与羊无别，训为女使，其义甚涩。治虞易者谓郑作阳，与养通，谓养无家女，行赁炊爨，贱于妾，虞训女使，正与郑合。若然，谓羔为养之讹字则可，赶训羔为斯养，则义不能通也。兹《易林》《晋》之《临》云：「羔羊皮弁。」是以兑为羔也。羔者小羊，兑少，故为羔。虞训为女使，非也。艮为手复为指，兑为羊复为羔，与艮指同耳。疑与羊无别者非也。

《说卦》上文已经说兑「为羊」，这里不应当重复，所以虞翻写作「羔」是对的。但虞翻又说「羔」和「羊」其实没有分别，把它训为女仆，这个解释很别扭。研治虞氏《易》的人说，郑玄本作「阳」，「阳」与「养」相通，指的是无家可归、受雇做饭的女子，地位比妾还低，虞翻训作女仆，正与郑玄相合。若真如此，说「羔」是「养」的讹字倒还讲得通；可要径直把「羔」训成「斯养（供人役使的贱者）」，意思就说不过去了。如今《易林》《晋》之《临》说「羔羊皮弁」，正是以兑为羔。羔就是小羊，兑在《说卦》中为少女而取少小之义，所以为羔。虞翻训作女仆，是不对的。艮既为手，又进一步为指；兑既为羊，又进一步为羔——道理与艮为指完全一样。怀疑羔与羊没有分别的说法，是错的。

《易林》《履》之《节》云：「安上宜官，一日九迁。」《节》互艮，艮阳在上而贵，故曰宜官。又《豫》之《艮》云：「厄穷上通，与尧相逢，登升大麓，国无凶人。」厄穷者坎，上通者艮，阳在上，故曰上通；互震为帝，故曰尧；艮山为大麓，震为登为升，亦以艮为贵也。后思《易》《蛊》上九云「不事王侯，高尚其事」，《贲》六五云「束帛戋戋，贲于丘园」，《大畜》上九何天之卫，《剥》上九君子得舆，皆艮象，皆有在上而贵之象，是《易》本以艮为贵，故《易林》本之。

《易林》《履》之《节》说「安上宜官，一日九迁」：《节》卦中间互出艮，艮是一阳高居上位而尊贵，所以说宜于做官。《豫》之《艮》说「厄穷上通，与尧相逢，登升大麓，国无凶人」：「厄穷」取自互体的坎（坎为险陷），「上通」取自艮，因为阳爻在上，所以说上通；卦中又互出震，震为帝，所以举尧；艮为山，正是「大麓」，震为登、为升——这也是以艮为贵。后来再回头思索《周易》：《蛊》上九说「不事王侯，高尚其事」，《贲》六五说「束帛戋戋，贲于丘园」，《大畜》上九说「何天之卫（衢）」，《剥》上九说「君子得舆」——这几条所在都是艮体，都含有居上而尊贵的意思。可见《周易》本来就以艮为贵，《易林》正是依据它。

《左传》僖十五年，晋筮嫁伯姬于秦，遇《归妹》之《睽》，卽震变离也。乃曰：「为雷为火，为嬴败姬，车脱其輹，火焚其旗。」自服虔？杜预，不知姬与旗之象而误释。兹《易林》《贲》之《复》云：「姬伯出走。」震为伯、为走。《易林》以震为周，姬者周姓，故震亦为姬，亦犹巽为齐、亦为姜也。为嬴败姬者，兑西，嬴西方国，震为姬，震变离形毁，故曰败姬。火焚旗者，震为旗，震变离，故火焚旗。《易林》《豫》之《中孚》云：「干旄旌旗。」他若《师》之《随》、《履》之《解》，亦皆以震为旗，是其证也。

《左传》僖公十五年，晋国为把伯姬嫁到秦国而占筮，得《归妹》之《睽》，也就是上体的震变成了离。占辞说：「为雷为火，为嬴败姬，车脱其輹，火焚其旗。」从服虔到杜预（原文此处有缺字），都不知道「姬」和「旗」的取象，因而解错了。如今《易林》《贲》之《复》说「姬伯出走」：震为伯、为走；《易林》又以震为周，而「姬」正是周朝的国姓，所以震也就是姬——这好比以巽为齐国，因而巽也就是姜姓。所谓「为嬴败姬」：兑居西方，嬴是西方秦国之姓，震则是姬；震一变为离，震的卦形就毁了，所以说「败姬」。所谓「火焚其旗」：震为旗，震变成离而离为火，所以说火烧旗帜。《易林》《豫》之《中孚》说「干旄旌旗」，其他如《师》之《随》、《履》之《解》，也都以震为旗，这就是明证。

总《左传》所用之象，为东汉人所不知者，《易林》无不用之，此又易象至东汉失传之证也。又车说其輹者，孔疏引《子夏传》云：「輹，车下伏兔，今谓之车屐。」案震为车、为履，屐与履同，然则輹亦震象也。车脱其輹者，言震变离，震象毁，故脱輹。孔疏知为车屐，而不言其为震象，则以贾、服、杜诸儒皆不言而不敢决也。岂知《大壮》九四云「壮于大舆之輹」，卽以震为舆、为輹，輹在车下，正震履也。

总起来看，《左传》所用而东汉人已不认识的那些象，《易林》没有一条不在用——这又是易象到东汉才失传的一个证据。再说「车说（脱）其輹」：孔颖达《正义》引《子夏易传》说：「輹，是车底下的伏兔，今天叫作车屐。」按震为车、为履，「屐」与「履」是一回事，那么「輹」也是震的象。所谓「车脱其輹」，是说震一变为离，震象毁坏，所以车輹脱落。孔颖达知道輹就是车屐，却不说它属震象，那是因为贾逵、服虔、杜预诸家都没有讲，他不敢自作判断。他哪里知道《大壮》九四说「壮于大舆之輹」，正是以震为舆、为輹；輹装在车底下，恰恰就是震「为履」的象。

行唐尚秉和节之撰。

本卷仍由直隶行唐（今河北行唐县）人尚秉和撰写，尚氏字节之。

一、干南坤北。目得此象，而天尊地卑、天地定位等词始能解。东汉人不知此象，故以卦变为解。然东汉人深疑其有此象，管辂云：「吾不解古之圣人何以位干于西北、坤于西南？夫干元资始统天，何由有别位也。」是疑干在南也，而讫无如何。岂知《左传》大有之干，卽离变干，而曰「敬如君所」，所者，位也，古人敬离位如干位也，是《左传》卽以干为南也。又晋与楚战，筮遇《复》，云：「南国蹙，射其元王中厥目。」元者首也，干为首为王。干若不居南，自北射南，祗中离目可矣，如何能射中王首哉？

第一，乾在南、坤在北。得到这个象，《系辞》「天尊地卑」、《说卦》「天地定位」这类话才讲得通。东汉人不知道这个象，所以只好用卦变来解释。不过东汉人也很怀疑本该有这个象：管辂说过：「我不明白古代圣人为什么把乾安放在西北、把坤安放在西南？乾元统摄上天而为万物之始，怎么会另有一个偏位呢？」这就是怀疑乾本在南方，可是他终究无可奈何。他哪里知道，《左传》所记《大有》之《干》的筮例，也就是下体离变成乾，占辞说「敬如君所」——「所」就是位次，古人把离的方位当作乾的方位来敬奉，可见《左传》就是以乾为南。又晋楚交战，筮得《复》卦，占辞说「南国蹙，射其元王，中厥目」：「元」就是头，乾为首、为王。乾若不居南方，那么自北向南射，只能射中离所主的眼睛罢了，怎么能射中王的头呢？

管辂徒知干位西北，不知春秋时卽以干为南，卽西汉末仍以干为南。《太玄》云「南北定位」，是以南北代天地也，仍以干为南也。《说卦》明言后天方位者，恐人生疑，管辂卽其一人。至先天方位，为法象所固有，在春秋时人人皆知，故无须明言，况天地水火雷风山泽一再对举之，无异于明言哉！然至东汉末竟失传，故虽神于《易》若管辂，亦祗心疑其如是，而不敢定其如是也。

管辂只知道后天方位中乾居西北，不知道春秋时人本来就以乾为南；就是到了西汉末年，也仍旧以乾为南——扬雄《太玄》说「南北定位」，是拿南北来代替天地，可见仍以乾为南。《说卦》之所以要明白点出后天方位，是怕人生疑，管辂正是生疑的人之一。至于先天方位，本是卦画法象里固有的东西，春秋时人人皆知，所以用不着明说；何况《说卦》把天地、水火、雷风、山泽一再对举，这跟明说又有什么两样！然而到东汉末年竟然失传，所以即便是像管辂那样精于《易》的人，也只能心里疑心事情本该如此，而不敢断定它就是如此。

二、离东坎西。自得此象，而《既济》九五爻词始能解。东汉人亦疑其必离东坎西方合，而不敢竟言，以日东月西当之，用心良苦，而不知离坎之象本如此也。三、艮西北兑东南震东北巽西南。自得此象，而山泽通气、雷风相薄如能解，而东汉人不知，故祗以同气同声为解。

第二，离在东、坎在西。得到这个象，《既济》九五「东邻」「西邻」的爻辞才讲得通。东汉人也疑心必须离东坎西才讲得合，却不敢径直这样说，只好拿日出于东、月生于西来比附，可谓用心良苦，却不知道离坎的方位本来就是如此。第三，艮在西北、兑在东南、震在东北、巽在西南。得到这个象，《说卦》「山泽通气」「雷风相薄」才讲得通；东汉人不知道，所以只能拿「同气」「同声」笼统地敷衍过去。

四、干日兑月。自得此象，《干》三终日干干之终日，及《大畜》日闲舆卫之日，始得解。《恒》彖传「日月得天而能久照」，始知日月指互兑互干。他若《小畜》上九、《归妹》六五、《中孚》六四之月几望，及《离》卦《蛊》卦彖传之言月，始知其皆指兑，旧解皆曲说也。

第四，乾为日、兑为月。得到这个象，《干》九三「君子终日乾乾」的「终日」，以及《大畜》九三「日闲舆卫」的「日」，才有着落。《恒·彖传》说「日月得天而能久照」，这才知道其中的日月是指卦中互出的兑与乾（《恒》二至四互乾、三至五互兑）。其他像《小畜》上九、《归妹》六五、《中孚》六四所说的「月几望」，以及《离》卦、《蛊》卦《彖传》里提到的月，这才知道全都指兑，旧注都是曲解。

五、离星震辰。自得离星象，《丰》六二之见斗、九三之见沬，始知斗沬之取象于离。自得震辰象，《艮》彖之时止则止、时行则行、动静不失其时，始知时之为震。盖艮震相反复而体则同，故艮亦为时，时卽辰也。此与《左传》艮为言、以艮为覆震同也。又按《汉上易》引虞翻云：「离艮为星。」是离星之象虞氏亦知，而解《丰》不用，何哉？

第五，离为星、震为辰。得到离为星的象，《丰》六二「日中见斗」、九三「日中见沬」，才知道斗星、沬星都是取象于离。得到震为辰的象，《艮·彖》「时止则止，时行则行，动静不失其时」，才知道其中的「时」就是震。原来艮与震互为倒卦而卦体相同，所以艮也可以为时，而「时」就是「辰」。这跟《左传》以艮为言、把艮看作震的倒体是同一个道理。又按朱震《汉上易传》引虞翻说「离艮为星」，可见离为星的象虞翻也是知道的，可他解《丰》卦时偏偏不用，这是为什么呢？

六、坤水艮火。自得坤水象，凡《易》言利涉大川者皆可解；自得艮火象，《旅》九三之旅焚其次始得解，《旅》火在外，炎上不能焚次也。坤水之象，除《易林》用之外，《九家易》独知之，《九家》又以干为南，故吾谓《九家》必西汉易师。七、坎土巽石。坎土之象，在《易》祗《震》九四云震遂泥，九四互坎，坎为泥，于为土之义较近，盖坎为塞而中实，自然土象，故《易林》用之，邵子本之。至巽石之象，《易》《困》六三曰：「困于石，据于蒺藜。」蒺藜者下坎，石则自东汉以来皆用伏艮，向疑其于六三无涉，今得巽石之象，于是困于石三字始得真解。

第六，坤为水、艮为火。得到坤为水的象，《周易》凡说「利涉大川」的地方都可解通；得到艮为火的象，《旅》九三「旅焚其次」才讲得通——《旅》卦的离火在上体外卦，火性向上燃烧，烧不到下面的旅舍，可见焚舍之火出自下体的艮。坤为水这个象，除《易林》使用之外，只有《九家易》还知道；《九家》又以乾为南，所以我断定《九家易》必定出自西汉的易学师传。第七，坎为土、巽为石。坎为土的象，在《周易》里只有《震》九四说「震遂泥」，九四所处正互出坎，坎为泥，与「土」的意思较近；大抵坎闭塞而中爻充实，自然有土象，所以《易林》用它，邵雍也承袭它。至于巽为石的象，《困》六三说「困于石，据于蒺藜」：「蒺藜」取下体的坎，而「石」自东汉以来都用伏艮来解释，我一向怀疑那与六三毫不相干；如今得到巽为石的象（《困》三至五互巽，六三正当巽之初爻），「困于石」三个字才有了真解。

八、干山干河。自得干山象，《同人》九三升其高陵始得解；自得干河象，《同人》利涉大川始得解。而干河之象，亦《九家》知之。九、坤鱼兑华。自得此象，《剥》六五贯鱼始得解，《大过》九五枯杨生华亦得解，知旧说皆误也。十、震神震南震父震公震翁同。自得震神象，始知《系词》所谓神、《说卦》所谓神皆谓震；自得震南象，始知《易》《明夷》九三明夷于南，及《升》卦词之甫征吉、《左传》之南国蹙，皆指震为南；自得震父震公象，始知《蛊》之干父，《解》及《小过》上卦之公之皆指震。余初解《易林》《复》之《巽》，有伯仲欲南之语，以为巽通震，震上升为南；又阅惠氏《易说》，说《允升》云「进升向南，故曰南征」，亦以上进为南，方喜余说之不孤，后知《易林》卽以震为南，然后悟前说之皆非。易象失传之难于索解如此，详皆见前。

第八，乾为山、乾为河。得到乾为山的象，《同人》九三「升其高陵」才讲得通；得到乾为河的象，《同人》卦辞「利涉大川」才讲得通。乾为河这个象，《九家易》也是知道的。第九，坤为鱼、兑为华。得到这两个象，《剥》六五「贯鱼」才讲得通，《大过》九五「枯杨生华」也讲得通，才知道旧说全错了。第十，震为神、为南、为父、为公，「翁」与「公」同。得到震为神的象，才知道《系辞》所说的「神」、《说卦》所说的「神」都指震；得到震为南的象，才知道《明夷》九三「明夷于南狩」、《升》卦辞的「南（甫）征吉」、《左传》的「南国蹙」都是以震为南；得到震为父、为公的象，才知道《蛊》卦的「干父」，以及《解》与《小过》上体震所说的「公」都指震。我起初解《易林》《复》之《巽》，见有「伯仲欲南」的话，以为是巽与震相通、震向上升即为南；又读惠栋《易说》，他解《升》初六「允升」说「进升向南，故曰南征」，也是把上进当作南，我正高兴自己的看法不孤单，后来才知道《易林》径直以震为南，这才悟出先前那些说法都不对。易象失传之后，索解竟难到这个地步，详情都见前文。

十一、艮寿艮贵艮鸟。自得艮寿象，知坚多节确有坚字；自得艮贵象，知《蛊》上九、《剥》上九、《贲》与《大畜》上九爻词皆指艮贵也；自得艮鸟象，《小过》之飞鸟、《说卦》之黔喙、《左氏》日之谦当鸟，始俱得解。十二、坎为大首为肉。自得大首象，而《明夷》九三、《既济》上六爻词皆可解；自得肉象，而《噬嗑》三四五爻词皆可解，而知旧解之皆误也。

第十一，艮为寿、为贵、为鸟。得到艮为寿的象，就知道《说卦》艮「其于木也为坚多节」一句确实原有「坚」字；得到艮为贵的象，就知道《蛊》上九、《剥》上九、《贲》与《大畜》上九这几条爻辞都取艮之尊贵；得到艮为鸟的象，《小过》卦辞的「飞鸟」、《说卦》的「黔喙」、《左传》的「日之谦，当鸟」才全都讲得通。第十二，坎为大首、为肉。得到坎为大首的象，《明夷》九三「得其大首」、《既济》上六「濡其首」的爻辞就都可解；得到坎为肉的象，《噬嗑》三、四、五三爻的爻辞就都可解，也才知道旧注全错了。

十三、巽母艮臣艮祖。自得此三象，《小过》六二爻词始能解。自东汉迄今，治《易》者不啻千百，震君之象知之者已少，至巽母艮臣艮祖三象知者尤少，故竭羣儒之力不能通此爻，不能通而强说，于是以初六为祖而穿凿矣，虞氏其尤也。及《易林》揭出此象，详卷三，遂迎刃而解，又甚易也。十四、震射震孕。自得射象，《解》上六爻词、《井》九二爻词之言射，及《左氏》之射其元，始知射皆指震；自得孕象，始知《渐》九三九五妇孕之皆指震。

第十三，巽为母、艮为臣、艮为祖。得到这三个象，《小过》六二的爻辞才讲得通。自东汉到今天，研治《周易》的不下千百家，知道震为君的已经很少，至于巽母、艮臣、艮祖这三个象，知道的就更少，所以群儒竭尽气力也读不通这一爻；读不通又硬要立说，于是有人把初六说成「祖」，越发穿凿，虞翻尤其如此。等到《易林》把这几个象揭示出来（详见本书卷三），便迎刃而解，反倒极其容易了。第十四，震为射、为孕。得到震为射的象，《解》上六「公用射隼」、《井》九二「射鲋」所说的射，以及《左传》的「射其元」，才知道「射」都指震；得到震为孕的象，才知道《渐》九三、九五所说的「妇孕」都指震。

十五、震姬震旗。自得此象，《左传》为嬴败姬、火焚其旗，姬与旗之象始能解，而知杜注之不当。凡《易林》云姬姜者，皆谓震巽也，震为周，故为姬，犹之以巽为齐、亦为姜也。初读《易林》，皆不知姬与旗之所指，后由《左氏》证《易林》，由《易林》证《左氏》，始确知其象，觉杜注孔疏之空泛无根。十六、巽敝巽落。自得此象，《井》卦之瓮敝漏、《鼎》初六之鼎颠趾始得解。十七、震车震輹。自得此象，《小畜》九三、《大畜》九二之舆脱輹，《大壮》九四之舆輹，始皆得解。

第十五，震为姬、为旗。得到这两个象，《左传》「为嬴败姬」「火焚其旗」中姬与旗的取象才讲得通，也才知道杜预注解的不当。凡《易林》说「姬」「姜」的地方都指震与巽：震为周，所以为姬；这好比以巽为齐，因而巽也为姜。我初读《易林》时，全然不知姬与旗指的是什么，后来用《左传》印证《易林》、又用《易林》印证《左传》，才确切知道它们的象，也才觉出杜预注、孔颖达疏空泛而没有根据。第十六，巽为敝、为落。得到这两个象，《井》卦的「瓮敝漏」、《鼎》初六的「鼎颠趾」才讲得通。第十七，震为车、为輹。得到这两个象，《小畜》九三、《大畜》九二的「舆说（脱）輹」，以及《大壮》九四的「大舆之輹」，才全都讲得通。

十八、艮角巽羸。自《易林》以艮为角，始知《晋》《姤》上九之角、《大壮》九三之角，皆以阳在上而取象。虞氏祗以干首为说，岂知阳在下，《易》无言角者，《易林》所本也。自得巽羸象，始知《姤》初之羸豕、《井》卦之羸瓶皆指巽，《大壮》九三之羸角，则以上卦之伏巽。十九、震飞震翼。《易林》每以震为飞为翼，因是推之，《易》《泰》六四之翩翩、《小过》飞鸟之飞，皆以震也。

第十八，艮为角、巽为羸。自从《易林》以艮为角，才知道《晋》上九「晋其角」、《姤》上九「姤其角」以及《大壮》九三的「角」，都是取阳爻居上之象。虞翻只拿乾为首来解说，他哪里知道，凡阳爻在下的卦，《周易》从没有说过「角」——这正是《易林》所依据的道理。得到巽为羸弱的象，才知道《姤》初六的「羸豕」、《井》卦的「羸其瓶」都指巽；《大壮》九三的「羸其角」，则是取上体震所伏的巽。第十九，震为飞、为翼。《易林》常以震为飞、为翼，由此类推，《周易》《泰》六四的「翩翩」、《小过》「飞鸟」的「飞」，也都取象于震。

右四十三象，于《易林》之多年矣，而讫不知其所谓。后由各书推《易林》，由《易林》推《易》，反复推勘，劳精弊神者数年，始通《易林》之词，始得此四十三象，而经义始通，误解如黜。钩深索隐，厥维艰哉！然失传而未寻得者尚不知有几也。

以上四十三个象，我在《焦氏易林》里读了许多年，始终不明白它们究竟指什么。后来用各种典籍去推求《易林》，再用《易林》去推求《周易》，反复勘验，耗费心神好几年，才读通《易林》的林辞，才得到这四十三个象；经文的义理由此才通，旧日的误解也随之扫除。探幽索隐，真是艰难啊！然而失传而至今尚未寻得的象，还不知道有多少呢。

至以巽为齐，以兑为鲁，以艮为宋，《说文》以木架屋曰宋，正艮象也；为燕，取东北；为魏，魏阙，艮象；以坎为郑，坎为平，郑者，《说文》：地町町然平也；以兑为秦，以震为朝鲜、为赵，《说文》：趋也；为韩等，以及人名、地名、鸟兽虫鱼名、蛮夷名，脱口而出，若不经意，然无不与卦象密合。不惟见其用象之能，且证其小学之精。然皆由《说卦》推演之象，而非失传之象。

至于《易林》以巽代表齐国，以兑代表鲁国，以艮代表宋国——《说文解字》说「用木架成屋叫作宋」，正是艮的象；代表燕国，取艮居东北；代表魏国，因「魏阙」高耸而合于艮象。以坎代表郑国——坎为平，《说文》释「郑」为「地町町然平」。又以兑代表秦国，以震代表朝鲜、代表赵国——《说文》释「赵」为「趋」，正合震主动之义；以及代表韩国等等。此外还有人名、地名、鸟兽虫鱼之名、四夷之名，都是脱口而出、好像漫不经心，却没有一个不与卦象严密契合。这不但可见焦氏运用卦象的本领，也可证明他文字训诂之学的精深。不过这些都是从《说卦》推演出来的象，并不是失传的象。