焦氏易詁 · 第 10 卷

此爻不以闢卦解之，不能明也。龍者，陽也，何以至《坤》上六而戰？則以闢卦《剝》當戌，至亥消剝入坤，至上六而純陰。乃陽本居亥，陽伏陰下，陰牝陽，故《易林》曰：「陽入陰室，相與合齒。」陽求出，出震則《復》矣，仍闢卦。當其未出，乾元坤元靜默感通，氤氳姤合，無以名之，強名曰龍戰而已。其血玄黃者，卽出震時天地所遺氤氳之氣也。震為玄黃、為出，六子之生以此也。此血非陰非陽，乃天地之雜也。然非卽《易林》「陽入陰室，相與合齒」之言以求之，鮮不為聖人神化之筆所迷矣。

這一爻若不用十二闢卦來解，就說不明白。龍代表陽，為什麼到了《坤》上六反而要「戰」？因為在闢卦裡《剝》當戌月，到了亥月陽氣消剝殆盡而沒入坤中，至上六便是一片純陰。可是乾陽本來就居於亥位，此時陽潛伏在陰之下，被陰所包納，所以《易林》說「陽入陰室，相與合齒」。陽要求出，一出為震便是《復》卦，仍在闢卦的循環之中。當它還沒出來的時候，乾元與坤元靜默相感、氤氳交合，無從給它命名，只好勉強叫作「龍戰」罷了。至於「其血玄黃」，就是陽出於震之際天地所遺留的那一團氤氳之氣。震有玄黃之色、有出生之義，六子之所以生成，正憑這個。這「血」既不屬陰也不屬陽，而是天地二氣交雜而成。然而若不拿《易林》「陽入陰室，相與合齒」這句話去追索，很少有人不被聖人那神妙莫測的筆法弄糊塗。

「疑」之與「凝」，自漢以來不能決，而「嫌」字之異讀尤多：鄭作「謙」，荀、虞、陸、董作「隒」，《九家》作「兼」，少「無」字。以文理言，《九家》似順，清儒治漢《易》者各有所主。今以《易林》證之，《夬》之《坤》曰：「陽入陰室。」是陽為陰為凝也，卽陽為陰所牝也。陰牝陽，陽伏不見，有無陽之嫌，故稱龍以明之，明非無陽，特伏耳。伏必求出，出必戰。

《文言》這句話，「疑」字究竟該讀作「疑」還是「凝」，自漢代以來一直定不下來；而「嫌」字的異文異讀更多：鄭玄作「謙」，荀爽、虞翻、陸績、董遇作「隒」，《九家易》作「兼」，並且少一個「無」字。單從文理上看，《九家易》的讀法似乎更順，清代研治漢《易》的學者各有各的主張。如今拿《易林》來印證：《夬》之《坤》說「陽入陰室」，這正是陽被陰所凝聚，也就是陽被陰所包納。陰既包納了陽，陽便潛伏而不可見，於是有了「好像沒有陽」的嫌疑，所以特地標出一個「龍」字來點明——表明並非沒有陽，只是潛伏起來罷了。既然潛伏，就必定求出；一求出，就必定有「戰」。

故《易林》《中孚》之《坤》云：「乾坤利貞，乳生六子。」利貞卽凝也，六子之生，凝之功也。夫子生則出震矣。又曰：「長大成就，風言如母。」夫不曰如父而曰如母，曰風言，正釋嫌於無陽也。後儒謂王弼從俗本增「無」字，又有謂「嫌於無陽」與下「稱龍」句文不順者，豈知自西漢已然哉！

所以《易林》《中孚》之《坤》說「乾坤利貞，乳生六子」——「利貞」就是「凝」，震坎艮巽離兌六個子卦之所以生成，正是「凝」的功效；子既生出，就是陽出於震了。《易林》接著又說「長大成就，風言如母」：不說「如父」而說「如母」，又特意說「風言」（巽為風，巽正是震潛伏之處），這恰恰是在解釋「為其嫌於無陽」這句話。後來的學者說是王弼依著俗本添了一個「無」字，還有人說「嫌於無陽」與下文「稱龍」一句文氣不順——他們哪裡知道，早在西漢焦延壽的時候，經文就已經是這個樣子了！

餘向疑《坤》上六稱龍，《文言》釋此，謂「陰凝於陽必戰，為其嫌於無陽，故稱龍」。及《說卦》云：「戰乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。」夫若無闢卦坤居亥之說，則《坤》上六純陰耳，胡得言龍？乾獨居西北耳，胡得言陰陽相薄？是文、孔心目中皆有坤居亥之象也。又《臨》「八月有凶」，謂《臨》《遯》也；《復》「七日反覆」，謂《復》《姤》也。

我從前就對《坤》上六為什麼稱「龍」感到疑惑。《文言》解釋這一句，說「陰凝於陽必戰，為其嫌於無陽，故稱龍」；《說卦》又說「戰乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也」。試想：假如沒有十二闢卦中坤居亥位這一說，那麼《坤》上六不過是一片純陰罷了，怎麼談得上「龍」？乾不過是單獨居於西北罷了，怎麼談得上「陰陽相薄」？可見在周文王與孔子心目中，本來就有坤居亥位這個象。再看《臨》卦辭說「至于八月有凶」，指的是《臨》與《遯》兩卦相距八月；《復》卦辭說「七日來復」，指的是《復》與《姤》兩卦相反相生。

《左傳》晉與楚戰，筮得《復》，曰：「南國蹙，射其元王中厥目。」是亦以《復》居正北也，闢於子也，是十二闢自古有也。餘持是說既久，後見干寶《周禮》注引《歸藏》云：「《復》子、《臨》丑、《泰》寅、《大壯》卯、《夬》辰、《乾》巳、《媾》午、《遯》未、《否》申、《觀》酉、《剝》戌、《坤》亥。」正十二闢也，無惑乎《易》與《左氏》皆用之也。卽漢人注《易》，往往用闢卦而不明言，若其例為人所共知者，亦足以證其說之古矣。

《左傳》記晉國與楚國交戰，筮得《復》卦，占辭說「南國蹙，射其元王，中厥目」，這也是把《復》卦安放在正北方位，即闢卦中當子月。可見十二闢卦自古就有。我堅持這個看法已久，後來見到干寶注《周禮》所引《歸藏》說：「《復》當子、《臨》當丑、《泰》當寅、《大壯》當卯、《夬》當辰、《乾》當巳、《媾》（即《姤》）當午、《遯》當未、《否》當申、《觀》當酉、《剝》當戌、《坤》當亥。」這正是十二闢卦，難怪《周易》與《左傳》都在使用它。就連漢代人注《易》，也往往暗用闢卦而不點破，彷彿這是人人皆知的通例——這也足以證明闢卦之說由來久遠。

文王演《易》，蓋多因襲舊義，而今無可考。如《坤》上六不以闢卦解卽不能通，是文王用闢卦也。乃干寶《周禮》注引《連山》云：「帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。」與今《說卦》文多同。又朱漢上引《歸藏》易，有乾大亦、乾為天、為君、為父、為闢、為卿、為馬、為禾，又為血卦。可見《說卦》之文皆自古相傳之易說，又以見後天方位不始於文王，古連山氏已有。然則《周易》之文因襲於二易明矣。

周文王推演《周易》，大概多半沿襲前代舊有的義例，只是今天已無從考證。譬如《坤》上六不用十二闢卦來解就講不通，可見文王是用闢卦的。而干寶注《周禮》所引《連山》說：「帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。」這與今本《說卦》的文字大體相同。朱震（世稱漢上先生）又引《歸藏》易，其中有「乾大亦」，以及乾為天、為君、為父、為闢、為卿、為馬、為禾，又為血卦等條。可見《說卦》裡的文字，都是自古相傳的易說；也可見後天八卦方位並非從文王才開始，上古連山氏時就已經有了。這樣看來，《周易》的文辭沿襲《連山》《歸藏》二易，是很明白的了。

坎之為耳，古今說者極錘鑿之能，無一有當，則以求之過深也。《坎》初云：「入于坎窞。」《說文》云：「窞，坎內之坎也。」又曰：「旁入也。」案耳空旁入，屈曲難通，正坎內之坎也，《說文》正釋坎為耳之義也。學者能卽《說文》坎窞之義求之，則坎為耳象如繪出矣。

坎為什麼取象為耳，古今解說的人窮極了牽強附會的本事，卻沒有一家說得妥當，毛病在於求之過深。《坎》卦初六說「入于坎窞」，《說文解字》解釋：「窞，是坎中的小坎。」又說：「（窞）是從旁邊進去的。」按耳孔正是從旁側進入、曲折幽深而難以通達，恰恰就是「坎中之坎」；《說文》這條訓釋，其實正好說明了坎取象為耳的道理。學者只要順著《說文》對「坎窞」的解釋去體會，坎為耳的象就如同畫出來一樣清楚了。

茲再證之《易林》。《同人》之《坎》云：「孔德如玉，出於幽谷。」《坎》中爻震，為孔、為玉、為出，震在坎上，故曰出於幽谷。幽谷卽坎窞也，卽耳象也，純以形言，並無他義。後儒謂北方主聰，故為耳；又有以坎屬腎，腎水衰則耳聾為說者，皆賢者失之過也。

再拿《易林》來印證。《同人》之《坎》說「孔德如玉，出於幽谷」：《坎》卦中間互出震，震有孔竅之象、有玉之象、有出之象，而這個震體正壓在坎的上方，所以說「出於幽谷」。「幽谷」就是坎窞，也就是耳的象——這純粹是就形狀而言，並沒有別的深意。後來的學者說北方主聽覺靈敏，所以坎為耳；又有人拿坎在人身屬腎、腎水衰竭就會耳聾來立說：這些都是賢者用心太過、反而說過了頭。

《說卦》獨以震為長子，坎、艮卽不言。《易林》本之，凡單言子者皆指震；若言艮，則小子、少子也。反而求之《易》亦然，詳見首卷。此義至東漢卽失傳。虞翻往往以艮為子，又往往以震為子，恐與艮、坎不分而必曰長子，皆不知此例之證也。

《說卦》只把震稱為「長子」，對坎、艮卻不這樣稱呼。《易林》沿用了這個體例：凡是單說一個「子」字的都指震；若指艮，就說「小子」「少子」。反過來到《周易》裡去求證，情形也一樣，詳見本書首卷。這個義例到東漢就失傳了。虞翻有時以艮為子，有時又以震為子；而《說卦》大概正是怕震與艮、坎混淆不清，才非要加一個「長」字說成「長子」。虞翻這些做法，都是不懂這條義例的明證。

前已為龍，此不應作龍審矣。虞翻、干寶皆作「駹」，雲蒼色；鄭作「尨」，雲取日出色。案《左傳》閔二年「尨奇無常」，又「衣之尨服」，注：「尨，雜也。」是鄭義與虞、乾義同，後儒多從之。案《易林》《觀》之《頤》云：「尨降庭堅。」《頤》上艮，艮為庭、為堅；下震，震為尨、為出，故曰尨降。又《謙》之《頤》、《需》之《大畜》語同，是《易林》亦作「尨」，讀與鄭同，但取象則異。

《說卦》前面已經說震「為龍」，那麼這裡斷不應當再寫作「龍」，這一點是清楚的。虞翻、干寶都寫作「駹」，解為青蒼色；鄭玄寫作「尨」，說是取日出時的雜色。按《左傳》閔公二年有「尨奇無常」，又有「衣之尨服」，注說：「尨，就是雜。」可見鄭玄的訓義與虞翻、干寶相同，後來的學者多半跟從。再看《易林》《觀》之《頤》說「尨降庭堅」：《頤》卦上體是艮，艮為庭、為堅；下體是震，震為尨、為出，所以說「尨降」。《謙》之《頤》、《需》之《大畜》裡也是同樣的話。可見《易林》也寫作「尨」，讀法與鄭玄相同，但取象卻不一樣。

鄭作雜，此則訓為犬類。《詩·召贈》「無使尨也吠」，《說文》云：「尨，多毛犬。」案震、巽相對，巽為寡髮，震當然為多毛。《易林》《節》之《謙》云：「首髮如蓬。」是以震為長髮也，故曰尨降。尨降庭堅雖皆人名，此則象取多毛犬也。尨多而狀善吠，無一不與震象合，較以尨為蒼雜者義似勝矣。艮為狗取其守，此則取多毛而善吠，義絕不復也。

鄭玄把「尨」訓為雜色，這裡卻把它訓為狗的一類。《詩經·召南》有「無使尨也吠」，《說文解字》說：「尨，是多毛的狗。」按震與巽兩卦相對，巽既然「為寡髮」（頭髮稀少），震自然就是多毛。《易林》《節》之《謙》說「首發如蓬」，正是以震為長髮，所以說「尨降」。「尨降」「庭堅」雖然都是古人名，這裡卻是取多毛犬的象。狗毛多、樣子凶而善於吠叫，沒有一樣不合於震象；比起把「尨」解作青蒼雜色，義理似乎更勝一籌。艮之所以為狗，取的是看守之義；這裡則取多毛而善吠之義，兩者絕不重複。

《九家》逸象震為玉，是以《易林》每遇震卽言珠玉、珪璋、瑚璉。而「玉」或訛作「王」，《釋文》從之。豈知《易林》凡遇震言堯、舜、湯、武者，皆本帝出乎震，以帝為象也。「玉」不訛也。

《九家易》所載的逸象裡有「震為玉」，因此《易林》每遇到震卦，就說珠玉、珪璋、瑚璉一類的話。可是「玉」字有的本子訛成了「王」，陸德明《經典釋文》也照著訛字來讀。他們哪裡知道，《易林》凡遇震而說到堯、舜、湯、武的地方，依據的是《說卦》「帝出乎震」，取的是「帝」的象，與「王」字無涉。可見「震為玉」的「玉」字並沒有寫錯。

震為旉，虞作專靜之專，延叔堅作敷布，干寶以旉為花之通名，後儒各有所主，莫衷一是。案《易林》每遇巽卽言花葉落去，以震伏也；又每遇震卽曰桃李生華，是亦訓旉為華也，象形也。後儒多駁乾說，豈知乾說與焦氏同也。其作專、作敷者，於卦象殊空泛不切；旉為花萼，則於震象恰合也。

《說卦》「震為旉」這一條，虞翻讀作「專一靜止」的「專」，延篤（字叔堅）讀作「敷布」的「敷」，干寶則認為「旉」是花的通稱，後來的學者各執一說，莫衷一是。按《易林》每遇到巽卦就說花葉凋落，那是因為巽中震象潛伏（花便謝了）；每遇到震卦就說桃李開花。可見《易林》也是把「旉」訓作花的，取的是象形之義。後來的學者多半駁斥干寶之說，卻不知道干寶的講法正與焦延壽相同。讀作「專」、讀作「敷」的，用到卦象上都空泛而不貼切；把「旉」解作花萼，才與震象絲絲入扣。

《說卦》震為竹、為葦，《易林》本此，凡遇震卽言周、言孔、言管。《坎》六四以震為樽、為簋、為缶，《易林》遇震卽以為酒杯、為盈。《明夷》以震為箕，《歸妹》以震為筐，《易林》遇震卽言蕢、言筥、言籩豆，凡竹器之屬皆象之。《說卦》言鳴，《易林》遇震，凡物之能鳴者皆屬之。《中孚》言鼓，《豫》卦言樂，《易林》遇震，凡一切樂器皆屬之。《說卦》言稼，《易林》遇震，凡一切黍稷菽豆禾麻之類皆屬之。《說卦》言蕃鮮，《易林》遇震，凡草萊之屬皆屬之。

《說卦》說震為竹、為葦，《易林》就依著這一條：凡遇到震便說「周」、說「孔」、說「管」（竹葦中空有孔，截之即成管）。《坎》六四「樽酒簋貳用缶」以震為樽、為簋、為缶（《坎》中互震），《易林》遇到震便取為酒杯、為盛滿。《明夷》六五「箕子」以震為箕，《歸妹》上六「女承筐」以震為筐（兩卦皆有震），《易林》遇到震便說蕢（草編之筐）、說筥（圓形竹器）、說籩豆，凡是竹器一類全歸於震。《說卦》說震於馬「為善鳴」，《易林》遇到震，凡能發聲鳴叫的東西都歸於它。《中孚》六三說「鼓」，《豫》卦《大象》說「作樂」，《易林》遇到震，一切樂器都歸於它。《說卦》說震「為稼」，《易林》遇到震，一切黍、稷、菽、豆、禾、麻之類都歸於它。《說卦》說震「為蕃鮮」，《易林》遇到震，凡草莽之屬都歸於它。

《說卦》言足、言決躁，於是如鹿、如兔、如蝗蟲，凡以足見長而躁急者，《易林》皆屬之。又《易林》於國名，凡言晉者取震往也，言荊楚者取叢木也，陳者震出，亦取戰陳也，衛者震為警衛也，韓者乾也，亦取震木也，英蓼取草莽也。于姓氏言張者，震健也；蘇李者，震為草木也；言白者，本馵足的顙義也。然不能以此為增象，以皆由《說卦》推演而出。若坤水、坤魚、艮火、巽石之類，方謂之增象，以其至東漢卽失傳。然不明其推演之象，讀《易林》卽不解其所謂也。

《說卦》說震「為足」「為決躁」，於是像鹿、像兔、像蝗蟲，凡是以腳力見長而性情躁急的，《易林》都歸於震。又《易林》用到國名：凡說「晉」，取震主前往（晉即進）之義；說「荊楚」，取震為叢生之木；說「陳」，因震主出，又兼取「戰陳（陣）」之義；說「衛」，取震為警衛；說「韓」，是取「韓」即井乾之「乾」，仍不外震為木；說「英」「蓼」，取草莽之義。用到姓氏：說「張」，取震之剛健；說「蘇」「李」，取震為草木；說「白」，本於《說卦》震「為馵足」「為的顙」（馬足白、馬額白）之義。不過這些都不能算作新增的象，因為全是從《說卦》推演出來的。像坤為水、坤為魚、艮為火、巽為石這一類，才叫作增象，因為它們到東漢就失傳了。然而若不明白這些推演出來的象，讀《易林》就不懂它究竟在說什麼。

寡之於宣，字形本近。虞翻讀為宣，以白為義，並謂馬融讀寡之非，後儒多從之。按《易林》《隨》之《豐》云：「身多禿癩。」《豐》二至四巽，巽為寡髮，故曰禿。又《復》之《坎》云：「髠刑受法。」《坎》通《離》，《離》中爻巽，故曰髠。又《蒙》之《漸》云：「鳥飛無翼。」《漸》上巽，巽為毛羽、為寡，故無翼。又《需》之《否》云：「毛羽憔悴。」《否》中爻巽，為毛羽、為寡，故憔悴。夫曰禿、曰髠、曰無翼，皆以寡為義，不以白為義。又《需》之《小畜》云：「紝績獨處，寡居無夫。」是焦贛明明讀為寡也。

《說卦》巽「為寡髮」的「寡」字，與「宣」字形本來相近。虞翻讀作「宣」，取白色之義，並且指責馬融讀「寡」是錯的，後來的學者多半跟從虞說。按《易林》《隨》之《豐》說「身多禿癩」：《豐》卦二至四爻互出巽，巽為寡髮，所以說「禿」。《復》之《坎》說「髡刑受法」：《坎》與《離》旁通，《離》卦中間互出巽，所以說「髡」（剃髮之刑）。《蒙》之《漸》說「鳥飛無翼」：《漸》卦上體是巽，巽為毛羽又為寡少，所以說沒有翅膀。《需》之《否》說「毛羽憔悴」：《否》卦中間互出巽，為毛羽又為寡，所以說憔悴。說禿、說髡、說無翼，全都取「寡少」之義，沒有一處取「白色」之義。再看《需》之《小畜》說「紝績獨處，寡居無夫」，可見焦贛（焦延壽）分明是讀作「寡」的。

乃《易林》《節》之《井》云：「宣髮龍叔。」各本皆作宣勞就力，祗宋本如此，是又明明讀為宣髮也。然《易林》全部觀之，凡遇巽卽言禿、言髠、言落者不可勝數，皆主寡言，而宣髮祗此一見，故吾深疑《易林》原作寡髮龍叔，後人改寡為宣，以就虞義。清惠棟得此，據為宣發之確證，而不知《易林》言此者至多，皆以寡為義，無以宣為義者。又李道平謂寡於巽無取，豈知巽內虛，《易林》遇巽，不曰耗減寡薄，卽曰花葉落去，於風散之義取象最切，較宣義深遠矣。

可是《易林》《節》之《井》卻有「宣髮龍叔」一句——這一句各本都作「宣勞就力」，只有宋本作「宣髮龍叔」，那又分明是讀作「宣髮」了。然而通觀《易林》全書，凡遇到巽而說禿、說髡、說凋落的多得數不清，全都取「寡少」之義，而「宣髮」只此一見。所以我很懷疑《易林》原文本作「寡髮龍叔」，是後人把「寡」改成了「宣」，以遷就虞翻的讀法。清代惠棟見到這一句，就拿它當作「宣髮」的鐵證，卻不知道《易林》裡說這類話的地方極多，無一不取寡少之義，沒有一處取「宣（白）」之義。李道平又說「寡」字於巽卦無所取象——他哪裡知道巽的卦體內爻虛空，《易林》遇到巽，不是說耗損減少、寡薄，就是說花葉凋落，這在「風吹而散」這一層意思上取象最為貼切，比起「宣（白）」的解釋要深遠得多。

鄭作乾，虞讀為乾溼之幹。案《易林》《巽》之《艮》云：「使乾口來。」《艮》中爻震為口，互離，故曰乾口。又《乾》之《訟》云：「喉焦唇乾，舌不能言。」亦以互離為乾，是虞讀與焦同也。蓋以《噬嗑》九四干胏、九五乾肉為義也。

《說卦》「離為乾卦」這一條，鄭玄寫作「乾」，虞翻讀成乾溼的「乾」。按《易林》《巽》之《艮》說「使乾口來」：《艮》卦中間互出震，震為口，卦中又互出離，離即乾燥，所以說「乾口」。《乾》之《訟》說「喉焦唇乾，舌不能言」：《訟》卦二至四爻互出離，同樣以離為乾。可見虞翻的讀法與焦延壽相同。大概他們都是依著《噬嗑》九四「噬乾胏」、九五「噬乾肉」（《噬嗑》上體正是離）來立義的。

馬、鄭、王肅皆讀為黔喙，皆以為豺狼之屬、山居之獸。按《易林》《賁》之《否》云：「東風啟戶，黔啄翻舞。」《否》互艮，故曰黔啄；互巽，故曰翻舞。無惟鳥稱啄，能翻舞空中，獸則不能，故《易林》遇艮卽言鷹隼鷂。蓋艮剛在上，為堅，故《易》與《易林》常以艮為角，鳥啄之堅與角同耳。若豺狼之喙，與堅義不合也。又獸屬黔喙者少，若中原之鳥，十九黔啄，故《易林》獨以鳥當之。

《說卦》艮「為黔喙之屬」一條，馬融、鄭玄、王肅都讀作「黔喙」，都認為指豺狼一類居於山中的野獸。按《易林》《賁》之《否》說「東風啟戶，黔啄翻舞」：《否》卦二至四爻互出艮，所以說「黔啄」；三至五爻互出巽，巽為風、為進退，所以說「翻舞」。只有鳥才稱「啄」，也只有鳥能在空中翻飛起舞，野獸是做不到的，所以《易林》一遇到艮就說鷹、說隼、說鷂。大抵艮是一陽剛爻居上，取象為堅硬，所以《周易》和《易林》常以艮為角；鳥喙之堅硬與角本是一類。若說豺狼之喙，就與「堅」的意思不合了。何況黑嘴的走獸本來就少，而中原的鳥十有八九都是黑喙，所以《易林》單單用鳥來當這個象。

由斯證喙為啄之訛字，在西漢時尚未訛也。後儒有覺其不安，兼鳥獸言者，亦誤也。且艮既為狗、為鼠、為虎、為狐，此不宜重言獸也。此有確證：《左傳》昭五年明夷之謙云：「日之謙當鳥。」日之謙卽離變艮，變艮而云當鳥，則艮為鳥明矣。又《小過》云：「飛鳥遺之音。」亦以艮為鳥。自艮鳥之象失傳，後儒謂《小過》卦形象飛鳥，虞翻謂離為鳥，於是解《易》而誤，解《左氏》亦誤矣。

由此可以證明，「喙」是「啄」的訛字，在西漢時還沒有訛誤。後來有人察覺此說不安，便折中說黔喙兼指鳥獸，那也是錯的。何況艮已經有狗、鼠、虎、狐等獸象，這裡不該再重複說獸。這裡還有鐵證：《左傳》昭公五年記《明夷》之《謙》，占辭說「日之謙，當鳥」——「日之謙」就是離變成了艮；變成艮而說「當鳥」，可見艮為鳥是明明白白的。又《小過》卦辭說「飛鳥遺之音」，同樣以艮為鳥。自從艮為鳥的象失傳，後來的學者便說《小過》整個卦形像一隻飛鳥，虞翻則說離為鳥，於是解《周易》解錯了，解《左傳》也解錯了。

前已為狗，當然義復，故虞氏作拘。按《易林》《坤》之《艮》云：「入我邦郭，妻子係獲。」係獲卽拘也。《隨》上六云：「拘係之。」上六伏艮，是《易》亦以艮為拘也。虞讀與焦同也，皆以《易》為本也。

《說卦》前面已經說艮「為狗」，若這裡再作「狗」，義就重複了，所以虞翻寫作「拘」。按《易林》《坤》之《艮》說「入我邦郭，妻子係獲」——「係獲」就是拘執。《隨》上六說「拘係之」，上六所在的上體是兌，兌的伏卦正是艮，可見《周易》也是以艮為拘的。虞翻的讀法與焦延壽相同，兩家都是以《周易》本身為依據。

《易林》凡遇艮，卽以為壽考、為仙道、為長生、為松喬，皆取象于堅，此以人為說也。若於木，《節》之《萃》云：「千歲槐根，身多斧瘢。」蓄謀互艮，千歲謂堅，斧瘢謂多節，是焦讀本有堅字也。乃《釋文》云本無堅字，《集解》亦無，虞氏亦祗訓節，不及堅，是虞讀亦無堅字也。若《易林》則有也。

《易林》凡遇到艮，就取為壽考、為仙道、為長生、為赤松子與王子喬，這些都取象於艮的「堅」，是就人事一面說的。若就樹木一面說，《節》之《萃》有「千歲槐根，身多斧瘢」一句，其卦中互出艮體（原文「蓄謀」二字疑有訛脫）：「千歲」正說艮之堅，「斧瘢」正說艮之多節。可見焦延壽所據的《說卦》本子裡原有「堅」字，作「為堅多節」。而陸德明《經典釋文》卻說本無「堅」字，李鼎祚《周易集解》也沒有，虞翻同樣只訓「節」而不及「堅」，可見虞翻所據本也沒有「堅」字；至於《易林》所據本，則是有的。

舊謂陽在上故止者，非也。《雜卦》云：「震起也，艮止也。」此互文也，解最有味。蓋艮震同體，震為行故起，震反則不行而止矣。《艮》彖云「時行則行」，謂震也；「時止則止」，謂震覆為艮也。《易》用覆象，莫明於止，莫妙於此，可互為註腳也。自覆象失傳，真詁遂晦。

舊說以為艮是一陽居於上位所以主靜止，這是不對的。《雜卦傳》說：「震是起，艮是止。」這兩句是互文見義，體味起來最有意思。原來艮與震本是同一個卦體：震為行動所以叫「起」，把震倒轉過來（成艮）就不行而止了。《艮·彖》說「時行則行」，指的是震；說「時止則止」，指的是震倒轉而成艮。《周易》運用覆象，沒有比這個「止」字更顯豁的，也沒有比這個用法更精妙的，兩句正可以互相作註腳。自從覆象之例失傳，這層真正的訓詁也就晦暗不明瞭。

《易林》凡遇兌則曰魯。《坤》之《離》云：「齊魯爭言。」《離》中爻兌巽，巽齊兌魯，通《易林》凡數十用，無作滷者。又鹽滷之地，皆湖澤之舊陂，或近湖澤者始生鹽滷，皆因溼潤，非因剛堅。《書·洪範》「潤下作鹹」，疏云：「水性本甘，久浸其地，變而為鹹。」是其證。又《左傳》襄三十五年，楚子木使表淳滷，注：「淳滷，埆薄之地。」淳者，漬也，沃也。夫必漬而後咸鹵，剛保能咸鹵？

《易林》凡遇到兌卦就說「魯」。《坤》之《離》說「齊魯爭言」：《離》卦中間互出兌與巽，巽代表齊、兌代表魯。通檢《易林》，這樣用的地方有幾十處，沒有一處寫作「滷」。再說，出產鹽滷的土地都是湖澤的舊堤岸，或者靠近湖澤的地方才會生鹽滷，成因是潮溼浸潤，並不是因為土質剛硬堅實。《尚書·洪範》說「潤下作鹹」，孔穎達《正義》解釋：「水性本來是甜的，長久浸泡土地，才變成咸的。」這就是證據。又《左傳》襄公三十五年（當作二十五年）記楚國令尹子木派人標記「淳滷」之地，杜預注：「淳滷，是瘠薄的土地。」「淳」就是浸漬、沃灌。可見必先經水浸漬而後才有咸鹵，剛硬的土地哪裡能生咸鹵？

又案《漢官儀》，天子出入後衛甲楯曰鹵簿；《高帝紀》「毋得掠滷」，皆以威猛強暴取義。又《莊子·則陽篇》：「昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報。」注：「鹵莽，麁粗也。」又《釋名》：「地不生物曰滷。」若依《莊子》《釋名》為訓，剛滷二字方可連屬。剛者，堅也勁也；滷者，粗也。剛滷者，謂土地磽确，粗疏而不柔和也。《易林》之訓，蓋與《莊子》《釋名》同也。然不作滷而作魯者，滷魯古通用。

再考《漢官儀》，天子出行時殿後護衛的甲士盾牌之列叫作「鹵簿」；《漢書·高帝紀》說「毋得掠滷」，這些「滷」字都取威猛強暴之義。《莊子·則陽篇》說：「從前我種莊稼，耕地時粗率馬虎（鹵莽），莊稼回報我的收成也就粗劣。」注家解釋：「鹵莽，就是粗疏。」《釋名》又說：「土地不長東西叫作滷。」如果依《莊子》和《釋名》來訓釋，「剛滷」兩個字才連得起來：「剛」是堅硬勁實，「滷」是粗疏，「剛滷」就是說土地磽薄堅硬、粗疏而不柔和。《易林》的訓義，大概與《莊子》《釋名》是一路的。至於《易林》不寫「滷」而寫「魯」，那是因為「滷」「魯」兩字古時通用。

《史記·遊俠傳》滷公孺，《漢書》作魯公孺，是其證。虞翻訓滷為鹹，不誤也；但以訓剛滷之滷亦為鹹，則誤矣。後人不察，作為定詁。今以《史記》《漢書》證《易林》，由《易林》證《易》，知剛滷之滷確訓為粗鹵，而不訓為鹹。若訓咸，則《易林》不作魯矣。至於《說文》以西方咸地訓滷，殆亦因《說卦》兌西而誤。不然，西方咸地不如東方多也明矣。《禹貢》云：「海濱廣斥。」《史記》釋之云：「海濱廣舄，厥田斥鹵。」是其證也。

《史記·遊俠列傳》裡的「滷公孺」，《漢書》就寫作「魯公孺」，這便是明證。虞翻把「滷」訓作咸，本身沒有錯；但連《說卦》「剛滷」的「滷」也訓作咸，就錯了。後人不加考察，竟把它當成定論。如今拿《史記》《漢書》來印證《易林》，再由《易林》來印證《周易》，可知「剛滷」的「滷」確實應訓為粗劣，而不該訓為鹹。倘若訓作咸，《易林》就不會寫成「魯」了。至於《說文解字》拿「西方咸地」來解釋「滷」，恐怕也是因為《說卦》兌居西方而致誤；不然的話，西方的鹽鹼地並不比東方多，這是很明白的。《尚書·禹貢》說「海濱廣斥」，《史記》解釋作「海濱廣舄，厥田斥鹵」，這就是證據。

上已為羊，此不應復，虞作羔是也。但虞謂羔仍與羊無別，訓為女使，其義甚澀。治虞易者謂鄭作陽，與養通，謂養無家女，行賃炊爨，賤於妾，虞訓女使，正與鄭合。若然，謂羔為養之訛字則可，趕訓羔為斯養，則義不能通也。茲《易林》《晉》之《臨》云：「羔羊皮弁。」是以兌為羔也。羔者小羊，兌少，故為羔。虞訓為女使，非也。艮為手復為指，兌為羊復為羔，與艮指同耳。疑與羊無別者非也。

《說卦》上文已經說兌「為羊」，這裡不應當重複，所以虞翻寫作「羔」是對的。但虞翻又說「羔」和「羊」其實沒有分別，把它訓為女僕，這個解釋很彆扭。研治虞氏《易》的人說，鄭玄本作「陽」，「陽」與「養」相通，指的是無家可歸、受僱做飯的女子，地位比妾還低，虞翻訓作女僕，正與鄭玄相合。若真如此，說「羔」是「養」的訛字倒還講得通；可要徑直把「羔」訓成「斯養（供人役使的賤者）」，意思就說不過去了。如今《易林》《晉》之《臨》說「羔羊皮弁」，正是以兌為羔。羔就是小羊，兌在《說卦》中為少女而取少小之義，所以為羔。虞翻訓作女僕，是不對的。艮既為手，又進一步為指；兌既為羊，又進一步為羔——道理與艮為指完全一樣。懷疑羔與羊沒有分別的說法，是錯的。

《易林》《履》之《節》云：「安上宜官，一日九遷。」《節》互艮，艮陽在上而貴，故曰宜官。又《豫》之《艮》云：「厄窮上通，與堯相逢，登升大麓，國無凶人。」厄窮者坎，上通者艮，陽在上，故曰上通；互震為帝，故曰堯；艮山為大麓，震為登為升，亦以艮為貴也。後思《易》《蠱》上九云「不事王侯，高尚其事」，《賁》六五云「束帛戔戔，賁于丘園」，《大畜》上九何天之衛，《剝》上九君子得輿，皆艮象，皆有在上而貴之象，是《易》本以艮為貴，故《易林》本之。

《易林》《履》之《節》說「安上宜官，一日九遷」：《節》卦中間互出艮，艮是一陽高居上位而尊貴，所以說宜於做官。《豫》之《艮》說「厄窮上通，與堯相逢，登升大麓，國無凶人」：「厄窮」取自互體的坎（坎為險陷），「上通」取自艮，因為陽爻在上，所以說上通；卦中又互出震，震為帝，所以舉堯；艮為山，正是「大麓」，震為登、為升——這也是以艮為貴。後來再回頭思索《周易》：《蠱》上九說「不事王侯，高尚其事」，《賁》六五說「束帛戔戔，賁于丘園」，《大畜》上九說「何天之衛（衢）」，《剝》上九說「君子得輿」——這幾條所在都是艮體，都含有居上而尊貴的意思。可見《周易》本來就以艮為貴，《易林》正是依據它。

《左傳》僖十五年，晉筮嫁伯姬於秦，遇《歸妹》之《睽》，卽震變離也。乃曰：「為雷為火，為嬴敗姬，車脫其輹，火焚其旗。」自服虔？杜預，不知姬與旗之象而誤釋。茲《易林》《賁》之《復》云：「姬伯出走。」震為伯、為走。《易林》以震為周，姬者周姓，故震亦為姬，亦猶巽為齊、亦為姜也。為嬴敗姬者，兌西，嬴西方國，震為姬，震變離形毀，故曰敗姬。火焚旗者，震為旗，震變離，故火焚旗。《易林》《豫》之《中孚》云：「干旄旌旗。」他若《師》之《隨》、《履》之《解》，亦皆以震為旗，是其證也。

《左傳》僖公十五年，晉國為把伯姬嫁到秦國而占筮，得《歸妹》之《睽》，也就是上體的震變成了離。占辭說：「為雷為火，為嬴敗姬，車脫其輹，火焚其旗。」從服虔到杜預（原文此處有缺字），都不知道「姬」和「旗」的取象，因而解錯了。如今《易林》《賁》之《復》說「姬伯出走」：震為伯、為走；《易林》又以震為周，而「姬」正是周朝的國姓，所以震也就是姬——這好比以巽為齊國，因而巽也就是姜姓。所謂「為嬴敗姬」：兌居西方，嬴是西方秦國之姓，震則是姬；震一變為離，震的卦形就毀了，所以說「敗姬」。所謂「火焚其旗」：震為旗，震變成離而離為火，所以說火燒旗幟。《易林》《豫》之《中孚》說「干旄旌旗」，其他如《師》之《隨》、《履》之《解》，也都以震為旗，這就是明證。

總《左傳》所用之象，為東漢人所不知者，《易林》無不用之，此又易象至東漢失傳之證也。又車說其輹者，孔疏引《子夏傳》云：「輹，車下伏兔，今謂之車屐。」案震為車、為履，屐與履同，然則輹亦震象也。車脫其輹者，言震變離，震象毀，故脫輹。孔疏知為車屐，而不言其為震象，則以賈、服、杜諸儒皆不言而不敢決也。豈知《大壯》九四云「壯于大輿之輹」，卽以震為輿、為輹，輹在車下，正震履也。

總起來看，《左傳》所用而東漢人已不認識的那些象，《易林》沒有一條不在用——這又是易象到東漢才失傳的一個證據。再說「車說（脫）其輹」：孔穎達《正義》引《子夏易傳》說：「輹，是車底下的伏兔，今天叫作車屐。」按震為車、為履，「屐」與「履」是一回事，那麼「輹」也是震的象。所謂「車脫其輹」，是說震一變為離，震象毀壞，所以車輹脫落。孔穎達知道輹就是車屐，卻不說它屬震象，那是因為賈逵、服虔、杜預諸家都沒有講，他不敢自作判斷。他哪裡知道《大壯》九四說「壯于大輿之輹」，正是以震為輿、為輹；輹裝在車底下，恰恰就是震「為履」的象。

行唐尚秉和節之撰。

本卷仍由直隸行唐（今河北行唐縣）人尚秉和撰寫，尚氏字節之。

一、乾南坤北。目得此象，而天尊地卑、天地定位等詞始能解。東漢人不知此象，故以卦變為解。然東漢人深疑其有此象，管輅云：「吾不解古之聖人何以位乾於西北、坤於西南？夫乾元資始統天，何由有別位也。」是疑乾在南也，而訖無如何。豈知《左傳》大有之幹，卽離變乾，而曰「敬如君所」，所者，位也，古人敬離位如干位也，是《左傳》卽以乾為南也。又晉與楚戰，筮遇《復》，云：「南國蹙，射其元王中厥目。」元者首也，乾為首為王。乾若不居南，自北射南，祗中離目可矣，如何能射中王首哉？

第一，乾在南、坤在北。得到這個象，《繫辭》「天尊地卑」、《說卦》「天地定位」這類話才講得通。東漢人不知道這個象，所以只好用卦變來解釋。不過東漢人也很懷疑本該有這個象：管輅說過：「我不明白古代聖人為什麼把乾安放在西北、把坤安放在西南？乾元統攝上天而為萬物之始，怎麼會另有一個偏位呢？」這就是懷疑乾本在南方，可是他終究無可奈何。他哪裡知道，《左傳》所記《大有》之《乾》的筮例，也就是下體離變成乾，占辭說「敬如君所」——「所」就是位次，古人把離的方位當作乾的方位來敬奉，可見《左傳》就是以乾為南。又晉楚交戰，筮得《復》卦，占辭說「南國蹙，射其元王，中厥目」：「元」就是頭，乾為首、為王。乾若不居南方，那麼自北向南射，只能射中離所主的眼睛罷了，怎麼能射中王的頭呢？

管輅徒知乾位西北，不知春秋時卽以乾為南，卽西漢末仍以乾為南。《太玄》云「南北定位」，是以南北代天地也，仍以乾為南也。《說卦》明言後天方位者，恐人生疑，管輅卽其一人。至先天方位，為法象所固有，在春秋時人人皆知，故無須明言，況天地水火雷風山澤一再對舉之，無異於明言哉！然至東漢末竟失傳，故雖神於《易》若管輅，亦祗心疑其如是，而不敢定其如是也。

管輅只知道後天方位中乾居西北，不知道春秋時人本來就以乾為南；就是到了西漢末年，也仍舊以乾為南——揚雄《太玄》說「南北定位」，是拿南北來代替天地，可見仍以乾為南。《說卦》之所以要明白點出後天方位，是怕人生疑，管輅正是生疑的人之一。至於先天方位，本是卦畫法象裡固有的東西，春秋時人人皆知，所以用不著明說；何況《說卦》把天地、水火、雷風、山澤一再對舉，這跟明說又有什麼兩樣！然而到東漢末年竟然失傳，所以即便是像管輅那樣精於《易》的人，也只能心裡疑心事情本該如此，而不敢斷定它就是如此。

二、離東坎西。自得此象，而《既濟》九五爻詞始能解。東漢人亦疑其必離東坎西方合，而不敢竟言，以日東月西當之，用心良苦，而不知離坎之象本如此也。三、艮西北兌東南震東北巽西南。自得此象，而山澤通氣、雷風相薄如能解，而東漢人不知，故祗以同氣同聲為解。

第二，離在東、坎在西。得到這個象，《既濟》九五「東鄰」「西鄰」的爻辭才講得通。東漢人也疑心必須離東坎西才講得合，卻不敢徑直這樣說，只好拿日出於東、月生於西來比附，可謂用心良苦，卻不知道離坎的方位本來就是如此。第三，艮在西北、兌在東南、震在東北、巽在西南。得到這個象，《說卦》「山澤通氣」「雷風相薄」才講得通；東漢人不知道，所以只能拿「同氣」「同聲」籠統地敷衍過去。

四、乾日兌月。自得此象，《乾》三終日乾乾之終日，及《大畜》日閒輿衛之日，始得解。《恆》彖傳「日月得天而能久照」，始知日月指互兌互乾。他若《小畜》上九、《歸妹》六五、《中孚》六四之月幾望，及《離》卦《蠱》卦彖傳之言月，始知其皆指兌，舊解皆曲說也。

第四，乾為日、兌為月。得到這個象，《乾》九三「君子終日乾乾」的「終日」，以及《大畜》九三「日閒輿衛」的「日」，才有著落。《恆·彖傳》說「日月得天而能久照」，這才知道其中的日月是指卦中互出的兌與乾（《恆》二至四互乾、三至五互兌）。其他像《小畜》上九、《歸妹》六五、《中孚》六四所說的「月幾望」，以及《離》卦、《蠱》卦《彖傳》裡提到的月，這才知道全都指兌，舊注都是曲解。

五、離星震辰。自得離星象，《豐》六二之見斗、九三之見沬，始知斗沬之取象於離。自得震辰象，《艮》彖之時止則止、時行則行、動靜不失其時，始知時之為震。蓋艮震相反覆而體則同，故艮亦為時，時卽辰也。此與《左傳》艮為言、以艮為覆震同也。又按《漢上易》引虞翻云：「離艮為星。」是離星之象虞氏亦知，而解《豐》不用，何哉？

第五，離為星、震為辰。得到離為星的象，《豐》六二「日中見斗」、九三「日中見沬」，才知道斗星、沬星都是取象於離。得到震為辰的象，《艮·彖》「時止則止，時行則行，動靜不失其時」，才知道其中的「時」就是震。原來艮與震互為倒卦而卦體相同，所以艮也可以為時，而「時」就是「辰」。這跟《左傳》以艮為言、把艮看作震的倒體是同一個道理。又按朱震《漢上易傳》引虞翻說「離艮為星」，可見離為星的象虞翻也是知道的，可他解《豐》卦時偏偏不用，這是為什麼呢？

六、坤水艮火。自得坤水象，凡《易》言利涉大川者皆可解；自得艮火象，《旅》九三之旅焚其次始得解，《旅》火在外，炎上不能焚次也。坤水之象，除《易林》用之外，《九家易》獨知之，《九家》又以乾為南，故吾謂《九家》必西漢易師。七、坎土巽石。坎土之象，在《易》祗《震》九四云震遂泥，九四互坎，坎為泥，於為土之義較近，蓋坎為塞而中實，自然土象，故《易林》用之，邵子本之。至巽石之象，《易》《困》六三曰：「困于石，據于蒺藜。」蒺藜者下坎，石則自東漢以來皆用伏艮，向疑其於六三無涉，今得巽石之象，於是困于石三字始得真解。

第六，坤為水、艮為火。得到坤為水的象，《周易》凡說「利涉大川」的地方都可解通；得到艮為火的象，《旅》九三「旅焚其次」才講得通——《旅》卦的離火在上體外卦，火性向上燃燒，燒不到下面的旅舍，可見焚舍之火出自下體的艮。坤為水這個象，除《易林》使用之外，只有《九家易》還知道；《九家》又以乾為南，所以我斷定《九家易》必定出自西漢的易學師傳。第七，坎為土、巽為石。坎為土的象，在《周易》裡只有《震》九四說「震遂泥」，九四所處正互出坎，坎為泥，與「土」的意思較近；大抵坎閉塞而中爻充實，自然有土象，所以《易林》用它，邵雍也承襲它。至於巽為石的象，《困》六三說「困于石，據于蒺藜」：「蒺藜」取下體的坎，而「石」自東漢以來都用伏艮來解釋，我一向懷疑那與六三毫不相干；如今得到巽為石的象（《困》三至五互巽，六三正當巽之初爻），「困于石」三個字才有了真解。

八、乾山乾河。自得乾山象，《同人》九三升其高陵始得解；自得乾河象，《同人》利涉大川始得解。而乾河之象，亦《九家》知之。九、坤魚兌華。自得此象，《剝》六五貫魚始得解，《大過》九五枯楊生華亦得解，知舊說皆誤也。十、震神震南震父震公震翁同。自得震神象，始知《繫詞》所謂神、《說卦》所謂神皆謂震；自得震南象，始知《易》《明夷》九三明夷於南，及《升》卦詞之甫征吉、《左傳》之南國蹙，皆指震為南；自得震父震公象，始知《蠱》之幹父，《解》及《小過》上卦之公之皆指震。余初解《易林》《復》之《巽》，有伯仲欲南之語，以為巽通震，震上升為南；又閱惠氏《易說》，說《允升》云「進升向南，故曰南征」，亦以上進為南，方喜餘說之不孤，後知《易林》卽以震為南，然後悟前說之皆非。易象失傳之難於索解如此，詳皆見前。

第八，乾為山、乾為河。得到乾為山的象，《同人》九三「升其高陵」才講得通；得到乾為河的象，《同人》卦辭「利涉大川」才講得通。乾為河這個象，《九家易》也是知道的。第九，坤為魚、兌為華。得到這兩個象，《剝》六五「貫魚」才講得通，《大過》九五「枯楊生華」也講得通，才知道舊說全錯了。第十，震為神、為南、為父、為公，「翁」與「公」同。得到震為神的象，才知道《繫辭》所說的「神」、《說卦》所說的「神」都指震；得到震為南的象，才知道《明夷》九三「明夷于南狩」、《升》卦辭的「南（甫）征吉」、《左傳》的「南國蹙」都是以震為南；得到震為父、為公的象，才知道《蠱》卦的「幹父」，以及《解》與《小過》上體震所說的「公」都指震。我起初解《易林》《復》之《巽》，見有「伯仲欲南」的話，以為是巽與震相通、震向上升即為南；又讀惠棟《易說》，他解《升》初六「允升」說「進升向南，故曰南征」，也是把上進當作南，我正高興自己的看法不孤單，後來才知道《易林》徑直以震為南，這才悟出先前那些說法都不對。易象失傳之後，索解竟難到這個地步，詳情都見前文。

十一、艮壽艮貴艮鳥。自得艮壽象，知堅多節確有堅字；自得艮貴象，知《蠱》上九、《剝》上九、《賁》與《大畜》上九爻詞皆指艮貴也；自得艮鳥象，《小過》之飛鳥、《說卦》之黔喙、《左氏》日之謙當鳥，始俱得解。十二、坎為大首為肉。自得大首象，而《明夷》九三、《既濟》上六爻詞皆可解；自得肉象，而《噬嗑》三四五爻詞皆可解，而知舊解之皆誤也。

第十一，艮為壽、為貴、為鳥。得到艮為壽的象，就知道《說卦》艮「其於木也為堅多節」一句確實原有「堅」字；得到艮為貴的象，就知道《蠱》上九、《剝》上九、《賁》與《大畜》上九這幾條爻辭都取艮之尊貴；得到艮為鳥的象，《小過》卦辭的「飛鳥」、《說卦》的「黔喙」、《左傳》的「日之謙，當鳥」才全都講得通。第十二，坎為大首、為肉。得到坎為大首的象，《明夷》九三「得其大首」、《既濟》上六「濡其首」的爻辭就都可解；得到坎為肉的象，《噬嗑》三、四、五三爻的爻辭就都可解，也才知道舊注全錯了。

十三、巽母艮臣艮祖。自得此三象，《小過》六二爻詞始能解。自東漢迄今，治《易》者不啻千百，震君之象知之者已少，至巽母艮臣艮祖三象知者尤少，故竭群儒之力不能通此爻，不能通而強說，於是以初六為祖而穿鑿矣，虞氏其尤也。及《易林》揭出此象，詳卷三，遂迎刃而解，又甚易也。十四、震射震孕。自得射象，《解》上六爻詞、《井》九二爻詞之言射，及《左氏》之射其元，始知射皆指震；自得孕象，始知《漸》九三九五婦孕之皆指震。

第十三，巽為母、艮為臣、艮為祖。得到這三個象，《小過》六二的爻辭才講得通。自東漢到今天，研治《周易》的不下千百家，知道震為君的已經很少，至於巽母、艮臣、艮祖這三個象，知道的就更少，所以群儒竭盡氣力也讀不通這一爻；讀不通又硬要立說，於是有人把初六說成「祖」，越發穿鑿，虞翻尤其如此。等到《易林》把這幾個象揭示出來（詳見本書卷三），便迎刃而解，反倒極其容易了。第十四，震為射、為孕。得到震為射的象，《解》上六「公用射隼」、《井》九二「射鮒」所說的射，以及《左傳》的「射其元」，才知道「射」都指震；得到震為孕的象，才知道《漸》九三、九五所說的「婦孕」都指震。

十五、震姬震旗。自得此象，《左傳》為嬴敗姬、火焚其旗，姬與旗之象始能解，而知杜注之不當。凡《易林》云姬姜者，皆謂震巽也，震為周，故為姬，猶之以巽為齊、亦為姜也。初讀《易林》，皆不知姬與旗之所指，後由《左氏》證《易林》，由《易林》證《左氏》，始確知其象，覺杜注孔疏之空泛無根。十六、巽敝巽落。自得此象，《井》卦之甕敝漏、《鼎》初六之鼎顛趾始得解。十七、震車震輹。自得此象，《小畜》九三、《大畜》九二之輿脫輹，《大壯》九四之輿輹，始皆得解。

第十五，震為姬、為旗。得到這兩個象，《左傳》「為嬴敗姬」「火焚其旗」中姬與旗的取象才講得通，也才知道杜預註解的不當。凡《易林》說「姬」「姜」的地方都指震與巽：震為周，所以為姬；這好比以巽為齊，因而巽也為姜。我初讀《易林》時，全然不知姬與旗指的是什麼，後來用《左傳》印證《易林》、又用《易林》印證《左傳》，才確切知道它們的象，也才覺出杜預注、孔穎達疏空泛而沒有根據。第十六，巽為敝、為落。得到這兩個象，《井》卦的「甕敝漏」、《鼎》初六的「鼎顛趾」才講得通。第十七，震為車、為輹。得到這兩個象，《小畜》九三、《大畜》九二的「輿說（脫）輹」，以及《大壯》九四的「大輿之輹」，才全都講得通。

十八、艮角巽羸。自《易林》以艮為角，始知《晉》《姤》上九之角、《大壯》九三之角，皆以陽在上而取象。虞氏祗以乾首為說，豈知陽在下，《易》無言角者，《易林》所本也。自得巽羸象，始知《姤》初之羸豕、《井》卦之羸瓶皆指巽，《大壯》九三之羸角，則以上卦之伏巽。十九、震飛震翼。《易林》每以震為飛為翼，因是推之，《易》《泰》六四之翩翩、《小過》飛鳥之飛，皆以震也。

第十八，艮為角、巽為羸。自從《易林》以艮為角，才知道《晉》上九「晉其角」、《姤》上九「姤其角」以及《大壯》九三的「角」，都是取陽爻居上之象。虞翻只拿乾為首來解說，他哪裡知道，凡陽爻在下的卦，《周易》從沒有說過「角」——這正是《易林》所依據的道理。得到巽為羸弱的象，才知道《姤》初六的「羸豕」、《井》卦的「羸其瓶」都指巽；《大壯》九三的「羸其角」，則是取上體震所伏的巽。第十九，震為飛、為翼。《易林》常以震為飛、為翼，由此類推，《周易》《泰》六四的「翩翩」、《小過》「飛鳥」的「飛」，也都取象於震。

右四十三象，於《易林》之多年矣，而訖不知其所謂。後由各書推《易林》，由《易林》推《易》，反覆推勘，勞精弊神者數年，始通《易林》之詞，始得此四十三象，而經義始通，誤解如黜。鉤深索隱，厥維艱哉！然失傳而未尋得者尚不知有幾也。

以上四十三個象，我在《焦氏易林》裡讀了許多年，始終不明白它們究竟指什麼。後來用各種典籍去推求《易林》，再用《易林》去推求《周易》，反覆勘驗，耗費心神好幾年，才讀通《易林》的林辭，才得到這四十三個象；經文的義理由此才通，舊日的誤解也隨之掃除。探幽索隱，真是艱難啊！然而失傳而至今尚未尋得的象，還不知道有多少呢。

至以巽為齊，以兌為魯，以艮為宋，《說文》以木架屋曰宋，正艮象也；為燕，取東北；為魏，魏闕，艮象；以坎為鄭，坎為平，鄭者，《說文》：地町町然平也；以兌為秦，以震為朝鮮、為趙，《說文》：趨也；為韓等，以及人名、地名、鳥獸蟲魚名、蠻夷名，脫口而出，若不經意，然無不與卦象密合。不惟見其用象之能，且證其小學之精。然皆由《說卦》推演之象，而非失傳之象。

至於《易林》以巽代表齊國，以兌代表魯國，以艮代表宋國——《說文解字》說「用木架成屋叫作宋」，正是艮的象；代表燕國，取艮居東北；代表魏國，因「魏闕」高聳而合於艮象。以坎代表鄭國——坎為平，《說文》釋「鄭」為「地町町然平」。又以兌代表秦國，以震代表朝鮮、代表趙國——《說文》釋「趙」為「趨」，正合震主動之義；以及代表韓國等等。此外還有人名、地名、鳥獸蟲魚之名、四夷之名，都是脫口而出、好像漫不經心，卻沒有一個不與卦象嚴密契合。這不但可見焦氏運用卦象的本領，也可證明他文字訓詁之學的精深。不過這些都是從《說卦》推演出來的象，並不是失傳的象。