焦氏易詁 · 第 9 卷

旅九三以艮為火。艮火之象，至東漢卽不知，祗邵子皇極經世以艮為火，為後儒所疑。乃邵子坤水之象，既與易合、易林合、九家合，則知其它亦皆有本，非自創也。後征之易林，解之謙云「三火起明，雨滅其光」，是以艮為火，艮納丙，數三，故曰三火；謙互艮，故雨滅其光。

《旅》卦九三以《艮》為火。《艮》為火這個象，到東漢就無人知道了，只有邵雍《皇極經世》以《艮》為火，還被後儒懷疑。可是邵雍所主的「《坤》為水」之象，既與《周易》相合、與《焦氏易林》相合、與《九家易》相合，那就可知他其餘的取象也都有所本，並非自己杜撰。後來拿《易林》來驗證：《解》之《謙》一條說「三火起明，雨滅其光」，這就是以《艮》為火——《艮》納乾為丙（丙屬火），其數為三，所以說「三火」；《謙》卦互《艮》，所以說「雨滅其光」。

又大壯之遯云「火爛銷金」，遯上乾，金；下艮，艮火，故銷金。他若坎之謙云「門燒屋燔」，蹇之渙云「從風放火」，皆以艮為火。而火爛銷金、三火起明，尤以艮為火之確證，以數定之。因由易林而求之易，旅九三云「旅焚其次」，次者舍也，艮為舍為火，故焚其次。離火在上，非艮火，不能焚次也。

《大壯》之《遯》一條又說「火爛銷金」：《遯》卦上體是《乾》，《乾》為金；下體是《艮》，《艮》為火，所以能銷熔金屬。其他如《坎》之《謙》說「門燒屋燔」，《蹇》之《渙》說「從風放火」，都是以《艮》為火。而「火爛銷金」「三火起明」兩條尤其是《艮》為火的確證，因為還能用《艮》的數目坐實它。於是由《易林》回過頭來求之於《周易》：《旅》卦九三說「旅焚其次」，「次」就是旅舍；《艮》為舍、又為火，所以說「焚其次」。《離》火在上體，若不是《艮》火在下，是燒不著旅舍的。

巽初至四，正反兩兌口相背，兌為口舌，史巫皆以口舌為用者也，故曰用史巫。史巫既並稱，當然為祝史。左傳桓六年「祝史正詞」，昭十八年「吾事鬼神而疾病，是祝史之罪也」，周官大祝史四人、司巫史一人是也。乃荀爽以書勳之史當之，失易象矣。書勳之史，乃南狐之流，胡能與巫並列？後注家遵用不改，則以易象失傳，不知史巫皆取象於口舌也。

《巽》卦初爻至四爻，是一正一反兩個《兌》口彼此相背；《兌》為口舌，而史官與巫祝都是靠口舌行事的人，所以九二爻辭說「用史巫」。既然「史」「巫」並稱，那麼這個「史」當然是指祝史。《左傳》桓公六年說「祝史正詞」，昭公十八年說「吾事鬼神而疾病，是祝史之罪也」，《周禮》大祝之下有史四人、司巫之下有史一人，就是這一類職官。可是荀爽卻拿記功書事的史官來充當它，那就失掉《易》象了。記功書事的史官，是南史氏、董狐那一流人物，怎麼能與巫並列？後來的注家沿用不改，那是因為《易》象失傳，不知道「史」「巫」都取象於口舌。

茲證以易林，萃之巽云「眾口銷金，愆言不驗」，巽正反三兌，故曰眾口、曰愆言。又大壯之巽云「犬吠非主，上下膠擾」，巽二至四兌，伏艮，故曰犬吠；震為主，震伏，故曰非主；膠擾卽紛若也。又剝之巽云「三人俱行，一人言北，伯仲欲南，少叔不得」，亦以巽正反兩兌口為說。凡此皆史巫紛若之義也。自易象失傳，荀爽卽不知此用覆象，故紛若之義，二千年來無一人能覺察者。非易林，孰能證明之？又孰肯信之？

現在用《焦氏易林》來印證：《萃》之《巽》一條說「眾口銷金，愆言不驗」——《巽》卦有正反三個《兌》，所以說「眾口」、說「愆言」。《大壯》之《巽》一條說「犬吠非主，上下膠擾」——《巽》卦二爻至四爻互《兌》，《兌》所伏藏的是《艮》，《艮》為狗，所以說「犬吠」；《震》為主，《震》潛伏不見，所以說「非主」；「膠擾」就是爻辭所說的「紛若」。《剝》之《巽》一條又說「三人俱行，一人言北，伯仲欲南，少叔不得」，也是就《巽》卦正反兩《兌》口立說。凡此種種，都是「史巫紛若」的意思。自從《易》象失傳，荀爽就不知道這裡用的是覆象，所以「紛若」的意義兩千年來沒有一個人能察覺。若沒有《易林》，誰能證明它？又有誰肯相信呢？

巽九五無初有終先庚三日後庚三日解。此其義，余曾說之，載周易古筮考中，然仍按十干生克之理為解，雖於初終之義有合，然以易林本象與對象往來返復之義證之，其無當與舊解等也。按易林夬之巽云「與神往來，長樂以安」，震為帝為神，言巽與震常往來返復也。蓋震究為巽，巽之初原為震，終成巽，故曰無初、曰有終。震主庚，一爻當一日，先庚三日者，言巽之前三日為震也；今成巽，而巽之究仍為震，後庚三日者，言巽之後三日仍將復於震也。

《巽》卦九五「無初有終，先庚三日，後庚三日」解。這一條的意義，我從前講過，載在《周易古筮考》裡，不過當時仍舊按十天干生克之理來解釋，雖然與「初」「終」之義有些吻合，但拿《焦氏易林》本象與對象往來反覆的義例來印證，也和舊說一樣講不中肯。按《易林》《夬》之《巽》一條說「與神往來，長樂以安」：《震》為帝、為神，這一條正是說《巽》與《震》時常往來反覆。原來《震》究極要變成《巽》，而《巽》的起初本來就是《震》，最終才成《巽》；起初的《震》已經不在，所以說「無初」，末後成《巽》而有所終，所以說「有終」。《震》納乾為庚，所以「庚」就是《震》；一爻當作一日，所謂「先庚三日」，是說《巽》之前的那三日本是《震》；如今已經成了《巽》，而《巽》推究到底仍要歸於《震》，所謂「後庚三日」，是說《巽》之後的那三日又將回復為《震》。

震巽相往來反覆，故易林否之巽云「代伯受患」，小畜之巽云「伯氏失利」，伯者，震也，言此時震伏，巽暫代震受事也。說卦云「其究為躁卦」，朱震云「巽三變成震，震三變成巽，震，躁卦也」，正釋此也。後解此者，惟虞仲翔謂庚為震，與易林旨合。而後之人見聖人言庚，便於十干中討生活，錘幽鑿險，刻剔玲瓏，豈知聖人言庚，祗以代震耳，並無其它深奧。至其義理，祗震巽相往復耳，尤顯近易解。其以幽深相錘鑿者，則以易說失傳，不知本象與對象常往來反覆之理也。

《震》《巽》彼此往來反覆，所以《易林》《否》之《巽》一條說「代伯受患」，《小畜》之《巽》一條說「伯氏失利」——「伯」就是《震》（《震》為長男，故稱伯），是說此時《震》潛伏，《巽》暫時代替《震》承當事務。《說卦傳》說《巽》「其究為躁卦」，朱震說「《巽》變三爻成《震》，《震》變三爻成《巽》，《震》就是躁卦」，正是解釋這句話。後來解這幾句的，只有虞翻說「庚」就是《震》，與《易林》的旨意相合。而後來的人一見聖人說到「庚」，就在十天干裡討生活，向幽深險奧處錘鑿，雕琢得玲瓏剔透。他們哪裡知道聖人說「庚」只不過用來代指《震》罷了，並沒有別的深奧；至於其中的義理，也只是《震》《巽》相往復而已，尤其淺近易解。那些把它錘鑿得幽深難測的人，是因為《易》說失傳，不懂本象與對象常相往來反覆的道理。

附先甲三日後甲三日解。此二句義，餘亦曾說之，載古筮考中，今以易林推之，義極簡也。蠱者否之始，蠱通隨，隨者泰之始，否泰皆有乾，乾納甲，故以甲代乾。蠱為否始，而蠱之先為泰，泰下乾，為先甲三日。乃泰初升上成蠱，為反否之始一日；二升成漸為二日；三升成否為三日。至三日而否運終矣，先甲變為後甲矣。

附：《蠱》卦「先甲三日，後甲三日」解。這兩句的意義，我也曾講過，載在《周易古筮考》裡；今天用《焦氏易林》來推求，道理極其簡明。《蠱》是《否》的開端，《蠱》旁通於《隨》，《隨》是《泰》的開端；《否》《泰》都含有《乾》，《乾》納甲，所以用「甲」來代指《乾》。《蠱》既是《否》的開端，而《蠱》之前是《泰》，《泰》的下體是《乾》，這就是「先甲三日」。具體說：《泰》的初爻與上爻互易而成《蠱》，是走向《否》的第一日；二爻與五爻互易而成《漸》，是第二日；三爻與四爻互易而成《否》，是第三日。到第三日《否》運便告終，「先甲」也就變成「後甲」了。

隨為泰始，隨之先為否，否上乾，為後甲三日。乃否上返初成隨，為返泰之始一日；五隨返成歸妹為二日；四隨返成泰為三日。至三日而泰運終矣，後甲復為先甲矣。始而終，終而始，循環不已，故彖傳曰「終則有始，天行也」。後解此者，惟虞氏謂甲為乾，惟姚配中說始終得解，而解先庚後庚則非。

《隨》是《泰》的開端，而《隨》之前是《否》，《否》的上體是《乾》，這就是「後甲三日」。具體說：《否》的上爻返回初位而成《隨》，是迴歸《泰》的第一日；五爻隨之返回而成《歸妹》，是第二日；四爻隨之返回而成《泰》，是第三日。到第三日《泰》運便告終，「後甲」又變回「先甲」了。有始必有終，有終又有始，循環不止，所以《蠱》卦《彖傳》說「終則有始，天行也」。後來解這兩句的，只有虞翻說「甲」就是《乾》說對了，也只有姚配中講「終始」講得通；不過他解「先庚」「後庚」就不對了。

兌大象朋友講習解。凡易言小有言、聞言不信、有言不信、慎言語節飲食、鶴鳴子和及講習者，無不以正覆兩震或兩兌相對（相對卽相背）為說，乃虞氏皆不用，獨解此曰兌兩口對為講習。相對者，以二至四正覆兩兌口相對，非謂上兌下兌為相對；上兌下兌，口皆外向，如何對乎？

《兌》卦《大象》「朋友講習」解。凡《周易》講「小有言」「聞言不信」「有言不信」「慎言語、節飲食」「鶴鳴子和」以及「講習」的，無不是拿一正一覆兩個《震》或兩個《兌》相對（相對也就是相背）來立說，可是虞翻一概不用，唯獨解這一處時說「《兌》兩口相對就是講習」。所謂相對，是指二爻至四爻這一段中一正一覆兩個《兌》口彼此相對，並不是說上體《兌》與下體《兌》相對；上《兌》下《兌》的口都朝外，怎麼能相對呢？

虞此說似用覆象，與易林合，乃後儒釋者竟以上下兌為相對。後安陸李道平作集解篡疏，覺其不安，又以兌上陰開兩口為相對，則以易說失傳，東漢人耳聞覆象之例，不敢通用，偶用之，後儒卽不知所謂矣。惟虞謂兌二陽同類為朋，絕不知陰陽相遇為類為朋之義，故所詁又誤也。

虞翻這個說法似乎用了覆象，與《焦氏易林》相合；可是後來的解經者竟以上下兩《兌》為相對。再後來安陸人李道平作《周易集解纂疏》，覺察到這樣講不妥，又拿《兌》上爻陰畫分開像兩個口來當「相對」。這都是因為《易》說失傳：東漢人只是耳聞過覆象的義例，不敢普遍使用，偶爾用上一次，後來的儒者就不知道說的是什麼了。另外虞翻說《兌》的兩個陽爻同類為「朋」，全然不懂陰陽相遇才為同類、為朋的義例，所以這一處的訓解又錯了。

渙利涉大川解。彖傳曰「乘木有功也」，巽木，中爻震木，木在水上，故利涉。易凡言大川者，獨此似可以坎為大川也。然二居坤水之中，前臨二陰，陽遇陰遇通，故利涉。必以坎為大川，坎險坎陷，誰利涉乎？仍不如以坤為水之義長也。

《渙》卦「利涉大川」解。《彖傳》說「乘木有功也」：上體《巽》為木，中爻互《震》也為木，木浮在水上，所以「利涉」。《周易》凡講「大川」的地方，只有這一處似乎可以拿《坎》當大川。不過九二處在《坤》水之中，前面臨著兩個陰爻，陽遇陰則通，所以「利涉」。若一定要拿《坎》當大川，《坎》的卦德是險、是陷，誰能利於涉渡呢？可見仍舊不如以《坤》為水的講法來得通達。

節卦名解。水澤亦先後天同位，故曰節。節者，符節，以相合為用，言坎居西，兌亦居西，若合符節也。節者，信也，言凡事皆有一定制節，不容改變，故君子以制度數，天地以成四時。天地節者，天地信也，全以先後天同位取義也。虞翻以泰三之五艮止為節，失古義矣。

《節》卦卦名解。水與澤也是先天、後天同居一位，所以叫「節」。「節」就是符節，以兩半相合為用：《坎》在先天方位居西，《兌》在後天方位也居西，正像符節相合。「節」又是信的意思：凡事都有一定的節制，不容更改，所以《大象傳》說「君子以制數度」，《彖傳》說「天地節而四時成」。所謂「天地節」，也就是天地有信。這完全是就先後天同位取義。虞翻拿《泰》卦三爻升到五位、以《艮》之止為「節」，就失掉古義了。

節初九九二爻詞解。吳冀州易說說此云：「易以陽在前為塞，陰在前為通。初之不出，以九二在前，故曰知通塞；二則可出而不出，故有失時之凶。」此發前人所未發，與易林大旨合若符契。節初九何以不宜出？陽在前為阻也。九二何以宜出？陰在前則通也。不宜出而靜，故無咎；宜出而不出，故失時。

《節》卦初九、九二爻辭解。吳汝綸《易說》講這兩爻說：「《周易》以陽爻在前為阻塞，陰爻在前為通暢。初九之所以不出戶庭，是因為九二這個陽爻在它前面，所以《象傳》說『知通塞』；九二本可以出而不出，所以有失時之凶。」這是發前人所未發，與《焦氏易林》的大旨吻合得如同符節。《節》卦初九為什麼不宜出？因為陽爻在前受阻。九二為什麼宜出？因為陰爻在前則通。不宜出而安靜自守，所以「無咎」（不會有過錯）；宜出卻不出，所以「失時」。

此與說大畜初二三三爻云：「凡陽之行，遇陰則通，遇陽則阻，故初二皆不進而三利往也。」初二何以不進？陽遇陽也。三何以利往？陽遇陰也。自東漢以來，以此旨解經者少，豈知此實全易之精髓、陰陽之樞機。學者試就其言求之全易，但玩卦象，不讀爻詞，而何爻吉、何爻凶，已瞭然在目矣。

這與吳氏講《大畜》初、二、三這三爻的話是一致的，他說：「凡陽爻行進，遇到陰爻則通，遇到陽爻則阻，所以《大畜》初、二兩爻都不前進，而三爻『利有攸往』。」初、二為什麼不進？因為陽遇陽。三爻為什麼利往？因為陽遇陰。自東漢以來，用這個宗旨解經的人很少；他們哪裡知道這實在是全部《周易》的精髓、陰陽消長的樞機。學者不妨照他的話到全部《周易》中去印證：只玩味卦象，不讀爻辭，哪一爻吉、哪一爻凶，就已經瞭然在目了。

中孚卦名解。杭氏曰：「後天東南巽，卽先天兌位，故風澤曰中孚。」孚者，交相孚也。

《中孚》卦卦名解。杭辛齋說：「後天方位東南是《巽》，正是先天《兌》的位置，所以風上澤下之卦叫『中孚』。」「孚」就是彼此交相信任。

中孚豚魚解。自易象失傳，東漢人不知魚象。荀爽謂豚處艮山、魚止兌澤，皆不能確指其象，是其證。至虞翻知巽魚象，仍不知豚象，乃讀豚為遯，後儒非之者多矣，而至今仍不得其象。按易林賁之中孚云「騎豚逐羊」，中孚震為騎，艮為豚。又師之旅云「豚彘不至」，亦以艮為豚，艮止，故不到；艮少，故為豚。自艮豚之象失傳，於是虞、黃以豚魚為遯魚，毛奇齡以豚魚為江豚，王引之謂為士庶禮品，遂以次穿鑿矣。

《中孚》卦「豚魚」解。自從《易》象失傳，東漢人就不知道魚象了。荀爽說豚處在《艮》山、魚止於《兌》澤，都不能確指其象所出，就是明證。到虞翻，知道《巽》有魚象，卻仍舊不知道豚象，於是把「豚」讀作「遯」，後世儒者駁斥他的很多，然而至今仍未求得它的象。按《焦氏易林》《賁》之《中孚》一條說「騎豚逐羊」：《中孚》互《震》為騎，互《艮》為豚。《師》之《旅》一條又說「豚彘不至」，也是以《艮》為豚——《艮》主止，所以說「不至」；《艮》為少男，所以取小豬之「豚」。自從「《艮》為豚」之象失傳，於是虞翻、黃穎把「豚魚」講成「遯魚」，毛奇齡把「豚魚」講成江豚，王引之說是士庶所用的禮品，就一個接一個地穿鑿起來了。

中孚利涉大川解。彖曰「乘木舟虛也」，王肅曰「外實內虛，有似可乘虛木之舟」，最為得之。有舟卽可利涉大川，乃虞翻不知坤水在中、九二臨之、陽遇陰則通之理，必以坎為大川。二變不成坎，須三再變始能成坎，坎象成而利涉不辨為何爻。豈知易凡言利涉者皆確有所屬，如中孚之利涉則指二也。二前臨坤水，陽遇陰則通也，所謂乘木也，與大畜之九三同也。中孚二至五，卽大畜三至上也。然非易林坤水之象，孰能正虞氏之誤哉！

《中孚》卦「利涉大川」解。《彖傳》說「乘木舟虛也」，王肅說「外實內虛，好像可以乘坐的中空木舟」，這話最為中肯。有了舟，就可以「利涉大川」。可是虞翻不懂《坤》水在中間、九二緊臨著它、陽遇陰則通的道理，一定要拿《坎》當大川。二爻變了並不成《坎》，須要三爻再變才能成《坎》；《坎》象雖然湊成了，「利涉」的究竟是哪一爻卻分辨不出。他哪裡知道《周易》凡說「利涉」都確有所屬，像《中孚》的「利涉」就是指九二。九二前面臨著《坤》水，陽遇陰則通，這就是所謂「乘木」，與《大畜》九三是一樣的——《中孚》二爻至五爻這一段，正是《大畜》三爻至上爻這一段。然而若沒有《焦氏易林》「《坤》為水」這個象，誰能糾正虞翻的錯誤呢！

中孚九二鶴鳴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之解。此其義二千年長夜矣，則以不知覆象也。不知覆象，卽不知其子為誰、和聲從何而出、陰為何象。按易林晉之艮云「學靈三年，聖且聰明」，學靈者，學語也。艮三至上，正反兩震言相對，下言如何出，上卽如言而返，故曰學靈，學靈卽和也。中孚二至五，亦正反兩震言相對。

《中孚》九二「鶴鳴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之」解。這一條的意義已經晦暗如兩千年的長夜，原因就在不懂覆象。不懂覆象，就不知道「其子」是誰、應和之聲從何而出、「陰」又是什麼象。按《焦氏易林》《晉》之《艮》一條說「學靈三年，聖且聰明」，「學靈」就是學說話。《艮》卦三爻至上爻，是一正一反兩個《震》所主之言彼此相對：下面的《震》怎樣發聲，上面的《震》就照樣應聲而返，所以說「學靈」，「學靈」也就是「和」。《中孚》卦二爻至五爻，同樣是一正一反兩個《震》所主之言彼此相對。

震為鶴，九家逸象震為鵠，項氏云「鵠鶴古通用，當作鶴」。按呂覽「鵠乎其羞」，注「讀如浩，大也」，音正與鶴通。劉孝標辯命論「龜鵠千秋」，費昶搗衣詩「開韞舒龜鵠」，皆鶴鵠通用之證。正字通謂為？[言為]字者，非也。吳草盧曰「黃鶴樓因黃鵠山而得名」，亦鵠鶴通用之證。

《震》為鶴。《九家易》逸象作「《震》為鵠」，項安世說「鵠、鶴古時通用，此處當作鶴」。按《呂氏春秋》「鵠乎其羞」，注說「讀如浩，是大的意思」，讀音正與「鶴」相通。劉孝標《辯命論》說「龜鵠千秋」，費昶《搗衣》詩說「開韞舒龜鵠」，都是鶴、鵠通用的證據。《正字通》認為是「？[言為]」字（源本此字殘缺，只以偏旁標出，不敢臆補），是不對的。吳澄（號草廬）說「黃鶴樓是因黃鵠山而得名」，也是鵠、鶴通用的證據。

為鳴，為子，下震出聲，上震卽如聲而反，故曰和。子指三至五之覆震也。在陰者，仍用覆象，二至五正反兩震，卽兩艮，子指上之覆震，陰則指下之覆艮也。易林頤之中孚云「熊羆豺狼，在山陰陽」，艮為山，納丙，丙南，故曰山陽；艮之反卽山北矣，山北曰陰，故又在山陰。而下之震鶴正當反艮，故曰鳴鶴在陰，言鶴鳴于山陰也。

《震》又為鳴、為子：下面的《震》發出聲音，上面的《震》就照樣應聲而返，所以說「和」。「子」指的是三爻至五爻的覆《震》。至於「在陰」，仍舊用覆象：二爻至五爻的一正一反兩個《震》，反過來看也就是兩個《艮》；「子」指上面的覆《震》，「陰」則指下面的覆《艮》。《焦氏易林》《頤》之《中孚》一條說「熊羆豺狼，在山陰陽」：《艮》為山，納乾為丙，丙位在南，所以說「山陽」；《艮》一反覆便成山的北面，山北叫「陰」，所以又說「在山陰」。而下面《震》所象的鶴正當反《艮》之位，所以說「鳴鶴在陰」——是說鶴在山的北面鳴叫。

周易用覆之妙，匪夷所思，至東漢卽不知此義。見孟氏逸象以離為鶴也，而以訟之離當之，其誤一；不知陰象用反艮，而以訟之坎夜當之，其誤二；不知易無以艮坎為子之例，又不知子指覆震，而以二動成益、艮為子當之，其誤三；不知和為反震，而以益之震巽同聲相應解之，其誤四也。上亦失位，若再不能解，則將用節，豈有窮哉！

《周易》運用覆象的精妙，實非常人所能想見，到東漢就沒人懂這個義例了。注家見孟喜逸象有「《離》為鶴」，便拿《訟》卦的《離》來充當，這是第一誤；不知道「陰」象取自反《艮》，卻拿《訟》卦的《坎》為夜來充當，這是第二誤；不知道《周易》沒有以《艮》《坎》為子的義例，又不知道「子」指覆《震》，卻拿二爻變動成《益》、《艮》為子來充當，這是第三誤；不知道「和」出於反《震》，卻用《益》卦《震》《巽》同聲相應來解釋，這是第四誤。他們又說上爻也失位；照這樣下去，倘若還講不通，就將改用《節》卦來湊，哪裡有個盡頭呢！

至於爵象，原屬大離，不必用訟離。兌爵為酒器，坎六四以震為樽，易林本之，凡遇震卽以為酒樽酒杯，則爵亦震象也。以貞悔言之，下貞上悔，貞我悔彼，而正反兩震要皯，則爾我也。爾我同此器，則共之矣。

至於「爵」這個象，本來屬於大《離》，不必去用《訟》卦的《離》。「兌爵」是一種酒器，《坎》卦六四以《震》為樽，《焦氏易林》本於此，凡遇到《震》就取為酒樽、酒杯，那麼「爵」也是《震》象。若以貞悔來說，下卦為貞、上卦為悔，貞是「我」、悔是「彼」，而一正一反兩個《震》相要，也就是「爾」與「我」。你我共用這同一件酒器，那就是「吾與爾靡之」——彼此共有它了。

此亦用覆也。震為鼓也，乃三至五震覆，則罷矣。震為歌笑，震覆則泣矣。而三當震與覆震之間，故其詞如此。舊解但謂不當位，故有此象者，義殊未盡也。與二爻用覆象詞也。

《中孚》六三這條爻辭，同樣是運用「覆象」（把一個卦倒轉過來取象）立說的。《中孚》二至四爻互體成震，震有鼓的象，所以說「或鼓」；再往上看，三至五爻卻是震卦倒轉過來的形狀（即艮），鼓象一倒，鼓聲就停了，所以說「或罷」。震又有歌唱歡笑之象，震一倒轉，歡笑便反過來變成哭泣，所以說「或泣」「或歌」。六三這一爻正處在互震與覆震交接之處，兩象兼備，所以爻辭才這樣忽鼓忽罷、忽泣忽歌。舊注只說六三以陰居陽、位置不當，因而有此象，講得遠遠不夠透徹。這與九二爻一樣，都是用覆象來措辭的。

考《左傳》昭五年明夷之謙曰：「日之謙當鳥。」日之謙卽離變艮，艮為鳥，故曰當鳥。若以離為鳥，卽離當離矣，有是理乎？故知杜注誤也。《易林》本之，《恆》之《小過》云：「燕雀銜茅。」是以艮為燕雀。又《困》之《小過》云：「鳳有十子。」亦以艮為鳳。又《明夷》之《艮》云：「鴟鴞娶婦。」又《噬嗑》之《漸》云：「鸋鴂鴟鴞。」皆以艮為鴟鴞，是艮之為鳥明矣。《小過》之飛鳥亦謂艮也，音則謂震也。不宜上宜下者，上謂五，下謂二。五乘剛，《屯》六二日：「六二之難，以乘剛也。」柔乘剛不順，故《傳》曰上逆；二承陽勢順，故《傳》曰下順。又《小過》為正覆兩艮，上震為覆艮，以飛鳥言，首向下，故亦曰上逆也。

考察《左傳》昭公五年的筮例：卜得《明夷》之《謙》，占辭說「日之謙，當鳥」。所謂「日之謙」，就是《明夷》下體的離變成了《謙》下體的艮；艮有鳥象，所以說「當鳥」。倘若像杜預那樣把離當作鳥，那就成了離變成離，天下哪有這種道理？由此可知杜預的注是錯的。《焦氏易林》正沿用這一取象：《恆》之《小過》說「燕雀銜茅」，是以艮為燕雀；《困》之《小過》說「鳳有十子」，也是以艮為鳳；《明夷》之《艮》說「鴟鴞娶婦」，《噬嗑》之《漸》說「鸋鴂鴟鴞」，都是以艮為鴟鴞。可見艮取象為鳥是明明白白的。那麼《小過》卦辭的「飛鳥」指的就是艮，「遺之音」的「音」則指震。所謂「不宜上，宜下」：「上」指六五，「下」指六二。六五以陰柔凌駕在九四陽剛之上，《屯》六二《象》說「六二之難，以乘剛也」，柔乘剛是不順的，所以《彖傳》說「上逆」；六二在下承接九三、九四之陽，其勢為順，所以《彖傳》說「下順」。再者《小過》整卦是一個正艮加一個覆艮相疊，上體震正是艮的倒形，就飛鳥而言等於頭朝下，所以也叫「上逆」。

自艮為黔喙，《易林》作黔啄，純指鳥，東漢人誤以為獸類，而艮鳥之象失傳。於是《小過》之飛鳥、《左傳》之當鳥，皆不知其屬艮而誤解矣。宋衷以卦二陽在內、四陰在外象飛鳥，固誤；虞翻用卦變，謂飛鳥指《晉》離者尤穿鑿，則以不知艮鳥之象也。又上下專指二五，不指三四。四為陽遇陰則利往，《豫》九四、《大壯》九四、《豐》九四皆利，是其證也。三居艮終，《蹇》彖曰「其道窮」，正與上逆下順之言相反。乃自來解者往往涉及三四，不能分明，故經義愈晦也。然非《易林》艮鳥之象，孰能知《小過》及《左傳》之舊解皆誤哉！

艮「為黔喙」（《易林》寫作「黔啄」）本來專指鳥類，自從東漢人誤認作豺狼一類的走獸，艮為鳥的象就此失傳。於是《小過》卦辭的「飛鳥」、《左傳》占辭的「當鳥」，後人都不曉得它們出自艮，因而全都講錯了。宋衷就卦畫立說，認為《小過》兩陽爻居內、四陰爻在外，形狀像飛鳥展翅，本已是錯的；虞翻改用卦變，說飛鳥指《晉》卦的離，就更加穿鑿，根源都在不知道艮有鳥象。還有，「上」「下」二字專指六五與六二，並不牽涉九三、九四。九四是陽爻上遇陰爻，其行有利，《豫》九四、《大壯》九四、《豐》九四都取利往之義，就是明證。九三處在下艮的終位，《蹇·彖》說「不利東北，其道窮也」，東北正是艮，可見艮終乃道窮之象，與「上逆下順」之說恰恰相反。可是歷來的注家動輒把三、四兩爻也扯進來，界限不清，經義就愈講愈晦暗了。然而若沒有《易林》艮為鳥這個象作依據，誰又能看出《小過》卦辭和《左傳》占辭的舊解全都錯了呢！

悲哉易象之失傳也！象既失傳，故竭數千年學者之力而不能通其詞。此爻祖象，據《易林》則謂艮也。《易林》《乾》之《蠱》云：「彭祖九子。」《蠱》上艮，艮為壽，故曰彭祖。又《隨》之《節》云：「思吾皇祖。」《節》上坎為思，中爻艮為祖。又《大壯》之《渙》云：「亡其祖考。」《渙》中爻艮，艮為祖，坎伏故亡。又《既濟》之《漸》云：「疆場有瓜，獻進皇祖。」是《易林》以艮為祖也。後思《易》《豫》象云：「以配祖考。」《豫》下互艮，故曰祖考。《易》原以艮為祖也。

易象失傳，實在可悲！象既失傳，於是幾千年來學者竭盡心力，仍讀不通這條爻辭。這一爻裡「祖」的象，依《焦氏易林》來看指的是艮。《易林》《乾》之《蠱》說「彭祖九子」：《蠱》卦上體是艮，艮有長壽之象，所以舉彭祖。《隨》之《節》說「思吾皇祖」：《節》卦上體坎為思，中間互出艮，艮就是祖。《大壯》之《渙》說「亡其祖考」：《渙》卦中間互出艮，艮為祖，而下體坎主隱伏，所以說「亡」。《既濟》之《漸》說「疆場有瓜，獻進皇祖」：《漸》卦下體正是艮。可見《易林》是以艮為祖的。後來再回頭思索《周易》，《豫》卦《大象》說「殷薦之上帝，以配祖考」，《豫》卦下面互出艮體，所以稱「祖考」。可見《周易》本來就以艮為祖。

妣象，據《易林》則謂巽也。《易林》《萃》之《渙》云：「公劉文母。」《渙》上巽，巽母，互大離，故曰文母。又《益》之《困》云：「二母不親。」《困》互巽，巽為母，上兌為反巽，故曰二母；兌先天數二，正反兩巽相背，故曰不親。又《損》之《巽》云：「太姒文母。」巽為母，互離為文，故曰文母。又《訟》之《隨》云：「入門見母。」《隨》艮為門，巽母，兌見，故曰見母。是《易林》顯以巽為母。後思《蠱》九二云：「幹母之蠱。」《蠱》下巽，是《易》原以巽為母也。

「妣」的象，依《易林》來看則指巽。《易林》《萃》之《渙》說「公劉文母」：《渙》卦上體是巽，巽為母，全卦二至五爻又合成一個大離，離為文，所以稱「文母」。《益》之《困》說「二母不親」：《困》卦互體出巽，巽為母，上體兌又是巽的反體，一正一反恰是兩個巽，所以說「二母」；兌在先天卦序中數二，而兩巽背對而立，所以說「不親」。《損》之《巽》說「太姒文母」：巽為母，互體離為文，所以稱「文母」。《訟》之《隨》說「入門見母」：《隨》卦互體艮為門，上體兌即巽之反體而為母，兌又訓「見」，所以說「見母」。可見《易林》明明白白以巽為母。後來再回頭思索《周易》，《蠱》九二說「幹母之蠱」，《蠱》卦下體正是巽，可見《周易》本來就以巽為母。

過其祖遇其妣者，《小過》下艮，六二前承二陽，利往，故曰過其祖，言二過艮也，艮為祖也；中爻巽為妣，六二正當巽初，故曰遇其妣。妣卽母也。虞翻本《禮記》以母死為妣，取中爻大過死為義，後儒不察而盲從之。豈知《尚書》曰「如喪考妣」，夫母既死矣，尚何言喪？且又胡能遇之？況父考母妣，無死生之別，郭璞注《爾雅》論之詳矣，《禮記》之言不必拘也。

所謂「過其祖，遇其妣」：《小過》下體是艮，六二向前承接九三、九四兩個陽爻，其勢利於前往，所以說「過其祖」，意思是六二越過了艮，而艮就是祖；二至四爻互體成巽，巽為妣，六二恰好處在這個巽體的最下一爻，所以說「遇其妣」。妣就是母。虞翻依《禮記》「生稱母、死稱妣」之說，又從中爻取《大過》棺槨死喪之義來立解，後來的學者不加考察就盲目跟從。他們哪裡想到《尚書》有「如喪考妣」的話——母親既然已經死了，還說什麼「喪」？又怎麼可能「遇」得到？何況「父曰考、母曰妣」本來就不分生死，郭璞注《爾雅》已辨析得很詳盡，《禮記》那句話不必拘泥。

至君與臣象，據《易林》則以震為君，以艮為臣。《夬》之《小過》云：「終不見君。」《小過》震為君，互大坎，故不見。又《夬》之《坎》云：「君臣擾憂。」《坎》中爻艮震，震君艮臣，坎憂震動，故曰擾憂。又《兌》之《艮》云：「臣圍其君。」亦以艮為臣，震為君。蓋震為帝為王，故為君；艮為僮為僕，故為臣，臣與僕古不分。不及其君者，言震在上，二艮止而無應，故不及；二居艮中，故遇其臣。後思《易》《蹇》六二云：「王臣蹇蹇。」《蹇》下艮，以艮為臣。又《遯》九三云：「畜臣妾吉。」《遯》下艮，故曰臣妾。是《易》本以艮為臣。而自東漢以來，知乾君坤臣，不知震艮亦為君臣，故愈解愈晦也。

至於「君」和「臣」的象，依《易林》來看，是以震為君、以艮為臣。《夬》之《小過》說「終不見君」：《小過》上體震即君，全卦二至五爻合成一個大坎，坎主隱伏，所以說「不見」。《夬》之《坎》說「君臣擾憂」：《坎》卦中間互出艮與震，震是君、艮是臣，坎主憂、震主動，所以說「擾憂」。《兌》之《艮》說「臣圍其君」，同樣以艮為臣、震為君。大抵震為帝、為王，所以取為君；艮為僮為僕，所以取為臣——古時候「臣」與「僕」本不分別。所謂「不及其君」，是說震在上體，六二自身處在艮中，艮主靜止而又無應爻，所以夠不著；六二居於下艮之中，所以說「遇其臣」。後來再回頭思索《周易》，《蹇》六二說「王臣蹇蹇」，《蹇》卦下體是艮，正以艮為臣；《遯》九三說「畜臣妾吉」，《遯》卦下體也是艮，所以說「臣妾」。可見《周易》本來就以艮為臣。可是自東漢以來，學者只知道乾為君、坤為臣，不知道震、艮也可以是君臣，所以這條爻辭愈解愈晦暗。

自易象失傳，東漢人不知先天象，故解東鄰西鄰者靡不錯誤。祗鄭玄、崔憬能覺察離東坎西方合，以離為日，日出東；以坎為月，月生西為說，而不知先天象離坎本東西也，無庸以日月為解。按《易林》《復》之《未濟》云：「東鄰西國，福喜同樂。」是以上離為東鄰，下坎為西國。又《履》之《訟》云：「受福西鄰。」《訟》下坎，故曰西鄰，是不啻明解禴祭受福也。《升》之《歸妹》云：「東鄰西家。」謂《歸妹》中爻離坎也。《易林》之言離東坎西，可謂至明白矣。乃宋後之治漢易者，既知先天方位，猶申述東漢之誤解，是誠何心哉！

自從易象失傳，東漢學者不懂先天卦位，所以解釋《既濟》九五「東鄰」「西鄰」的沒有一個不錯。只有鄭玄、崔憬察覺到必須離在東、坎在西才講得通，但他們是拿離為日、日出於東，坎為月、月生於西來立說的，並不知道在先天方位裡離坎本來就居東、西，根本用不著繞到日月上去。按《易林》《復》之《未濟》說「東鄰西國，福喜同樂」，正是以上體離為東鄰、下體坎為西國；《履》之《訟》說「受福西鄰」，《訟》卦下體是坎，所以稱西鄰——這簡直就是在明說《既濟》九五「西鄰之禴祭，實受其福」了；《升》之《歸妹》說「東鄰西家」，指的是《歸妹》中間互出的離與坎。《易林》以離為東、以坎為西，可說是再清楚不過。可是宋代以後研治漢易的人，明明已經知道先天方位，卻還照著東漢的錯解往下申說，究竟是何居心！

上既曰征凶，下又言利涉，義自違反。朱子疑「利」上有「不」字，吳摯父先生疑「徵」為「貞」，二者必有一當，義始能通。經文既有缺誤，故此之大川遂不能解。此與《無妄》六二云「不耕穫，不菑畬，則利有攸往」，上下語皆不能通，不能強說也。

《未濟》六三前面已說「征凶」，後面又說「利涉大川」，前後意思自相違背。朱熹懷疑「利」字上面脫了一個「不」字，吳摯父先生（吳汝綸）則懷疑「徵」是「貞」字之誤；兩說必有一說講得通，文義才能順暢。經文既然有缺文誤字，那麼這裡的「大川」究竟取何象，也就無從索解了。這跟《無妄》六二說「不耕穫，不菑畬，則利有攸往」一樣，上下兩截話都接不攏，只能存疑，不可勉強立說。

《易林》以坎為大首。坎為水，一陽陷四、上二陰之中，而上六居坎之上，故曰濡其首。《未濟》上九亦曰濡其首，則用旁通也。虞翻以乾為首，說《既濟》上六尚可，說《未濟》上九遂不能通，則以旁通之說不明也。

《易林》以坎為大首。坎又為水，一個陽爻陷在六四、上六兩個陰爻當中，而上六恰好壓在坎體的最上，所以《既濟》上六說「濡其首」。《未濟》上九也說「濡其首」，那是因為《未濟》與《既濟》六爻陰陽全反、互為旁通，取的是對方的象。虞翻以乾為首，用來解《既濟》上六還勉強說得過去，用來解《未濟》上九就講不通了，原因就在他沒弄明白旁通之例。

行唐尚秉和節之撰。

本卷由直隸行唐（今河北行唐縣）人尚秉和撰寫，尚氏字節之。

九家專以艮為柝象，似不協。震為鳴、為口、為聲，形又宛然一柝也。艮為手、為小木，手持小木擊之，則口出聲而鳴矣。柝之象固非震莫屬，艮方為擊也。然九家云「從外示之艮」，此最與《易林》用覆象旨合。

《繫辭》說「重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》」。《九家易》單把「柝」（打更用的木梆）歸為艮象，似乎不合。震為鳴、為口、為聲，卦形本身又活像一隻木柝；艮為手、為小木，手拿小木去敲擊，就口中出聲而鳴響了。可見柝的象非震莫屬，艮所當的只是「擊」這個動作。不過《九家易》所說的「從外示之艮」（從外面倒看過來才現出艮體），這一點卻最合於《易林》使用覆象的宗旨。

《易林》《大壯》之《離》云：「丑寅不行。」是艮居丑寅也。丑者一歲之終，故艮成終；寅者一歲之始，故艮成始。成始成終，故曰「成言乎艮」。

《易林》《大壯》之《離》說「丑寅不行」，可見艮所居的正是丑、寅兩個方位。丑是一年十二月的收尾，所以說艮「成終」；寅是一年正月的開頭，所以說艮「成始」。既成終又成始，所以《說卦》說「萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮」。

帝出乎震，凡《易林》言帝者無不屬震。至於神，則人不知其象。虞翻謂神卽《易》，韓康伯以八卦當之，謂八卦變化推遷，莫有使之然者；惠棟、張惠言等皆用虞說，李道平謂卽乾坤，豈知仍謂震也。帝卽神，神卽帝也。《易林》《蒙》之《節》云：「眾神集聚。」《節》互震，震為神，坎眾，故曰眾神。《夬》之《巽》云：「與神往來。」言震究為巽，巽反為震，常相往來，故曰與神往來。

《說卦》說「帝出乎震」，凡《焦氏易林》裡提到「帝」的，無一不屬於震。至於「神」，後人卻不知道它的象在哪裡：虞翻說「神」就是《易》本身；韓康伯拿八卦來當它，說八卦變化推移而沒有誰在背後驅使；惠棟、張惠言等人都採用虞翻之說；李道平則說「神」就是乾坤。他們哪裡知道，「神」仍舊指的是震——帝就是神，神就是帝。《易林》《蒙》之《節》說「眾神集聚」：《節》卦互體出震，震為神，上體坎為眾，所以說「眾神」。《夬》之《巽》說「與神往來」：這是說震到了極處就變成巽，巽反過來又是震，兩者常相往來，所以說「與神往來」。

又《大有》之《觀》云：「神明所伏。」言《觀》上巽，巽伏震，故曰神伏。又《履》之《漸》云：「聖哲且神。」《漸》坎為聖，離為哲，巽通震，故曰聖哲且神。又《需》之《萃》云：「神使伸言。」《萃》通《大畜》，《大畜》中爻震，震為神，震言，故曰神使伸言。凡此皆以震為神之確證。蓋震之為卦，一陽復始，萬物由此出生，變化推移，有莫知其然而然者，無能形容，祗可謂之帝、謂之神也。

《大有》之《觀》說「神明所伏」：這是說《觀》卦上體為巽，巽正是震的伏卦，所以說神潛伏。《履》之《漸》說「聖哲且神」：《漸》卦互體坎為聖、離為哲，上體巽與震相通，所以說「聖哲且神」。《需》之《萃》說「神使伸言」：《萃》卦與《大畜》旁通，《大畜》中間互出震，震為神，震又主言語，所以說「神使伸言」。凡此種種，都是以震為神的確證。大抵震這一卦，一陽自下復生，萬物由此發端出生，變化推移之間，有一種莫知其所以然而自然如此的力量，無從形容，只能稱它為「帝」、稱它為「神」罷了。

震言兌口，皆見於《易》，而《易林》每以兌為言，以震為口。蓋兌二動卽成震，震二動卽成兌，而言從口出，故二卦關於言語口舌之象，實不能分，故《易林》每混合用之。「說言乎兌」，實其所本。

震主言、兌為口，這都見於《周易》本身；可是《易林》卻往往反過來，用兌表示言語、用震表示口。這是因為兌卦第二爻一變就成震，震卦第二爻一變就成兌，而言語又是從口裡發出來的，所以這兩卦凡涉及言語口舌的象，實在分不開，《易林》才常常混著用。《說卦》「說言乎兌」一句，正是他們這種用法的根據。

虞翻云：「薄，入也。」言陽入陰，陰牝陽也，故曰相薄。是以《易林》《夬》之《坤》云：「歲暮花落，陽入陰室。」《坤》十月卦，故歲暮花落；陽伏陰下，故曰陽入陰室，則陰牝陽也。又《中孚》之《坤》云：「符左契右，相與合齒。」夫合齒若符契，則陰陽交也，皆相薄之義也。薄卽戰，戰卽交也。

虞翻解釋說：「薄，就是進入。」意思是陽進入陰中，陰把陽納為己有（「牝」即雌伏承受），所以叫「相薄」。因此《易林》《夬》之《坤》說「歲暮花落，陽入陰室」——《坤》在十二闢卦中當十月，所以說歲末花謝；此時陽氣潛伏在陰之下，所以說「陽入陰室」，這就是陰牝陽。《中孚》之《坤》說「符左契右，相與合齒」——符與契左右兩半合起來嚴絲合縫，正是陰陽交合之象。這些都是「相薄」的意思。所以「薄」就是「戰」，「戰」就是「交」。

蓋《坤》闢於亥，而《乾》原居亥位，至十月，乾消剝入坤，則不見矣。胡以不見？為陰所牝也。陰牝陽則交矣，故曰合齒，故曰入室。後人因《坤》上六曰「龍戰于野，其血玄黃」，若陰陽實行戰爭而相傷者；由《易林》合齒之言釋之，實相交也，交卽戰也。《坤》彖曰：「西北喪朋，乃終有慶。」慶此也。

原來《坤》在十二闢卦中主亥月，而《乾》在先天方位本來就居於亥位（西北）；到了十月，乾陽消剝殆盡而沒入坤中，就看不見了。為什麼看不見？因為被陰所包納。陰既包納了陽，就是交合，所以《易林》說「合齒」，說「入室」。後人因為《坤》上六說「龍戰于野，其血玄黃」，便以為陰陽當真在廝殺而彼此損傷；若拿《易林》「合齒」這句話來解釋，那分明是相交——而交合正是所謂的「戰」。《坤·彖》說「（東）西北喪朋，乃終有慶」，所謂可慶之事，指的正是這個。