焦氏易詁 · 第 8 卷

井九二井谷射鮒甕敝漏解羸其瓶附。二至四兌，兌通艮，故曰谷，易林凡遇艮卽曰谷，其證也。巽為魚，二體巽，故曰鮒。巽對震，故曰射。自左氏震為射之象失傳，於是易之言射，自東漢以來皆不知射象何屬。豈知解上震，解上六曰射隼，卽謂震也，左氏復射之所本也，而易林用之尤多。

《井》卦九二「井谷射鮒，甕敝漏」解（附卦辭「羸其瓶」）。《井》卦二爻至四爻互《兌》，《兌》旁通於《艮》，《艮》為山谷，所以說「谷」——《焦氏易林》凡遇到《艮》就說「谷」，就是明證。《巽》為魚，九二處在下體《巽》中，所以說「鮒」（小魚）。《巽》的對卦是《震》，《震》為射，所以說「射」。自從《左傳》所用「《震》為射」這個象失傳，《周易》中凡講到「射」，東漢以來就都不知道射象屬於哪一卦了。他們哪裡知道《解》卦上體是《震》，《解》上六說「射隼」，正是指《震》而言；這也就是《左傳》所載《復》卦繇辭「射其元王」取象的根據，而《易林》用這個象尤其多。

又易林每遇震，則以為盆、為尊、為瓶，則甕之為震無疑也。敝漏者，巽下斷也。易林大壯之萃云「空穿漏敝」，又夬之姤云「山石朽敝」，姤下巽，巽下虛，故朽敝；萃互巽，巽下斷，故漏敝。由易林推之，易敝漏之象非巽莫屬矣。

《焦氏易林》每逢遇到《震》，就取為盆、為尊、為瓶，那麼「甕」屬《震》象也就無疑了。至於「敝漏」，是因為《巽》卦下爻斷裂（《巽》下爻為陰，故下虛）。《易林》《大壯》之《萃》一條說「空穿漏敝」，《夬》之《姤》一條說「山石朽敝」：《姤》卦下體是《巽》，《巽》下虛，所以說「朽敝」；《萃》卦中爻互《巽》，《巽》下斷，所以說「漏敝」。由《易林》推求，《周易》「敝漏」之象非《巽》莫屬。

九二上無應與，鮒者小魚，谷者幽隱之地，井谷射鮒，必無得矣。震甕原可汲井水，今為巽甕而無當，必敝漏矣。象曰無與，釋其故也。自東漢以來，祗知鮒象，其餘各象皆未能知，故詁之皆誤。又彖曰羸其瓶，亦以對象震為瓶，巽下虛為羸。羸，敗也。舊說以離為瓶，非也。

九二上面沒有相應之爻，「鮒」是小魚，「谷」是幽深隱蔽之處，在井谷中射小魚，必然一無所得。《震》所象的甕本來可以汲取井水，如今換成《巽》所象的甕而不中用，必定破漏。《象傳》說「無與」（沒有應與），正是解釋其中的緣故。自東漢以來，注家只知道「鮒」的象，其餘各象都不能明白，所以解釋全都錯了。又卦辭說「羸其瓶」，同樣是以對象《震》為瓶、以《巽》下虛為「羸」——「羸」就是破敗。舊說以《離》為瓶，是不對的。

革九五虎變上六豹變解。此以易林旁通之例證之，虎豹之象皆謂對象艮也。後獨來知德說與易林合。左傳史蘇云「震之離，亦離之震」，卽此義也。

《革》卦九五「大人虎變」、上六「君子豹變」解。這要用《焦氏易林》旁通的義例來印證：虎、豹之象都是指對象《艮》而言（《革》卦上體《兌》，旁通為《艮》，《艮》為虎豹）。後世唯獨來知德的說法與《易林》相合。《左傳》僖公十五年記史蘇占筮說「震之離，亦離之震」，正是這種卦體往來互通的意思。

革彖傳水火相息二女同居其志不相得解。舊解此者，皆謂火炎上、澤潤下為志不相得。若以泰、既濟例之，此正相得也，舊說誤也。又彖傳曰水火相息，亦正謂澤潤下火火上為相息，相息卽既濟也，與水火相逮、水火不相射同也。幾見易謂水火有相滅者乎？虞氏以火志上、水志下詁不相得，失易旨矣。

《革》卦《彖傳》「水火相息」「二女同居，其志不相得」解。舊來解這幾句的，都說火向上炎、澤向下潤，所以叫「志不相得」。可是拿《泰》卦、《既濟》卦的義例來比照，這正該是「相得」，舊說是錯的。而且《彖傳》說「水火相息」，也正是說澤向下潤、火向上炎而彼此交息相成——「相息」就是《既濟》之義，與《說卦傳》所說「水火相逮」「水火不相射」是同一回事。何曾見《周易》說過水火有互相消滅的呢？虞翻拿火之志向上、水之志向下來解「不相得」，是失掉《易》的本旨了。

不相得之故，據易林晉之革云「邯鄲反言」，以二至上正反兩兌相背，故曰反言。又履之革云「訛言妄語，轉相詿誤」，亦以兩兌相背，故曰訛妄。夫曰反言、曰訛妄，則志不相得矣。坎為志，二至上互大坎，上下卦共之，故曰志不相得，不必如虞說，使四變陰成兩坎然後為志也。此亦二千年之誤解，由易林而明也。

至於「志不相得」的緣故，據《焦氏易林》《晉》之《革》一條說「邯鄲反言」，這是因為《革》卦二爻至上爻是一正一反兩個《兌》相背，所以說「反言」。《履》之《革》一條又說「訛言妄語，轉相詿誤」，同樣因為兩《兌》相背，所以說「訛妄」。既說「反言」、說「訛妄」，那就是心志不相投合了。《坎》為志，《革》卦二爻至上爻互成一個「大坎」，為上下兩卦所共有，所以說「其志不相得」；不必像虞翻那樣，非要讓四爻變成陰爻、成兩個《坎》，然後才有「志」象。這也是兩千年來的誤解，靠《易林》才弄明白。

革九三革言三就九四改命吉皆用覆象。此以易林用覆之例推之。革中爻乾為言，兌為口為言，而二至四覆兌亦為言。就者，至也，言上下往反，人皆以為宜革也，故曰有孚。巽為命，改命者，言四至上反巽為兌，故曰改命，卽湯武革命也。

《革》卦九三「革言三就」、九四「改命吉」都使用覆象。這要用《焦氏易林》使用覆象的義例來推求。《革》卦中爻互《乾》，《乾》為言；《兌》為口、也為言；而二爻至四爻是《兌》的覆體（覆《兌》即《巽》），同樣為言。「就」就是「至」，是說言語上下反覆往來，人人都認為應當變革，所以說「有孚」（為眾所信）。《巽》為命，所謂「改命」，是說四爻至上爻乃《巽》的反覆之體而成《兌》，《巽》命既已反覆，所以叫「改命」——也就是商湯、周武王革命的意思。

革己日乃孚說。吳虞翻卽讀為戊己之己，至王弼乃讀為卒事之已，後王夫之又讀為辰巳之巳。然傳曰「己日乃孚，革而信之」，則傳似亦讀為戊己之己。古人萬事皆麗於五行，信屬土，土居中央，說文「己，中宮也」，洪範以思屬土，離納己，己土，故曰革而信。又爻詞獨六二曰己日乃革，二，離之正中也。又三至五干，乾亦為信，故三五皆當位有應予，皆孚而吉；四不當位無應予，亦有孚而吉，則以信於己日也，卦信而後革也。己土為信，乾亦為信，故六爻皆吉，此可以定其讀也。

《革》卦「己日乃孚」說。三國吳人虞翻就讀作「戊己」的「己」，到王弼才讀作「卒事」的「已」（已經），後來王夫之又讀作「辰巳」的「巳」。然而《彖傳》說「己日乃孚，革而信之」，看來《彖傳》也是讀作「戊己」的「己」。古人萬事都附麗於五行，「信」屬土，土居中央，《說文解字》說「己，中宮也」；《尚書·洪範》以「思」屬土；《離》卦納乾為「己」，己即土，所以說「革而信」。再看爻辭，惟獨六二說「己日乃革」，而二爻正是《離》體的正中。又三爻至五爻互《乾》，《乾》也為信，所以九三、九五都當位而有相應之爻，都是有孚而吉；九四不當位、又無相應之爻，卻也有孚而吉，那是因為取信於「己日」——全卦是先有信而後變革。「己」土為信，《乾》也為信，所以六爻都吉。據此可以斷定這個「己」字的讀法。

鼎象解。彖傳曰「鼎，象也」，言卦之命名取卦象也。而二千年來說鼎象者無一能合，獨端木國瑚說能與易林例合。易林固視本象與對象相通也，故見巽鼎下卦，卽如見震，屯下震為鼎足，震數又三，尤合；遇乾鼎下互，卽如遇坤，坤為鼎腹；通兌鼎上互，卽如遇艮，艮為鼎肩；遇離鼎上卦，卽如遇坎，坎為鼎耳。凡鼎之象，自下而上，無一不合。

《鼎》卦取象解。《彖傳》說「鼎，象也」，意思是這一卦的命名取自卦象。可是兩千年來講《鼎》卦取象的沒有一家講得通，唯獨端木國瑚的說法能與《焦氏易林》的義例相合——《易林》本來就把本象與對象看作彼此相通。所以見到《鼎》卦下體的《巽》，就等於見到《震》：《屯》卦下體正是《震》，《震》為鼎足，而《震》之數又是三，與鼎有三足尤其吻合。遇到《鼎》卦下互的《乾》，就等於遇到《坤》，《坤》為鼎腹。遇到《鼎》卦上互的《兌》，就等於遇到《艮》，《艮》為鼎肩。遇到《鼎》卦上體的《離》，就等於遇到《坎》，《坎》為鼎耳。凡是鼎的形象，自下而上，沒有一處不吻合。

自旁通失傳，人不知鼎象全在屯。鄭玄以乾金兌澤中含水為說，信如是也，大過亦可象鼎，革亦可象鼎矣。大過乾金兌澤，亦中含水也；革下火巽木乾金兌澤，亦中含水也。乃易不以為象者，誠以大過與革，皆與鼎足鼎耳之象不合也。彖傳曰「鼎，象也」，以無第二二卦可以為象也。

自從旁通之例失傳，人們就不知道《鼎》卦之象其實全落在《屯》卦上（《鼎》各體的旁通之象合起來正是《屯》的構造）。鄭玄用《乾》金、《兌》澤而中間含水來解說。若真是這樣，《大過》也可以象鼎，《革》也可以象鼎了：《大過》有《乾》金、《兌》澤，中間也含水；《革》卦下體是火，又有《巽》木、《乾》金、《兌》澤，中間也含水。可是《周易》不拿它們取鼎象，實在是因為《大過》與《革》都與鼎足、鼎耳之象不合。《彖傳》說「鼎，象也」，正因為再沒有第二個卦可以充當鼎象。

此其義創於端木國瑚，而引而申之者杭辛齋也。惟杭氏尚不知易與易林視本象與對象往復相通之旨，其所駁舊說則是，所說鼎象亦是，至鼎象之何以在屯，則未明澈也。然端木氏之靜悟優矣。毛西河以巽股兩開為趾，尤非。

這個見解由端木國瑚首創，而加以引申發揮的是杭辛齋。只是杭氏還不懂《周易》與《易林》把本象與對象看作往復相通的宗旨，他駁斥舊說是對的，所講的鼎象也是對的，至於鼎象為什麼落在《屯》卦上，就沒有講透徹。不過端木國瑚靜心體悟所得，確實高明。毛奇齡拿《巽》的兩股張開當作鼎足，那就更錯了。

鼎初六鼎顛趾利出否得妾以其子及象曰從貴解。自東漢至清，皆宗虞義，謂初應四，大壯震為趾，折入大過（鼎初至五大過，兌毀折，故曰折入大過），大過顛也，故鼎顛趾。後之說者小有異同，總不出此義。豈知鼎之象在屯，鼎之爻詞亦時時取象於屯。

《鼎》卦初六「鼎顛趾，利出否，得妾以其子」及《象傳》「從貴」解。自東漢直到清代，都宗奉虞翻的說法：初爻與四爻相應，《大壯》有《震》為趾，折入《大過》（《鼎》卦初爻至五爻構成《大過》，《兌》為毀折，所以說「折入《大過》」），《大過》有傾覆之義，所以說「鼎顛趾」。後來講的人略有出入，總不出這個路數。他們哪裡知道《鼎》卦之象在《屯》，《鼎》卦的爻辭也時時取象於《屯》。

按易林乾之鼎云「弱足刖跟」，鼎下巽，對震，震為足，震形滅，故曰刖足。又謙之鼎云「狗無前足」，亦以震伏為無足；初二形艮，艮為狗，艮無下爻，形短，故曰無前足，神妙。夫足而曰刖、曰無，則顛趾矣。顛，隕也，落也，易林每以巽為隕落，是其義也。鼎趾顛則鼎僕，故利出否。否者，惡也，坤為惡，震出，皆指對象也。巽為反兌，兌為妾，而巽伏震，震子，故曰得妾以其子，言遇巽卽遇震，仍用旁通，非如虞說四動成震為子，祇演空象，不顧經義也。

按《焦氏易林》《乾》之《鼎》一條說「弱足刖跟」：《鼎》卦下體是《巽》，對象為《震》，《震》為足，如今《震》形隱滅，所以說「刖足」。《謙》之《鼎》一條又說「狗無前足」，也是以《震》潛伏為無足；初、二兩爻成《艮》形，《艮》為狗，而《艮》缺了下爻、形體短缺，所以說「無前足」——取象之精妙如此。既說足被刖、說無足，那就是「顛趾」了。「顛」是隕落、墜落的意思，《易林》常以《巽》為隕落，就是這個義例。鼎足顛仆，鼎就翻倒，所以說「利出否」——「否」是汙穢之物，《坤》為惡，《震》為出，這都是指對象而言。《巽》是《兌》的反體，《兌》為妾；而《巽》所伏藏的是《震》，《震》為子，所以說「得妾以其子」。這是說遇到《巽》就等於遇到《震》，仍舊用的是旁通之法，並不像虞翻所說四爻變動成《震》才有子象——那樣只是演出一個空洞的卦象，全不顧經文本義。

至象曰「利出否，以從貴也」，乃謂初陰從二陽為從貴。貴不必五，凡陽皆可謂為貴，屯初九曰「以貴下賤，大得民也」，初陽亦可謂貴。乃虞氏必使五變為陽，以實從貴之義。洵如虞說，六十四卦必皆變為既濟而後能說也，有是理乎？又此爻之義皆兼對象言，而以震伏為顛趾，遇巽卽遇震為得子，象尤明晰，乃仲翔竟不用旁通，以初應四大壯震為說，則以師傳中絕也。非易林，孰能正之？

至於《象傳》說「利出否，以從貴也」，是說初爻之陰順從二爻之陽，就叫「從貴」。「貴」不一定指五爻，凡是陽爻都可以稱為貴。《屯》卦初九《象傳》說「以貴下賤，大得民也」，可見初位的陽爻也可以稱貴。可是虞翻一定要讓五爻變成陽爻，來坐實「從貴」之義。果真照虞翻的講法，六十四卦豈不都要變成《既濟》才能解說？哪有這個道理！何況這條爻辭的取義都兼用對象：以《震》潛伏為「顛趾」，以遇《巽》即遇《震》為「得子」，取象格外清晰。而虞翻竟不用旁通，卻拿初爻應四爻、《大壯》有《震》來解說，這是因為師傳中斷了。若沒有《焦氏易林》，誰能糾正它呢？

鼎九二鼎有實我仇有疾不我能卽解。此以易林陰陽相遇為朋友及陽遇陽則阻之例推之，至易解也。乾為實，二之前皆陽，陽遇陽則阻，故象曰慎所之。仇，匹也，詩君子好逑，匡衡引作好仇，是其證，謂五也，陰陽為仇匹。初至五大坎，坎為疾。不我能卽者，言二為三四所疾害，不能應五，故曰不我能卽。然二五究為正應，終得相應而吉也。

《鼎》卦九二「鼎有實，我仇有疾，不我能即」解。這一條用《焦氏易林》「陰陽相遇為朋友」和「陽遇陽則阻」兩條義例來推求，極容易講通。《鼎》卦互《乾》，《乾》為實，所以說「鼎有實」。九二前面都是陽爻，陽遇陽則受阻，所以《象傳》說「慎所之」（謹慎所往）。「仇」就是匹配，《詩經》「君子好逑」，匡衡引用時作「好仇」，就是明證；此處所指的乃是六五。陰與陽互為仇匹。《鼎》卦初爻至五爻互成「大坎」，《坎》為疾病。所謂「不我能即」，是說九二被三、四兩爻所疾害，不能上應六五，所以說「不我能即」。不過二與五畢竟是正應，終究能夠相應而獲吉。

乃虞仲翔解仇為讎敵，謂二據初，奪四之婦，故四為二仇；乃三動，四體坎，坎為疾，四之二歴險，故不我能卽。夫以二奪四婦，四為坎險所隔，不能報奪婦之仇，以能卽為尋仇，其說既可哂，而忘二陽五陰相應為相卽，詁亦疏甚矣。且何以解於利涉大川？虞凡遇大川，必以坎當之，此處坎險既能阻四，則彼之坎險不能利涉，亦已明矣，虞不啻自供其誤矣，而後之說易者多用虞說。又陽遇陽則阻之義，自東漢以來知之者鮮，故詁慎所之三字，二千年來皆不知其所謂，殊可慨也。

而虞翻卻把「仇」解作仇敵，說九二佔據初爻、奪走了九四之婦，所以四以二為仇；又說三爻變動之後，四爻處在《坎》體，《坎》為疾，四要到二那裡去須經歷險阻，所以「不我能即」。拿九二奪四之婦、四被《坎》險所隔而不能報奪婦之仇、把「能即」講成尋仇——這種說法本已可笑，而且忘掉了九二之陽與六五之陰相應就是「相即」，訓詁也未免太粗疏。何況他又將怎樣解釋「利涉大川」？虞翻凡遇「大川」必拿《坎》來充當；此處的《坎》險既然能阻隔四爻，那麼別處的《坎》險也就不能「利涉」，道理已經很清楚了，虞翻等於自己招認了錯誤。可是後來講《易》的人多用虞說。再者「陽遇陽則阻」這條義例，自東漢以來知道的人極少，所以「慎所之」這三個字，兩千年來無人明白它講的是什麼，實在令人感慨。

鼎九三鼎耳革方雨虧悔說。此以易林用象例之。坎為耳，乃三爻為陽，坎形革，故曰鼎耳革，猶四爻之鼎折足也。四陰位，宜為陰爻成震，乃竟為陽，折入兌，震足毀，故曰鼎折足。乃折足之義人多不知之，耳革之義則不知，多用虞翻說，使三變成兩坎以取耳象。豈知三當位，胡可使之不正？且動成兩坎，耳方多矣，胡云革哉？

《鼎》卦九三「鼎耳革」「方雨虧悔」說。這要用《焦氏易林》的用象義例來比照。《坎》為耳，而三爻卻是陽爻，《坎》的形體因此變異，所以說「鼎耳革」（鼎耳變了樣），正如四爻說「鼎折足」一樣。四是陰位，本該是陰爻而成《震》，卻竟然是陽爻，於是折入《兌》體，《震》所象的足被毀，所以說「鼎折足」。可是「折足」的意義多數人還講不明白，「耳革」的意義就更不明白了，於是多采用虞翻的說法，讓三爻變動而成兩個《坎》來取得耳象。他們哪裡想到三爻本來當位，怎麼可以強使它變得不正？況且變動之後成兩個《坎》，耳朵反而更多了，又怎麼談得上「革」（變異）呢？

至方雨虧悔，自來詁者尤不合。吳摯甫先生易說云：「悔，晦也。」證以易林復之鼎云「陰霧作匿，不見白日」，不見白日，虧也；陰霧作匿，晦也。吳讀是也。卦互大坎，故曰曰匿。又按司馬相如子虛賦云「岑崟參差，日月蔽虧」，枚乘七發云「覆虧丘陵」，似皆義取蔽覆虧晦。然則方雨虧悔者，卽方雨晦冥也，易原用大坎也。

至於「方雨虧悔」，歷來的解釋尤其不合。吳汝綸（字摯甫）《易說》講：「悔」就是「晦」。拿《焦氏易林》《復》之《鼎》一條「陰霧作匿，不見白日」來印證：「不見白日」就是「虧」，「陰霧作匿」就是「晦」。吳氏的讀法是對的。《鼎》卦互成大《坎》，所以說「作匿」。再按司馬相如《子虛賦》說「岑崟參差，日月蔽虧」，枚乘《七發》說「覆虧丘陵」，看來都取遮蔽覆蓋、虧損晦暗之義。這樣說來，「方雨虧悔」就是正下著雨而天色晦冥，《周易》本來用的就是大《坎》之象。

鼎初六震子說。易林遵說卦之義，凡但言子者皆指震，無指艮坎者，察之易亦然。易凡言子者四：蒙九二云子克家，以互震也；蠱初六有子考無咎、鼎初六得妾以其子，子皆謂伏震，卽易林本象與對象相通之旨也；中孚九二鶴鳴在陰，其子和之，此子亦謂三至五之覆震也。若易林言小子乾，必專指艮，後察之易亦然。

《鼎》卦初六「《震》為子」說。《焦氏易林》遵循《說卦傳》的義例，凡是單說「子」的都指《震》，沒有指《艮》《坎》的；考察《周易》也是如此。《周易》講到「子」的共有四處：《蒙》卦九二說「子克家」，是因為互體有《震》；《蠱》卦初六說「有子，考無咎」、《鼎》卦初六說「得妾以其子」，兩處的「子」都是指潛伏的《震》，這正是《易林》本象與對象相通的宗旨；《中孚》九二說「鶴鳴在陰，其子和之」，這個「子」也是指三爻至五爻的覆《震》。至於《易林》說「小子乾」一類林辭，則一定專指《艮》（《艮》為少男，故為小子），後來考察《周易》也是如此。

故易林之所有，無不本之易，非得孔氏嫡傳如孟喜者以為授受，胡能如斯？而施梁二家之徒黨，既妬孟喜之能陰陽（易本以道陰陽），以形其短，謂田生不絕於孟喜手中，並誣焦延壽之易為得隱士之說，若其傳不自孔門者，而劉向誤信之，班書照書之，豈知皆二家護短之詞哉！宋晁景迂常疑之，而不知皆二家之妬語。

所以《易林》裡所有的用象，無不本自《周易》。若不是像孟喜那樣得到孔門嫡傳的授受，怎麼可能做到這個地步？而施讎、梁丘賀兩家的門徒，既妒忌孟喜精通陰陽之學（《周易》本來就是講陰陽的），為了掩飾自己的短處，便說田王孫的傳授並未斷絕在孟喜手中，又誣衊焦延壽的《易》學是得自某位隱士，好像他的傳承並非出於孔門。劉向誤信了這種話，班固《漢書》又照抄下來。哪裡知道這些都是施、梁兩家為自己護短的說辭！宋代晁說之（號景迂）曾經懷疑過，只是還不知道這些全是兩家出於嫉妒的誣語。

震上六婚媾有言解。此其義亦二千年長夜矣。第一，不知婚媾之義，而以為姻婭，以為親戚；第二，不知有言為爭訟，及爭訟之象從何而來；第三，更不知婚媾何以有言。易象失傳之害如是。

《震》卦上六「婚媾有言」解。這一條的意義也是兩千年的長夜。第一，不懂「婚媾」本指男女婚配求偶，卻誤以為是姻親、以為是親戚；第二，不懂「有言」就是彼此爭執訴訟，也說不出這爭訟之象究竟從哪一個卦體而來；第三，更不懂婚配之事為什麼會牽扯出「有言」。《易》象失傳所造成的禍害，竟到了這個地步。

按易林姤之震云「二桃三口」，三口者，上下震，二至四反震，震為口，共三口也。又隨之震云「驪姬讒嬉，譖我恭子」，震二至四反震，與上震相背，故曰讒、曰譖。又蠱之艮云「眾口嘈嘈，雖貴必危」，艮初至五與震二至上同，亦兩震言相背，故曰眾口嘈嘈。凡此皆震為有言之的解也。

按《焦氏易林》《姤》之《震》一條說「二桃三口」：所謂「三口」，是上下兩個《震》，加上二爻至四爻的反《震》，《震》為口，合起來共三個口。《隨》之《震》一條又說「驪姬讒嬉，譖我恭子」：《震》卦二至四是反《震》，與上體《震》相背，所以說「讒」、說「譖」。《蠱》之《艮》一條又說「眾口嘈嘈，雖貴必危」：《艮》卦初爻至五爻的卦體與《震》卦二爻至上爻相同，也是兩《震》所主之言彼此相背，所以說「眾口嘈嘈」。凡此種種，都是「《震》為有言」的確切註解。

婚媾有言者，震長中少三男俱備，無一女象，不能婚媾；又六爻無一爻有應與，尤不能婚媾。故聖人察其象，於最後繫之曰婚媾有言，言陰陽常相求，今三男俱求，故有言。有言者，相爭相訟也。先儒必欲與上文詞義相屬，所以難通也。

所謂「婚媾有言」：《震》卦長男、中男、少男三男俱全（上下體《震》為長男，二至四互《艮》為少男，三至五互《坎》為中男），卻沒有一個女象，無法婚配；何況六爻中沒有一爻有相應之爻，就更不能婚配。所以聖人觀察這個卦象，在最後一爻繫上「婚媾有言」一語。意思是陰陽本來常相追求，如今三個男子一同求偶而無女可配，於是就「有言」——「有言」就是彼此爭執訴訟。前代儒者一定要把這一句與上文的詞義連綴成一意，所以總講不通。

艮彖用中爻九三用中爻兼用對象說。彖云「行其庭，不見其人」，中爻震，為人為行；坎隱伏，故不見。九三云厲熏心，坎為心，亦中爻象；來矣鮮雲坎錯離，故曰熏，則兼用對象也，易林每如此也。

《艮》卦彖辭用中爻、九三用中爻兼用對象說。《艮》卦辭說「行其庭，不見其人」：中爻互《震》，《震》為人、為行；中爻又互《坎》，《坎》為隱伏，所以說「不見」。九三說「厲熏心」：《坎》為心，也是中爻之象；來知德（字矣鮮）說《坎》的錯卦是《離》（《離》為火），所以說「熏」——這便是兼用對象了，《焦氏易林》常常這樣用。

艮彖傳用覆象。凡易象，同體者無不相往來反覆。革九四云改命吉，謂巽覆也；小畜大畜雲輿脫輹，震為輹，卦皆旁通，艮為覆震，故曰脫輹。艮震同體，震為辰，故為時。時在震，故行；時在艮，震反，故不行。震動艮靜，隨時故不失。純以艮震反覆言，與巽之先庚後庚同也。虞氏以上九為靜，九三為動，互震為說，善矣，若以易林往來反覆之旨推之，義未盡也。

《艮》卦《彖傳》使用覆象。凡是《易》象，同一卦體的正體與覆體沒有不彼此往來反覆的。《革》卦九四說「改命吉」，指的是《巽》的覆體；《小畜》《大畜》說「輿說輹」，《震》為車輹，兩卦都取旁通，而《艮》正是《震》的覆體，《震》一顛倒則車輹脫落，所以說「輿說輹」。《艮》與《震》本是同一卦體（一正一覆），《震》為辰，因而為「時」。時在《震》，所以「行」；時在《艮》，是《震》的反覆，所以「不行」。《震》主動、《艮》主靜，隨時而動靜，所以不失其時。《彖傳》完全是就《艮》《震》的反覆立說，與《巽》卦講「先庚三日、後庚三日」是同一路數。虞翻用上九為靜、九三為動、互體有《震》來解說，已經算好的了；但若拿《易林》往來反覆的宗旨來推求，義理還沒有講盡。

艮六五言有序解。王弼作序，虞作孚，序孚形近，故訛。然六五與六二皆陰，不相應與，彖傳云上下敵應，敵應卽不孚也。然易林晉之艮云「學靈三年，聖且聰明」，則以艮三至上正反兩震言相對，下言如何出，上卽如言而反，故曰學靈。學靈者，學言語，謂下震孚於上震也。又中孚之艮云「噂噂囁囁」，噂囁者，對語貌，似皆於有孚義近。誠以艮三至五之震言，與初至三之覆震體同也，故曰有孚。然則作孚者與易林合也。

《艮》卦六五「言有序」解。王弼本作「序」，虞翻本作「孚」，「序」「孚」字形相近，所以致訛。然而六五與六二都是陰爻，彼此不相應與，《彖傳》說「上下敵應」，敵應也就是不相孚。可是《焦氏易林》《晉》之《艮》一條說「學靈三年，聖且聰明」，這是因為《艮》卦三爻至上爻是一正一反兩個《震》所主之言彼此相對：下面的《震》怎樣發聲，上面的《震》就照樣應聲而返，所以說「學靈」。「學靈」就是學說話，意思是下《震》與上《震》相孚。《中孚》之《艮》一條又說「噂噂囁囁」，「噂囁」是兩人對語的樣子，看來都與「有孚」之義相近。實在因為《艮》卦三至五所互的《震》言，與初至三這一段的覆《震》體式相同，所以說「有孚」。這樣看來，作「孚」字的本子是與《易林》相合的。

漸初六有言解。易林屯之漸云「二人俱東，道路爭訟」，賁之漸云「讒佞所言，語不成全」，益之漸云「伯仲言留，叔子云去」，易林之釋漸有言，可謂明晰矣。有言者，相爭相訟也，故一言留，一言去；否則為讒，左氏云敗言為讒。誠以震為言，震覆為艮，則言敗矣。又三四形兌，兌為言，與下震言相背；而上卦反兌，與下反震復相對；又初與四不相應，故言不一致而爭也。舊詁皆不得解，而虞氏尤非。

《漸》卦初六「有言」解。《焦氏易林》《屯》之《漸》一條說「二人俱東，道路爭訟」，《賁》之《漸》說「讒佞所言，語不成全」，《益》之《漸》說「伯仲言留，叔子云去」——《易林》對《漸》卦「有言」的解釋，可以說十分清楚了。「有言」就是彼此爭執訴訟，所以一個說留、一個說去；不然就成了讒言——《左傳》說「敗言為讒」。這實在是因為《震》為言，而《震》一顛倒就成《艮》，言語也就敗壞了。再者，三、四兩爻現出《兌》形，《兌》為言，與下體所伏的《震》（《艮》為覆《震》）之言相背；而上卦《巽》是《兌》的反體，又與下面的反《震》彼此相對；加上初爻與四爻不相應，所以言語不一致而生爭執。舊注都講不通，虞翻的說法尤其不對。

漸九三征不復三句解。此用覆也。震為夫、為徵、為復，震覆，陽在上，故不復。震為孕育，易林晉之益云「胎卵不生」，震為胎為生，坤殺，故不生，是以震為胎也，胎卽孕也。又震之觀亦云「胎卵不生」，觀互艮，為反震，故曰不生。由是證漸之婦孕不育，亦以震為孕育，震覆坎破，故不育，易皆用覆也。坎為寇，三上下皆陰，附之者眾，故利禦寇。象曰順相保，坤為順，卽謂陰也。舊解不知覆象，以離大腹為孕，由易林證之，離虛不孕也。

《漸》卦九三「夫征不復」等三句解。這裡用的是覆象。《震》為夫、為徵、為復；《漸》卦下體《艮》是《震》的覆體，陽爻跑到了上面，所以「不復」。《震》又為孕育：《焦氏易林》《晉》之《益》一條說「胎卵不生」，《震》為胎、為生，而《坤》主殺，所以說「不生」——可見是以《震》為胎，胎也就是孕。《震》之《觀》一條也說「胎卵不生」，《觀》卦互《艮》，《艮》是反《震》，所以說「不生」。由此可以證明《漸》卦所說「婦孕不育」，同樣是以《震》為孕育；《震》既已反覆，中爻的《坎》也隨之破壞，所以「不育」——《周易》這些地方用的都是覆象。《坎》為寇，九三上下都是陰爻，依附它的人多，所以「利禦寇」。《象傳》說「順相保」，《坤》為順，指的就是這些陰爻。舊注不懂覆象，拿《離》為大腹當作「孕」；用《易林》來驗證，《離》中虛，正是不孕之象。

漸九五婦三歲不孕。易林遇巽，卽以為漏敝、為枯，下虛故也。九五巽體下虛，故不孕。巽為婦，離數三，故婦三歲不孕。易林震之觀云「缺破不成，胎卵不生」，觀上巽，正釋此也。

《漸》卦九五「婦三歲不孕」。《焦氏易林》遇到《巽》就取為漏破、為枯槁，因為《巽》下爻虛斷的緣故。九五處在上體《巽》中，《巽》下虛，所以不孕。《巽》為婦；《漸》卦三至五互《離》，《離》之數為三，所以說「婦三歲不孕」。《易林》《震》之《觀》一條說「缺破不成，胎卵不生」，《觀》卦上體正是《巽》，這正是對這條爻辭的解釋。

歸妹上六女承筐無實士刲羊無血解。震為筐，兌女，在下，故曰女承筐。震為竹為葦，中虛，故無實；又下無應，亦無實也。震為士，兌為，易林本左傳，每以震為殺為誅，故曰士刲羊。陰陽類為血，血者，天地之雜，今上六無應，離其類，故無血；又離虛，亦無血也。此爻曾見於左傳，服虔？謂上六變成離，離為戈兵，故曰刲。豈知震為殺，左氏有明文。又各家詁承字尤不協。

《歸妹》上六「女承筐無實，士刲羊無血」解。《震》為筐，《兌》為女而居下體，所以說「女承筐」。《震》為竹、為葦，中間空虛，所以「無實」；上六下面又沒有相應之爻，也是「無實」。《震》為士，《兌》為（此下源本脫一字，當作「羊」）；《焦氏易林》本於《左傳》，常以《震》為殺、為誅，所以說「士刲羊」。陰陽同類相合而成血，血是天地陰陽交雜而生的；如今上六沒有應爻，脫離了它的同類，所以「無血」；何況《離》中虛，也是無血之象。這條爻辭曾見於《左傳》僖公十五年史蘇的占辭。服虔（此處源本缺一字）認為上六變動成《離》，《離》為戈兵，所以說「刲」。他哪裡知道《震》為殺，《左傳》裡有明文可證。此外各家訓解「承」字，就更加不合了。

豐卦名解。離先天東，震後天東，同居一位，故曰豐，猶火天大有、水地比之義也。象曰「雷電皆至」，卽皆至東方也，皆至，故豐。

《豐》卦卦名解。《離》在先天方位屬東，《震》在後天方位屬東，兩者同居一個方位，所以叫「豐」（豐盛）。這就像《大有》是火天同位、《比》是水地同位一樣的取義。《大象傳》說「雷電皆至」，就是說雷與電都到了東方；都聚到一處，所以豐盛。

豐卦用大象。豐上震，震旦；下離，離為日為午，皆光明象。乃二三四五上象皆黑闇，則以中爻互大坎也。坎為雲，虞氏謂日蔽雲中稱蔀，正謂下離日為大坎雲所蔽也。乃易象失傳，虞氏得其義而不知大象坎，以噬嗑為穿鑿，甚無謂也。

《豐》卦使用大象。《豐》卦上體是《震》，《震》為旦（日出）；下體是《離》，《離》為日、為午，都是光明之象。可是二、三、四、五、上各爻的取象卻都是黑暗的，那是因為中爻互成一個「大坎」。《坎》為雲，虞翻說日光被雲遮蔽叫作「蔀」，正是說下體《離》日被大《坎》之雲所遮蔽。只是《易》象失傳，虞翻雖然得到了這層意思，卻不知道有「大象《坎》」這回事，反而拿《噬嗑》來穿鑿附會，很沒有道理。

觀於彖言憂，二爻言蔀、言志、言疑、言疾、言孚，三爻言沛，四爻言蔀、言幽不明，上爻言不覿、言藏，皆坎象也。祗六五憂其隱，章顯而有慶也；未來之時，仍黑闇也，則其用大坎也復何疑哉！乃東漢人不知易用大象，至朱漢上始悟得之，來矣鮮始昌言之，而解豐卦則不用此義，則以嚇於大師皆不如此言也。

看《豐》卦《彖傳》講「憂」，二爻講「蔀」、講「志」、講「疑」、講「疾」、講「孚」，三爻講「沛」，四爻講「蔀」、講「幽不明」，上爻講「不覿」、講「藏」——遮蔽、憂疑、疾患、幽暗、隱藏，全都是《坎》的取象。只有六五因「來章」而憂患潛隱、文采顯現，因而有慶譽；至於「來章」之前的時候，整卦仍舊是一片黑暗。這樣看來，《豐》卦用的是大《坎》，還有什麼可懷疑的呢！可是東漢人不知道《周易》使用大象，直到朱震（世稱朱漢上）才領悟到，來知德才公開申明；然而來氏解《豐》卦卻不用這個義例，那是被「大師們都不這樣講」嚇住了。

豈知易林泰之豐云「龍蛇所聚，大水來處，滑滑沛沛，使我無賴」，豐震龍巽蛇，坎為水，大坎故曰大水，曰滑滑沛沛。又大壯之豐云「遭離滿沸，河川決潰」，亦謂大坎也。他若遇豐卽言病、言北、言豕者尤多，皆指大坎，特東漢人不知耳。東漢人不知，後治漢易者遂皆不知，亦以卦變為說矣。豈知祗五爻來章可用卦變，未來則本象仍存，易固以本象為體也。後言卦變者直滅本象，則入魔矣。

他們哪裡知道《焦氏易林》《泰》之《豐》一條說「龍蛇所聚，大水來處，滑滑沛沛，使我無賴」：《豐》卦《震》為龍、互《巽》為蛇，《坎》為水，因為是大《坎》所以說「大水」，說「滑滑沛沛」。《大壯》之《豐》一條又說「遭離滿沸，河川決潰」，說的也是大《坎》。其他凡遇《豐》卦就說病、說北方、說豬的更多，都是指大《坎》，只不過東漢人不知道罷了。東漢人不知道，後來治漢《易》的人也就都不知道，於是也用卦變來解說。他們哪裡知道只有五爻「來章」一句可以用卦變，在「來章」之前本象依然存在，《周易》本來就是以本象為體的。後世講卦變的人徑直取消本象，那就走火入魔了。

行唐尚秉和節之撰

直隸行唐（今河北行唐縣）人尚秉和，字節之，撰述。

旅卦名解。旅之命名，自來詁者皆於卦象不切。觀爻辭曰得資、曰喪童僕、得童僕、得資斧，古童僕亦財物之一，似皆以商旅販貿資財為說。易林本之，剝之旅云：「三奇六耦，相隨俱市，王孫善賈，先得利寶，居止不安，大盜為咎。」蓋卦一陰從一陽，二陰隨二陽，故曰三奇六耦。陰陽相隨，有若行旅，故曰旅，純以卦形命名。

《旅》卦卦名解。《旅》卦的命名，歷來解釋的人都與卦象不貼切。看它的爻辭說「得其資」，說「喪其童僕」「得童僕」「得其資斧」，古代童僕也算財物之一，看來都是就商旅販運財貨立說。《焦氏易林》本於此義，《剝》之《旅》一條說：「三奇六耦，相隨俱市，王孫善賈，先得利寶，居止不安，大盜為咎。」原來《旅》卦是一個陰爻跟從一個陽爻、兩個陰爻跟隨兩個陽爻（六五從上九，初六、六二隨九三、九四）；陽畫為奇共三，陰畫為耦共六，所以說「三奇六耦」。陰陽彼此相隨而行，好像結伴出行的旅人，所以叫「旅」——完全是就卦形取名。

又易林晉之旅云「逐旅失群」，又履之旅云「願慕群旅」，又噬嗑之姤云「失儷後旅」，皆以旅為行旅中之伴侶為說，深與一陰一陽耦行之義梧。後儒以火炎於上、去所止而不居，並以獲罪去邦、羈旅於外釋卦名者，於卦象皆不切也，而易林逐旅之詁，尤酷肖卦形。

《易林》《晉》之《旅》一條又說「逐旅失群」，《履》之《旅》說「願慕群旅」，《噬嗑》之《姤》說「失儷後旅」——追隨同伴、思慕同群、失掉配偶而落在隊後，都是把「旅」當作行旅途中的伴侶來講，與《旅》卦一陰一陽成對而行的取義深相契合。後世儒者有的用《離》火炎於上、離開所止之處而不居來解，有的用獲罪離國、羈旅在外來解釋卦名，與卦象都不貼切；而《易林》「逐旅」一類的訓解，尤其酷似《旅》卦的卦形。

旅初六旅瑣瑣斯其所取災解。有以斯為語助者，陸績是也；有以斯為斯役卑賤者，王弼、王應麟是也；又有本詩經、爾雅釋言「斯，離也」，說文斤部「斯，析也」，史記張耳陳餘傳有「斯養卒」，韋昭曰「析薪為斯」，列子黃帝篇「不知斯齊國幾千萬里」，張湛注「斯，離也」，以離析訓斯者，嚴元照、俞樾、吳冀州是也。

《旅》卦初六「旅瑣瑣，斯其所取災」解。這一句的「斯」字，歷來有三種讀法。一是把「斯」當作沒有實義的語助詞，陸績就主此說；二是把「斯」解作廝役，指卑賤之人，王弼、王應麟就主此說；三是根據《詩經》以及《爾雅·釋言》「斯，離也」、《說文解字》斤部「斯，析也」，又據《史記·張耳陳餘列傳》有「斯養卒」而韋昭說「析薪為斯」、《列子·黃帝》篇「不知斯齊國幾千萬里」而張湛注「斯，離也」，因而用「離析」來訓「斯」，嚴元照、俞樾、吳汝綸（曾官冀州知州）就主此說。

茲按易林履之旅云「願慕群旅，不離其巢」，不離其巢，正斯其所之反也。斯其所者，離其所也，卽離其巢之義也。又大畜之旅云「安其室盧，傳母何憂」，安其室盧仍斯其所之反。又復之旅云「二人輦車，徙去其家，井沸釡鳴，不可以居」，徙家正斯其所也，不可居卽取災也。蓋艮為巢、為室盧、為家，而艮以止為義，能艮止，故不離其巢、安其室家而吉；不能艮止，則徙去其家而凶，凶則災也。易林之解此語，可謂至明晰矣。

現在按《焦氏易林》《履》之《旅》一條說「願慕群旅，不離其巢」：「不離其巢」正是「斯其所」的反面。「斯其所」就是離開自己的處所，也就是「離其巢」的意思。《大畜》之《旅》一條又說「安其室盧，傳母何憂」：「安其室盧」仍舊是「斯其所」的反面。《復》之《旅》一條又說「二人輦車，徙去其家，井沸釡鳴，不可以居」：「徙去其家」正是「斯其所」，「不可以居」就是爻辭所說的「取災」。這三條林辭所占的都是《旅》卦，而《旅》卦下體是《艮》——《艮》為巢、為室廬、為家，而《艮》又以「止」為卦德：能夠艮止不動，所以不離其巢、安居室家而得吉；不能艮止，就要遷離其家而致凶，凶也就是災。《易林》對這句爻辭的解釋，可以說明白極了。

由易林以證前解，陸績讀斯為語助，所亦為語助，於易象無根；王弼、王應麟詁斯為卑斯賤役，於艮象合矣，而所字亦作為語助，於文理不適，正定王定柱常駁之矣（見翁注困學紀聞）；獨最後之俞氏、吳氏，與易林旨吻合。

用《易林》來檢驗前面各家的解釋：陸績把「斯」讀作語助詞，連「所」字也當作語助詞，在《易》象上毫無根據；王弼、王應麟把「斯」訓為卑賤廝役，與《艮》象是相合的，可是又把「所」字也當作語助詞，於文理講不通，正定人王定柱曾經駁斥過（見翁元圻注《困學紀聞》）；只有最後的俞樾、吳汝綸兩家，與《易林》的旨意吻合。

易林謂斯其所為離其所，是以三字為句也。俞氏亦謂斯其所句，並謂斯其所與下旅卽次對文。愚按，與三爻焚其次亦對文。吳謂斯其所句與上旅瑣瑣為韻，尤能還西漢以前之舊讀。皆不本易林而能與易林闇合，二千年之誤詁由斯而明，二千年之錯讀由斯而正。然非易林，孰能證俞吳二家之詁之當哉！

《易林》把「斯其所」理解為「離其所」，正是以這三個字自成一句。俞樾也主張「斯其所」斷為一句，並且說「斯其所」與下文二爻的「旅即次」是相對成文的句子。我按：它與三爻的「焚其次」也是對文。吳汝綸則認為「斯其所」一句與上文「旅瑣瑣」押韻，這尤其能夠恢復西漢以前的舊讀法。這兩家都並非依據《易林》立說，卻能夠與《易林》暗中吻合。兩千年的誤解由此而昭明，兩千年的錯讀由此而訂正。然而若沒有《焦氏易林》，誰又能證明俞、吳兩家的訓解是對的呢！

至斯之為賤役，易林每用之。渙之大畜云「卑斯內侍」，既濟之坎云「更為斯吏」，姤之需云「卑斯似鬼」，皆以艮為斯役。然按韋昭注，斯養離析，義實一也。後來以斯為撕，或作廝，皆俗字，失古義。又斯為離析，至今土語仍用之，凡裂物皆曰斯；至市肆市布，亦曰斯若干，而俗遂加手作撕，尤失古義。

至於「斯」作賤役講，《焦氏易林》也常常使用。《渙》之《大畜》說「卑斯內侍」，《既濟》之《坎》說「更為斯吏」，《姤》之《需》說「卑斯似鬼」，都是以《艮》為廝役。不過按韋昭的注，「斯養」的「斯」與「離析」的「斯」，意義其實是一個。後來把「斯」寫作「撕」，或寫作「廝」，都是俗字，失掉了古義。再者，「斯」作離析講，至今方言土語中仍在使用：凡是把東西撕裂都叫「斯」；到市上買布，也說「斯若干」；而俗寫加了手旁作「撕」，就更失古義了。