焦氏易詁 · 第 11 卷

《說卦》巽為長女，兌為少女，乃《易林》遇兌則謂為老婦。《旅》之《大壯》云：「獨夫老婦。」獨夫謂震，老婦則兌也。《需》之《剝》云：「老婦無夫。」《剝》通《夬》，《夬》上兌，故曰老婦。又《觀》之《睽》云：「老女無夫。」亦以兌為老女，是與《說卦》反也。至遇巽則謂之少。《同人》之《渙》云：「少齊在門。」《渙》上巽，故曰少齊。

《說卦》說巽是長女、兌是少女，可是《易林》一遇到兌就稱「老婦」。《旅》之《大壯》說「獨夫老婦」：「獨夫」指震，「老婦」就是兌。《需》之《剝》說「老婦無夫」：《剝》與《夬》旁通，《夬》的上體是兌，所以說老婦。《觀》之《睽》說「老女無夫」，同樣以兌為老女。這與《說卦》正好相反。至於遇到巽，反而稱「少」。《同人》之《渙》說「少齊在門」：《渙》卦上體是巽，所以說「少齊」。

齊卽姜也，《左傳》晉人謂之少齊是也。又《革》之《復》、《觀》之《屯》皆曰少姬，亦皆以伏巽為少，是皆用《大過》象也。《大過》以巽為女妻，兌為老婦也。東漢人不知，詁皆誤，而虞以二應上、以五應初，尤顛倒錯亂。至《易林》以巽為長女、兌為少女，偶有之，甚少也。

「齊」就是姜姓，《左傳》記晉國人稱某人為「少齊」，正是這個用法。又《革》之《復》、《觀》之《屯》都說「少姬」，同樣是以伏藏的巽為「少」。這些都是採用《大過》卦的象：《大過》九二「老夫得其女妻」以下體巽為女妻，九五「老婦得其士夫」以上體兌為老婦。東漢人不明白這一層，訓釋全都出錯；虞翻更以九二與上六相應、九五與初六相應來講，尤其顛倒錯亂。至於《易林》依《說卦》以巽為長女、兌為少女的，偶爾也有，但極少。

《易林》《賁》之《否》云：「各樂其類，咸得生處。」是以《否》陰陽相應與分類也。由《易林》推之，《易》《頤》六二象云：「六二征凶，行失類也。」謂三四五皆陰，故曰失類，故曰征凶。由是推《文言》曰各從其類、未離其類，《坤》傳曰乃與類行，《繫辭》云方以類聚，皆以陰陽相遇為類，非如常詁以陰與陰、陽與陽為類也。端木國瑚以對卦為類卦，真深於易詁者也。

《易林》《賁》之《否》說「各樂其類，咸得生處」，這是拿《否》卦中陰陽相應的爻當作同類來區分的。由《易林》這一條推開去：《頤》六二《象傳》說「六二征凶，行失類也」，是說三、四、五爻都是陰，六二上行所遇仍是陰，所以叫「失類」，所以說「征凶」。再由此推求《文言》所說的「各從其類」「未離其類」、《坤·彖傳》所說的「乃與類行」、《繫辭》所說的「方以類聚」，可知它們都是以陰陽相遇為「類」，而不是像通常訓釋的那樣，把陰與陰、陽與陽算作同類。端木國瑚把爻爻相反的對卦稱為「類卦」，真可謂深通易學訓詁的人。

《易林》不見朋字，疑其有所諱，疑其家諱，而友字則數十見。《兌》象云：「君子以朋友講習。」是《易》於朋友不分也。但《易林》詁朋友，不與荀、虞同。《大有》之《同人》云：「可以享老，樂我嘉友。」謂《同人》二陰與五陽為友也。《解》之《坎》云：「失時無友。」《坎》中爻艮，艮為時，坎失，故曰失時；五陽二亦陽，六爻無相應者，故曰無友。

《易林》全書不見「朋」字，我疑心焦延壽有所避諱，或許是他的家諱；而「友」字卻出現了幾十次。《兌·大象》說「君子以朋友講習」，可見《周易》對「朋」與「友」是不加分別的。但《易林》訓釋朋友，與荀爽、虞翻不同。《大有》之《同人》說「可以享老，樂我嘉友」，指的是《同人》六二之陰與九五之陽互為友。《解》之《坎》說「失時無友」：《坎》卦中間互出艮，艮為時，而坎有陷失之義，所以說「失時」；九五是陽，九二也是陽，六爻之間沒有一對陰陽相應的，所以說「無友」。

又《無妄》之《噬嗑》云：「戴喜抱子，與利為友。」《噬嗑》下震，震通巽，巽為利，故與為友，是又以陽遇陰為友也。無以同性為友者，與類同也。蓋《易》之道如電然，同性則相違，異性則相感，相感者類也，朋友也。陽遇陽、陰遇陰，則相敵相讎而不相友，《革》彖云「二女同居，其志不相得」，《艮》彖云「上下敵應」是也。全《易》大旨畢於斯矣。乃自東漢以來幾兩千年，皆以同性為朋，設無《易林》，誰復知朋友之定詁哉！

《無妄》之《噬嗑》說「戴喜抱子，與利為友」：《噬嗑》下體是震，震與巽相通，巽為利，所以說與「利」為友。這又是以陽遇陰為友。《易林》裡沒有一處把同性的爻當作友，這跟前面說的「類」是一個道理。大抵《周易》的道理就像電一樣：同性相斥，異性相吸；相吸引的就叫「類」，就叫「朋友」。陽遇陽、陰遇陰，只會相敵相仇而不能為友，《革·彖》說「二女同居，其志不相得」，《艮·彖》說「上下敵應，不相與也」，就是這個意思。整部《周易》的大旨，盡在這裡了。可是自東漢以來將近兩千年，人人都把同性當作「朋」；假如沒有《易林》，誰還能知道「朋友」二字的確詁呢！

朋友之詁既定，全《易》之朋友可得言矣。案朋字始見於《坤》彖之西南得朋、東北喪朋。虞翻以月生明於庚，至丁上弦，兌納丁，兌二陽同類為朋，讒馬、荀以陰遇陰為朋之非。豈知陰與陰固不為朋，陽與陽尤不為朋，與馬、荀之陰與陰為朋同也。其它朋解，皆以兌朋為搪塞，絕不知陰陽互為朋友之義。《坤》正伏皆無兌象，胡以月生明至兌丁為穿鑿，只大言嚇人耳，於經義毫未得解也。

「朋友」的訓詁既已確定，全部《周易》裡的朋友就可以講了。按「朋」字最早見於《坤·彖》的「西南得朋，東北喪朋」。虞翻用月體納甲之說，謂月亮初生明光於庚方，到丁方成上弦，而兌納丁，兌有兩個陽爻同類相聚就是「朋」，並且譏斥馬融、荀爽以陰遇陰為朋是錯的。他哪裡知道，陰與陰固然不能為朋，陽與陽更不能為朋——他自己那套說法，其實與馬融、荀爽的「陰與陰為朋」同樣站不住。其餘講「朋」的人，也一概拿「兌為朋」來搪塞，全然不懂陰陽互為朋友的道理。何況《坤》卦無論正體伏體都沒有兌象，憑什麼要繞到「月生明於庚、上弦在兌丁」這一套穿鑿之說上去？那不過是大言唬人罷了，對經義絲毫沒有講通。

案《泰》九二朋亡，得尚于中行，言陽往居五也。《復》彖云朋來無咎，言陽復也。《損》《益》之十朋，亦謂陽也。《蹇》九五之大蹇朋來、《解》九四之朋至斯孚，亦謂陽入陰，是陰以陽為朋也。《豫》九四云大有得，無疑朋盍簪，言陽往居四，得群陰為助而聚合也。《咸》九四之朋從爾思，言初六應九四也，是陽以陰為朋也。至友義，《損》六三云一人行則得其友，言《泰》三往上得二陰為友，是陽以陰為友也。《兌》象云君子以朋友講習，似又以一陰遇二陽為友也。

按《泰》九二「朋亡，得尚于中行」，是說九二之陽前往居於六五之位。《復·彖》說「朋來無咎」，是說陽氣復歸。《損》六五、《益》六二的「十朋之龜」，「朋」也指陽。《蹇》九五「大蹇朋來」、《解》九四「朋至斯孚」，同樣是說陽進入陰中，這都是陰以陽為朋。《豫》九四說「大有得，勿（無）疑朋盍簪」，是說陽前往居於四位，得到眾陰的輔助而聚合起來。《咸》九四「朋從爾思」，是說初六與九四相應——這兩條則是陽以陰為朋。至於「友」的意思，《損》六三說「一人行則得其友」，是說《泰》卦九三上行到上位，得到兩個陰爻為友，這是陽以陰為友。《兌·大象》說「君子以朋友講習」，看來又是以一個陰爻遇兩個陽爻為友。

全《易》之朋友既明，《坤》彖之得朋喪朋可得而解矣。蓋陰陽常相求，而坤逆行，自西而南，由《剝》《觀》厯《否》《遯》《姤》，陽日增，故曰得朋。彖傳曰乃與類行，謂逆行而得其類也，《頤》六二行失類是其證，類謂陽也。自東而北，由《夬》《大壯》厯《泰》《臨》《復》，陽遞滅，故曰喪朋。夫朋既喪矣，而《傳》反曰終有慶者，何也？終謂亥，謂坤自東而北，至亥而終也。坤行至亥，陽喪盡矣，乃乾本居亥，純陰與純陽相遇，陰陽合居，天地合德，萬物資始，六子由此出生。

整部《周易》的朋友之義既已弄明白，《坤·彖》的「得朋」「喪朋」也就可以講通了。大抵陰陽總是互相尋求，而坤是逆行的：它自西而南，經過《剝》（戌）、《觀》（酉）、《否》（申）、《遯》（未）、《姤》（午），陽爻一路遞增，所以說「得朋」。《彖傳》說「乃與類行」，正是說逆行而遇到了它的同類；《頤》六二「行失類」就是反面的證據——所謂「類」，指的是陽。反過來自東而北，經過《夬》（辰）、《大壯》（卯）、《泰》（寅）、《臨》（丑）、《復》（子），陽爻逐步消滅，所以說「喪朋」。朋既然已經喪失，《彖傳》卻反而說「乃終有慶」，這是為什麼？「終」指亥位，是說坤自東而北，行到亥就到了盡頭。坤行到亥，陽已喪盡；可是乾本來就居於亥位，於是純陰與純陽相遇，陰陽合居一處，天地之德相合，萬物由此資始，震坎艮巽離兌六子也由此出生。

《坤》上六曰：「龍戰于野，其血玄黃。」《文言》曰：「陰凝於陽必戰。」《易林》曰：「陽入陰室，相與合齒。」又曰：「乾坤利貞，乳生六子。」有慶者，慶此也。文孔皆目視消息卦而為之辭 也。此用消息，杭辛齋常言之，特杭必謂陰以陽為朋、陽以陰為友，征之全《易》實不盡然；又謂有慶乃坤行至兌，兌有慶也，豈知有慶乃《兌》九四一爻之象，非兌全旨。此等尖巧之詁，實得虞氏之秘傳，而非《易》之真諦也，故不敢盡從其說。

《坤》上六說「龍戰于野，其血玄黃」，《文言》說「陰凝於陽必戰」，《易林》說「陽入陰室，相與合齒」，又說「乾坤利貞，乳生六子」——所謂「有慶」，慶的就是這件事。周文王與孔子都是眼看著消息卦而寫下這些文辭的。用消息卦來講這一段，杭辛齋常常說到；只是杭氏一定要說陰以陽為朋、陽以陰為友，分得那樣死板，拿全部《周易》來驗證，其實並不盡然。他又說「有慶」是因為坤行到兌、兌有喜慶——他哪裡知道「有慶」只是《兌》九四一爻的象，並非兌卦的總義。這一類機巧纖細的訓解，實在是得了虞翻的秘傳，而不是《周易》的真諦，所以我不敢完全聽從他的說法。

彖曰行、曰終，則非以西南東北相對為義，而以自西而南、自東而北流行為義，故至亥而終有慶。謂陽，言坤行至亥，純陰與純陽相遇，天地合德，故有慶。乃虞氏謂過西北，月又將出庚生明，為有慶。就如虞說，乾盈甲乃有慶耳，出庚胡足言慶？

《彖傳》既說「行」又說「終」，可見它不是拿西南、東北兩個方位對舉來立義，而是就坤自西而南、自東而北這樣流轉運行來立義，所以行到亥位而「終有慶」。這個「慶」指的是陽：坤行到亥，純陰與純陽相遇，天地之德相合，所以說有慶。虞翻卻說月過西北之後，又將從庚方露出新月之光，因此叫「有慶」。即便照虞翻的說法，也該是月圓於甲（乾納甲）時才叫有慶，剛在庚方露出一線新月，哪裡夠得上說「慶」？

《易林》《噬嗑》之《漸》云：「鸋鴂鴟鴞，治成遇災，周公勤勞，綏德安家。」毛傳：「鴟鴞，鸋鴂也。」陸機云：「似黃雀而小，幽州人謂之鸋鴂。」則非惡鳥也。《韓詩》：「鴟鴞所以愛其子者，適以害之。」說周公《鴟鴞》詩意也。依《韓詩》意，則以鴞為梟，《說文》所謂不孝鳥，陸機所謂其子長大還食其母也，故曰愛子適以害之。

《易林》《噬嗑》之《漸》說：「鸋鴂鴟鴞，治成遇災，周公勤勞，綏德安家。」《毛傳》解釋：「鴟鴞就是鸋鴂。」陸璣《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》說：「樣子像黃雀而更小，幽州人叫它鸋鴂。」照這樣說，它並不是惡鳥。而《韓詩》說：「鴟鴞之所以疼愛它的孩子，恰恰害了自己。」這是解說相傳為周公所作的《詩經·豳風·鴟鴞》一篇的詩意。依《韓詩》的意思，是把「鴞」當作梟，也就是《說文解字》所說的不孝之鳥、陸璣所說的雛鳥長大後反過來吃掉母鳥，所以說疼愛孩子恰恰害了自己。

按《詩·大雅·瞻卬》云有梟有鴟，毛傳：「梟鴟，惡聲鳥。」《魯頌》翩彼飛鴞，毛傳亦訓為惡聲鳥。《巴蜀異物志》：「鵬鴞又名訓狐，一作梟。」是鴞卽梟。然毛傳不訓《鴟鴞》詩之鴞為梟者，以周公不宜以梟喻所親也，《韓》則不然。《易林》云治成遇災，正母被子害之意，故知焦習《韓詩》。

按《詩經·大雅·瞻卬》有「（為）梟（為）鴟」之句，《毛傳》說：「梟、鴟都是叫聲難聽的惡鳥。」《魯頌·泮水》「翩彼飛鴞」，《毛傳》同樣訓作惡聲之鳥。《巴蜀異物志》說：「鵬鴞又叫訓狐，也寫作梟。」可見「鴞」就是梟。然而《毛傳》偏偏不把《豳風·鴟鴞》一詩的「鴞」訓為梟，那是因為周公不便拿梟來比喻自己的至親；《韓詩》則不管這一層。《易林》說「治成遇災」，正是母鳥反被子鳥所害的意思。由此可知焦延壽研習的是《韓詩》。

凡說《易》，以前後能通為貴。雷風為同聲，山澤為同氣，漢儒無異說也，至當也。然震與巽、艮與兌，皆陰陽相對之卦，而聲氣相同，同則通矣，《文言》所謂旁通也。乃東漢人於此則能解，至《易》遇巽卽言震、遇兌卽言艮，如《大過》九二九五、《鼎》初六、《履》彖之類，則不能解。《易林》，字字步趨《周易》者也，於是後人亦不能解《易林》。

凡講《周易》，貴在前後能夠貫通。雷與風聲氣相同，山與澤氣息相通，漢儒對此沒有異說，講得極妥當。然而震與巽、艮與兌，都是爻爻陰陽相反的對卦，卻偏偏聲氣相同——既然相同，就能互相貫通，這就是《文言》所說的「旁通」。東漢人對這一層還能理解，可是一旦碰到《周易》遇巽而說震象、遇兌而說艮象的地方，例如《大過》九二、九五，《鼎》初六，《履》卦《彖傳》之類，他們就講不通了。《易林》是一字一句緊跟著《周易》走的，於是後人連《易林》也讀不懂。

又異性者始同聲氣，同性者絕不同聲氣。由是推《易》之所謂類、所謂朋友，義皆如此也。《頤》六二象云行失類也，謂三四五皆陰，陰遇陰，故失類。《復》彖云朋來無咎，陰以陽為朋，至為明白矣。乃自東漢以來，皆以陰遇陰、陽與陽為類為朋，豈知與同聲相應、同氣相求義同也。卽所謂各從其類，亦謂陰從陽、陽求陰為類也。姚配中詁失類，顯謂陰遇陰為類，非。

再者，只有異性才談得上聲氣相通，同性絕不會聲氣相通。由此推求《周易》所說的「類」、所說的「朋友」，道理全都一樣。《頤》六二《象傳》說「行失類也」，是說三、四、五爻都是陰，陰遇陰，所以「失類」。《復·彖》說「朋來無咎」，正是以陰把陽當作朋，再明白不過了。可是自東漢以來，人人都把陰遇陰、陽遇陽當成「類」、當成「朋」，他們哪裡知道這與《乾·文言》「同聲相應，同氣相求」是同一個道理。就連所謂「各從其類」，說的也是陰從陽、陽求陰才叫同類。姚配中訓釋「失類」，明明是把陰遇陰當作同類，那是錯的。

先天者，天地自然之法象也。天尊地卑，而盈天地之間皆物，物無不有陰陽，無不有牝牡，相對待於兩大之間，莫之為而為，莫之致而致，故曰先天而天弗違。而先天八卦方位，則專闡明此弗違之理者也。乃乾坤一動則坎離矣，坎離一動則震兌矣。坎離震兌為四時，四時錯行，日月代明，陰陽往來，流行不息，時而少則少，時而壯則壯，老則老，死則死，來往循環，雖天地不能違其例，何況於人，故曰後天而奉天時。而後天八卦方位，則專申明此宜奉天時之故者也。

所謂「先天」，就是天地自然本有的法象。天在上而尊、地在下而卑，充滿天地之間的都是物，物沒有不含陰陽的，沒有不分雌雄的，兩兩相對待於天地這兩大之間，沒有誰去做而自然做成，沒有誰去促成而自然達到，所以《乾·文言》說「先天而天弗違」。先天八卦方位，就是專門闡明這個「天弗違」之理的。而乾坤一動就生出坎離，坎離一動就生出震兌。坎、離、震、兌代表四時，四時交錯運行，日月輪番照耀，陰陽往來流轉不息：該幼小時就幼小，該壯盛時就壯盛，該衰老就衰老，該死亡就死亡，往復循環，連天地也不能違背這個定例，何況於人呢？所以說「後天而奉天時」。後天八卦方位，就是專門申說這個必須奉承天時之故的。

乾坤二象，先天也；摩而為八，蕩而為六十四，後天也。乾坤定，卑高陳，貴賤位，先天也；變化見，剛柔斷，吉凶生，後天也。《易》無思也，無為也，寂然不動，先天也；感而遂通，後天也。天命之謂性，銜天也；率性之謂道，後天也。喜怒哀樂之未發，先天也；發而皆中節，後天也。孔子曰性相近，先天也；習相遠，後天也。孟子曰性善，先天也；荀子曰性惡，後天也。《大學》曰明德，先天也；明明德，後天也。

乾坤兩個基本卦象屬先天；兩兩相摩而成八卦、往復相蕩而成六十四卦，屬後天。《繫辭》說「乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣」，屬先天；接著說「變化見矣，剛柔相斷，吉凶生矣」，屬後天。《繫辭》說「《易》無思也，無為也，寂然不動」，屬先天；「感而遂通天下之故」，屬後天。《中庸》說「天命之謂性」，屬先天（原文「銜天」當作「先天」）；「率性之謂道」，屬後天。《中庸》說「喜怒哀樂之未發」，屬先天；「發而皆中節」，屬後天。孔子說「性相近」，屬先天；「習相遠」，屬後天。孟子說「性善」，屬先天；荀子說「性惡」，屬後天。《大學》說「明德」，屬先天；「明明德」，屬後天。

道家釋家以後天為可畏，必欲盡棄其後天，以返於先天，不奉天時者也。儒家知先天之可貴，修而明之，率而行之，至否泰剝復之屬於後天者，乃天道之自然，陰陽之定理，不惟不畏而避之，且居而安之，則以《易》本如此，天且弗違也。此悟儒之所以與二氏異也。

道家和佛家把後天看作可怕的東西，一定要把後天全部拋棄，以求返回先天，這是不奉天時的做法。儒家知道先天的可貴，就修養它、彰明它，順著本性去踐行它；至於《否》《泰》《剝》《復》這一類屬於後天的變化，那是天道自然如此、陰陽一定之理，儒者不但不畏懼躲避，反而安居其中處之泰然——因為《周易》本來就是這樣，連天都不違背它。這就是我們儒家與釋、道二家不同的地方（原文「悟儒」當作「吾儒」）。

先天也，後天也，一而二，二而一者也。瞬息卽先天，瞬息卽後天，合之固不能，分之亦不可。此本難以跡象求，然舍邵子之稱天圖、後天圖，則不能得其彷佛矣。只有《易》卽有先天、有後天，伏羲與文王不異也，文王與伏羲無二也，奈之何欲分屬乎？奈之何有先天之學之名，欲專屬之邵子乎？使邵子而祗明先天也，邵子為不知《易》者也。反之，謂《易》有後天無先天者，其於《易》亦可知矣。

先天與後天，是一而二、二而一的關係。這一瞬息就是先天，那一瞬息就是後天，硬要合為一物固然不行，硬要拆成兩截也不可以。這本來很難從形跡上去求，然而若捨開邵雍的先天圖、後天圖，就連一個大概的影子也把握不住。自有《周易》，就有先天、有後天，伏羲與文王並無不同，文王與伏羲也沒有兩樣，為什麼一定要把它們分屬兩家？為什麼要立一個「先天之學」的名目，想把它專歸給邵雍？假使邵雍只懂先天，那邵雍就是個不懂《易》的人了。反過來說，那些認為《周易》只有後天沒有先天的人，他們的易學水平也就可想而知了。

東漢人處易象失傳之後，不知先天象，然管輅深疑其有先天，謂後天方位為不合，輅真神於《易》哉！使《易》而無先天方位也，則後天乾坤所處真不合矣，以祗得《易》之半也。輅之言曰：「乾統天，豈容有別位也。」又曰：「《易》之道，水火而已。」彼夫先天象，乾上坤下，水火在中，正與輅言合也。

東漢人身處易象失傳之後，已經不知道先天之象；然而管輅卻深深疑心本該有先天，認為後天方位講不通——管輅真可謂精通《易》道啊！假使《周易》真的沒有先天方位，那麼後天卦位中乾坤所處的位置就確實講不通了，因為那只得到《周易》的一半。管輅說過：「乾統攝上天，怎麼容得下另有一個偏位？」又說：「《易》的道理，不過水火二者罷了。」而先天卦象正是乾在上、坤在下，坎水離火分居東西而處於其中，恰恰與管輅的話相合。

史謂輅輕視何晏、鄧揚、鍾毓諸人，為不知《易》，並謂晏說《易》美而多偽。由是觀之，輅之於《易》，東漢人不惟遜其學，能喻其言者蓋亦寡也。嗚呼！古之人不知先天象，疑其有而苦求之；乃後之人既已知之，謂為妄而排擯之，則其意固不在於經學之是非，而在黨爭之勝敗。《易》曰有孚失是，夫至於失是而不惜也，尚何言學乎？

史書記載管輅看不起何晏、鄧颺、鍾毓這些人，認為他們不懂《易》，還說何晏講《易》辭采漂亮而多有虛妄。由此看來，管輅的易學，東漢人不但學問上不如他，能聽懂他那些話的恐怕也很少。唉！古人不知道先天之象，卻疑心它存在而苦苦追尋；後來的人明明已經知道了，卻指為荒誕而加以排斥——那麼他們的用心本來就不在經學的是非，而在門戶黨爭的勝負。《未濟》上九說「有孚失是」（雖有誠信卻失了正道），一個人到了連是非都不顧惜的地步，還談什麼學問呢？

陰陽遇為類。《否》上乾下坤，《泰》上坤下乾，又泰極而否，否極而泰，反覆無窮，故曰反其類。言在《泰》則干與坤為類，在《否》則坤與乾為類，乾坤上下當相反覆也。此與《文言》不離其類，自來說者皆模糊影響，不詁其所以然，則誤以陰與陰為類之蔽也。

陰與陽相遇才叫「類」。《否》卦上體是乾、下體是坤，《泰》卦上體是坤、下體是乾；而且泰到極處就轉為否，否到極處就轉為泰，反覆無窮，所以《雜卦傳》說「否泰反其類也」。意思是：在《泰》卦中乾以坤為類，在《否》卦中坤以乾為類，乾坤上下的位置應當反覆互易。這一句和《乾·文言》「不離其類」一樣，歷來解說的人都含糊籠統、捕風捉影，說不出所以然來，毛病就出在誤把陰與陰當作同類。

乾陽上升，坤陰下降。天者陽，地者陰。本乎天者親上，言凡為陽者必上升，如干二升坤五是也；本乎地者親下，言凡屬陰者必下降，如坤五下居乾二是也。親上者由下而上，故下少上老，此《大過》所以以巽為女妻、以兌為老婦也；親下者由上而下，故上少下老，此《頤》對《大過》，所由以艮為士夫、以震為老夫也。而皆為《易林》之所本。又上升者順，下降者逆，《易林》謂乾順行、坤逆行，亦本此也。

乾之陽向上升，坤之陰向下降。天屬陽，地屬陰。《乾·文言》說「本乎天者親上」，是說凡屬陽的必定上升，例如乾之九二上升到坤之五位；說「本乎地者親下」，是說凡屬陰的必定下降，例如坤之六五下來居於乾之二位。「親上」是由下往上走，所以下面的年少、上面的年老——這就是《大過》為什麼以下體巽為「女妻」、以上體兌為「老婦」的緣故。「親下」是由上往下走，所以上面的年少、下面的年老——這就是與《大過》互為對卦的《頤》，為什麼以上體艮為「士夫」、以下體震為「老夫」的緣故。這些都是《易林》取象的根據。再者，上升為順、下降為逆，《易林》說乾順行、坤逆行，也是本於這個道理。

乃學者於親上親下之旨多知之，至乾順坤逆則知之者鮮；順行者下少上老，敢行上少下老，則知之者尤鮮。後惟俞樾說震起艮止云：「陽始於下而極於上，故震起艮止。」說兌見巽伏云：「陰始於上而極於下，故兌見巽伏。」又云：「冬至之日，一陽自地而升；夏至之日，陰自天而降。此陽升陰降之定理也。」案陽升陰降，卽乾順坤逆，卽親上親下也。俞氏自謂發前人所未發，豈知東漢人誠不知，若西漢焦氏則知之悉也。然俞氏之《易貫》，所獲多矣，惟俞氏仍不能以此理推及於《大過》也，何哉？

可是學者對「親上」「親下」的意旨大多懂得，至於乾順行、坤逆行，知道的人就很少；再進一步說，順行的下少上老、逆行的上少下老（原文「敢行」當作「逆行」），知道的人就更少了。後來只有俞樾解釋《雜卦》「震起艮止」時說：「陽從下面開始而到上面達於極點，所以震是起、艮是止。」解釋「兌見巽伏」時說：「陰從上面開始而到下面達於極點，所以兌是顯現、巽是潛伏。」他又說：「冬至這一天，一陽自地下上升；夏至這一天，陰自天上下降。這是陽升陰降的一定之理。」按陽升陰降就是乾順坤逆，也就是「親上」「親下」。俞樾自認為發前人之所未發，卻不知道東漢人固然不懂，西漢的焦延壽卻是全然明白的。不過俞樾的《易貫》所得已經不少，只可惜他仍舊不能把這個道理推廣到《大過》卦上去，這是為什麼呢？

此其義，自來說者皆不能明，則以不知「類」字之確詁也。類說見前。未離其類者，言陰陽相遇方為類；既為類，卽相合而不能相離，故凝而為血。血者，坎也。坎得乾之中爻而居坤中，陰牝陽，乾流坤，合而不分，故又曰「天地之雜」。《說文》：雜者，合也。言此血非乾非坤，亦乾亦坤。震之生由於血，血之凝由於類。設離其類而為純陽純陰也，則出震無由矣。

《坤·文言》講「猶未離其類也，故稱血焉」，這句話的含義歷來解《易》的人都講不明白，癥結在於不懂「類」字的確切訓釋。關於「類」的解說見前文。所謂「未離其類」，是說陰與陽相遇才結成同類；既已成為同類，就相合而不能分離，於是凝聚成血。血，就是坎象——坎是乾的中爻落入坤中而成，陰以陽為牝，乾陽流注於坤，合而不分，所以《坤·文言》又稱它為「天地之雜」。《說文解字》訓「雜」為「合」。這血既不屬乾也不屬坤，卻又兼是乾、兼是坤。震的生發由於血，血的凝結由於同類；假使脫離了同類而成為純陽或純陰，那麼震象的萌生就無從談起了。

雜卦之語，有不以先後天卦位萬不能解者。如「大畜，時也」，凡卦皆有時義，豈祗大畜？後儒強說，如何通說？時者，時而先天則居戌亥，時而後天則乾居戌亥，故曰時。而天山則為遯，遯則退也。以退詁卦名則可，然卦名從卦象生，卦象乾健艮止，胡有退義？退者，言天山先後天皆退居戌亥也。戌亥數無，幽潛無用之地。《後漢·杜林傳》「上下相遯」，遯者隱也，同退隱於西北也。

《雜卦傳》裡的話，有些不借助先天、後天兩套卦位就絕對講不通。例如「大畜，時也」，六十四卦哪一卦沒有「時」的意義，豈止《大畜》一卦？後代學者勉強解說，怎麼能說得通？所謂「時」，是就《大畜》下乾上艮而言：在先天卦位上艮居西北戌亥，在後天卦位上乾居西北戌亥，同一方位而隨先天後天變換，所以稱作「時」。而天與山相重又成《遯》卦，遯就是退。用「退」來解釋卦名固然可以，但卦名是從卦象生出來的，乾的卦德是健、艮的卦德是止，哪裡有「退」的意思？所謂退，是說天（乾）與山（艮）在先天、後天兩套方位裡都退居戌亥。戌亥在數為「無」，是幽隱潛藏、無所施用之地。《後漢書·杜林傳》有「上下相遯」的話，遯就是隱，乾與艮同樣退隱於西北。

又曰「困，相遇也」。夫兌坎胡有遇義？說者謂為剛柔相遇，凡卦有陰陽爻者皆可以此為說，其不當可知。相遇者，言兌坎先後天相遇於西方也。又如「節，止也」「中孚，信也」，皆於卦象無關，亦謂水澤同止於西，如符節之合；風澤同居東南，不失信也。又如「大有，眾也」「同人，親也」，夫一陰五陽之卦多矣，胡以獨此謂之眾、謂之親？則以天火同居於南，同居故親，猶水地比於北也；同居勢眾，猶地水之謂師也。

《雜卦傳》又說「困，相遇也」。《困》卦上兌下坎，兌與坎本身哪裡有「相遇」的意思？有人解釋成剛爻與柔爻相遇，可是凡有陰爻陽爻的卦都可以這樣講，其不妥當是明擺著的。所謂相遇，是說兌與坎在先後天兩套方位裡同會於西方：先天坎居正西，後天兌居正西。又如「節，止也」「中孚，信也」，就卦象本身也看不出這層意思，同樣要歸到方位上講——《節》上坎下兌，水與澤同止於西方，如同符節兩半相合；《中孚》上巽下兌，風與澤同居東南（先天兌在東南，後天巽在東南），彼此不失信約。再如「大有，眾也」「同人，親也」，一陰五陽的卦並不止這兩個，為什麼偏偏說它們是「眾」、是「親」？就因為天（乾）與火（離）同居南方——先天乾在南，後天離在南——同居所以相親，正像水（坎）與地（坤）同居北方而稱《比》；同居則聲勢眾多，也正像地與水相重而稱《師》。

以八月為遯者，鄭康成、虞翻也；以八月為否者，荀爽、蜀才也；以八月為觀者，禇仲都也。茲以《易林》決之，則鄭虞說合也。《易林·恆之臨》云：「神之在丑，逆破為咎，不利西南，商人休止。」臨震為神，月卦值丑，而沖丑者未也，故曰逆破，早不利西南。申與未雖皆在西南，然既曰神之在丑，則害丑者未，而非申明矣，酉觀更無涉也。鄭虞說與《易林》合也。

《臨》卦辭說「至于八月有凶」，把這個八月解作《遯》卦的，是鄭康成（鄭玄）與虞翻；解作《否》卦的，是荀爽與蜀才；解作《觀》卦的，是禇仲都。如今用《焦氏易林》來判定，鄭玄、虞翻之說才相合。《易林·恆之臨》的林辭說：「神之在丑，逆破為咎，不利西南，商人休止。」《臨》卦二至四爻互震，震為神；《臨》在十二月卦中值丑位，而與丑相沖的地支是未，所以林辭說「逆破」，說「不利西南」。申與未固然同在西南方，但林辭既然說「神之在丑」，那麼傷害丑的只能是與丑相沖的未，而不是申，這就很明白了；至於居酉位的《觀》卦，就更扯不上關係。可見鄭玄、虞翻的說法與《易林》相合。

先儒避丑未沖之說，而以遯子弒父、否臣弒君為凶。若然，自姤至剝皆陰消陽，皆凶也，胡獨八月？又先儒數八月，往往糾纏建子、建丑、建寅為說，豈知此自言爻數，與七日來復同。復以一爻為一日，六爻畢，來復則七日矣；臨以一爻為一月，月卦始子復，丑臨為二月，至未遯則八月矣。此泛言爻數消息循環之理。陽爻六，陰爻六，正與十二月律呂相合，故謂之月卦，與某帝王建某辰為正者無涉也。

前代學者回避丑未相沖這一層，改用《遯》為子弒父、《否》為臣弒君來解釋「凶」。若照這樣講，從《姤》到《剝》都是陰消陽，都該稱凶，為什麼單說八月？還有，前人推算這個八月，往往糾纏於三代建子、建丑、建寅哪一辰為正月，卻不知道這裡說的只是爻數，與《復》卦辭「七日來復」是同一個道理：《復》以一爻當一日，六爻走完，回到本卦便是第七日；《臨》以一爻當一月，十二月卦從子位的《復》起算，丑位的《臨》為第二月，數到未位的《遯》恰是第八月。這不過是泛論爻數消息循環之理罷了。陽爻六、陰爻六，正與十二個月的六律六呂相配，所以稱為「月卦」，跟哪一朝帝王以哪一辰為正月毫不相干。

後儒解此者，謂乾二上變為革，然此與九四何涉？又有以乾坤交成否泰為說者，其無理與二上變同。夫乾道至四而革者，因乾貞子午，陽盡午中，而四正值午，言陽道至此終，而陰始用事也，仍消息卦之理也。先儒避丑未沖之說，故說八月有凶永不能通；避納甲之說，故解此句亦永不能合。豈知干甲坤乙、震庚離己，經並未諱言也。

《乾·文言》九四說「乾道乃革」。後代解這句話的人，說是乾卦二爻、上爻變動而成《革》卦，可是這與九四爻有什麼相干？又有人用乾坤相交而成《否》《泰》來解說，其無理與前一說相同。乾道到第四爻而「革」，是因為乾卦爻辰貞於子午：初九爻辰在子，九四爻辰在午，陽氣到午中而窮盡，九四正當午位，所以說陽道至此終結、陰氣開始當令——這仍舊是十二消息卦的道理。前代學者回避丑未相沖之說，所以講《臨》卦「八月有凶」永遠講不通；迴避納甲之說，所以解這一句也永遠合不攏。殊不知乾納甲、坤納乙、震納庚、離納己，《易》的經文（如《蠱》言先甲後甲、《巽》言先庚後庚、《革》言己日乃孚）並沒有避諱明言。

乾坤坎離頤大過中孚小過八卦，正覆不變，而聖人卽使之相對，此示人以本象對象常相通也。《文言》曰「旁通情也」，情者感也，言陰陽常相感而不能相離。《繫辭》云「齊大小者存乎卦」，言本卦陽少，對象必多，惟陰亦然。又曰「鉤深索隱」，言顯於此者必伏於彼。故既濟其顯，尚須察其隱。全易之辭，如此者甚多，而漢儒察見者少，此《易林》之所以獨異也。

《乾》《坤》《坎》《離》《頤》《大過》《中孚》《小過》這八個卦，倒過來看與原樣相同（正覆不變），聖人於是讓它們兩兩相對排列，這正是提示人們：本卦之象與它的「對象」（每爻取反的旁通之卦）常常互相貫通。《乾·文言》說「六爻發揮，旁通情也」，「情」就是感，是說陰與陽常相感應而不能分離。《繫辭傳》說「齊大小者存乎卦」，是說本卦陽爻少，它的對象陽爻必多，陰爻也是同樣道理。《繫辭傳》又說「鉤深索隱」，是說顯現在這一邊的，必定潛伏在那一邊。所以已經看清了顯露的一面，還須體察潛藏的一面。整部《易經》的卦爻辭，這類情形非常多，而漢代學者察覺到的很少，這正是《焦氏易林》與眾不同的地方。

除上列八列外，餘五十六象，正為一卦，覆為一卦，而實一體，故祗二十八卦。聖人必使此一正一覆相次者，卽示人以覆象也。乃漢儒於易用覆之語，察見者尤少，此《易林》之所以獨異也。

除去上面列舉的八個正覆不變的卦以外，其餘五十六卦，正著看是一卦，倒過來看又是一卦，其實同屬一個卦體，所以實際只有二十八個卦體。聖人一定要把這一正一覆的兩卦排在一起，正是提示人們要用「覆象」，也就是把卦倒轉過來取象。可是漢代學者對《易》中運用覆象的文句，察覺到的更少，這正是《焦氏易林》與眾不同的地方。

困傳云「剛掩也」，言剛皆為陰爻所掩也。故井彖云「往來井井」，言往來皆坎窞也，並大坎言也。又上經終坎離，先之以頤大過，頤離，大過坎；下經之中孚小過亦然。乃漢人於易卦爻辭用大象者，概未察見，此《易林》之所以獨異也。

《困》卦彖傳說「剛掩也」，是說剛爻都被陰爻遮掩。所以《井》卦彖辭說「往來井井」，是說往來上下都落在坎陷之中，這是連全卦所成的「大坎」一併而言的。再看上經以《坎》《離》收尾，而在它們之前先安排《頤》《大過》：《頤》兩端陽、中間四陰，是大離之象；《大過》中間四陽、兩端陰，是大坎之象；下經的《中孚》為大離、《小過》為大坎，也是同樣的安排。可是漢代人對《易》卦爻辭取用「大象」的地方一概沒有察覺，這正是《焦氏易林》與眾不同的地方。

管輅曰：「易之道，水火而已。」由輅言推之，坎中爻互艮震，離中爻互兌巽，山澤通氣，雷風相薄，皆在坎離之中。且坎中爻互離，示水中有火也；離中爻互坎，示火中有水也。此易所由以水火終也。

三國時的管輅說：「《易》的道理，不過水火罷了。」順著管輅這句話推求：重坎卦的中間各爻互出震、艮兩象，重離卦的中間各爻互出巽、兌兩象，於是《說卦傳》所講的「山澤通氣」「雷風相薄」，全都含在坎、離之中。而且坎卦二爻至五爻合成大離，表明水中有火；離卦二爻至五爻合成大坎，表明火中有水。這就是《易經》上經終於《坎》《離》、下經終於《既濟》《未濟》的緣由。

行唐尚秉和節之撰

本卷由行唐（今河北行唐縣）人尚秉和、字節之撰著。

震武人象以下皆續行摭拾易林之象。

從「震為武人」這一條以下，都是接著搜求、採拾《焦氏易林》中所用的易象。

履六三、巽初六皆言武人。虞翻以乾健為象，毛奇齡以巽躁為象，自來無確詁。按《易林·大畜之中孚》云「武王不豫」，中孚震為王，又為武；又《臨之旅》云「篤生武王」，旅通節，震為王，又為武。按《國語》，重耳筮，遇貞屯悔豫，皆有震象，曰「車有震武」，故震為武為人。履六三之武人，以伏震也；巽初六之武人，以初至四正反伏震，正為進，反則退，故曰「進退，利武人之貞」，言正反皆震，進退皆利也。且易獨於履六三之陰爻曰武人，則非指乾明甚。至於巽為進退不果，以巽順為義，毛氏所用象尤非。

《履》卦六三與《巽》卦初六都提到「武人」。虞翻拿乾之剛健來解這個象，毛奇齡拿巽之躁動來解，歷來沒有確切訓釋。按《易林·大畜之中孚》林辭說「武王不豫」，《中孚》二至四爻互震，震為王，又為武；《臨之旅》林辭說「篤生武王」，《旅》旁通《節》，《節》中含震，震為王，又為武。又按《國語》所載，晉公子重耳出亡時占筮，得本卦《屯》、之卦《豫》，兩卦都有震象，占者說「車有震武」，可見震既為武，又為人。《履》六三說「武人」，取的是所伏的震象——《履》旁通《謙》，《謙》三至五爻互震；《巽》初六說「武人」，是因為《巽》旁通《震》，從初爻到四爻，正著看是震而震為進，倒過來看便是艮而艮為止為退，所以爻辭說「進退，利武人之貞」，意思是正覆都成震象，進也好退也好都有利。何況《易經》偏偏在《履》六三這一根陰爻上說「武人」，那就絕不是指乾，這是很清楚的。至於《說卦傳》講巽「為進退」「為不果」，取的是巽柔順之義，毛奇齡所用的象就更加不對了。

《詩·陳風》「斧以斯之」，毛傳「斯，析也」。《易林·賁之遯》云「析薪熾酒」，以遯艮為析也。自得此象，旅初六之「斯其所」，始知斯為艮象。斯者，析也，離也。詳卷七。

《詩經·陳風·墓門》有「斧以斯之」的句子，《毛傳》解釋說「斯就是析」，即劈開。《易林·賁之遯》的林辭說「析薪熾酒」，正是拿《遯》卦下體的艮當作「析」。自從取得這個象，《旅》卦初六爻辭「斯其所取災」的「斯」，才知道也是艮象。斯，就是劈開、分離的意思。詳見本書卷七。

《易林·復之豫》云「挈瓶之使，不為憂懼」，豫艮手為挈，震為瓶，故曰挈瓶。又《損之剝》云「毀罌傷瓶」，震為罌瓶，剝上艮震覆，故毀傷。自得此象，始知井彖之羸瓶，指伏震，與甕同。

《易林·復之豫》的林辭說「挈瓶之使，不為憂懼」。《豫》卦二至四爻互艮，艮為手，所以取「挈」（提）；《豫》上體是震，震為瓶，所以說「挈瓶」。又《損之剝》林辭說「毀罌傷瓶」，震為罌為瓶，而《剝》卦上體的艮正是震倒轉過來的覆象，倒轉則傾覆，所以說「毀」說「傷」。自從取得震為瓶這個象，才知道《井》卦彖辭所說的「羸其瓶」，指的是《井》所伏的震——《井》旁通《噬嗑》，《噬嗑》下體正是震——與九二爻「甕敝漏」的甕出於同一路取象。

《易林·謙之鼎》云「狗無前足」，鼎初二形艮，艮為狗，艮無初爻，故無前足，用半象也。又《渙之未濟》云「三虎上山」，謂三半艮也。由是推未濟彖曰小狐，艮為狐，半艮形矮，故曰小狐；艮為尾，尾短，故似濡於水。又九四曰「震用伐鬼方」，四五形震，故曰震，曰伐，曰三年，皆半象。

《易林·謙之鼎》的林辭說「狗無前足」。《鼎》卦初六、九二一陰一陽，構成艮的上半截（艮是一陽在二陰之上），艮為狗；這個艮缺了最下面的一爻，所以說「無前足」，這就是運用「半象」。又《渙之未濟》林辭說「三虎上山」，指的是《未濟》六爻陰陽相間，含有三個半艮，艮為虎。由此推知《未濟》卦辭所說的「小狐汔濟」：艮為狐，而半個艮形體低矮，所以稱「小狐」；艮又為尾，半艮之尾短促，所以說「濡其尾」，像浸在水裡。又九四爻辭說「震用伐鬼方」，是因為九四、六五一陽一陰構成半個震，所以說「震」、說「伐」；說「三年」也同樣出於半象。

既濟六二「婦喪其茀」。茀，馬融謂為首飾，干寶作馬髴，鄭玄作車蔽，子夏傳、虞翻作髴，董遇作髢。凡易如此等字，皆從卦象生，無無因而至者。而既濟正互皆無此象，以半象考之，則作髮飾者合。二三形巽，巽寡髮，胡喪茀？虞以坎玄雲為象，非也。

《既濟》六二爻辭說「婦喪其茀」。這個「茀」字，馬融認為是婦人的首飾，干寶寫作「馬髴」，鄭玄寫作「車蔽」，《子夏易傳》和虞翻寫作「髴」，董遇寫作「髢」（假髮）。凡《易》中這類字都是從卦象生出來的，沒有無緣無故冒出來的。而《既濟》的本卦之象和互卦之象都找不到相應的象，改用「半象」來考察，就知道解作髮飾的說法才合：六二、九三一陰一陽，構成巽的下半截，巽為頭髮稀少，頭髮既已稀少，那髮飾還能存留嗎？所以說「喪其茀」。虞翻拿坎為玄、為雲來立象，是不對的。