焦氏易诂 · 第 11 卷

《说卦》巽为长女，兑为少女，乃《易林》遇兑则谓为老妇。《旅》之《大壮》云：「独夫老妇。」独夫谓震，老妇则兑也。《需》之《剥》云：「老妇无夫。」《剥》通《夬》，《夬》上兑，故曰老妇。又《观》之《睽》云：「老女无夫。」亦以兑为老女，是与《说卦》反也。至遇巽则谓之少。《同人》之《涣》云：「少齐在门。」《涣》上巽，故曰少齐。

《说卦》说巽是长女、兑是少女，可是《易林》一遇到兑就称「老妇」。《旅》之《大壮》说「独夫老妇」：「独夫」指震，「老妇」就是兑。《需》之《剥》说「老妇无夫」：《剥》与《夬》旁通，《夬》的上体是兑，所以说老妇。《观》之《睽》说「老女无夫」，同样以兑为老女。这与《说卦》正好相反。至于遇到巽，反而称「少」。《同人》之《涣》说「少齐在门」：《涣》卦上体是巽，所以说「少齐」。

齐卽姜也，《左传》晋人谓之少齐是也。又《革》之《复》、《观》之《屯》皆曰少姬，亦皆以伏巽为少，是皆用《大过》象也。《大过》以巽为女妻，兑为老妇也。东汉人不知，诂皆误，而虞以二应上、以五应初，尤颠倒错乱。至《易林》以巽为长女、兑为少女，偶有之，甚少也。

「齐」就是姜姓，《左传》记晋国人称某人为「少齐」，正是这个用法。又《革》之《复》、《观》之《屯》都说「少姬」，同样是以伏藏的巽为「少」。这些都是采用《大过》卦的象：《大过》九二「老夫得其女妻」以下体巽为女妻，九五「老妇得其士夫」以上体兑为老妇。东汉人不明白这一层，训释全都出错；虞翻更以九二与上六相应、九五与初六相应来讲，尤其颠倒错乱。至于《易林》依《说卦》以巽为长女、兑为少女的，偶尔也有，但极少。

《易林》《贲》之《否》云：「各乐其类，咸得生处。」是以《否》阴阳相应与分类也。由《易林》推之，《易》《颐》六二象云：「六二征凶，行失类也。」谓三四五皆阴，故曰失类，故曰征凶。由是推《文言》曰各从其类、未离其类，《坤》传曰乃与类行，《系辞》云方以类聚，皆以阴阳相遇为类，非如常诂以阴与阴、阳与阳为类也。端木国瑚以对卦为类卦，真深于易诂者也。

《易林》《贲》之《否》说「各乐其类，咸得生处」，这是拿《否》卦中阴阳相应的爻当作同类来区分的。由《易林》这一条推开去：《颐》六二《象传》说「六二征凶，行失类也」，是说三、四、五爻都是阴，六二上行所遇仍是阴，所以叫「失类」，所以说「征凶」。再由此推求《文言》所说的「各从其类」「未离其类」、《坤·彖传》所说的「乃与类行」、《系辞》所说的「方以类聚」，可知它们都是以阴阳相遇为「类」，而不是像通常训释的那样，把阴与阴、阳与阳算作同类。端木国瑚把爻爻相反的对卦称为「类卦」，真可谓深通易学训诂的人。

《易林》不见朋字，疑其有所讳，疑其家讳，而友字则数十见。《兑》象云：「君子以朋友讲习。」是《易》于朋友不分也。但《易林》诂朋友，不与荀、虞同。《大有》之《同人》云：「可以享老，乐我嘉友。」谓《同人》二阴与五阳为友也。《解》之《坎》云：「失时无友。」《坎》中爻艮，艮为时，坎失，故曰失时；五阳二亦阳，六爻无相应者，故曰无友。

《易林》全书不见「朋」字，我疑心焦延寿有所避讳，或许是他的家讳；而「友」字却出现了几十次。《兑·大象》说「君子以朋友讲习」，可见《周易》对「朋」与「友」是不加分别的。但《易林》训释朋友，与荀爽、虞翻不同。《大有》之《同人》说「可以享老，乐我嘉友」，指的是《同人》六二之阴与九五之阳互为友。《解》之《坎》说「失时无友」：《坎》卦中间互出艮，艮为时，而坎有陷失之义，所以说「失时」；九五是阳，九二也是阳，六爻之间没有一对阴阳相应的，所以说「无友」。

又《无妄》之《噬嗑》云：「戴喜抱子，与利为友。」《噬嗑》下震，震通巽，巽为利，故与为友，是又以阳遇阴为友也。无以同性为友者，与类同也。盖《易》之道如电然，同性则相违，异性则相感，相感者类也，朋友也。阳遇阳、阴遇阴，则相敌相雠而不相友，《革》彖云「二女同居，其志不相得」，《艮》彖云「上下敌应」是也。全《易》大旨毕于斯矣。乃自东汉以来几两千年，皆以同性为朋，设无《易林》，谁复知朋友之定诂哉！

《无妄》之《噬嗑》说「戴喜抱子，与利为友」：《噬嗑》下体是震，震与巽相通，巽为利，所以说与「利」为友。这又是以阳遇阴为友。《易林》里没有一处把同性的爻当作友，这跟前面说的「类」是一个道理。大抵《周易》的道理就像电一样：同性相斥，异性相吸；相吸引的就叫「类」，就叫「朋友」。阳遇阳、阴遇阴，只会相敌相仇而不能为友，《革·彖》说「二女同居，其志不相得」，《艮·彖》说「上下敌应，不相与也」，就是这个意思。整部《周易》的大旨，尽在这里了。可是自东汉以来将近两千年，人人都把同性当作「朋」；假如没有《易林》，谁还能知道「朋友」二字的确诂呢！

朋友之诂既定，全《易》之朋友可得言矣。案朋字始见于《坤》彖之西南得朋、东北丧朋。虞翻以月生明于庚，至丁上弦，兑纳丁，兑二阳同类为朋，谗马、荀以阴遇阴为朋之非。岂知阴与阴固不为朋，阳与阳尤不为朋，与马、荀之阴与阴为朋同也。其它朋解，皆以兑朋为搪塞，绝不知阴阳互为朋友之义。《坤》正伏皆无兑象，胡以月生明至兑丁为穿凿，只大言吓人耳，于经义毫未得解也。

「朋友」的训诂既已确定，全部《周易》里的朋友就可以讲了。按「朋」字最早见于《坤·彖》的「西南得朋，东北丧朋」。虞翻用月体纳甲之说，谓月亮初生明光于庚方，到丁方成上弦，而兑纳丁，兑有两个阳爻同类相聚就是「朋」，并且讥斥马融、荀爽以阴遇阴为朋是错的。他哪里知道，阴与阴固然不能为朋，阳与阳更不能为朋——他自己那套说法，其实与马融、荀爽的「阴与阴为朋」同样站不住。其余讲「朋」的人，也一概拿「兑为朋」来搪塞，全然不懂阴阳互为朋友的道理。何况《坤》卦无论正体伏体都没有兑象，凭什么要绕到「月生明于庚、上弦在兑丁」这一套穿凿之说上去？那不过是大言唬人罢了，对经义丝毫没有讲通。

案《泰》九二朋亡，得尚于中行，言阳往居五也。《复》彖云朋来无咎，言阳复也。《损》《益》之十朋，亦谓阳也。《蹇》九五之大蹇朋来、《解》九四之朋至斯孚，亦谓阳入阴，是阴以阳为朋也。《豫》九四云大有得，无疑朋盍簪，言阳往居四，得羣阴为助而聚合也。《咸》九四之朋从尔思，言初六应九四也，是阳以阴为朋也。至友义，《损》六三云一人行则得其友，言《泰》三往上得二阴为友，是阳以阴为友也。《兑》象云君子以朋友讲习，似又以一阴遇二阳为友也。

按《泰》九二「朋亡，得尚于中行」，是说九二之阳前往居于六五之位。《复·彖》说「朋来无咎」，是说阳气复归。《损》六五、《益》六二的「十朋之龟」，「朋」也指阳。《蹇》九五「大蹇朋来」、《解》九四「朋至斯孚」，同样是说阳进入阴中，这都是阴以阳为朋。《豫》九四说「大有得，勿（无）疑朋盍簪」，是说阳前往居于四位，得到众阴的辅助而聚合起来。《咸》九四「朋从尔思」，是说初六与九四相应——这两条则是阳以阴为朋。至于「友」的意思，《损》六三说「一人行则得其友」，是说《泰》卦九三上行到上位，得到两个阴爻为友，这是阳以阴为友。《兑·大象》说「君子以朋友讲习」，看来又是以一个阴爻遇两个阳爻为友。

全《易》之朋友既明，《坤》彖之得朋丧朋可得而解矣。盖阴阳常相求，而坤逆行，自西而南，由《剥》《观》厯《否》《遯》《姤》，阳日增，故曰得朋。彖传曰乃与类行，谓逆行而得其类也，《颐》六二行失类是其证，类谓阳也。自东而北，由《夬》《大壮》厯《泰》《临》《复》，阳递灭，故曰丧朋。夫朋既丧矣，而《传》反曰终有庆者，何也？终谓亥，谓坤自东而北，至亥而终也。坤行至亥，阳丧尽矣，乃干本居亥，纯阴与纯阳相遇，阴阳合居，天地合德，万物资始，六子由此出生。

整部《周易》的朋友之义既已弄明白，《坤·彖》的「得朋」「丧朋」也就可以讲通了。大抵阴阳总是互相寻求，而坤是逆行的：它自西而南，经过《剥》（戌）、《观》（酉）、《否》（申）、《遯》（未）、《姤》（午），阳爻一路递增，所以说「得朋」。《彖传》说「乃与类行」，正是说逆行而遇到了它的同类；《颐》六二「行失类」就是反面的证据——所谓「类」，指的是阳。反过来自东而北，经过《夬》（辰）、《大壮》（卯）、《泰》（寅）、《临》（丑）、《复》（子），阳爻逐步消灭，所以说「丧朋」。朋既然已经丧失，《彖传》却反而说「乃终有庆」，这是为什么？「终」指亥位，是说坤自东而北，行到亥就到了尽头。坤行到亥，阳已丧尽；可是乾本来就居于亥位，于是纯阴与纯阳相遇，阴阳合居一处，天地之德相合，万物由此资始，震坎艮巽离兑六子也由此出生。

《坤》上六曰：「龙战于野，其血玄黄。」《文言》曰：「阴凝于阳必战。」《易林》曰：「阳入阴室，相与合齿。」又曰：「乾坤利贞，乳生六子。」有庆者，庆此也。文孔皆目视消息卦而为之辞 也。此用消息，杭辛斋常言之，特杭必谓阴以阳为朋、阳以阴为友，征之全《易》实不尽然；又谓有庆乃坤行至兑，兑有庆也，岂知有庆乃《兑》九四一爻之象，非兑全旨。此等尖巧之诂，实得虞氏之秘传，而非《易》之真谛也，故不敢尽从其说。

《坤》上六说「龙战于野，其血玄黄」，《文言》说「阴凝于阳必战」，《易林》说「阳入阴室，相与合齿」，又说「乾坤利贞，乳生六子」——所谓「有庆」，庆的就是这件事。周文王与孔子都是眼看着消息卦而写下这些文辞的。用消息卦来讲这一段，杭辛斋常常说到；只是杭氏一定要说阴以阳为朋、阳以阴为友，分得那样死板，拿全部《周易》来验证，其实并不尽然。他又说「有庆」是因为坤行到兑、兑有喜庆——他哪里知道「有庆」只是《兑》九四一爻的象，并非兑卦的总义。这一类机巧纤细的训解，实在是得了虞翻的秘传，而不是《周易》的真谛，所以我不敢完全听从他的说法。

彖曰行、曰终，则非以西南东北相对为义，而以自西而南、自东而北流行为义，故至亥而终有庆。谓阳，言坤行至亥，纯阴与纯阳相遇，天地合德，故有庆。乃虞氏谓过西北，月又将出庚生明，为有庆。就如虞说，干盈甲乃有庆耳，出庚胡足言庆？

《彖传》既说「行」又说「终」，可见它不是拿西南、东北两个方位对举来立义，而是就坤自西而南、自东而北这样流转运行来立义，所以行到亥位而「终有庆」。这个「庆」指的是阳：坤行到亥，纯阴与纯阳相遇，天地之德相合，所以说有庆。虞翻却说月过西北之后，又将从庚方露出新月之光，因此叫「有庆」。即便照虞翻的说法，也该是月圆于甲（乾纳甲）时才叫有庆，刚在庚方露出一线新月，哪里够得上说「庆」？

《易林》《噬嗑》之《渐》云：「鸋鴂鸱鸮，治成遇灾，周公勤劳，绥德安家。」毛传：「鸱鸮，鸋鴂也。」陆机云：「似黄雀而小，幽州人谓之鸋鴂。」则非恶鸟也。《韩诗》：「鸱鸮所以爱其子者，适以害之。」说周公《鸱鸮》诗意也。依《韩诗》意，则以鸮为枭，《说文》所谓不孝鸟，陆机所谓其子长大还食其母也，故曰爱子适以害之。

《易林》《噬嗑》之《渐》说：「鸋鴂鸱鸮，治成遇灾，周公勤劳，绥德安家。」《毛传》解释：「鸱鸮就是鸋鴂。」陆玑《毛诗草木鸟兽虫鱼疏》说：「样子像黄雀而更小，幽州人叫它鸋鴂。」照这样说，它并不是恶鸟。而《韩诗》说：「鸱鸮之所以疼爱它的孩子，恰恰害了自己。」这是解说相传为周公所作的《诗经·豳风·鸱鸮》一篇的诗意。依《韩诗》的意思，是把「鸮」当作枭，也就是《说文解字》所说的不孝之鸟、陆玑所说的雏鸟长大后反过来吃掉母鸟，所以说疼爱孩子恰恰害了自己。

按《诗·大雅·瞻卬》云有枭有鸱，毛传：「枭鸱，恶声鸟。」《鲁颂》翩彼飞鸮，毛传亦训为恶声鸟。《巴蜀异物志》：「鹏鸮又名训狐，一作枭。」是鸮卽枭。然毛传不训《鸱鸮》诗之鸮为枭者，以周公不宜以枭喻所亲也，《韩》则不然。《易林》云治成遇灾，正母被子害之意，故知焦习《韩诗》。

按《诗经·大雅·瞻卬》有「（为）枭（为）鸱」之句，《毛传》说：「枭、鸱都是叫声难听的恶鸟。」《鲁颂·泮水》「翩彼飞鸮」，《毛传》同样训作恶声之鸟。《巴蜀异物志》说：「鹏鸮又叫训狐，也写作枭。」可见「鸮」就是枭。然而《毛传》偏偏不把《豳风·鸱鸮》一诗的「鸮」训为枭，那是因为周公不便拿枭来比喻自己的至亲；《韩诗》则不管这一层。《易林》说「治成遇灾」，正是母鸟反被子鸟所害的意思。由此可知焦延寿研习的是《韩诗》。

凡说《易》，以前后能通为贵。雷风为同声，山泽为同气，汉儒无异说也，至当也。然震与巽、艮与兑，皆阴阳相对之卦，而声气相同，同则通矣，《文言》所谓旁通也。乃东汉人于此则能解，至《易》遇巽卽言震、遇兑卽言艮，如《大过》九二九五、《鼎》初六、《履》彖之类，则不能解。《易林》，字字步趋《周易》者也，于是后人亦不能解《易林》。

凡讲《周易》，贵在前后能够贯通。雷与风声气相同，山与泽气息相通，汉儒对此没有异说，讲得极妥当。然而震与巽、艮与兑，都是爻爻阴阳相反的对卦，却偏偏声气相同——既然相同，就能互相贯通，这就是《文言》所说的「旁通」。东汉人对这一层还能理解，可是一旦碰到《周易》遇巽而说震象、遇兑而说艮象的地方，例如《大过》九二、九五，《鼎》初六，《履》卦《彖传》之类，他们就讲不通了。《易林》是一字一句紧跟着《周易》走的，于是后人连《易林》也读不懂。

又异性者始同声气，同性者绝不同声气。由是推《易》之所谓类、所谓朋友，义皆如此也。《颐》六二象云行失类也，谓三四五皆阴，阴遇阴，故失类。《复》彖云朋来无咎，阴以阳为朋，至为明白矣。乃自东汉以来，皆以阴遇阴、阳与阳为类为朋，岂知与同声相应、同气相求义同也。卽所谓各从其类，亦谓阴从阳、阳求阴为类也。姚配中诂失类，显谓阴遇阴为类，非。

再者，只有异性才谈得上声气相通，同性绝不会声气相通。由此推求《周易》所说的「类」、所说的「朋友」，道理全都一样。《颐》六二《象传》说「行失类也」，是说三、四、五爻都是阴，阴遇阴，所以「失类」。《复·彖》说「朋来无咎」，正是以阴把阳当作朋，再明白不过了。可是自东汉以来，人人都把阴遇阴、阳遇阳当成「类」、当成「朋」，他们哪里知道这与《乾·文言》「同声相应，同气相求」是同一个道理。就连所谓「各从其类」，说的也是阴从阳、阳求阴才叫同类。姚配中训释「失类」，明明是把阴遇阴当作同类，那是错的。

先天者，天地自然之法象也。天尊地卑，而盈天地之间皆物，物无不有阴阳，无不有牝牡，相对待于两大之间，莫之为而为，莫之致而致，故曰先天而天弗违。而先天八卦方位，则专阐明此弗违之理者也。乃乾坤一动则坎离矣，坎离一动则震兑矣。坎离震兑为四时，四时错行，日月代明，阴阳往来，流行不息，时而少则少，时而壮则壮，老则老，死则死，来往循环，虽天地不能违其例，何况于人，故曰后天而奉天时。而后天八卦方位，则专申明此宜奉天时之故者也。

所谓「先天」，就是天地自然本有的法象。天在上而尊、地在下而卑，充满天地之间的都是物，物没有不含阴阳的，没有不分雌雄的，两两相对待于天地这两大之间，没有谁去做而自然做成，没有谁去促成而自然达到，所以《乾·文言》说「先天而天弗违」。先天八卦方位，就是专门阐明这个「天弗违」之理的。而乾坤一动就生出坎离，坎离一动就生出震兑。坎、离、震、兑代表四时，四时交错运行，日月轮番照耀，阴阳往来流转不息：该幼小时就幼小，该壮盛时就壮盛，该衰老就衰老，该死亡就死亡，往复循环，连天地也不能违背这个定例，何况于人呢？所以说「后天而奉天时」。后天八卦方位，就是专门申说这个必须奉承天时之故的。

乾坤二象，先天也；摩而为八，荡而为六十四，后天也。乾坤定，卑高陈，贵贱位，先天也；变化见，刚柔断，吉凶生，后天也。《易》无思也，无为也，寂然不动，先天也；感而遂通，后天也。天命之谓性，衔天也；率性之谓道，后天也。喜怒哀乐之未发，先天也；发而皆中节，后天也。孔子曰性相近，先天也；习相远，后天也。孟子曰性善，先天也；荀子曰性恶，后天也。《大学》曰明德，先天也；明明德，后天也。

乾坤两个基本卦象属先天；两两相摩而成八卦、往复相荡而成六十四卦，属后天。《系辞》说「乾坤定矣，卑高以陈，贵贱位矣」，属先天；接着说「变化见矣，刚柔相断，吉凶生矣」，属后天。《系辞》说「《易》无思也，无为也，寂然不动」，属先天；「感而遂通天下之故」，属后天。《中庸》说「天命之谓性」，属先天（原文「衔天」当作「先天」）；「率性之谓道」，属后天。《中庸》说「喜怒哀乐之未发」，属先天；「发而皆中节」，属后天。孔子说「性相近」，属先天；「习相远」，属后天。孟子说「性善」，属先天；荀子说「性恶」，属后天。《大学》说「明德」，属先天；「明明德」，属后天。

道家释家以后天为可畏，必欲尽弃其后天，以返于先天，不奉天时者也。儒家知先天之可贵，修而明之，率而行之，至否泰剥复之属于后天者，乃天道之自然，阴阳之定理，不惟不畏而避之，且居而安之，则以《易》本如此，天且弗违也。此悟儒之所以与二氏异也。

道家和佛家把后天看作可怕的东西，一定要把后天全部抛弃，以求返回先天，这是不奉天时的做法。儒家知道先天的可贵，就修养它、彰明它，顺着本性去践行它；至于《否》《泰》《剥》《复》这一类属于后天的变化，那是天道自然如此、阴阳一定之理，儒者不但不畏惧躲避，反而安居其中处之泰然——因为《周易》本来就是这样，连天都不违背它。这就是我们儒家与释、道二家不同的地方（原文「悟儒」当作「吾儒」）。

先天也，后天也，一而二，二而一者也。瞬息卽先天，瞬息卽后天，合之固不能，分之亦不可。此本难以迹象求，然舍邵子之称天图、后天图，则不能得其彷佛矣。只有《易》卽有先天、有后天，伏羲与文王不异也，文王与伏羲无二也，奈之何欲分属乎？奈之何有先天之学之名，欲专属之邵子乎？使邵子而祗明先天也，邵子为不知《易》者也。反之，谓《易》有后天无先天者，其于《易》亦可知矣。

先天与后天，是一而二、二而一的关系。这一瞬息就是先天，那一瞬息就是后天，硬要合为一物固然不行，硬要拆成两截也不可以。这本来很难从形迹上去求，然而若舍开邵雍的先天图、后天图，就连一个大概的影子也把握不住。自有《周易》，就有先天、有后天，伏羲与文王并无不同，文王与伏羲也没有两样，为什么一定要把它们分属两家？为什么要立一个「先天之学」的名目，想把它专归给邵雍？假使邵雍只懂先天，那邵雍就是个不懂《易》的人了。反过来说，那些认为《周易》只有后天没有先天的人，他们的易学水平也就可想而知了。

东汉人处易象失传之后，不知先天象，然管辂深疑其有先天，谓后天方位为不合，辂真神于《易》哉！使《易》而无先天方位也，则后天乾坤所处真不合矣，以祗得《易》之半也。辂之言曰：「干统天，岂容有别位也。」又曰：「《易》之道，水火而已。」彼夫先天象，干上坤下，水火在中，正与辂言合也。

东汉人身处易象失传之后，已经不知道先天之象；然而管辂却深深疑心本该有先天，认为后天方位讲不通——管辂真可谓精通《易》道啊！假使《周易》真的没有先天方位，那么后天卦位中乾坤所处的位置就确实讲不通了，因为那只得到《周易》的一半。管辂说过：「乾统摄上天，怎么容得下另有一个偏位？」又说：「《易》的道理，不过水火二者罢了。」而先天卦象正是乾在上、坤在下，坎水离火分居东西而处于其中，恰恰与管辂的话相合。

史谓辂轻视何晏、邓扬、锺毓诸人，为不知《易》，并谓晏说《易》美而多伪。由是观之，辂之于《易》，东汉人不惟逊其学，能喻其言者盖亦寡也。呜呼！古之人不知先天象，疑其有而苦求之；乃后之人既已知之，谓为妄而排摈之，则其意固不在于经学之是非，而在党争之胜败。《易》曰有孚失是，夫至于失是而不惜也，尚何言学乎？

史书记载管辂看不起何晏、邓飏、钟毓这些人，认为他们不懂《易》，还说何晏讲《易》辞采漂亮而多有虚妄。由此看来，管辂的易学，东汉人不但学问上不如他，能听懂他那些话的恐怕也很少。唉！古人不知道先天之象，却疑心它存在而苦苦追寻；后来的人明明已经知道了，却指为荒诞而加以排斥——那么他们的用心本来就不在经学的是非，而在门户党争的胜负。《未济》上九说「有孚失是」（虽有诚信却失了正道），一个人到了连是非都不顾惜的地步，还谈什么学问呢？

阴阳遇为类。《否》上干下坤，《泰》上坤下干，又泰极而否，否极而泰，反复无穷，故曰反其类。言在《泰》则干与坤为类，在《否》则坤与干为类，乾坤上下当相反复也。此与《文言》不离其类，自来说者皆模糊影响，不诂其所以然，则误以阴与阴为类之蔽也。

阴与阳相遇才叫「类」。《否》卦上体是乾、下体是坤，《泰》卦上体是坤、下体是乾；而且泰到极处就转为否，否到极处就转为泰，反覆无穷，所以《杂卦传》说「否泰反其类也」。意思是：在《泰》卦中乾以坤为类，在《否》卦中坤以乾为类，乾坤上下的位置应当反覆互易。这一句和《乾·文言》「不离其类」一样，历来解说的人都含糊笼统、捕风捉影，说不出所以然来，毛病就出在误把阴与阴当作同类。

干阳上升，坤阴下降。天者阳，地者阴。本乎天者亲上，言凡为阳者必上升，如干二升坤五是也；本乎地者亲下，言凡属阴者必下降，如坤五下居干二是也。亲上者由下而上，故下少上老，此《大过》所以以巽为女妻、以兑为老妇也；亲下者由上而下，故上少下老，此《颐》对《大过》，所由以艮为士夫、以震为老夫也。而皆为《易林》之所本。又上升者顺，下降者逆，《易林》谓干顺行、坤逆行，亦本此也。

乾之阳向上升，坤之阴向下降。天属阳，地属阴。《乾·文言》说「本乎天者亲上」，是说凡属阳的必定上升，例如乾之九二上升到坤之五位；说「本乎地者亲下」，是说凡属阴的必定下降，例如坤之六五下来居于乾之二位。「亲上」是由下往上走，所以下面的年少、上面的年老——这就是《大过》为什么以下体巽为「女妻」、以上体兑为「老妇」的缘故。「亲下」是由上往下走，所以上面的年少、下面的年老——这就是与《大过》互为对卦的《颐》，为什么以上体艮为「士夫」、以下体震为「老夫」的缘故。这些都是《易林》取象的根据。再者，上升为顺、下降为逆，《易林》说乾顺行、坤逆行，也是本于这个道理。

乃学者于亲上亲下之旨多知之，至干顺坤逆则知之者鲜；顺行者下少上老，敢行上少下老，则知之者尤鲜。后惟俞樾说震起艮止云：「阳始于下而极于上，故震起艮止。」说兑见巽伏云：「阴始于上而极于下，故兑见巽伏。」又云：「冬至之日，一阳自地而升；夏至之日，阴自天而降。此阳升阴降之定理也。」案阳升阴降，卽干顺坤逆，卽亲上亲下也。俞氏自谓发前人所未发，岂知东汉人诚不知，若西汉焦氏则知之悉也。然俞氏之《易贯》，所获多矣，惟俞氏仍不能以此理推及于《大过》也，何哉？

可是学者对「亲上」「亲下」的意旨大多懂得，至于乾顺行、坤逆行，知道的人就很少；再进一步说，顺行的下少上老、逆行的上少下老（原文「敢行」当作「逆行」），知道的人就更少了。后来只有俞樾解释《杂卦》「震起艮止」时说：「阳从下面开始而到上面达于极点，所以震是起、艮是止。」解释「兑见巽伏」时说：「阴从上面开始而到下面达于极点，所以兑是显现、巽是潜伏。」他又说：「冬至这一天，一阳自地下上升；夏至这一天，阴自天上下降。这是阳升阴降的一定之理。」按阳升阴降就是乾顺坤逆，也就是「亲上」「亲下」。俞樾自认为发前人之所未发，却不知道东汉人固然不懂，西汉的焦延寿却是全然明白的。不过俞樾的《易贯》所得已经不少，只可惜他仍旧不能把这个道理推广到《大过》卦上去，这是为什么呢？

此其义，自来说者皆不能明，则以不知「类」字之确诂也。类说见前。未离其类者，言阴阳相遇方为类；既为类，卽相合而不能相离，故凝而为血。血者，坎也。坎得干之中爻而居坤中，阴牝阳，干流坤，合而不分，故又曰「天地之杂」。《说文》：杂者，合也。言此血非干非坤，亦干亦坤。震之生由于血，血之凝由于类。设离其类而为纯阳纯阴也，则出震无由矣。

《坤·文言》讲「犹未离其类也，故称血焉」，这句话的含义历来解《易》的人都讲不明白，症结在于不懂「类」字的确切训释。关于「类」的解说见前文。所谓「未离其类」，是说阴与阳相遇才结成同类；既已成为同类，就相合而不能分离，于是凝聚成血。血，就是坎象——坎是乾的中爻落入坤中而成，阴以阳为牝，乾阳流注于坤，合而不分，所以《坤·文言》又称它为「天地之杂」。《说文解字》训「杂」为「合」。这血既不属乾也不属坤，却又兼是乾、兼是坤。震的生发由于血，血的凝结由于同类；假使脱离了同类而成为纯阳或纯阴，那么震象的萌生就无从谈起了。

杂卦之语，有不以先后天卦位万不能解者。如「大畜，时也」，凡卦皆有时义，岂祗大畜？后儒强说，如何通说？时者，时而先天则居戌亥，时而后天则干居戌亥，故曰时。而天山则为遯，遯则退也。以退诂卦名则可，然卦名从卦象生，卦象干健艮止，胡有退义？退者，言天山先后天皆退居戌亥也。戌亥数无，幽潜无用之地。《后汉·杜林传》「上下相遯」，遯者隐也，同退隐于西北也。

《杂卦传》里的话，有些不借助先天、后天两套卦位就绝对讲不通。例如「大畜，时也」，六十四卦哪一卦没有「时」的意义，岂止《大畜》一卦？后代学者勉强解说，怎么能说得通？所谓「时」，是就《大畜》下乾上艮而言：在先天卦位上艮居西北戌亥，在后天卦位上乾居西北戌亥，同一方位而随先天后天变换，所以称作「时」。而天与山相重又成《遯》卦，遯就是退。用「退」来解释卦名固然可以，但卦名是从卦象生出来的，乾的卦德是健、艮的卦德是止，哪里有「退」的意思？所谓退，是说天（乾）与山（艮）在先天、后天两套方位里都退居戌亥。戌亥在数为「无」，是幽隐潜藏、无所施用之地。《后汉书·杜林传》有「上下相遯」的话，遯就是隐，乾与艮同样退隐于西北。

又曰「困，相遇也」。夫兑坎胡有遇义？说者谓为刚柔相遇，凡卦有阴阳爻者皆可以此为说，其不当可知。相遇者，言兑坎先后天相遇于西方也。又如「节，止也」「中孚，信也」，皆于卦象无关，亦谓水泽同止于西，如符节之合；风泽同居东南，不失信也。又如「大有，众也」「同人，亲也」，夫一阴五阳之卦多矣，胡以独此谓之众、谓之亲？则以天火同居于南，同居故亲，犹水地比于北也；同居势众，犹地水之谓师也。

《杂卦传》又说「困，相遇也」。《困》卦上兑下坎，兑与坎本身哪里有「相遇」的意思？有人解释成刚爻与柔爻相遇，可是凡有阴爻阳爻的卦都可以这样讲，其不妥当是明摆着的。所谓相遇，是说兑与坎在先后天两套方位里同会于西方：先天坎居正西，后天兑居正西。又如「节，止也」「中孚，信也」，就卦象本身也看不出这层意思，同样要归到方位上讲——《节》上坎下兑，水与泽同止于西方，如同符节两半相合；《中孚》上巽下兑，风与泽同居东南（先天兑在东南，后天巽在东南），彼此不失信约。再如「大有，众也」「同人，亲也」，一阴五阳的卦并不止这两个，为什么偏偏说它们是「众」、是「亲」？就因为天（乾）与火（离）同居南方——先天乾在南，后天离在南——同居所以相亲，正像水（坎）与地（坤）同居北方而称《比》；同居则声势众多，也正像地与水相重而称《师》。

以八月为遯者，郑康成、虞翻也；以八月为否者，荀爽、蜀才也；以八月为观者，禇仲都也。兹以《易林》决之，则郑虞说合也。《易林·恒之临》云：「神之在丑，逆破为咎，不利西南，商人休止。」临震为神，月卦值丑，而冲丑者未也，故曰逆破，早不利西南。申与未虽皆在西南，然既曰神之在丑，则害丑者未，而非申明矣，酉观更无涉也。郑虞说与《易林》合也。

《临》卦辞说「至于八月有凶」，把这个八月解作《遯》卦的，是郑康成（郑玄）与虞翻；解作《否》卦的，是荀爽与蜀才；解作《观》卦的，是禇仲都。如今用《焦氏易林》来判定，郑玄、虞翻之说才相合。《易林·恒之临》的林辞说：「神之在丑，逆破为咎，不利西南，商人休止。」《临》卦二至四爻互震，震为神；《临》在十二月卦中值丑位，而与丑相冲的地支是未，所以林辞说「逆破」，说「不利西南」。申与未固然同在西南方，但林辞既然说「神之在丑」，那么伤害丑的只能是与丑相冲的未，而不是申，这就很明白了；至于居酉位的《观》卦，就更扯不上关系。可见郑玄、虞翻的说法与《易林》相合。

先儒避丑未冲之说，而以遯子弑父、否臣弑君为凶。若然，自姤至剥皆阴消阳，皆凶也，胡独八月？又先儒数八月，往往纠缠建子、建丑、建寅为说，岂知此自言爻数，与七日来复同。复以一爻为一日，六爻毕，来复则七日矣；临以一爻为一月，月卦始子复，丑临为二月，至未遯则八月矣。此泛言爻数消息循环之理。阳爻六，阴爻六，正与十二月律吕相合，故谓之月卦，与某帝王建某辰为正者无涉也。

前代学者回避丑未相冲这一层，改用《遯》为子弑父、《否》为臣弑君来解释「凶」。若照这样讲，从《姤》到《剥》都是阴消阳，都该称凶，为什么单说八月？还有，前人推算这个八月，往往纠缠于三代建子、建丑、建寅哪一辰为正月，却不知道这里说的只是爻数，与《复》卦辞「七日来复」是同一个道理：《复》以一爻当一日，六爻走完，回到本卦便是第七日；《临》以一爻当一月，十二月卦从子位的《复》起算，丑位的《临》为第二月，数到未位的《遯》恰是第八月。这不过是泛论爻数消息循环之理罢了。阳爻六、阴爻六，正与十二个月的六律六吕相配，所以称为「月卦」，跟哪一朝帝王以哪一辰为正月毫不相干。

后儒解此者，谓干二上变为革，然此与九四何涉？又有以乾坤交成否泰为说者，其无理与二上变同。夫干道至四而革者，因干贞子午，阳尽午中，而四正值午，言阳道至此终，而阴始用事也，仍消息卦之理也。先儒避丑未冲之说，故说八月有凶永不能通；避纳甲之说，故解此句亦永不能合。岂知干甲坤乙、震庚离己，经并未讳言也。

《乾·文言》九四说「乾道乃革」。后代解这句话的人，说是乾卦二爻、上爻变动而成《革》卦，可是这与九四爻有什么相干？又有人用乾坤相交而成《否》《泰》来解说，其无理与前一说相同。乾道到第四爻而「革」，是因为乾卦爻辰贞于子午：初九爻辰在子，九四爻辰在午，阳气到午中而穷尽，九四正当午位，所以说阳道至此终结、阴气开始当令——这仍旧是十二消息卦的道理。前代学者回避丑未相冲之说，所以讲《临》卦「八月有凶」永远讲不通；回避纳甲之说，所以解这一句也永远合不拢。殊不知乾纳甲、坤纳乙、震纳庚、离纳己，《易》的经文（如《蛊》言先甲后甲、《巽》言先庚后庚、《革》言己日乃孚）并没有避讳明言。

乾坤坎离颐大过中孚小过八卦，正覆不变，而圣人卽使之相对，此示人以本象对象常相通也。《文言》曰「旁通情也」，情者感也，言阴阳常相感而不能相离。《系辞》云「齐大小者存乎卦」，言本卦阳少，对象必多，惟阴亦然。又曰「钩深索隐」，言显于此者必伏于彼。故既济其显，尚须察其隐。全易之辞，如此者甚多，而汉儒察见者少，此《易林》之所以独异也。

《乾》《坤》《坎》《离》《颐》《大过》《中孚》《小过》这八个卦，倒过来看与原样相同（正覆不变），圣人于是让它们两两相对排列，这正是提示人们：本卦之象与它的「对象」（每爻取反的旁通之卦）常常互相贯通。《乾·文言》说「六爻发挥，旁通情也」，「情」就是感，是说阴与阳常相感应而不能分离。《系辞传》说「齐大小者存乎卦」，是说本卦阳爻少，它的对象阳爻必多，阴爻也是同样道理。《系辞传》又说「钩深索隐」，是说显现在这一边的，必定潜伏在那一边。所以已经看清了显露的一面，还须体察潜藏的一面。整部《易经》的卦爻辞，这类情形非常多，而汉代学者察觉到的很少，这正是《焦氏易林》与众不同的地方。

除上列八列外，余五十六象，正为一卦，覆为一卦，而实一体，故祗二十八卦。圣人必使此一正一覆相次者，卽示人以覆象也。乃汉儒于易用覆之语，察见者尤少，此《易林》之所以独异也。

除去上面列举的八个正覆不变的卦以外，其余五十六卦，正着看是一卦，倒过来看又是一卦，其实同属一个卦体，所以实际只有二十八个卦体。圣人一定要把这一正一覆的两卦排在一起，正是提示人们要用「覆象」，也就是把卦倒转过来取象。可是汉代学者对《易》中运用覆象的文句，察觉到的更少，这正是《焦氏易林》与众不同的地方。

困传云「刚掩也」，言刚皆为阴爻所掩也。故井彖云「往来井井」，言往来皆坎窞也，并大坎言也。又上经终坎离，先之以颐大过，颐离，大过坎；下经之中孚小过亦然。乃汉人于易卦爻辞用大象者，概未察见，此《易林》之所以独异也。

《困》卦彖传说「刚掩也」，是说刚爻都被阴爻遮掩。所以《井》卦彖辞说「往来井井」，是说往来上下都落在坎陷之中，这是连全卦所成的「大坎」一并而言的。再看上经以《坎》《离》收尾，而在它们之前先安排《颐》《大过》：《颐》两端阳、中间四阴，是大离之象；《大过》中间四阳、两端阴，是大坎之象；下经的《中孚》为大离、《小过》为大坎，也是同样的安排。可是汉代人对《易》卦爻辞取用「大象」的地方一概没有察觉，这正是《焦氏易林》与众不同的地方。

管辂曰：「易之道，水火而已。」由辂言推之，坎中爻互艮震，离中爻互兑巽，山泽通气，雷风相薄，皆在坎离之中。且坎中爻互离，示水中有火也；离中爻互坎，示火中有水也。此易所由以水火终也。

三国时的管辂说：「《易》的道理，不过水火罢了。」顺着管辂这句话推求：重坎卦的中间各爻互出震、艮两象，重离卦的中间各爻互出巽、兑两象，于是《说卦传》所讲的「山泽通气」「雷风相薄」，全都含在坎、离之中。而且坎卦二爻至五爻合成大离，表明水中有火；离卦二爻至五爻合成大坎，表明火中有水。这就是《易经》上经终于《坎》《离》、下经终于《既济》《未济》的缘由。

行唐尚秉和节之撰

本卷由行唐（今河北行唐县）人尚秉和、字节之撰著。

震武人象以下皆续行摭拾易林之象。

从「震为武人」这一条以下，都是接着搜求、采拾《焦氏易林》中所用的易象。

履六三、巽初六皆言武人。虞翻以干健为象，毛奇龄以巽躁为象，自来无确诂。按《易林·大畜之中孚》云「武王不豫」，中孚震为王，又为武；又《临之旅》云「笃生武王」，旅通节，震为王，又为武。按《国语》，重耳筮，遇贞屯悔豫，皆有震象，曰「车有震武」，故震为武为人。履六三之武人，以伏震也；巽初六之武人，以初至四正反伏震，正为进，反则退，故曰「进退，利武人之贞」，言正反皆震，进退皆利也。且易独于履六三之阴爻曰武人，则非指干明甚。至于巽为进退不果，以巽顺为义，毛氏所用象尤非。

《履》卦六三与《巽》卦初六都提到「武人」。虞翻拿乾之刚健来解这个象，毛奇龄拿巽之躁动来解，历来没有确切训释。按《易林·大畜之中孚》林辞说「武王不豫」，《中孚》二至四爻互震，震为王，又为武；《临之旅》林辞说「笃生武王」，《旅》旁通《节》，《节》中含震，震为王，又为武。又按《国语》所载，晋公子重耳出亡时占筮，得本卦《屯》、之卦《豫》，两卦都有震象，占者说「车有震武」，可见震既为武，又为人。《履》六三说「武人」，取的是所伏的震象——《履》旁通《谦》，《谦》三至五爻互震；《巽》初六说「武人」，是因为《巽》旁通《震》，从初爻到四爻，正着看是震而震为进，倒过来看便是艮而艮为止为退，所以爻辞说「进退，利武人之贞」，意思是正覆都成震象，进也好退也好都有利。何况《易经》偏偏在《履》六三这一根阴爻上说「武人」，那就绝不是指乾，这是很清楚的。至于《说卦传》讲巽「为进退」「为不果」，取的是巽柔顺之义，毛奇龄所用的象就更加不对了。

《诗·陈风》「斧以斯之」，毛传「斯，析也」。《易林·贲之遯》云「析薪炽酒」，以遯艮为析也。自得此象，旅初六之「斯其所」，始知斯为艮象。斯者，析也，离也。详卷七。

《诗经·陈风·墓门》有「斧以斯之」的句子，《毛传》解释说「斯就是析」，即劈开。《易林·贲之遯》的林辞说「析薪炽酒」，正是拿《遯》卦下体的艮当作「析」。自从取得这个象，《旅》卦初六爻辞「斯其所取灾」的「斯」，才知道也是艮象。斯，就是劈开、分离的意思。详见本书卷七。

《易林·复之豫》云「挈瓶之使，不为忧惧」，豫艮手为挈，震为瓶，故曰挈瓶。又《损之剥》云「毁罂伤瓶」，震为罂瓶，剥上艮震覆，故毁伤。自得此象，始知井彖之羸瓶，指伏震，与瓮同。

《易林·复之豫》的林辞说「挈瓶之使，不为忧惧」。《豫》卦二至四爻互艮，艮为手，所以取「挈」（提）；《豫》上体是震，震为瓶，所以说「挈瓶」。又《损之剥》林辞说「毁罂伤瓶」，震为罂为瓶，而《剥》卦上体的艮正是震倒转过来的覆象，倒转则倾覆，所以说「毁」说「伤」。自从取得震为瓶这个象，才知道《井》卦彖辞所说的「羸其瓶」，指的是《井》所伏的震——《井》旁通《噬嗑》，《噬嗑》下体正是震——与九二爻「瓮敝漏」的瓮出于同一路取象。

《易林·谦之鼎》云「狗无前足」，鼎初二形艮，艮为狗，艮无初爻，故无前足，用半象也。又《涣之未济》云「三虎上山」，谓三半艮也。由是推未济彖曰小狐，艮为狐，半艮形矮，故曰小狐；艮为尾，尾短，故似濡于水。又九四曰「震用伐鬼方」，四五形震，故曰震，曰伐，曰三年，皆半象。

《易林·谦之鼎》的林辞说「狗无前足」。《鼎》卦初六、九二一阴一阳，构成艮的上半截（艮是一阳在二阴之上），艮为狗；这个艮缺了最下面的一爻，所以说「无前足」，这就是运用「半象」。又《涣之未济》林辞说「三虎上山」，指的是《未济》六爻阴阳相间，含有三个半艮，艮为虎。由此推知《未济》卦辞所说的「小狐汔济」：艮为狐，而半个艮形体低矮，所以称「小狐」；艮又为尾，半艮之尾短促，所以说「濡其尾」，像浸在水里。又九四爻辞说「震用伐鬼方」，是因为九四、六五一阳一阴构成半个震，所以说「震」、说「伐」；说「三年」也同样出于半象。

既济六二「妇丧其茀」。茀，马融谓为首饰，干宝作马髴，郑玄作车蔽，子夏传、虞翻作髴，董遇作髢。凡易如此等字，皆从卦象生，无无因而至者。而既济正互皆无此象，以半象考之，则作髪饰者合。二三形巽，巽寡髪，胡丧茀？虞以坎玄云为象，非也。

《既济》六二爻辞说「妇丧其茀」。这个「茀」字，马融认为是妇人的首饰，干宝写作「马髴」，郑玄写作「车蔽」，《子夏易传》和虞翻写作「髴」，董遇写作「髢」（假发）。凡《易》中这类字都是从卦象生出来的，没有无缘无故冒出来的。而《既济》的本卦之象和互卦之象都找不到相应的象，改用「半象」来考察，就知道解作发饰的说法才合：六二、九三一阴一阳，构成巽的下半截，巽为头发稀少，头发既已稀少，那发饰还能存留吗？所以说「丧其茀」。虞翻拿坎为玄、为云来立象，是不对的。