焦氏易诂 · 第 3 卷

《易林》用先天，先天干南坤北；《易林》用后天，后天干西北坤西南；《易林》用辟卦，辟卦坤西北干东南：说皆见前。易要用纳甲，干纳甲，坤纳乙，甲乙在东方。如坤之干云：「谷风布气。」《毛传》：「谷风，东风也。」他若履之干云：「东向蕃垣。」之坤云：「旁淮东游。」皆取象甲乙也。后天、辟卦及纳甲方位，为东汉人所知；先天方位，除荀氏注同人云「干舍于离，相与同居」，以干为南外，余少知者。

《易林》用先天方位，先天乾在南、坤在北；《易林》也用后天方位，后天乾在西北、坤在西南；《易林》还用辟卦方位，辟卦坤在西北、乾在东南——这几层前面都已说过。《易》又用纳甲之法：乾纳甲，坤纳乙，甲乙都在东方。例如「坤之乾」一林说「谷风布气」，《毛传》解「谷风」为东风；又如「履之乾」说「东向蕃垣」，「履之坤」说「旁淮东游」，这些「东」字都是从乾纳甲、坤纳乙取象而来。后天方位、辟卦方位和纳甲方位，东汉人还是知道的；唯独先天方位，除了荀爽注《同人》说「乾舍于离，相与同居」，把乾看作南方之外，其余的人就很少有人知道了。

汉魏人学易者，往往着易林，如焦氏《易林》、费氏《易林》、崔氏《易林》、许峻《易林》、虞翻《易林》、管辂《易林》，及不知姓名之《易新林》《集林》《占林》等，并见于《随》《唐志》。焦氏《易林》虽不见于《汉书》，然费《易林》、虞《易林》、管《易要》，史皆未书，亦无议其非者。今所存独焦林，无可质证。

汉魏之间治《易》的人，往往都着有「易林」一类的书，如焦氏《易林》、费氏《易林》、崔氏《易林》、许峻《易林》、虞翻《易林》、管辂《易林》，以及不知作者姓名的《易新林》《集林》《占林》等等，在《隋书·经籍志》和《唐书·艺文志》里都有着录。焦氏《易林》虽然不见于《汉书·艺文志》，但费直《易林》、虞翻《易林》、管辂《易要》，史志也同样没有着录，却没有人因此议论它们不真。如今这一批书只剩下焦氏《易林》一种存世，再没有同类的书可供比对质证了。

于顾宁人疑其为东汉以后人所为。其所持之故，谓焦氏不应用《左传》，而忘河间献王之为《左氏春秋》立博士，张苍、贾谊、张敞、翟方进等皆为左氏专家。二谓《易林》谓汉高为「季」，非汉人所宜言，而忘《史记》之一则曰「季」，再则曰「季」。三谓《易林》萃之益有「昭君是福」之语，昭君出塞，延寿不及见其事。岂知「昭君」谓益有大离之象，而不必实有其事有其人。震之节云：「干侯野井，昭君丧居。」岂王昭君死于干侯乎？萃之临曰：「昭君守国，诸夏蒙德。」岂王昭君又为中国天子乎？此若为昭君，将《易林》言「孔明」，可谓为诸葛亮矣；言「则天」，可谓为武后矣；言「宣和」「政和」，可谓为宋徽宗矣；屡言先天象，可谓为邵子之门人所为矣。岂有穷乎？

到清初，顾炎武（字宁人）怀疑《易林》是东汉以后人所作，他所持的理由有三条。第一，说焦延寿不应当引用《左传》——却忘了河间献王早已为《左氏春秋》设立博士，张苍、贾谊、张敞、翟方进等人都是治《左氏》的专家，西汉人用《左传》毫不足怪。第二，说《易林》称汉高祖为「季」，不是汉朝人该说的话——却忘了《史记》里一再直呼高祖为「季」。第三，说《易林》「萃之益」有「昭君是福」一句，而王昭君出塞在元帝竟宁元年，焦延寿来不及见到这件事。殊不知这个「昭君」是就之卦《益》有大离之象而言，「昭」取离明之义，并不一定真有其事、真有其人。「震之节」林辞说「干侯野井，昭君丧居」，难道王昭君死在干侯吗？「萃之临」林辞说「昭君守国，诸夏蒙德」，难道王昭君又做了中国的天子吗？若把这些「昭君」都当成王昭君，那么《易林》里说到「孔明」，就可以说是指诸葛亮了；说到「则天」，就可以说是指武则天了；说到「宣和」「政和」，就可以说是指宋徽宗了；书中屡屡用先天卦象，就可以说是邵雍门人所作了——这样推下去哪里有个尽头？

京房之死，在元帝末年，年方四十。其师必死于京房前乎？其师之年必多于京房三四十岁乎？恐未然也。宁人又以梁王嗣位在昭帝始元二年，共嗣位四十年，其资助焦赣游学，似必从其嗣位日始者，其说之诬。又谓《易林》用《汉书·李寻传》若「天门」「太微」等语，创自李寻者，尤为诬枉，及不知林辞为何物。山阳丁晏辟之详矣。

京房死于元帝末年，年纪才四十岁。难道做老师的一定要死在京房之前吗？难道老师的年岁一定要比京房大上三四十岁吗？恐怕未必如此。顾炎武又根据梁王嗣位在昭帝始元二年、在位共四十年，就断定梁王资助焦延寿游学必定是从他即位那一天算起，这种推断同样是没有根据的。他还说《易林》里的「天门」「太微」等语出自《汉书·李寻传》，是李寻首创的，那就更加冤枉，也说明他根本不懂林辞是怎么一回事。山阳人丁晏（字俭卿）对这些说法已经辩驳得很详尽了。

后翟云升、牟庭等，又据费直叙题《易林》为「建新天水焦延寿撰」八字，疑今《易林》为崔篆之《易林》。篆曾为建新大尹，「天水」者，「大尹」之讹；「焦」为「崔」之讹。崔延寿者，必篆亦字延寿也。岂知费叙庸劣，且言及王莽后事，为直所未知，其伪尤着。牟庭自知所据之陋也，则又据《汉纪》：明帝用《周易卦林》筮雨，其繇曰「蚁卦穴户，大雨将集」，明日大雨，上以诏书问沛献王辅，辅上书释其义，诏报曰「善哉，王次序之」，言王诠次繇词之善也。而牟庭谓帝令王作叙，此叙卽沛献所作，故及莽事。此与谓篆字亦延寿，说皆武断可哂。

后来翟云升、牟庭等人，又根据题为费直所作的《易林》序中「建新天水焦延寿撰」这八个字，怀疑今本《易林》其实是崔篆的《易林》。他们的推法是：崔篆做过建新大尹，「天水」是「大尹」的讹字，「焦」是「崔」的讹字；既然叫「崔延寿」，那崔篆必定也字延寿。却不知这篇费直序行文拙劣，而且说到王莽以后的事，那是费直生前根本不可能知道的，可见序文本身就是伪作，破绽更加明显。牟庭自己也知道所据太浅陋，于是又搬出《汉纪》的记载：汉明帝用《周易卦林》占问下雨，繇辞是「蚁卦穴户，大雨将集」，第二天果然大雨；明帝下诏问沛献王刘辅，刘辅上书解释其义，明帝下诏答复说「善哉，王次序之」，意思是称赞刘辅把繇辞诠次编排得好。牟庭却说这是明帝命刘辅作序，今本《易林》的序就出自沛献王之手，所以才会说到王莽的事。这个说法和「崔篆也字延寿」一样，都是武断得可笑。

又以鼎之节有「安民呼池」之言，谓罢呼池为安民县，事在平帝二年，非篆不及见。岂知同人之豫亦有此词。各本「安」皆作「按」，「呼」作「湖」。「按民湖池」者，以湖池多盗，遣使按治，故下云「玉杯文案」。此必有故事，为后来所未知。若作「安民」，安民者县名也，呼池者苑名也，此四字如何相属？又与下「玉杯文案」义何涉乎？丁俭卿谓牟庭私改「按」为「安」，以就其说，语虽近奇，然「安」为「按」之讹字，无疑也。

牟庭又抓住「鼎之节」林辞中「安民呼池」四字，说汉平帝二年曾罢呼池苑而改置安民县，此事焦延寿来不及见到，只有崔篆才见得到。却不知「同人之豫」一林也有同样的话。而且各本此处「安」字都作「按」、「呼」都作「湖」，原文本是「按民湖池」，意思是湖池一带盗贼多，朝廷派使者前去按治，所以下一句才接「玉杯文案」。这里面一定有一段当时的故事，后人已经不知道了。若照牟庭改作「安民」，那么安民是县名、呼池是苑名，这四个字怎么连缀成句？又与下句「玉杯文案」有什么意义上的关联？丁晏（俭卿）说牟庭是私自把「按」改成「安」来迁就自己的说法，话虽说得尖刻，但「安」是「按」的讹字，则是毫无疑问的。

翟等又据《因话録》：唐崔羣之镇徐，当以焦氏《易林》自筮，此「焦」字亦「崔」之讹。昔崔骃常以家林筮，见范书《孔僖传》，羣既骃之后裔，亦必以家林筮，而其词在今《易林》中，以此定今《易林》为崔篆《易林》。姑无论今传之《因话録》皆作「焦」，无作「崔」者；卽使是崔《易林》词偶与焦林同，亦何足异？唐人诗甲诗入乙集、乙诗入甲集者多矣。如「虢国夫人承主恩，平明骑马入金门」，杜甫诗也，而张祜集亦有。如因祜集有杜诗，便谓《草堂集》皆祜所为，似不然矣。况汉人为易林者前后相望，因袭雷同，理所必至乎。唐时焦氏《易林》、崔氏《易林》并存，见于《唐志》，今亡者一，存者一。崔篆为西汉大儒，其书之亡诚为可惜，然必以相传甚久之焦氏《易林》属于崔氏，祗见其误，未见其安也。

翟云升等人还根据唐人赵璘《因话録》的记载：崔群出镇徐州时，曾用焦氏《易林》为自己占筮；他们说这个「焦」字也是「崔」字之讹。理由是：从前崔骃常用自家的「家林」占筮，见于范晔《后汉书·孔僖传》；崔群既是崔骃的后裔，也必定用家林占筮，而那条繇辞又见于今本《易林》，于是断定今本《易林》就是崔篆的《易林》。姑且不说今天传世的《因话録》各本都作「焦」，没有一本作「崔」；就算崔氏《易林》有几条林辞偶然与焦氏林辞相同，又有什么可奇怪的？唐人的诗，甲的诗混进乙的集子、乙的诗混进甲的集子，例子多得很。譬如「虢国夫人承主恩，平明骑马入金门」本是杜甫的诗，而张祜的集子里也有；若因为张祜集里有杜甫的诗，就说杜甫《草堂集》全是张祜所作，那显然讲不通。何况汉代作易林的人一个接一个，彼此因袭雷同，本是势所必至。唐代焦氏《易林》与崔氏《易林》并存，《唐书·艺文志》都有着录，如今亡了一种、存了一种。崔篆是西汉大儒，他的书亡佚确实可惜；但一定要把流传已久的焦氏《易林》判归崔氏名下，那只见其误，看不出有什么妥当。

丁晏《易林释文》前后叙，驳议綦详，然其义有未尽者，故复引申之。至《易林释文》刘毓崧后跋，按汉家帝讳，谓全书十万言，独不见「弗」字，定《易林》作于昭帝时，则真考索有得矣。至顾氏谓林内有「新作初陵」语，疑用成帝起昌陵事。夫一帝卽位卽为起陵，何帝不然，胡独成帝？又有谓林中如「牡飞」「门启」等词，事在成帝时，为延寿所不及见。岂知《京房易传》已有「厥妖门牡自亡」之占。房死于元帝时，岂必见亡牡之事而后为此词？此自古来相传之一种占法，非创闻于成帝时也，尤浅不足辨。

丁晏在《易林释文》的前叙、后叙中驳议已经很详尽，只是意思还有未尽之处，所以我在这里再加以引申。至于刘毓崧为《易林释文》所作的后跋，从汉家帝王避讳入手，指出全书十万言中独独不见一个「弗」字（汉昭帝名弗陵），据此断定《易林》作于昭帝之世，那才真是考索有得。至于顾炎武说林辞中有「新作初陵」一语，疑心是用汉成帝营建昌陵的事——要知道一位皇帝一即位就开始营造陵墓，哪一朝不是如此，为什么偏偏要指成帝？还有人说林中「牡飞」「门启」一类的话，事在成帝之时，焦延寿来不及见到——却不知《京房易传》里早就有「厥妖门牡自亡」的占辞。京房死在元帝时，难道非要亲眼见到门闩自失的怪事，才写得出这样的辞吗？这本是自古相传的一种占法，并非到成帝时才第一次听说。这类说法尤其浅陋，不值得辩驳。

然丁、刘等徒惊其训诂故事之奥古，尚未知林词之解易。间当思之，焦氏《易林》实第二易也。《周易》卦辞爻辞，无一字不根于象，一奇也。《周易》一卦一辞，《易林》则一卦为六十四辞，无一林义复，无一林义不翻新出奇变换，二奇也。《周易》用象，巧不可阶，往往非言说所能喻，必目覩其象而始知，如剥五「贯鱼以宫入宠」、如泰上六「城覆于隍」皆是。《易林》之用象亦然，如井之随云「蚬（普通本皆作晲）见不祥」，随三至五巽，巽为蛊，当矣；而蚬又名缢女，好自缢死，巽为绳，直为系缢形也，其切当神妙，不减于易剥之贯鱼也，三奇也。丁晏《释文》不知宋本独作「蚬」，谓黄丕烈刊宋本擅改「蜺」为「蚬」以合《尔雅》，冤哉黄乎！

然而丁晏、刘毓崧一辈人，只惊叹《易林》训诂古奥、典故渊博，还不懂得林辞本身正是在解《易》。我常常思量：焦氏《易林》实在可以称作「第二部《易》」。《周易》的卦辞爻辞，没有一个字不是从卦象生出来的，这是第一奇。《周易》一卦只有一条卦辞，《易林》却把一卦衍成六十四条林辞，其中没有一条意思重复，也没有一条不是翻新出奇、变化不穷，这是第二奇。《周易》用象之巧，无人能及，往往不是言语所能说明，必须亲眼看到那个卦象才会领悟，例如《剥》六五「贯鱼以宫人宠」、《泰》上六「城复于隍」都是这样。《易林》用象也是如此：「井之随」林辞说「蚬见不祥」（通行各本「蚬」都作「晲」），之卦《随》三至五爻互巽，巽为蛊虫，用「蚬」字已经贴切；而蚬又名「缢女」，喜欢自缢而死，巽为绳，绳直垂下正是系缢之形——这种切当神妙，不亚于《周易》《剥》卦的「贯鱼」，这是第三奇。丁晏作《易林释文》不知道只有宋本作「蚬」，反说黄丕烈刊刻宋本时擅自把「蜺」改成「蚬」以迁就《尔雅》，真是冤枉黄丕烈了。

《易林》繇词，卦不同而词同，同一词也，用之甲而当，用之乙亦当，用之丙丁尤当，四奇也。《易林》用象之幽深难解者，如否之谦云「殷商绝嗣」，因殷商子姓，谦体三子俱备，坤为杀为死，子杀死，故殷商绝嗣。大有之渐云「魁行摇尾，逐云吹水」，渐下艮，先天数七，故曰魁，魁者北斗七星也；艮为尾，反震为摇，坎为云水，反兑为吹。又如大壮之离云「丑寅不徙，辰巳有咎」，则以离通坎，坎中爻艮震，先后天皆居东北，故曰不徙；离中爻兑巽，先后天皆居辰巳，兑巽为大过，大过死，故曰有咎。如此等词，或数日思之始能解，或数月不能解，而《易林》如此者不可胜数，若行所无事者，五奇也。又何怪二千年学者不解其词哉！

《易林》的繇辞，常常卦虽不同而辞却相同；同一条辞，用在甲卦贴切，用在乙卦也贴切，用在丙卦丁卦更加贴切，这是第四奇。《易林》用象幽深难解的例子：如「否之谦」说「殷商绝嗣」——殷商是子姓，之卦《谦》一体之中震、坎、艮三男俱备，都是「子」；坤为杀、为死，三子俱死，所以说殷商绝嗣。「大有之渐」说「魁行摇尾，逐云吹水」——《渐》下卦是艮，艮的先天之数为七，所以称「魁」，魁就是北斗七星；艮为尾，艮的反象为震，震主动，所以说「摇」；坎为云为水，坎的反象为兑，兑为口，所以说「吹」。又如「大壮之离」说「丑寅不徙，辰巳有咎」——《离》与《坎》相通，坎的中爻互出艮、震，艮震在先天后天都居东北丑寅之位，所以说「不徙」；离的中爻互出兑、巽，兑巽在先天后天都居辰巳之位，而兑巽合体成《大过》，《大过》有死象，所以说「有咎」。这一类林辞，有的要想上几天才能解开，有的想上几个月还是解不开；而《易林》中这样的辞多得数不清，作者却像随手写来、毫不费力的样子，这是第五奇。既然如此，两千年来学者读不懂它的辞，又有什么可奇怪的呢！

至此书确定为西汉人作，且确定为焦氏作者，其证有六。一，所用春秋故事，有为三传、《国语》《韩诗外传》《说苑》等书所无者，故虽唐人不能注，古书亡也。又所用之字，古义甚多，在在乎西汉淳朴之气，文不加修饰，自然峭古，与魏晋之涂缋者异。二，显宗以《周易林》筮雨，遇蹇，其词在今《易林》中，以问沛献王辅。当此时，诸王如东平王苍尤深经学，乃不问苍而问辅，以辅善说京氏易，焦赣为京氏师，既善京易，必知焦易，故独问辅。三，凡京氏易说可考见者，如「朋来」为「崩来」、无妄为大旱卦，皆与焦氏易说同，师弟授受，踪迹分明。

至于断定这部书是西汉人所作、并且断定就是焦延寿所作，证据有六条。第一，书中所用的春秋故事，有些是《左氏》《公羊》《穀梁》三传以及《国语》《韩诗外传》《说苑》等书里都没有的，所以连唐人也注不出来，可见它所依据的古书早已亡佚；书中用字又多存古义，处处透着西汉淳朴的气息，文章不加雕饰而自然峭拔古劲，与魏晋人涂饰藻绘的文风截然不同。第二，汉明帝（显宗）用《周易林》占问下雨，占得《蹇》卦，那条繇辞就在今本《易林》里，明帝拿它去请教沛献王刘辅。当时诸侯王中如东平王刘苍经学尤其精深，明帝却不问刘苍而问刘辅，正因为刘辅擅长讲京房易；而焦延寿是京房的老师，刘辅既精通京氏易，必然通晓焦氏易，所以单单问他。第三，凡今天还能考见的京房易说，例如把《复》卦的「朋来」读作「崩来」、把《无妄》定为大旱之卦，都与焦氏易说相同，师徒授受的痕迹清清楚楚。

四，《易林》卦象，如离东坎西、坤水坤鱼，东汉人若知，则解经不误矣，惟其为西汉，故至东汉而失传。管辂云：「既曰天地定位，岂容有别位哉？吾不知古之圣人何以处干于西北、坤于西南。」是疑易有先天位，求其说而不得，非失传而何？致经诂皆误。五，用韵之古，直同周秦。六，《随志》卽有焦赣《易林》，《唐志》焦《易林》与崔《易林》并存，其名实久定，不应忽误崔为焦。由以上诸证，定今之焦氏《易林》断非费直，亦非崔篆，更非东汉人陆绩、虞翻、管辂所能为，而确为焦氏《易林》。彼顾亭林等不究其词之所谓，其误解固难怪矣。

第四，《易林》所用的卦象，例如离在东、坎在西，坤为水、坤为鱼，东汉人如果知道，解经就不会出错；正因为这些是西汉师说，所以到东汉便失传了。管辂说：「既然《说卦》讲『天地定位』，怎么还容得有另一套方位？我不明白古代圣人为什么把乾安放在西北、把坤安放在西南。」这正说明他察觉到《易》另有一套先天方位，却怎么也求不出说法来——不是失传又是什么？于是经文的解释全都错了。第五，《易林》用韵之古，简直与周秦无异。第六，《隋书·经籍志》就着录了焦赣《易林》，《唐书·艺文志》里焦氏《易林》与崔氏《易林》并存，名实早已确定，不应当忽然把「崔」误认成「焦」。根据以上各条，可以断定今本焦氏《易林》决不是费直所作，也不是崔篆所作，更不是东汉人陆绩、虞翻、管辂所能写得出来的，而确确实实就是焦氏《易林》。顾炎武（亭林）那一辈人不去深究林辞究竟说的是什么，他们的误解自然也就难怪了。

惟二千年学者不知《易林》谈易象，故莫能以象定词，而《易林》之书遂讹误不堪卒读。如「蚬见不祥」，妄者不知蚬于巽象细切入微，而竟改为「蜺」，于象无关。又如「李耳汇巢鹊，更相畏怯」，妄者不知「汇」为猬，《尔雅》有明训，而以李耳为人名，竟改「汇」为「橐」矣。全书如此者，不胜毛举。他若城误为域、域误为城，喜误嘉、嘉误喜，以形近而讹者几于无林不有，而宋本尤多。又最甚者，竟改三字句为四字句，致韵义皆失，惟宋本存其真。原林为六句四句，删为五句三句；原林祗二句，而以他林窜入，足成六句四句者尤多。

只因两千年来的学者不知道《易林》讲的是易象，所以无法用卦象来判定文字，《易林》一书于是讹误累累，几乎读不下去。例如「蚬见不祥」，妄改的人不懂「蚬」字对巽象是何等细致入微，竟改成「蜺」，与卦象毫不相干。又如「李耳汇巢鹊，更相畏怯」，妄改的人不知「汇」就是刺猬（《尔雅》有明确训释），反把「李耳」当成人名，竟把「汇」改成「橐」。全书这类例子，多得举不胜举。其他像「城」误作「域」、「域」误作「城」，「喜」误作「嘉」、「嘉」误作「喜」，因字形相近而致误的，几乎每一林都有，而宋本尤其多。最严重的，是把三字句改成四字句，弄得音韵和意义全都丧失，只有宋本还保存着本来面目。原林本是六句、四句的，被删成五句、三句；原林只有两句，却把别家林辞窜入进来，凑足六句、四句的，更是不少。

盖唐以前皆展转传钞，而其时各家林词皆在，学者恒就其所喜附入焦林之下，以备参稽，当其初必有标识也，久之遂皆为焦林。岂知焦氏焉能为一卦作二林词？凡今本下注「又作某词」者，盖皆非焦林也。悲哉！西汉书之讹误，莫甚于《易林》也。原其故，皆由于不求林词也。今以卦象为权为衡，凡林字不知属谁是者，则以卦象衡之：其于卦象无涉者，非也；于卦象皆有关，则择其尤切并于上下文最适者从之，庶乎其误较寡矣。然有时各本皆如是，虽宋本亦不能正其误，而文义确有讹谬者，亦尚难免也，则无如之何矣。

这是因为唐以前的书都靠辗转传抄，而那时各家的林辞都还在，学者常常把自己喜欢的别家林辞附抄在焦氏林辞之下，以备参考对照；起初一定有标记加以区别，日子久了就都被当成焦氏林辞了。要知道焦延寿怎么可能为同一卦写出两条林辞？凡今本下面注明「又作某词」的，大概都不是焦氏原文。可叹啊！西汉典籍的讹误，没有比《易林》更严重的了。追究原因，全在于人们不去探求林辞的本义。如今我以卦象为准绳：凡遇到一处文字不知道哪一个才对的，就用卦象来衡量——与卦象毫不相干的，就是错的；若两说都与卦象有关，就选取其中最贴切、又与上下文最相合的一个。这样，错误大概可以少一些。不过有时各本文字都一样，连宋本也无从校正，而文义上确实有讹谬，那也就在所难免，只好无可奈何了。

行唐尚秉和节之撰。

本卷由行唐（今河北省行唐县）人尚秉和撰着，秉和字节之。

《易林》之略例既明，其易说可得而窥矣。盖易之卦词爻词，无一字不从象生。易说既失传，有吾人不知其象者矣，断无象外之词，《易林》亦如是。今将《易林》说易之处，一一推测而揭出之：有东汉人误解相承、至今而不觉者，证以《易林》始正其误；有东汉人勉强解诂、实浮泛不切、相承至今遵用不改者，证以《易林》而诂始确；有极要之象为东汉人所不知，得《易林》始知有此象而经始通者；有传写巽文、互相非难，证以《易林》而字始定者。则谓今日之易说由《易林》多所革新可也。所恨学识谫陋，略窥其端，不能竟其绪耳。

《易林》的通例既已讲明，它所蕴含的易说也就可以窥见了。大凡《周易》的卦辞、爻辞，没有一个字不是从卦象生出来的。易说既已失传，其中固然有我们今天不知道是什么象的，但绝不会有超出卦象之外的辞；《易林》也是同样。现在我把《易林》解说《周易》的地方，一条一条推寻出来揭示于人：有些是东汉人误解、辗转相承至今而无人察觉的，一用《易林》印证，旧误便得以纠正；有些是东汉人勉强作解、其实浮泛不切，却沿用至今不加改动的，一用《易林》印证，训诂才算确切；有些是极关紧要的卦象，东汉人已经不知道，得了《易林》才知道有这个象，经文也随之读通；还有些是传抄产生异文、诸家互相攻讦的，一用《易林》印证，文字才得以论定。所以说今天的易说由《易林》而多有革新，是完全可以的。所遗憾的是我学识浅陋，只略窥门径，不能把这项工作彻底做完罢了。

干为君子为日，见前。三居卦终，终曰终日。虞翻谓阳息至三，二变成离，离为日；荀爽谓日以喻君。虞固穿凿，荀亦未得，皆由不知干日象也。

乾为君子、乾为日，前面已经讲过。九三处在下卦之终，终而又终，所以说「终日」。虞翻解这一句，说阳气消息上升到第三爻、九二变阴便成离，离为日；荀爽则说「日」是用来比喻君主的。虞翻的讲法固然穿凿，荀爽的讲法也没有说中，都是因为不知道乾本身就有「日」这个象。

干彖云「万物资始」「品物流形」，又曰「首出庶物」。夫曰万物、曰品物、曰形、曰庶物，皆坤象也，而干彖言之。坤彖云「含弘光大」，夫曰弘、曰大，则皆干象，而坤能含之、光而大之。杭辛斋云：「如咸恒则坤含干之证，如损益则干得坤始光之证。」然则阴阳二气实不能分、不能离，见阴卽知阳，见阳卽知阴，易彖已如此。此由《易林》视本象与对象相通而推得之也。

《乾·彖》说「万物资始」「品物流形」，又说「首出庶物」。所谓万物、品物、形、庶物，本来都属坤象，而《乾·彖》却拿来说乾。《坤·彖》说「含弘光大」，所谓弘、所谓大，本来都属乾象，而坤能够含容它、使它光显盛大。杭辛斋说：「像《咸》《恒》二卦，就是坤含乾的证据；像《损》《益》二卦，就是乾得坤才能光大的证据。」这样看来，阴阳二气实在分不开、离不了，见到阴就知道其中有阳，见到阳就知道其中有阴，《彖传》里已经是这样了。这一层道理，正是从《焦氏易林》把本象与对象（旁通之卦）视为相通这一通例推求出来的。

吴冀州《易说》云：「班如者，犹车班班也，言不一马也。」此最得解。而虞仲翔训班为踬，后儒知其不安，又遵《左传》杜注训班为别。以「别」训班马，已与深夜测知齐师其遁之义不安；若以训「班如」，则形容全失。兹《易林》剥之复云「班马还师」，复下震，震为马，上坤互坤亦为马，故曰班马。又观之既济、夬之否皆有此词，皆以多马班列取象，不惟无踬义、别义，并无彻义。诚以屯下震，中爻坤，上坎，皆有马象，马多而前后班列，故曰故如也。

吴汝纶（曾任冀州知州）《易说》说：「『班如』就像说车子班班相次，意思是马不止一匹。」这个解释最为得当。虞翻（仲翔）却把「班」训为「踬」（马失蹄），后世学者知道讲不通，就改依《左传》杜预注把「班」训为「别」。可是用「别」去解《左传》「班马之声」，与深夜里靠听声音便测知齐军已经逃遁的文义已经不合；若拿来解《屯》卦的「班如」，那形容的意味就全丢了。今按《焦氏易林》「剥之复」林辞说「班马还师」——之卦《复》下卦是震，震为马，上卦坤、互体亦坤，坤也为马，所以说「班马」。又「观之既济」「夬之否」也都有这句话，都是取众马排列成行的象。可见「班」既不是「踬」义，也不是「别」义，更没有「彻」的意思。实在因为《屯》卦下卦震、中爻互坤、上卦坎，都有马象，马匹众多而前后排列成行，所以说「班如」。

虞翻谓艮为山，山足称鹿，鹿，林也。至王肃则竟作「麓」。鹿、麓古固可通，然屯之「卽鹿」实麋鹿之鹿，取象震也。证之《易林》，凡遇震卽曰鹿：益之恒云「鹿得美草」，恒上震也；遯之师云「鹿下西山」，师二至四互震也。屯六三在震体中，故曰鹿。虞谓鹿为林者，非也。下曰「林中」，此复言林，言理不适矣。

虞翻说艮为山，山脚叫作「鹿」，「鹿」就是山林。到王肃干脆把这个字写成「麓」。「鹿」「麓」二字古代固然可以通用，但《屯》卦六三的「即鹿」，其实是麋鹿的鹿，取象于震。用《焦氏易林》来印证：凡遇到震象就说「鹿」。「益之恒」林辞说「鹿得美草」，之卦《恒》上卦是震；「遯之师」林辞说「鹿下西山」，之卦《师》二至四爻互震。《屯》卦六三正处在下卦震体之中，所以说「鹿」。虞翻把「鹿」解作山林，是不对的：爻辞下文明明说「惟入于林中」，若上文的「鹿」已经是林，这里又说林，文理就重复不通了。

「卽鹿无虞」者，《淮南子》云：「卽鹿无虞，惟入于林中。夫施薄而望厚者，未之有也。」高诱注云：「虞，欺也。鹿以喻民。」又《三国志·陈琳传》：「易称卽鹿无虞，夫微物尚不可欺。」亦诂虞为欺，与《淮南子》同。然则无虞者，言勿以鹿为微物而轻忽之，致穿入林中而无所获也。震为丛木，故曰林；坤虚，故空入林中。又王弼云：「虽见其禽而无其虞，徒入于林中。」又诂虞为备虞。盖震为决躁，言卽鹿而无备虞，故无所获。诂虞字与淮南、陈琳微异，然大义则同也。乃孔疏忽谓虞为虞官，失王义矣。又《左传》隐五年「不备不虞，不可以师」，盖王注之所本也。

至于「即鹿无虞」四字，《淮南子》引用说：「即鹿无虞，惟入于林中。施予微薄却指望厚报，是从来没有的事。」高诱注说：「虞，就是欺。鹿是用来比喻百姓的。」《三国志·陈琳传》也说：「《易》称『即鹿无虞』，微小之物尚且不可欺骗。」同样把「虞」训为欺，与《淮南子》一致。这样看来，「无虞」是说不要把鹿当作微不足道的东西而轻忽它，以致一路追进林中却一无所获。震为丛生的树木，所以说「林」；坤中虚，所以是空手进入林中。此外王弼说：「虽然看见了那禽兽却没有虞人引导，只是白白进入林中。」这是把「虞」训为戒备防虞。震有决断躁动之性，所以说逐鹿而不加防备，因此一无所获。王弼训释「虞」字与《淮南子》、陈琳略有不同，但大意还是一致的。倒是孔颖达《正义》忽然把「虞」解作掌管山泽的虞官，那就失掉王弼的本意了。《左传》隐公五年有「不备不虞，不可以师」的话，大概正是王弼作注所本。

蒙，「匪我求童蒙，童蒙求我」。虞仲翔以二五志应为说，当矣。若以焦氏用覆象之例推之，彖既曰志应，似二五互相求也。何则？艮为童蒙、为求，而二至上则正反两艮相对：正视之则下求上，反视之则上求下，来往相求，并无偏倚，故曰志应。志既相应，则二五互求，故曰非我求童蒙，卽童蒙求我。后人以二为阳，将「匪」字诂实，谓阳不求阴。岂知九二与六五皆不当位，九二升五，六五降二，乃当然之理，胡不求乎？将经文回环往复之意全失矣。

《蒙》卦辞说「匪我求童蒙，童蒙求我」。虞翻（仲翔）用九二与六五志向相应来解释，是对的。若再依焦延寿使用覆象（把卦倒过来看）的通例去推求：《彖传》既然说「志应」，那就像是二、五两爻互相求取。为什么？因为艮为童蒙、又为求，而《蒙》卦自二爻到上爻正好是一正一反两个艮相对——顺着看是下面求上面，倒过来看是上面求下面，往来相求，不偏于任何一方，所以说「志应」。志既相应，那么二、五便是互相求取，所以卦辞说「不是我求童蒙，就是童蒙求我」。后人因为九二是阳爻，把「匪」字坐实来讲，说阳不去求阴；却不知九二与六五都不当位，九二上升到五位、六五下降到二位，本是理所当然的事，怎么会不相求呢？照后人那样讲，经文回环往复的意味就全失掉了。

至「再三渎」，解者皆以卦变为说，尤穿凿不当。兹《易林》谦之蒙云「盗明相让」，以二至上正反两震言相对，故相让责。又泰之蒙云「谗佞为政」，则以蒙下震言出，上震卽如言相反，故曰谗佞。皆以二至上来往皆震言取养，故彖曰再三渎。又坎上下皆兑口，亦再三渎也。易讼卦曰「有言」者，亦以坎上下皆兑口也。

至于卦辞「再三渎」，解易的人都用卦变来讲，尤其穿凿不妥。今按《焦氏易林》「谦之蒙」林辞说「盗明相让」，这是取《蒙》卦二爻到上爻一正一反两个震相对，震为言语，所以有相让相责之义。又「泰之蒙」林辞说「谗佞为政」，则是取《蒙》下卦震言之出、上面反震之言与之相反，所以说「谗佞」。这都是因为二至上爻往来看都是震、都主言语，一再重复出言，所以《彖传》说「再三渎」。此外，坎卦上下两爻各成兑口，兑为口舌，同样是「再三渎」之象。《易》中《讼》卦说「有言」，也是取坎上下都是兑口的缘故。

自焦氏以坤为水为江河，此象确定，后凡易言利涉大川者皆迎刄而解。而虞仲翔必以坎为大川，卦无坎象者则强变成坎以当大川，其为穿凿不待言矣。而后之治汉易者遵用不改，非以为安，舍此说不能解也。兹以坤为大川：需上坎，言阳往居坤中，得位，故利涉。彖曰「往有功也」，亦以阳居坤中当位也，与蹇之利西南通也。彼虞仲翔谓二失位，变而涉坎，坎为大川，得位应五，故曰利涉。如虞所诂，利涉指阴爻矣。二变阴方应五，诂同人尚可，诂需岂不明与彖词背哉？彖词固以九五为往为利涉也。又按纪磊《虞氏逸象考正》云：「虞以坎为大川，非也。坎为水为沟渎，兑象乃为大川。」按纪氏独能觉坎为大川之非，可谓特识，惟以兑为大川仍误。一象失传之害如是。

自从焦延寿以坤为水、为江河，这个象一经确定，后来《易》中凡讲「利涉大川」的地方都能迎刃而解。虞翻（仲翔）却一定要以坎为大川，遇到卦中没有坎象的，就硬把爻变出一个坎来充当大川，其为穿凿自不待言；可是后来治汉易的人沿用不改，并非觉得妥当，实在是舍此便无从解释。如今以坤为大川来看：《需》上卦是坎，坎正是阳爻进入坤中所成，阳居五位而得正，所以说「利涉」；《彖传》说「往有功也」，也正是就阳居坤中、当位而言，与《蹇》卦「利西南」是同一道理。虞翻却说九二失位，变而涉入坎中，坎为大川，得位又上应九五，所以叫「利涉」。照虞氏这样讲，「利涉」就成了指阴爻。九二变成阴才能应五，用来解《同人》还勉强说得过去，用来解《需》，岂不是明明与《彖传》相违背？《彖传》本来就是以九五为「往」、为「利涉」的。又按纪磊《虞氏逸象考正》说：「虞翻以坎为大川，是不对的。坎为水、为沟渎，兑象才是大川。」纪氏能独自察觉「坎为大川」之非，可谓有过人的识见，只是他改以兑为大川，仍旧是错的。一个卦象失传，贻害竟到这个地步。

自左氏谓谦为谗，更以谗释明夷之有言，《易林》本之，遇两兑口两震言相背或相对者，不谓为谗佞，卽谓为争讼，凡易言有言者皆得的解。需之小有言，虞仲翔谓震象半见，故小有言。岂知易非以震象全见为有言，凡云有言者皆争讼也。虞氏求其说而不得，故强解也。清焦循以卦变为说，变愈多而义愈紊，甚于虞之不得解也。兹《易林》小过之需云「与叔争讼，更相毁伤」，争讼卽有言也，更相毁伤谓三至五正覆两兑口相对也。又恒之需云「张牙切齿，龂怒相视」，兑为齿牙，正反两兑相对，故曰相视，离为视也。《易林》之解需有言，可谓明晰矣。小有言者，二人兑体，兑为小，故曰小有言也。此与明夷之以离为有言同也。离，正反两兑口相对也。

自从《左传》把《谦》卦解作「谗」，进而用「谗」来解释《明夷》的「有言」，《焦氏易林》就沿用这一路数：凡遇到两个兑口、两个震言彼此相背或相对的，不是说成「谗佞」，就是说成「争讼」；《易》中凡讲「有言」的地方，由此都得到确解。《需》九二的「小有言」，虞翻说是震象只见一半，所以叫「小有言」；却不知《易》并不是以震象完整出现才叫「有言」，凡说「有言」的都是指争讼。虞氏求其说而不得，只好勉强立解。清人焦循用卦变来讲，卦变得越多、义理越乱，比虞翻更加讲不通。今按《焦氏易林》「小过之需」林辞说「与叔争讼，更相毁伤」，争讼就是「有言」；「更相毁伤」是指三至五爻正覆两个兑口相对。又「恒之需」林辞说「张牙切齿，龂怒相视」，兑为牙齿，一正一反两兑相对，所以说「相视」，离为目、为视。《易林》解《需》卦的「有言」，可以说清楚明白了。所谓「小有言」，是九二入于兑体，兑为小，所以说「小有言」。这与《明夷》以离（正反两兑口相对）为「有言」是同一道理。

彖曰「不利涉大川，入于渊也」，言阳来居坤中而在下，故曰入渊。渊者谓坤，不谓坎；入则谓阳入也。《易林》震之复云「藏匿渊底」，坤为渊，阳在坤下，故曰渊底。《易林》以坤为渊，盖本之易。今吾人失却渊象，正宜以《易林》证明也。东汉以来皆以坎为大川，故入属何爻不能确指，皆由不知坤为水象，故于渊象亦不知。

《讼·彖》说「不利涉大川，入于渊也」，是说阳爻来居坤中而处在下位，所以叫「入渊」。「渊」指的是坤，不是指坎；「入」指的是阳爻入于其中。《焦氏易林》「震之复」林辞说「藏匿渊底」——坤为渊，之卦《复》一阳在坤之下，所以说「渊底」。《易林》以坤为渊，大概本来就是承袭《周易》。今天我们已经失掉了「渊」这个象，正应当用《易林》来加以印证。东汉以来都把坎当作大川，所以「入」字究竟属于哪一爻始终指不明白，根子全在于不知道坤有水象，因而连「渊」象也一并不知道了。

虞仲翔仍以震象半见为小有言，并谓初失位，宜与四易位成震言，讫不知有言为争讼，故必变成震以当有言，与利涉大川必变出坎以当大川同也。按《易林》归妹之讼云「凶讼不已，相与争戾」，是以讼之有言为争讼也。又巽之讼云「一簧两舌，妄言谄语」，兑为舌，两舌谓坎上下正反两兑也。以是推讼之有言，亦以坎上下两兑口相背。以其居初，阴微势弱，故曰小有言也。坤为事，坎折坤，故不永所事。初有应，故终吉。

虞翻依旧把震象只见一半当作「小有言」，还说初六失位，应当与九四交换位置而成震为言；他始终不知道「有言」就是争讼，所以非要变出一个震来充当「有言」，这和他解「利涉大川」非要变出一个坎来充当大川是同一个毛病。今按《焦氏易林》「归妹之讼」林辞说「凶讼不已，相与争戾」，可见《易林》正是把《讼》卦的「有言」当作争讼。又「巽之讼」林辞说「一簧两舌，妄言谄语」，兑为舌，「两舌」指坎卦上下一正一反两个兑。由此推知《讼》卦的「有言」，也是取坎上下两个兑口相背之象。因为初六居于最下，阴柔微弱、势力单薄，所以说「小有言」。坤为事，坎把坤截断，所以说「不永所事」——事情不会拖长。初六上有九四相应，所以「终吉」。

自《易林》用先天象，于是卦名得解者多。先天坤居北，后天坎居北，水地合居，故曰比。比者，亲也，近也，和也，言水地合居一方，相亲近也。覆之则曰师。师，众也，言坎从坤居北，故势众也。皆合先后天象而立名。

自从《焦氏易林》使用先天卦象，许多卦名才因此得到解释。先天方位坤居北方，后天方位坎居北方，水与地合居一处，所以叫「比」。「比」的意思是亲、是近、是和，就是说水与地同居一方，彼此亲近。把《比》卦倒过来就叫「师」。「师」的意思是众多，就是说坎跟着坤同居北方，因而声势众盛。这两个卦名都是合先天、后天两套方位之象而确立的。

来矣鲜云：「王三锡命，用错象也。」错象卽对象，此最与《易林》旨合。师对同人，师之坎与同人之离对，故通用不分。同人上干，干为王；下离，数三；中爻巽，巽为命，故曰王三锡命。此与《易林》巽卦繇词全用震象旨合。故明清以来谈易象者，惟来氏有真悟，不本《易林》，能与《易林》闇合。有清一代治汉易者，以来用先天，向不齿及。岂知西汉易说，东汉已不知，不得以东汉不言先天，便谓易林衔天，肆口谩骂，适形其陋耳。后治汉易者以震为王，说亦可通，特象云「承天宠也」，卽用同人。同人上干，故曰天。六二与九五应，故曰承天宠，阴承阳也。若用本象，卽阳承阴，与象违矣。

来知德（矣鲜）说：「『王三锡命』是用错象。」错象就是对象（旁通之卦），这一点最合《焦氏易林》的宗旨。《师》与《同人》相对，《师》的坎与《同人》的离相对，所以两卦之象通用不分。《同人》上卦乾，乾为王；下卦离，离的数为三；中爻互巽，巽为命：所以说「王三锡命」。这与《易林》中巽卦的繇辞全用震象是同一旨趣。所以明清以来讲易象的人，只有来知德有真正的领悟——他并没有依据《易林》，却能与《易林》暗合。清代治汉易的人，因为来氏用先天，向来不屑一提；却不知西汉的易说到东汉就已经不懂了，不能因为东汉人不讲先天，便断定来氏的说法凭空无据而肆口谩骂，那只不过显出自己的浅陋罢了。后来治汉易的人以震为王，说法也讲得通；只是《象传》说「承天宠也」，正是用《同人》之象：《同人》上卦乾，所以说「天」；六二与九五相应，所以说「承天宠」，是阴承奉阳。若只用《师》卦本象，那就成了阳承阴，与《象传》相违背了。

虞氏谓坎象半见为不雨。若以《易林》例之，此全用对象也。对象豫，中爻坎，坎为云雨，坎上下皆重阴，故曰密云。坎之下，坤土艮山，高燥无泽，故不雨。后之人但于本象求之，宜其于象不合矣。后解此不误者，惟来知德及焦循。来氏云此用错，焦循云此用旁通，并以小过六五仍用此词为证，识过虞翻远矣。何者？小过与豫体同也。惟焦循又以卦变为说，反致义晦耳。

虞翻说坎象只出现一半，所以「不雨」。若依《焦氏易林》的通例来看，这一句完全是用对象（旁通之卦）。《小畜》的对卦是《豫》，《豫》的中爻互坎，坎为云为雨；坎的上下都是重叠的阴爻，所以说「密云」。坎的下面是坤土、艮山，地势高燥而无水泽，所以「不雨」。后人只在本卦之象里去寻求，难怪与象对不上。后来解这一句不出错的，只有来知德和焦循。来氏说这是用「错」（错卦），焦循说这是用「旁通」，并且拿《小过》六五也用同样这句爻辞作为佐证，见识远远超过虞翻。为什么？因为《小过》与《豫》的卦体正相同。只是焦循又搀进卦变来讲，反而把意思弄晦涩了。

輹讹为辐，凡稍通小学者皆知之，不赘述。惟此仍用对象豫。豫二至四艮，艮为覆震，震为车为輹，震覆，故舆脱輹。震輹之象久失传。《左传》僖十五年「车脱其輹」，震变故也。《子夏传》：「輹，车屐也。」屐行震，故震为輹。虞氏不知用旁通，讥马融及俗儒以干为车之非，可谓特识，惟不知此取对象艮，而以坤变至三坤象不见为脱。夫既用旁通矣，而又命坤全变，以不见为脱，其说之支离可知。则以震车震輹之象已失传，又不知易用覆也。非《易林》，乌从证之。

「輹」字被讹作「辐」，凡稍通小学的人都知道，不再赘述。要紧的是这一句仍然用对象《豫》。《豫》卦二至四爻互艮，艮就是倒过来的震，震为车、为輹；震既倒覆，所以说「舆脱輹」——车厢脱落了伏兔。震为輹这个象久已失传。《左传》僖公十五年记「车脱其輹」，正是因为震象变了的缘故。《子夏传》说：「輹，就是车屐。」屐是行走之物而属震，所以震为輹。虞翻不懂得这里要用旁通，却能讥评马融和俗儒以乾为车之非，可算有独到的见识；只是他不知道这里取的是对卦《豫》的艮象，反而说坤变到第三爻、坤象不见就是「脱」。既然已经用了旁通，又要让坤全部变尽、以象不见为「脱」，其说法之支离破碎可想而知。这都是因为震为车、震为輹的象已经失传，又不懂得《易》要用覆象。若没有《焦氏易林》，从哪里去印证这些呢？

至夫妻反目，虞仍用旁通，以巽为妻，伏震为夫象，是矣，然全在上，与三何涉哉？虞又以夫妻共在四，离火动，上巽多白眼为反目，此尤不切。兹以《易林》证之，夫妻谓互离也。《易林》豫之家人云「夫妇相背」，家人三四形震，震夫，上巽为妇，震巽相对卽相背。又《易林》坎之未济云「夫妇不和」，未济二三及四五皆形震，震夫；三四及五上皆形巽，巽妇；震巽相对卽相背，故不和。小畜三至上与家人三至上体同，与未济震巽相对之形亦同。

说到「夫妻反目」，虞翻仍旧用旁通，以巽为妻、以巽下所伏的震为夫，这本是对的；可是巽、震都在上卦，与九三这一爻有什么相干？虞翻又说夫妻都在第四爻，离为火而躁动，上卦巽「多白眼」，所以叫「反目」，这就更不贴切了。今用《焦氏易林》来印证：所谓「夫妻」，指的是互体的离。《易林》「豫之家人」林辞说「夫妇相背」——之卦《家人》三、四两爻构成半震，震为夫，上卦巽为妇，震与巽方向相对就是相背。又《易林》「坎之未济」林辞说「夫妇不和」——《未济》二三两爻与四五两爻都构成半震，震为夫；三四两爻与五上两爻都构成半巽，巽为妇；震巽相对就是相背，所以「不和」。《小畜》三爻至上爻的卦体与《家人》三爻至上爻相同，与《未济》震巽相对的形状也相同。

虞氏于震用旁通，非不合也，乃震夫巽妇而反目，用旁通之震则不切，必用本卦半象之震始切；如用旁通，则震巽相得，不相反矣。反目者，据《易林》巽之归妹云「反目相逐」，归妹中爻离，离为目，二三半离，三四亦半离，两半离相对卽相反，故曰反目。以是知小畜之反目，亦以两半离相对为反目，而震巽者，离之上下也。震夫巽妻，故曰夫妻反目。虞氏亦知震用旁通于反义不安，而以巽多白眼当之。乃《易林》于归妹亦曰反目，归妹无巽象，故知虞说不当也。

虞翻在震象上使用旁通，本来并非不合；只是既说震为夫、巽为妇而至于反目，那么用旁通得来的震就不贴切，必须用本卦半象的震才贴切。若用旁通，震与巽反而彼此相得，就谈不上「相反」了。至于「反目」二字，据《焦氏易林》「巽之归妹」林辞说「反目相逐」——之卦《归妹》中爻互离，离为目；二三两爻成半离，三四两爻也成半离，两个半离彼此相对就是相反，所以说「反目」。由此可知《小畜》的「反目」，同样是以两个半离相对为反目；而震和巽，正是这个离的上下两半。震为夫、巽为妻，所以说「夫妻反目」。虞翻自己也知道震用旁通在「反」字上讲不安稳，才拿巽「多白眼」去凑；可是《易林》讲《归妹》也说「反目」，而《归妹》并没有巽象，可见虞翻的说法不妥。

此全用旁通。小畜通豫，四体离对坎，坎为孚为忧。胡为恤，血读为恤，马季长如是也。有孚者，谓阴阳相孚应也。恤去惕出者，坎在上，震为去为出，恤去惕出则豫矣，故无咎。豫九四以一阳前临二阴，故志大行；小畜以一阴前承二阳，故与上合志，其理同也。上谓五上，虞翻等专指五言，是不明阴阳相需之理也。此与升初六之上合志同也。志者坎象。四体离而象皆用坎，卦小畜而词皆用豫。非《易林》有此例，孰知其所谓哉。

这一段完全用旁通。《小畜》与《豫》相通，六四处在离体而与坎相对，坎为孚、为忧（原文「胡为恤」三字疑有讹误，意谓坎又为「恤」）；「血」字当读作「恤」，马融（字季长）就是这样读的。所谓「有孚」，是说阴阳彼此孚信相应。所谓「恤去惕出」，是因为坎在上而震为去、为出，忧恤去了、惊惕出了，也就转成《豫》的和乐，所以「无咎」。《豫》九四以一个阳爻在前面临着两个阴爻，所以《象传》说「志大行」；《小畜》六四以一个阴爻在前面承着两个阳爻，所以说「上合志」，道理相同。「上」指六五和上九两爻，虞翻等人专指九五一爻，那是不明白阴阳互相需求的道理。这与《升》卦初六《象传》说「上合志」是同一情形。「志」是坎的象。六四本在离体而所取之象全是坎，卦是《小畜》而爻辞全用《豫》——若不是《焦氏易林》有这样的通例，谁能知道它究竟说的是什么呢？

易言「月几望」者三，卽小畜上九、归妹六五、中孚六四是也。自兑月、离东及大象失传，东汉人必以坎为月，以震为东，于是解归妹之月几望：坎月离日，兑西震东，日月相望，恰合。乃小畜则无坎象、无震象，虞翻则命上变成坎，震则用旁通；中孚亦无坎象，虞翻则谓中孚从讼来，讼下坎为月，互离为日。岂知易凡言月几望者，由《易林》证之，皆以兑为月也。兑月之证见前。此象，清治汉易者以东汉人不知，故皆不知，独近易家杭辛斋知之，云凡易言月，除日月并举者指坎，余皆指兑。是杭亦以月几望之月为兑也。惟杭言日月并举者指坎，则不然。如离、恒、丰彖传皆日月并举，皆以互兑为月，而皆无坎象也。

《周易》讲「月几望」的地方共有三处，就是《小畜》上九、《归妹》六五、《中孚》六四。自从「兑为月」「离在东」以及大象这几层义例失传，东汉人便一定要以坎为月、以震为东，于是解《归妹》的「月几望」时说：坎为月、离为日，兑在西、震在东，日月遥遥相望，恰好讲得通。可是《小畜》既没有坎象也没有震象，虞翻就令上爻变而成坎，震则改用旁通取得；《中孚》也没有坎象，虞翻就说《中孚》是从《讼》卦变来，《讼》下卦坎为月、互体离为日。却不知《周易》凡讲「月几望」的，用《焦氏易林》一印证，都是以兑为月。兑为月的证据前面已经举过。这个象，清代治汉易的人因为东汉人不知道，所以也都不知道；只有近代易学家杭辛斋懂得，他说：凡《易》中讲「月」，除日月并举的指坎以外，其余都指兑。可见杭氏也认为「月几望」的「月」是兑。只是杭氏说日月并举时指坎，那就不对了：像《离》《恒》《丰》三卦的《彖传》都是日月并举，却都以互体的兑为月，而三卦都没有坎象。

小畜兑月离日，归妹兑月离日，中孚兑月、大离为日。《易林》大有之中孚云「卒逢白日」，震白，大离为日。兑西震东，日月望，至为协洽。而兑皆值巽，归妹上震亦通巽，故曰几。几，荀皆作既。既望者，十六日也。按纳甲法，十五日干象，月盈甲；十六日旦巽象，月退辛，正既望也，荀读是也。京作近。虞翻专以纳甲解易，巽为既望，当所熟知，乃于小畜既训几为近，从京读；于归妹则又读几为其，致前后不一，则以兑月之象失传故也。

《小畜》是兑为月、离为日，《归妹》也是兑为月、离为日，《中孚》则是兑为月、大离为日。《焦氏易林》「大有之中孚」林辞说「卒逢白日」——震为白，之卦《中孚》整体是大离，大离为日。兑在西、震在东，日与月遥相对望，配合得极为妥帖。而这几卦的兑都正对着巽，《归妹》上卦是震，震又与巽相通，所以说「几」。「几」字荀爽本都作「既」。「既望」就是每月十六日。按纳甲之法：十五日为乾象，月圆而纳甲；十六日平旦为巽象，月由盈转退而纳辛，正是「既望」。可见荀爽的读法是对的。京房本则作「近」。虞翻专门用纳甲解《易》，巽为既望本该是他最熟悉的，可是他解《小畜》时把「几」训为「近」，依从京房的读法；解《归妹》时又把「几」读成「其」，以致前后不一——这仍旧是因为「兑为月」的象失传的缘故。

彖曰「柔履刚也」，是彖传卽对对象谦，以坤为柔矣。虞翻解此独用对象，古义独存。惟虞以坤为虎，似不如来知德氏以艮为虎，与《易林》例合。何则？艮为虎，见九家逸象，《易林》言虎不啻千百，皆谓艮也。易既取象艮尾而曰虎尾，则虎亦取象于艮也明矣。况谦三至五震，震为履，震上艮下，故曰履虎尾。若以坤为虎，则于象不合矣。晋郭璞《洞林》又以兑为虎，虽各有意义，《易林》亦不用之。

《履·彖》说「柔履刚也」，可见《彖传》正是针对对卦《谦》立言，以坤为柔。虞翻解这一句独独使用对象，古义因此得以保存。只是虞翻以坤为虎，似乎不如来知德以艮为虎更合《焦氏易林》的通例。为什么？艮为虎，见于《九家易》逸象；《易林》里讲「虎」的地方成百上千，都是指艮。《周易》既然取艮为「尾」而说「虎尾」，那么「虎」也取象于艮就很明白了。何况《谦》卦三至五爻互震，震为履（践踏），震在上、艮在下，所以说「履虎尾」。若以坤为虎，就与卦象不合了。晋人郭璞《洞林》又以兑为虎，各家虽然自有其道理，《易林》却不采用这一说。

此亦用对象。对象艮为道路，而与震之大涂邻，故曰坦坦。至于幽人，仍用对象坎，坎为隐伏，艮为清高。《易林》贲之艮「清人高子」，为君子，故曰幽人。又《易林》离之师云「履道坦坦，平安无咎」，诚以师中爻震，震为大涂，故曰坦坦。师二至上与谦三至上体同，正释此也。

这一爻也是用对象。《履》的对卦是《谦》，《谦》有艮，艮为道路，又与震的「大涂」相邻，所以说「坦坦」，即平坦宽阔。至于「幽人」，仍旧取对卦的坎，坎为隐伏，艮为清高。《焦氏易林》「贲之艮」林辞有「清人高子」一语，指的正是君子，所以称作「幽人」。又《易林》「离之师」林辞说「履道坦坦，平安无咎」，正因为之卦《师》的中爻互震，震为大涂，所以说「坦坦」。《师》卦二爻至上爻与《谦》卦三爻至上爻卦体相同，这条林辞正是在解释《履》九二这句爻辞。

《易林》于既、未济二卦往往用兑象，如「驱羊南行」是也；用震象，如「逐鹿」（震为鹿）、「山」（艮山）、「西」是也；用巽象，如「顺风赶北」是也。而既、未济实无艮兑震巽四象，皆用半象也。以兹悟履六三「眇能视，跛能履」，亦以二三为半离半震，故彖曰「不足」。不足者，言离震未全见也。后阅《易林》解之节云「左眇右盲」，节下兑为半离，故曰眇；二至五互大离，故曰盲。又剥萃云「两目失明」，亦以萃上兑，兑为半离，故曰失明。此《易林》解履眇之确诂也。又《易林》否之夬云「鸟飞跌跛」，夬上兑，兑半震而毁折，伏艮为鸟，故曰鸟飞跌跛。又剥之萃云「胫足跛曳，不可以行」，萃上兑，兑亦半震，故曰不可以行。此《易林》解履跛之确诂也。皆与彖传合，皆以半象也。而虞仲翔以离目不正、兑小为眇忽，又不用其半见之说。岂知彖明曰不足，不足卽半见也。

《焦氏易林》解《既济》《未济》两卦时往往用兑象，例如「驱羊南行」；用震象，例如「逐鹿」（震为鹿）、「山」（艮为山）、「西」等语；用巽象，例如「顺风赶北」。可是《既济》《未济》其实并没有艮、兑、震、巽这四个象，所用的全是半象。由此我领悟到《履》六三「眇能视，跛能履」，也是以二、三两爻构成半离、半震，所以《彖传》说「不足」；「不足」就是说离、震没有完整显现。后来读到《易林》「解之节」林辞说「左眇右盲」——之卦《节》下卦兑为半离，所以说「眇」（一目失明）；二至五爻互成大离，所以说「盲」。又「剥之萃」林辞说「两目失明」，也是因为《萃》上卦兑、兑为半离，所以说「失明」。这就是《易林》解《履》卦「眇」字的确诂。又《易林》「否之夬」林辞说「鸟飞跌跛」——《夬》上卦兑，兑是半震而又有毁折之义，兑下所伏之艮为鸟，所以说「鸟飞跌跛」。又「剥之萃」林辞说「胫足跛曳，不可以行」——《萃》上卦兑，兑也是半震，所以说「不可以行」。这就是《易林》解《履》卦「跛」字的确诂。这些都与《彖传》相合，都是用半象。而虞翻却以离目不正、兑为小来解「眇」，把自己「半见」的说法反倒忽略不用了。却不知《彖传》明明说「不足」，「不足」正是只见一半的意思。

此亦用对象。坤为品物、为庶物、为万物，见于乾坤彖传，是坤有茅茹象。故《易林》剥之坤云「荻芝俱死」，以坤为荻芝，卽茅茹。《食货志》「菜茹有畦」，《晋书·地理志》「环卢种菜茹」，茹固有食义、连引义，而此则训为菜茹之茹，故下云「拔茅连茹」。焦循以茹字属下读，非也。泰对否，下坤为茅茹，正与《易林》象合，故否初六与此同词。否则用本象矣，否二至四艮，艮手为拔。而虞翻必本大过，以否中爻巽为茅，慎则慎矣，然坤之为茅茹，证之彖传本经而皆合，舍近不取，必取与初甚远之互巽，恐非。至后儒以泰下干，干卽言茅茹，疑干亦有此象者，而苦求之，则不知易例矣。

这一爻也是用对象。坤为品物、为庶物、为万物，见于《乾》《坤》两卦的《彖传》，可见坤有「茅茹」之象。所以《焦氏易林》「剥之坤」林辞说「荻芝俱死」，正是以坤为荻芝，也就是茅茹一类。《汉书·食货志》有「菜茹有畦」，《晋书·地理志》有「环卢种菜茹」，「茹」字固然有吃的意思、也有牵连的意思，但这里应训为菜茹之茹，所以下文接「拔茅连茹」。焦循把「茹」字断到下句去读，是不对的。《泰》与《否》相对，《否》下卦坤就是茅茹，正与《易林》的取象相合，所以《否》卦初六与《泰》卦初九用同样的爻辞；《否》卦则是用本象——《否》二至四爻互艮，艮为手，所以能「拔」。虞翻却一定要溯源于《大过》，以《否》的中爻巽为茅，谨慎固然谨慎，但坤为茅茹，拿《彖传》和本经来印证都相合，放着近在眼前的不取，偏要取离初爻很远的互巽，恐怕是不对的。至于后来的学者因为《泰》下卦是乾、乾就说到茅茹，便怀疑乾也有这个象而苦苦寻求，那更是不懂《易》的通例了。