皇極經世書 · 第 34 卷

古甲九癸玉玉玉玉 未未未未心審禁○ 一音 □□近揆玉玉玉玉 四音 未未未未○○○十 四聲 坤巧丘棄玉玉玉玉 七聲 未未未未男坎欠○ □□乾蚪玉玉玉玉 未未未未○○○妾 黑花香血玉玉玉玉 未未未未●●●● 二音 黃華雄賢玉玉玉玉 四音 未未未未●●●● 四聲 五瓦仰□玉玉玉玉 八聲 未未未未●●●● 吾牙月堯玉玉玉玉 未未未未●●●● 安亞乙一玉玉玉玉 未未未未●●●● 三音 □爻壬寅玉玉玉玉 四音 未未未未●●●● 四聲 母馬美米玉玉玉玉 九聲 未未未未●●●● 目貌眉民玉玉玉玉 未未未未●●●● 夫法□飛玉玉玉玉 未未未未●●●● 四音 父凡□吠玉玉玉玉 四音 未未未未●●●● 四聲 武晚□尾玉玉玉玉 十聲 未未未未●●●● 文萬□未玉玉玉玉 未未未未●●●●

左半改由《入聲翕唱呂四之四》領唱，此圖與前三圖不同：第四聲的入聲翕位是有字的，就是「玉」，所以每行之下連書「玉玉玉玉」，不再是空圈。它依次去唱第一音（古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪）、第二音（黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯）、第三音（安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民）、第四音（夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未）。四個「玉」字並列，是說同一個聲位要分別與該音的開、發、收、閉四位相配，配出四組聲音。右半《閉音濁和律四之四》以「未」和到第七聲（心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾），隨後第八、九、十三聲皆無聲位，寫作「未未未未●●●●」。一圖之中，左邊由虛轉實，右邊由實入虛，恰成對照。邵雍所謂「唱」與「和」，並非真有人在誦讀，而是把每一個聲位與每一個音位強為相配，看這一百一十二聲與一百五十二音之間共能生出多少組合。

卜百丙必玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶多可個舌 五音 步白備鼻玉玉玉玉 五音 瓶瓶瓶瓶禾火化八 四聲 普撲品匹玉玉玉玉 一聲 瓶瓶瓶瓶開宰愛○ 旁排平瓶玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶回每退○ 東丹帝■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶良兩向○ 六音 兌大弟■玉玉玉玉 五音 瓶瓶瓶瓶光廣況○ 四聲 土貪天■玉玉玉玉 二聲 瓶瓶瓶瓶丁井亙○ 同覃田■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶兄永瑩○ 乃你女■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶千典旦○ 七音 內南年■玉玉玉玉 五音 瓶瓶瓶瓶元犬半○ 四聲 老冷呂■玉玉玉玉 三聲 瓶瓶瓶瓶臣引艮○ 鹿犖離■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶君允巽○ 走哉足■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶刀早孝嶽 八音 自在匠■玉玉玉玉 五音 瓶瓶瓶瓶毛寶報霍 四聲 草采七■玉玉玉玉 四聲 瓶瓶瓶瓶牛斗奏六 曹才全■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶○○○玉

左半續以「玉」唱第五音（卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶）、第六音（東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■）、第七音（乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■）、第八音（走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■）。這四音之中，唇音一類四位俱全，舌頭、泥來、齒頭三類則閉位皆缺。右半另起《閉音濁和律四之五》：第五音的閉濁位有字，作「瓶」，「瓶瓶瓶瓶」去和第一聲（多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○）、第二聲（良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○）、第三聲（千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○）、第四聲（刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉）。「蚪、堯、民、未、瓶」是石音閉濁這一格僅有的五個字，第五音的「瓶」是最後一個；自第六音以下便全是「■」，所謂「石石音五」，指的就是這五個字。

思三星■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶妻子四日 九音 寺□象■玉玉玉玉 五音 瓶瓶瓶瓶衰○帥骨 四聲 □□□■玉玉玉玉 五聲 瓶瓶瓶瓶○○○德 □□□■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶龜水貴北 ■山手■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶宮孔眾○ 十音 ■士石■玉玉玉玉 五音 瓶瓶瓶瓶龍甬用○ 四聲 ■□耳■玉玉玉玉 六聲 瓶瓶瓶瓶魚鼠去○ ■□二■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶烏虎兔○ ■莊震■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶心審禁○ 十一音 ■乍□■玉玉玉玉 五音 瓶瓶瓶瓶○○○十 四聲 ■叉赤■玉玉玉玉 七聲 瓶瓶瓶瓶男坎欠○ ■崇辰■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶○○○妾 ■卓中■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶●●●● 十二音 ■宅直■玉玉玉玉 五音 瓶瓶瓶瓶●●●● 四聲 ■拆丑■玉玉玉玉 八聲 瓶瓶瓶瓶●●●● ■茶呈■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶●●●●

左半以第九音（思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■）、第十音（■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■）、第十一音（■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■）、第十二音（■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■）唱完《入聲翕唱呂四之四》，「玉」字遍唱十二音四十八位而止。右半《閉音濁和律四之五》以「瓶」和第五聲（妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北）、第六聲（宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○）、第七聲（心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾），到第八聲則四行皆「●」，寫作「瓶瓶瓶瓶●●●●」。聲圖裡的「○」與「●」判然有別：「○」是這個聲位存在，只是當時找不到字來充當；「●」是連聲位也沒有。音圖裡的「□」與「■」同此分別。四種符號缺一不可，否則一百一十二與一百五十二這兩個數便無從算起。

古甲九癸北北北北 瓶瓶瓶瓶●●●● 一音 □□近揆北北北北 五音 瓶瓶瓶瓶●●●● 五聲 坤巧丘棄北北北北 九聲 瓶瓶瓶瓶●●●● □□乾蚪北北北北 瓶瓶瓶瓶●●●● 黑花香血北北北北 瓶瓶瓶瓶●●●● 二音 黃華雄賢北北北北 五音 瓶瓶瓶瓶●●●● 五聲 五瓦仰□北北北北 十聲 瓶瓶瓶瓶●●●● 吾牙月堯北北北北 瓶瓶瓶瓶●●●●

左半改由《入聲翕唱呂四之五》領唱：第五聲的入聲翕位也是有字的，作「北」，故每行之下連書「北北北北」。它先唱第一音（古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪）與第二音（黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯）。這個「北」字，就是圖首「辰辰聲入翕」一欄中第五聲所取之字，與第四聲的「玉」、第七聲的「妾」同為該格僅有的三個實字。右半《閉音濁和律四之五》以「瓶」去和第九聲、第十聲，兩聲四行皆無，故通作「瓶瓶瓶瓶●●●●」；第五音至此和遍十聲，本圖告終。

安亞乙一北北北北 ■■■■多可個舌 三音 □爻壬寅北北北北 六音 ■■■■禾火化八 五聲 母馬美米北北北北 一聲 ■■■■開宰愛○ 目貌眉民北北北北 ■■■■回每退○ 夫法□飛北北北北 ■■■■良兩向○ 四音 父凡□吠北北北北 六音 ■■■■光廣況○ 五聲 武晚□尾北北北北 二聲 ■■■■丁井亙○ 文萬□未北北北北 ■■■■兄永瑩○ 卜百丙必北北北北 ■■■■千典旦○ 五音 步白備鼻北北北北 六音 ■■■■元犬半○ 五聲 普撲品匹北北北北 三聲 ■■■■臣引艮○ 旁排平瓶北北北北 ■■■■君允巽○ 東丹帝■北北北北 ■■■■刀早孝嶽 六音 兌大弟■北北北北 六音 ■■■■毛寶報霍 五聲 土貪天■北北北北 四聲 ■■■■牛斗奏六 同覃田■北北北北 ■■■■○○○玉

左半續以「北」唱第三音（安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民）、第四音（夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未）、第五音（卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶）、第六音（東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■）。右半另起《閉音濁和律四之六》，而第六音的閉濁位已無音可立，只作「■」，於是通篇寫成「■■■■」去和天聲：先和第一聲（多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○）、第二聲（良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○）、第三聲（千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○）、第四聲（刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉）。既然音位本無，何以還要一一去和？因為邵雍要的是一個完整的方陣：十二音各占四行四位，共一百九十二格，有音者一百五十二，無音者四十，兩數相加才是天地間音位的全數；缺了這四十格，一百五十二之數便無所對照。

乃你女■北北北北 ■■■■妻子四日 七音 內南年■北北北北 六音 ■■■■衰○帥骨 五聲 老冷呂■北北北北 五聲 ■■■■○○○德 鹿犖離■北北北北 ■■■■龜水貴北 走哉足■北北北北 ■■■■宮孔眾○ 八音 自在匠■北北北北 六音 ■■■■龍甬用○ 五聲 草采七■北北北北 六聲 ■■■■魚鼠去○ 曹才全■北北北北 ■■■■烏虎兔○ 思三星■北北北北 ■■■■心審禁○ 九音 寺□象■北北北北 六音 ■■■■○○○十 五聲 □□□■北北北北 七聲 ■■■■男坎欠○ □□□■北北北北 ■■■■○○○妾

左半以「北」唱第七音（乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■）、第八音（走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■）、第九音（思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■）。第九音第三、四行連書「□□□■」，是全圖空得最徹底的一類：三位有音無字，一位連音也無。右半《閉音濁和律四之六》以「■」和第五聲（妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北）、第六聲（宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○）、第七聲（心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾）。第六聲四行皆以「○」收尾，說明宮、龍、魚、烏這一類合口韻在入聲上沒有相應的字；第七聲卻反過來，只在入聲位上有「十」「妾」二字，平、上、去三位反倒空著。

■山手■北北北北 ■■■■●●●● 十音 ■士石■北北北北 六音 ■■■■●●●● 五聲 ■□耳■北北北北 八聲 ■■■■●●●● ■□二■北北北北 ■■■■●●●● ■莊震■北北北北 ■■■■●●●● 十一音 ■乍□■北北北北 六音 ■■■■●●●● 五聲 ■叉赤■北北北北 九聲 ■■■■●●●● ■崇辰■北北北北 ■■■■●●●● ■卓中■北北北北 ■■■■●●●● 十二音 ■宅直■北北北北 六音 ■■■■●●●● 五聲 ■拆丑■北北北北 十聲 ■■■■●●●● ■茶呈■北北北北 ■■■■●●●●

左半以第十音（■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■）、第十一音（■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■）、第十二音（■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■）唱畢《入聲翕唱呂四之五》，「北」字遍唱十二音而止。右半《閉音濁和律四之六》和到第八、九、十三聲，聲位既無，音位亦無，於是整段十二行都作「■■■■●●●●」，一個字也沒有。這一片純符號的方陣最容易被後人當作殘缺剔去，其實它正是邵雍推數的骨架：唯有空位也占格，「聲一百一十二、音一百五十二」的乘積才有著落，聲音相唱和之數才能推到萬物身上去。

古甲九癸○○○○ ■■■■多可個舌 一音 □□近揆○○○○ 七音 ■■■■禾火化八 六聲 坤巧丘棄○○○○ 一聲 ■■■■開宰愛○ □□乾蚪○○○○ ■■■■回每退○ 黑花香血○○○○ ■■■■良兩向○ 二音 黃華雄賢○○○○ 七音 ■■■■光廣況○ 六聲 五瓦仰□○○○○ 二聲 ■■■■丁井亙○ 吾牙月堯○○○○ ■■■■兄永瑩○ 安亞乙一○○○○ ■■■■千典旦○ 三音 □爻壬寅○○○○ 七音 ■■■■元犬半○ 六聲 母馬美米○○○○ 三聲 ■■■■臣引艮○ 目貌眉民○○○○ ■■■■君允巽○ 夫法□飛○○○○ ■■■■刀早孝嶽 四音 父凡□吠○○○○ 七音 ■■■■毛寶報霍 六聲 武晚□尾○○○○ 四聲 ■■■■牛斗奏六 文萬□未○○○○ ■■■■○○○玉

左半改由《入聲翕唱呂四之六》領唱：第六聲的入聲翕位又回到有聲無字，作「○○○○」，依次唱第一音（古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪）、第二音（黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯）、第三音（安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民）、第四音（夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未）。右半另起《閉音濁和律四之七》：第七音的閉濁位無音，仍作「■■■■」，去和第一聲（多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○）、第二聲（良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○）、第三聲（千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○）、第四聲（刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉）。源文此處把兩圖的標題並作一行，正說明左右兩欄本是各自獨立的兩張表，只因刻在同一版面上才並列成行；讀時須各依本欄直下，不可橫著連讀。

卜百丙必○○○○ ■■■■妻子四日 五音 步白備鼻○○○○ 七音 ■■■■衰○帥骨 六聲 普撲品匹○○○○ 五聲 ■■■■○○○德 旁排平瓶○○○○ ■■■■龜水貴北 東丹帝■○○○○ ■■■■宮孔眾○ 六音 兌大弟■○○○○ 七音 ■■■■龍甬用○ 六聲 土貪天■○○○○ 六聲 ■■■■魚鼠去○ 同覃田■○○○○ ■■■■烏虎兔○ 乃你女■○○○○ ■■■■心審禁○ 七音 內南年■○○○○ 七音 ■■■■○○○十 六聲 老冷呂■○○○○ 七聲 ■■■■男坎欠○ 鹿犖離■○○○○ ■■■■○○○妾

左半續唱第五音（卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶）、第六音（東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■）、第七音（乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■），領唱的仍是第六聲的空圈。第五音四行十六位無一空缺，是十二音中最完整的一類；第六、七兩音則閉位皆無。右半《閉音濁和律四之七》以「■」和第五聲（妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北）、第六聲（宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○）、第七聲（心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾）。第五聲第二行「衰○帥骨」，上聲一位有音無字；第三行「○○○德」，平、上、去三位皆空而獨存入聲的「德」字。這類參差不齊之處，邵雍一概照實標出，不肯削足適履。

走哉足■○○○○ ■■■■●●●● 八音 自在匠■○○○○ 七音 ■■■■●●●● 六聲 草采七■○○○○ 八聲 ■■■■●●●● 曹才全■○○○○ ■■■■●●●● 思三星■○○○○ ■■■■●●●● 九音 寺□象■○○○○ 七音 ■■■■●●●● 六聲 □□□■○○○○ 九聲 ■■■■●●●● □□□■○○○○ ■■■■●●●● ■山手■○○○○ ■■■■●●●● 十音 ■士石■○○○○ 七音 ■■■■●●●● 六聲 ■□耳■○○○○ 十聲 ■■■■●●●● ■□二■○○○○ ■■■■●●●●

左半以第八音（走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■）、第九音（思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■）、第十音（■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■）繼續唱，第六聲的入聲翕位始終是空圈。右半《閉音濁和律四之七》和到第八、九、十三聲，四行皆無聲，故並作「■■■■●●●●」。左右合看：左欄是一個空的聲位去唱十二個音，右欄是一個空的音位去和十個聲，兩邊同時落空，而格式絲毫不亂。邵雍作《皇極經世》，本以數推天地始終，聲音一門也是這個路數——先把可用之位數定死，再以聲乘音、以音乘聲，得出聲音相配的總數，然後由聲音之數轉說動植萬物之數。

■莊震■○○○○ ■■■■多可個舌 十一音 ■乍□■○○○○ 八音 ■■■■禾火化八 六聲 ■叉赤■○○○○ 一聲 ■■■■開宰愛○ ■崇辰■○○○○ ■■■■回每退○ ■卓中■○○○○ ■■■■良兩向○ 十二音 ■宅直■○○○○ 八音 ■■■■光廣況○ 六聲 ■拆丑■○○○○ 二聲 ■■■■丁井亙○ ■茶呈■○○○○ ■■■■兄永瑩○

左半以第十一音（■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■）與第十二音（■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■）唱完《入聲翕唱呂四之六》，第六聲的空位至此遍配十二音。右半另起《閉音濁和律四之八》：第八音的閉濁位同樣無音，作「■■■■」，先和第一聲（多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○）與第二聲（良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○）。自第六音起，閉濁這一格連著七個音都是「■」，所以從這裡直到本篇結束，右欄再不會出現一個音字，只剩「■■■■」與十聲輪轉相配。

古甲九癸妾妾妾妾 ■■■■千典旦○ 一音 □□近揆妾妾妾妾 八音 ■■■■元犬半○ 七聲 坤巧丘棄妾妾妾妾 三聲 ■■■■臣引艮○ □□乾蚪妾妾妾妾 ■■■■君允巽○ 黑花香血妾妾妾妾 ■■■■刀早孝嶽 二音 黃華雄賢妾妾妾妾 八音 ■■■■毛寶報霍 七聲 五瓦仰□妾妾妾妾 四聲 ■■■■牛斗奏六 吾牙月堯妾妾妾妾 ■■■■○○○玉 安亞乙一妾妾妾妾 ■■■■妻子四日 三音 □爻壬寅妾妾妾妾 八音 ■■■■衰○帥骨 七聲 母馬美米妾妾妾妾 五聲 ■■■■○○○德 目貌眉民妾妾妾妾 ■■■■龜水貴北 夫法□飛妾妾妾妾 ■■■■宮孔眾○ 四音 父凡□吠妾妾妾妾 八音 ■■■■龍甬用○ 七聲 武晚□尾妾妾妾妾 六聲 ■■■■魚鼠去○ 文萬□未妾妾妾妾 ■■■■烏虎兔○

左半改由《入聲翕唱呂四之七》領唱：第七聲的入聲翕位有字，作「妾」，故每行之下連書「妾妾妾妾」。這是「辰辰聲入翕」一格中第三個也是最後一個實字，前兩個是第四聲的「玉」和第五聲的「北」。它依次唱第一音（古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪）、第二音（黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯）、第三音（安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民）、第四音（夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未）。右半《閉音濁和律四之八》以「■」和第三聲（千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○）、第四聲（刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉）、第五聲（妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北）、第六聲（宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○）。左欄有字而右欄無音，這一段是全篇中「實唱虛和」最分明的地方。

卜百丙必妾妾妾妾 ■■■■心審禁○ 五音 步白備鼻妾妾妾妾 八音 ■■■■○○○十 七聲 普撲品匹妾妾妾妾 七聲 ■■■■男坎欠○ 旁排平瓶妾妾妾妾 ■■■■○○○妾 東丹帝■妾妾妾妾 ■■■■●●●● 六音 兌大弟■妾妾妾妾 八音 ■■■■●●●● 七聲 土貪天■妾妾妾妾 八聲 ■■■■●●●● 同覃田■妾妾妾妾 ■■■■●●●● 乃你女■妾妾妾妾 ■■■■●●●● 七音 內南年■妾妾妾妾 八音 ■■■■●●●● 七聲 老冷呂■妾妾妾妾 九聲 ■■■■●●●● 鹿犖離■妾妾妾妾 ■■■■●●●● 走哉足■妾妾妾妾 ■■■■●●●● 八音 自在匠■妾妾妾妾 八音 ■■■■●●●● 七聲 草采七■妾妾妾妾 十聲 ■■■■●●●● 曹才全■妾妾妾妾 ■■■■●●●●

左半續以「妾」唱第五音（卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶）、第六音（東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■）、第七音（乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■）、第八音（走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■）。右半《閉音濁和律四之八》先和第七聲（心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾）：此處右欄出現的「妾」字與左欄所唱的「妾」，正是同一個聲位在兩圖中的兩種身份——在唱圖裡它是領唱者，在和圖裡它是被和者，一唱一和而其字不易。隨後和第八、九、十三聲，四行皆「●」，遂作「■■■■●●●●」。第七聲第四行「○○○妾」通行只此一字，邵雍偏取它列入「辰辰聲入翕」，可見所謂「用聲」，是逐格點數出來的，不是估算出來的。

思三星■妾妾妾妾 ■■■■多可個舌 九音 寺□象■妾妾妾妾 九音 ■■■■禾火化八 七聲 □□□■妾妾妾妾 一聲 ■■■■開宰愛○ □□□■妾妾妾妾 ■■■■回每退○ ■山手■妾妾妾妾 ■■■■良兩向○ 十音 ■士石■妾妾妾妾 九音 ■■■■光廣況○ 七聲 ■□耳■妾妾妾妾 二聲 ■■■■丁井亙○ ■□二■妾妾妾妾 ■■■■兄永瑩○ ■莊震■妾妾妾妾 ■■■■千典旦○ 十一音 ■乍□■妾妾妾妾 九音 ■■■■元犬半○ 七聲 ■叉赤■妾妾妾妾 三聲 ■■■■臣引艮○ ■崇辰■妾妾妾妾 ■■■■君允巽○ ■卓中■妾妾妾妾 ■■■■刀早孝嶽 十二音 ■宅直■妾妾妾妾 九音 ■■■■毛寶報霍 七聲 ■拆丑■妾妾妾妾 四聲 ■■■■牛斗奏六 ■茶呈■妾妾妾妾 ■■■■○○○玉

左半以「妾」唱第九音（思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■）、第十音（■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■）、第十一音（■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■）、第十二音（■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■），《入聲翕唱呂四之七》至此唱畢。右半另起《閉音濁和律四之九》：第九音的閉濁位無音，仍作「■■■■」，去和第一聲（多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○）、第二聲（良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○）、第三聲（千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○）、第四聲（刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉）。十聲之中前七聲共二十八行，一行四位，合為一百一十二；凡「■■■■」之音都要與這一百一十二位一一相配，縱然一字不生，格數仍須走滿。

古甲九癸●●●● ■■■■妻子四日 一音 □□近揆●●●● 九音 ■■■■衰○帥骨 八聲 坤巧丘棄●●●● 五聲 ■■■■○○○德 □□乾蚪●●●● ■■■■龜水貴北 黑花香血●●●● ■■■■宮孔眾○ 二音 黃華雄賢●●●● 九音 ■■■■龍甬用○ 八聲 五瓦仰□●●●● 六聲 ■■■■魚鼠去○ 吾牙月堯●●●● ■■■■烏虎兔○ 安亞乙一●●●● ■■■■心審禁○ 三音 □爻壬寅●●●● 九音 ■■■■○○○十 八聲 母馬美米●●●● 七聲 ■■■■男坎欠○ 目貌眉民●●●● ■■■■○○○妾

左半改由《入聲翕唱呂四之八》領唱，而第八聲在邵雍的聲圖裡連聲位也沒有，四行皆「●」，所以領唱的一方寫作「●●●●」——這是全篇最徹底的空唱。它仍依次唱第一音（古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪）、第二音（黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯）、第三音（安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民）。右半《閉音濁和律四之九》以「■」和第五聲（妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北）、第六聲（宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○）、第七聲（心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾）。無聲之聲去唱有字之音，無音之音去和有字之聲，兩欄一虛一實，位置顛倒而體例不改。

夫法□飛●●●● ■■■■●●●● 四音 父凡□吠●●●● 九音 ■■■■●●●● 八聲 武晚□尾●●●● 八聲 ■■■■●●●● 文萬□未●●●● ■■■■●●●● 卜百丙必●●●● ■■■■●●●● 五音 步白備鼻●●●● 九音 ■■■■●●●● 八聲 普撲品匹●●●● 九聲 ■■■■●●●● 旁排平瓶●●●● ■■■■●●●● 東丹帝■●●●● ■■■■●●●● 六音 兌大弟■●●●● 九音 ■■■■●●●● 八聲 土貪天■●●●● 十聲 ■■■■●●●● 同覃田■●●●● ■■■■●●●●

左半以第八聲的空位唱第四音（夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未）、第五音（卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶）、第六音（東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■）。右半《閉音濁和律四之九》和到第八、九、十三聲，聲位既無、音位亦無，十二行盡是「■■■■●●●●」。第八、九、十這三聲與第六至第十二這七音，是邵雍留下的虛位：聲本有十，實用者七；音本有十二，就閉濁這一格而言實用者只五。虛實並列，才見得「體有定數而用有不足」——這正是《皇極經世》一書反覆申說的「體四用三」之義在聲音上的落實。讀者若把空位一概刪去，圖雖清爽，數卻全亂。

乃你女■●●●● ■■■■多可個舌 七音 內南年■●●●● 十音 ■■■■禾火化八 八聲 老冷呂■●●●● 一聲 ■■■■開宰愛○ 鹿犖離■●●●● ■■■■回每退○ 走哉足■●●●● ■■■■良兩向○ 八音 自在匠■●●●● 十音 ■■■■光廣況○ 八聲 草采七■●●●● 二聲 ■■■■丁井亙○ 曹才全■●●●● ■■■■兄永瑩○ 思三星■●●●● ■■■■千典旦○ 九音 寺□象■●●●● 十音 ■■■■元犬半○ 八聲 □□□■●●●● 三聲 ■■■■臣引艮○ □□□■●●●● ■■■■君允巽○

左半以第八聲的空位唱第七音（乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■）、第八音（走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■）、第九音（思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■）。右半另起《閉音濁和律四之十》：第十音的閉濁位無音，作「■■■■」，先和第一聲（多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○）、第二聲（良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○）、第三聲（千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○）。第一聲這四行是全部聲圖中字最齊的一聲，十六位裡只缺兩位；愈往後走「○」愈多，到第八聲便一字不存。聲之由盛而衰，圖上看得分明。

■山手■●●●● ■■■■刀早孝嶽 十音 ■士石■●●●● 十音 ■■■■毛寶報霍 八聲 ■□耳■●●●● 四聲 ■■■■牛斗奏六 ■□二■●●●● ■■■■○○○玉 ■莊震■●●●● ■■■■妻子四日 十一音 ■乍□■●●●● 十音 ■■■■衰○帥骨 八聲 ■叉赤■●●●● 五聲 ■■■■○○○德 ■崇辰■●●●● ■■■■龜水貴北 ■卓中■●●●● ■■■■宮孔眾○ 十二音 ■宅直■●●●● 十音 ■■■■龍甬用○ 八聲 ■拆丑■●●●● 六聲 ■■■■魚鼠去○ ■茶呈■●●●● ■■■■烏虎兔○

左半以第十音（■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■）、第十一音（■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■）、第十二音（■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■）唱完《入聲翕唱呂四之八》，第八聲的空位遍歷十二音四十八格而止。右半《閉音濁和律四之十》以「■」和第四聲（刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉）、第五聲（妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北）、第六聲（宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○）。第四聲首行「刀早孝嶽」、次行「毛寶報霍」、三行「牛斗奏六」，入聲一位都有字，獨第四行只剩「玉」；這四行入聲之字「嶽、霍、六、玉」，正是宋時入聲尚存的實證。

古甲九癸●●●● ■■■■心審禁○ 一音 □□近揆●●●● 十音 ■■■■○○○十 九聲 坤巧丘棄●●●● 七聲 ■■■■男坎欠○ □□乾蚪●●●● ■■■■○○○妾 黑花香血●●●● ■■■■●●●● 二音 黃華雄賢●●●● 十音 ■■■■●●●● 九聲 五瓦仰□●●●● 八聲 ■■■■●●●● 吾牙月堯●●●● ■■■■●●●● 安亞乙一●●●● ■■■■●●●● 三音 □爻壬寅●●●● 十音 ■■■■●●●● 九聲 母馬美米●●●● 九聲 ■■■■●●●● 目貌眉民●●●● ■■■■●●●● 夫法□飛●●●● ■■■■●●●● 四音 父凡□吠●●●● 十音 ■■■■●●●● 九聲 武晚□尾●●●● 十聲 ■■■■●●●● 文萬□未●●●● ■■■■●●●●

左半改由《入聲翕唱呂四之九》領唱，第九聲與第八聲一樣連聲位也沒有，故仍作「●●●●」，依次唱第一音（古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪）、第二音（黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯）、第三音（安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民）、第四音（夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未）。右半《閉音濁和律四之十》和第七聲（心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾）之後，第八、九、十三聲皆空，作「■■■■●●●●」，第十音至此和畢。兩欄皆以空對空，而十二音的代表字仍一字不減地列全，是要讓讀者看清：唱和之數雖為零，唱和之位卻宛然俱在。邵雍的算法本是先定位、後計數，位不備則數不實，所以寧可滿紙圈塊，也不肯省去一格。

卜百丙必●●●● ■■■■多可個舌 五音 步白備鼻●●●● 十一音 ■■■■禾火化八 九聲 普撲品匹●●●● 一聲 ■■■■開宰愛○ 旁排平瓶●●●● ■■■■回每退○ 東丹帝■●●●● ■■■■良兩向○ 六音 兌大弟■●●●● 十一音 ■■■■光廣況○ 九聲 土貪天■●●●● 二聲 ■■■■丁井亙○ 同覃田■●●●● ■■■■兄永瑩○ 乃你女■●●●● ■■■■千典旦○ 七音 內南年■●●●● 十一音 ■■■■元犬半○ 九聲 老冷呂■●●●● 三聲 ■■■■臣引艮○ 鹿犖離■●●●● ■■■■君允巽○

左半以第九聲的空位唱第五音（卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶）、第六音（東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■）、第七音（乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■）。這三音之中，第五音屬重唇，第六音屬舌頭，第七音屬泥來；後兩類的閉位皆無音，故每行末位都作「■」。每音四行又分清濁兩類，第一、三行屬清，第二、四行屬濁，如「卜百丙必」為清而「步白備鼻」為濁，「普撲品匹」為清而「旁排平瓶」為濁，兩兩相對，一望可辨。右半另起《閉音濁和律四之十一》：第十一音的閉濁位無音，作「■■■■」，去和第一聲（多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○）、第二聲（良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○）、第三聲（千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○）。

走哉足■●●●● ■■■■刀早孝嶽 八音 自在匠■●●●● 十一音 ■■■■毛寶報霍 九聲 草采七■●●●● 四聲 ■■■■牛斗奏六 曹才全■●●●● ■■■■○○○玉

左半以第八音（走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■）接續上文，配的仍是第九聲那個連聲位都沒有的空格「●●●●」；右半《閉音濁和律四之十一》以「■■■■」去和第四聲（刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉）。第八音是齒頭一類，四行的閉位都作「■」，只在開、發、收三位上有字。第四聲四行的入聲之字依次為「嶽」「霍」「六」「玉」，唯獨第四行的平、上、去三位空缺，故作「○○○玉」。一虛一實並陳於同一版面，正是這套圖的常態。

思三星■●●●● ■■■■妻子四日 九音 寺□象■●●●● 十一音 ■■■■衰○帥骨 九聲 □□□■●●●● 五聲 ■■■■○○○德 □□□■●●●● ■■■■龜水貴北 ■山手■●●●● ■■■■宮孔眾○ 十音 ■士石■●●●● 十一音 ■■■■龍甬用○ 九聲 ■□耳■●●●● 六聲 ■■■■魚鼠去○ ■□二■●●●● ■■■■烏虎兔○ ■莊震■●●●● ■■■■心審禁○ 十一音 ■乍□■●●●● 十一音 ■■■■○○○十 九聲 ■叉赤■●●●● 七聲 ■■■■男坎欠○ ■崇辰■●●●● ■■■■○○○妾 ■卓中■●●●● ■■■■●●●● 十二音 ■宅直■●●●● 十一音 ■■■■●●●● 九聲 ■拆丑■●●●● 八聲 ■■■■●●●● ■茶呈■●●●● ■■■■●●●●

左半以第九音（思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■）、第十音（■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■）、第十一音（■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■）、第十二音（■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■）唱完《入聲翕唱呂四之九》。右半《閉音濁和律四之十一》以「■」和第五聲（妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北）、第六聲（宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○）、第七聲（心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾），到第八聲則作「■■■■●●●●」。第五聲第四行「龜水貴北」的「北」，就是前面第五聲用以充「辰辰聲入翕」之字；同一個字，在唱圖裡做領唱，在和圖裡做被和，兩處並見而各有其位，可見邵雍編次之細。

古甲九癸○○○○ ■■■■●●●● 一音 □□近揆○○○○ 十一音 ■■■■●●●● 十聲 坤巧丘棄○○○○ 九聲 ■■■■●●●● □□乾蚪○○○○ ■■■■●●●● 黑花香血○○○○ ■■■■●●●● 二音 黃華雄賢○○○○ 十一音 ■■■■●●●● 十聲 五瓦仰□○○○○ 十聲 ■■■■●●●● 吾牙月堯○○○○ ■■■■●●●●

左半改由《入聲翕唱呂四之十》領唱：第十聲在這一格上又是有聲無字，作「○○○○」，先唱第一音（古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪）與第二音（黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯）。按篇首「辰辰聲入翕」一欄，第十聲所標正是「○」，與此處正相吻合。右半《閉音濁和律四之十一》以「■」和第九聲、第十聲，兩聲皆無，故作「■■■■●●●●」，第十一音和畢。這是《觀物篇五十》最後一組圖的開端，十聲與十二音的相配至此只剩收尾。

安亞乙一○○○○ ■■■■多可個舌 三音 □爻壬寅○○○○ 十二音 ■■■■禾火化八 十聲 母馬美米○○○○ 一聲 ■■■■開宰愛○ 目貌眉民○○○○ ■■■■回每退○ 夫法□飛○○○○ ■■■■良兩向○ 四音 父凡□吠○○○○ 十二音 ■■■■光廣況○ 十聲 武晚□尾○○○○ 二聲 ■■■■丁井亙○ 文萬□未○○○○ ■■■■兄永瑩○ 卜百丙必○○○○ ■■■■千典旦○ 五音 步白備鼻○○○○ 十二音 ■■■■元犬半○ 十聲 普撲品匹○○○○ 三聲 ■■■■臣引艮○ 旁排平瓶○○○○ ■■■■君允巽○ 東丹帝■○○○○ ■■■■刀早孝嶽 六音 兌大弟■○○○○ 十二音 ■■■■毛寶報霍 十聲 土貪天■○○○○ 四聲 ■■■■牛斗奏六 同覃田■○○○○ ■■■■○○○玉

左半以第十聲的空位唱第三音（安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民）、第四音（夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未）、第五音（卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶）、第六音（東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■）。右半另起《閉音濁和律四之十二》，這是本篇最後一張和律圖：第十二音的閉濁位無音，作「■■■■」，和第一聲（多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○）、第二聲（良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○）、第三聲（千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○）、第四聲（刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉）。聲圖的十聲各取四行代表字：第一聲取歌戈與咍灰的開合，第二聲取陽唐庚青，第三聲取寒先真諄，第四聲取豪餚尤，每行四字標其平、上、去、入。這些字不為釋義，只為標位。

乃你女■○○○○ ■■■■妻子四日 七音 內南年■○○○○ 十二音 ■■■■衰○帥骨 十聲 老冷呂■○○○○ 五聲 ■■■■○○○德 鹿犖離■○○○○ ■■■■龜水貴北 走哉足■○○○○ ■■■■宮孔眾○ 八音 自在匠■○○○○ 十二音 ■■■■龍甬用○ 十聲 草采七■○○○○ 六聲 ■■■■魚鼠去○ 曹才全■○○○○ ■■■■烏虎兔○ 思三星■○○○○ ■■■■心審禁○ 九音 寺□象■○○○○ 十二音 ■■■■○○○十 十聲 □□□■○○○○ 七聲 ■■■■男坎欠○ □□□■○○○○ ■■■■○○○妾

左半以第十聲的空位唱第七音（乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■）、第八音（走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■）、第九音（思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■）。右半《閉音濁和律四之十二》以「■」和第五聲（妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北）、第六聲（宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○）、第七聲（心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾）。第九音四行之中，「思三星」「寺□象」尚有字可舉，第三、四行則並作「□□□」，是這一類音在開、發、收三位上都找不到字；「寺□象」中間一位亦缺，同樣以「□」存之。凡缺字之處寧可留空，也不以音近之字充數，這是邵雍立表的定例。

■山手■○○○○ ■■■■●●●● 十音 ■士石■○○○○ 十二音 ■■■■●●●● 十聲 ■□耳■○○○○ 八聲 ■■■■●●●● ■□二■○○○○ ■■■■●●●● ■莊震■○○○○ ■■■■●●●● 十一音 ■乍□■○○○○ 十二音 ■■■■●●●● 十聲 ■叉赤■○○○○ 九聲 ■■■■●●●● ■崇辰■○○○○ ■■■■●●●● ■卓中■○○○○ ■■■■●●●● 十二音 ■宅直■○○○○ 十二音 ■■■■●●●● 十聲 ■拆丑■○○○○ 十聲 ■■■■●●●● ■茶呈■○○○○ ■■■■●●●●

左半以第十音（■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■）、第十一音（■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■）、第十二音（■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■）唱完《入聲翕唱呂四之十》；右半《閉音濁和律四之十二》和到第八、九、十三聲，四行皆空，作「■■■■●●●●」。至此，《觀物篇五十》所屬的「辰辰聲入之四翕」十圖與「石石音閉之四濁」十二圖全部列畢。回看篇首所定之數：入聲翕這一格的天聲可用者七，以之下唱地上一百五十二音，得一千零六十四；閉音濁這一格的地音可用者五，以之上和天上一百一十二聲，得五百六十。整部聲音唱和圖就是把十聲十二音的每一格都這樣推算一遍，最後由聲音之數轉出動植萬物之數，這便是邵雍「以物觀物」之學的算法根基。

物之大者無若天地，然而亦有所盡也。天之大，陰陽盡之矣；地之大，剛柔盡之矣。陰陽盡而四時成焉，剛柔盡而四維成焉。夫四時四維者，天地至大之謂也。凡言大者，無得而過之也，亦未始以大為自得，故能成其大。豈不謂至偉至偉者歟？

萬物之中最大的莫過於天和地，可是天地也有能被窮究到底的時候。天之所以為大，用「陰」「陽」兩個字就說盡了；地之所以為大，用「剛」「柔」兩個字就說盡了。陰陽說盡，春夏秋冬四時便由此而成；剛柔說盡，東南西北四維便由此而立。四時與四維，就是天地之大的全部內容。凡是稱得上「大」的，都是再沒有什麼能夠超過它的；然而天地從來不曾把自己的大當作一件值得自得的事，正因為不自居其大，才成全了它的大。這難道不該說是偉大之極、偉大之極嗎？

天生於動者也，地生於靜者也。一動一靜交，而天地之道盡之矣。動之始則陽生焉，動之極則陰生焉。一陰一陽交，而天之用盡之矣。靜之始則柔生焉，靜之極則剛生焉。一柔一剛交，而地之用盡之矣。

天由「動」而生，地由「靜」而生。一動一靜交相為用，天地運行的道理就全在這裡了。動到剛開始的時候，陽氣便生出來；動到極點的時候，陰氣便生出來。一陰一陽交相為用，天的功用就全在這裡了。靜到剛開始的時候，柔的性質便生出來；靜到極點的時候，剛的性質便生出來。一柔一剛交相為用，地的功用就全在這裡了。邵雍以動靜為天地之本，以陰陽剛柔為天地之用，下文一切推演都從這四個字裡生出來。

動之大者，謂之太陽；動之小者，謂之少陽；靜之大者，謂之太陰；靜之小者，謂之少陰。太陽為日，太陰為月，少陽為星，少陰為辰。日月星辰交，而天之體盡之矣。靜之大者，謂之太柔；靜之小者，謂之少柔；動之大者，謂之太剛；動之小者，謂之少剛。太柔為水，太剛為火，少柔為土，少剛為石。水火土石交，而地之體盡之矣。日為暑，月為寒，星為晝，辰為夜。暑寒晝夜交，而天之變盡之矣。水為雨，火為風，土為露，石為雷。雨風露雷交，而地之化盡之矣。暑變物之性，寒變物之情，晝變物之形，夜變物之體。性情形體交，而動植之感盡之矣。雨化物之走，風化物之飛，露化物之草，雷化物之木。走飛草木交，而動植之應盡之矣。

動而大的叫「太陽」，動而小的叫「少陽」；靜而大的叫「太陰」，靜而小的叫「少陰」。太陽落實為日，太陰落實為月，少陽落實為星，少陰落實為辰；日月星辰交相為用，天的形體就說盡了。靜而大的叫「太柔」，靜而小的叫「少柔」；動而大的叫「太剛」，動而小的叫「少剛」。太柔落實為水，太剛落實為火，少柔落實為土，少剛落實為石；水火土石交相為用，地的形體就說盡了。日主暑，月主寒，星主晝，辰主夜；暑寒晝夜交相為用，天的變動就說盡了。水成雨，火成風，土成露，石成雷；雨風露雷交相為用，地的化育就說盡了。暑改變物的「性」，寒改變物的「情」，晝改變物的「形」，夜改變物的「體」；性情形體交相為用，動物植物所感受的就說盡了。雨化育出走獸，風化育出飛禽，露化育出草，雷化育出木；走飛草木交相為用，動物植物所回應的就說盡了。邵雍在此把天分成日月星辰四象、把地分成水火土石四體，再各生出四變四化，一層一層都按四分，為後文一切數目立下了框架。

走感暑而變者，性之走也；感寒而變者，情之走也；感晝而變者，形之走也；感夜而變者，體之走也。飛感暑而變者，性之飛也；感寒而變者，情之飛也；感晝而變者，形之飛也；感夜而變者，體之飛也。草感暑而變者，性之草也；感寒而變者，情之草也；感晝而變者，形之草也；感夜而變者，體之草也。木感暑而變者，性之木也；感寒而變者，情之木也；感晝而變者，形之木也；感夜而變者，體之木也。

走獸因感受暑氣而變化的，是「性」這一層上的走獸；因感受寒氣而變化的，是「情」這一層上的走獸；因感受白晝而變化的，是「形」這一層上的走獸；因感受黑夜而變化的，是「體」這一層上的走獸。飛禽也是如此：感暑而變的是性之飛，感寒而變的是情之飛，感晝而變的是形之飛，感夜而變的是體之飛。草也是如此：感暑而變的是性之草，感寒而變的是情之草，感晝而變的是形之草，感夜而變的是體之草。木同樣如此：感暑而變的是性之木，感寒而變的是情之木，感晝而變的是形之木，感夜而變的是體之木。走、飛、草、木四類各配性、情、形、體四層，四四相乘得十六，這就是天以暑寒晝夜「變」萬物的十六種情形。

性應雨而化者，走之性也；應風而化者，飛之性也；應露而化者，草之性也；應雷而化者，木之性也。情應雨而化者，走之情也；應風而化者，飛之情也；應露而化者，草之情也；應雷而化者，木之情也。形應雨而化者，走之形也；應風而化者，飛之形也；應露而化者，草之形也；應雷而化者，木之形也。體應雨而化者，走之體也；應風而化者，飛之體也；應露而化者，草之體也；應雷而化者，木之體也。

反過來看，「性」應和雨而化生的，是走獸所具的性；應和風而化生的，是飛禽所具的性；應和露而化生的，是草所具的性；應和雷而化生的，是木所具的性。「情」也是如此：應雨而化的是走獸之情，應風而化的是飛禽之情，應露而化的是草之情，應雷而化的是木之情。「形」也是如此：應雨的是走獸之形，應風的是飛禽之形，應露的是草之形，應雷的是木之形。「體」也是如此：應雨的是走獸之體，應風的是飛禽之體，應露的是草之體，應雷的是木之體。前一段講天以暑寒晝夜「變」物、物以性情形體去「感」；這一段講地以雨風露雷「化」物、物以走飛草木去「應」。感與應各得十六，合成三十二，天地與萬物之間的往來就這樣被安置進一張方格裡。

性之走善色，情之走善聲，形之走善氣，體之走善味；性之飛善色，情之飛善聲，形之飛善氣，體之飛善味；性之草善色，情之草善聲，形之草善氣，體之草善味；性之木善色，情之木善聲，形之木善氣，體之木善味；走之性善耳，飛之性善目，草之性善口，木之性善鼻；走之情善耳，飛之情善目，草之情善口，木之情善鼻；走之形善耳，飛之形善目，草之形善口，木之形善鼻；走之體善耳，飛之體善目，草之體善口，木之體善鼻。夫人也者，暑寒晝夜無不變，雨風露雷無不化，性情形體無不感，走飛草木無不應，所以目善萬物之色，耳善萬物之聲，鼻善萬物之氣，口善萬物之味。靈於萬物，不亦宜乎！

性這一層的走獸長於辨色，情這一層的走獸長於辨聲，形這一層的走獸長於辨氣，體這一層的走獸長於辨味；飛禽、草、木依性情形體分開來看，也各自長於色、聲、氣、味。反過來說，走獸之性長於耳，飛禽之性長於目，草之性長於口，木之性長於鼻；走獸的情、形、體三層，以及飛禽、草、木的這三層，同樣各以耳、目、口、鼻為所長。至於人，暑寒晝夜沒有一樣不能使他變，雨風露雷沒有一樣不能使他化，性情形體沒有一樣不能感，走飛草木沒有一樣不能應，所以人的眼睛能盡收萬物之色，耳朵能盡收萬物之聲，鼻子能盡收萬物之氣，嘴巴能盡收萬物之味。人在萬物之中最為靈秀，不是理所當然的嗎！邵雍先把動植分成十六類而各有所長，再指出唯獨人兼備四感四應、總攬色聲氣味，這就為下一篇「人是物之至者」預先張本。

人之所以能靈於萬物者，謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味者，萬物之體也；目耳鼻口者，萬人之用也。體無定用，惟變是用。用無定體，惟化是體。體用交而人物之道於是乎備矣。

人之所以能在萬物之中獨稱靈秀，是因為眼睛能收納萬物的顏色，耳朵能收納萬物的聲音，鼻子能收納萬物的氣息，嘴巴能收納萬物的滋味。聲、色、氣、味是萬物的「體」，目、耳、鼻、口是眾人的「用」。體沒有固定的用，隨著「變」而生用；用沒有固定的體，隨著「化」而成體。體與用交相為用，人與物之間的道理便完備了。邵雍這裡所說的體，是被認取的對象；所說的用，是能認取的官能。二者相交，才有所謂認識。

然則人亦物也，聖亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物，有兆物之物。為兆物之物，豈非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。為兆人之人，豈非聖乎？

這樣說來，人也是物之一種，聖人也是人之一種。物裡面，有隻抵得上一物的物，有抵得上十物的物，有抵得上百物、千物、萬物、億物、兆物的物。能抵得上兆物的那一種物，豈不就是人嗎？人裡面也一樣，有隻抵得上一人的人，有抵得上十人、百人、千人、萬人、億人、兆人的人。能抵得上兆人的那一種人，豈不就是聖人嗎？邵雍用一、十、百、千、萬、億、兆七級來衡量物與人，是要說明同樣是物、同樣是人，其分量卻能相差到億兆之數；人在物中居於最高一級，聖在人中居於最高一級。

是知人也者，物之至者也；聖也者，人之至者也。物之至者，始得謂之物之物也；人之至者，始得謂之人之人也。夫物之物者，至物之謂也；人之人者，至人之謂也。以一至物而當一至人，則非聖人而何？人謂之不聖，則吾不信也。何哉？謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世者焉。又謂其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又謂其能以上識天時，下盡地理，中盡物情，通照人事者焉。又謂其能以彌綸天地，出入造化，進退古今，表裡人物者焉。

由此可知：人，是物之中登峰造極的；聖人，是人之中登峰造極的。惟有物中至極者，才配稱作「物之物」；惟有人中至極者，才配稱作「人之人」。所謂物之物，就是至極之物；所謂人之人，就是至極之人。用一個至極之物去充當一個至極之人，那不是聖人又是什麼？若有人說這樣的人還算不得聖，我是不信的。為什麼？因為他能以一己之心看透萬人之心，以一己之身看透萬人之身，以一物看透萬物，以一世看透萬世；因為他能以自己的心代行天的意旨，以自己的口代宣天的言語，以自己的手代成天的功業，以自己的身代任天的事務；因為他能上識天時的運行，下盡地理的條貫，中盡萬物的情狀，並把人間之事一概照察無遺；也因為他能包舉天地，出入於造化之中，上下於古今之間，把人與物的表裡都貫通起來。

噫！聖人者，非世世而效聖焉，吾不得而目見之也。雖然吾不得而目見之，察其心，觀其跡，探其體，潛其用，雖億千萬年亦可以理知之也。人或告我曰：“天地之外，別有天地萬物，異乎此天地萬物。”則吾不得而知之也。非惟吾不得而知之也，聖人亦不得而知之也。凡言知者，謂其心得而知之也；言言者，謂其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以心不可得知而知之，是謂妄知也；以口不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎？

唉！聖人並不是代代都有的，我沒有機會親眼見到。雖然親眼見不到，但只要考察他的用心、觀察他的行跡、探究他的本體、體味他的功用，縱使隔了千萬億年，也一樣可以憑道理推知他。假如有人對我說：「這個天地之外，另有一重天地萬物，與眼前的天地萬物截然不同。」那我是無從知道的。不但我無從知道，聖人也無從知道。凡說「知」，指的是心能夠領會；凡說「言」，指的是口能夠說出。心尚且無從領會，口又怎麼說得出來呢？拿心本來不可能知道的事偏說自己知道，這叫「妄知」；拿口本來不可能說清的事偏要去說，這叫「妄言」。我又怎麼能跟著這種荒誕之人去做妄知妄言的事呢？

《易》曰：“窮理盡性以至於命。”所以謂之理者，物之理也。所以謂之性者，天之性也。所以謂之命者，處理性者也。所以能處理性者，非道而何？是知道為天地之本，天地為萬物之本。以天地觀萬物，則萬物為萬物；以道觀天地，則天地亦為萬物。道之道盡之於天矣，天之道盡之於地矣，天地之道盡之於萬物矣，天地萬物之道盡之於人矣。人能知其天地萬物之道所以盡於人者，然後能盡民也。

《周易·說卦傳》說：「窮究物理、窮盡本性，一直推到天命。」這裡所說的「理」，是萬物之理；所說的「性」，是上天賦予的本性；所說的「命」，是安置理與性的那個根據。能夠安置理與性的，除了「道」還能是什麼？由此可知：道是天地的根本，天地是萬物的根本。站在天地的立場去看萬物，萬物就只是萬物；可是站在道的立場去看天地，天地也不過是萬物中的一員。道的道理，在天那裡體現得最完全；天的道理，在地那裡體現得最完全；天地的道理，在萬物那裡體現得最完全；天地萬物的道理，則在人那裡體現得最完全。人若能明白天地萬物之道為何獨獨在人身上得到完全的體現，然後才談得上把百姓的事料理到底。

天之能盡物，則謂之曰昊天；人之能盡民，則謂之曰聖人。謂昊天能異乎萬物，則非所以謂之昊天也；謂聖人能異乎萬民，則非所以謂之聖人也。萬民與萬物同，則聖人固不異乎昊天者矣。然則聖人與昊天為一道。聖人與昊天為一道，則萬民與萬物亦可以為一道。一世之萬民與一世之萬物既可以為一道，則萬世之萬民與萬世之萬物，亦可以為一道也，明矣。

上天能把萬物照料到底，因此稱它為「昊天」；聖人能把百姓照料到底，因此稱他為「聖人」。若說昊天與萬物是兩回事，那就不配叫昊天了；若說聖人與萬民是兩回事，那就不配叫聖人了。萬民與萬物既屬同類，聖人自然也就與昊天無異。既然如此，聖人與昊天走的便是同一條道。聖人與昊天既是同一條道，萬民與萬物也就可以看作同一條道。一個時代的萬民與一個時代的萬物既可以看作同一條道，那麼萬世的萬民與萬世的萬物同為一道，也就明白無疑了。

夫昊天之盡物，聖人之盡民，皆有四府焉。昊天之四府者，春夏秋冬之謂也，陰陽升降於其間矣；聖人之四府者，《易》、《書》、《詩》、《春秋》之謂也，禮樂汙隆於其間矣。春為生物之府，夏為長物之府，秋為收物之府，冬為藏物之府。號物之庶謂之萬，雖曰萬之又萬，其庶能出此昊天之四府者乎？《易》為生民之府，《書》為長民之府，《詩》為收民之府，《春秋》為藏民之府。號民之庶謂之萬，雖曰萬之又萬，其庶能出此聖人之四府者乎？昊天之四府者，時也；聖人之四府者，經也。昊天以時授人，聖人以經法天，天人之事當如何哉？

昊天照料萬物、聖人照料萬民，各有四座「府庫」。昊天的四府就是春、夏、秋、冬，陰陽二氣在其中升降往來；聖人的四府就是《易》《書》《詩》《春秋》，禮樂在其中或衰或盛。春是生物的府庫，夏是長物的府庫，秋是收物的府庫，冬是藏物的府庫。世人形容物類之多，稱之為「萬」，可是縱然萬了又萬，難道跑得出昊天這四座府庫嗎？《易》是生民的府庫，《書》是長民的府庫，《詩》是收民的府庫，《春秋》是藏民的府庫。世人形容民眾之多也稱之為「萬」，可是縱然萬了又萬，難道跑得出聖人這四座府庫嗎？昊天的四府是「時」，聖人的四府是「經」。昊天用四時把節候授給人，聖人用四經去取法上天。天與人之間的事，除此以外還能怎樣呢？

觀春則知《易》之所存乎？觀夏則知《書》之所存乎？觀秋則知《詩》之所存乎？觀冬則知《春秋》之所存乎？

看一看春天，就該明白《易》所安頓的是什麼了吧？看一看夏天，就該明白《書》所安頓的是什麼了吧？看一看秋天，就該明白《詩》所安頓的是什麼了吧？看一看冬天，就該明白《春秋》所安頓的是什麼了吧？上一篇既已把春夏秋冬配作《易》《書》《詩》《春秋》，此處便反過來說：四時的生、長、收、藏，正是四部經書的用意所在。

《易》之《易》者，生生之謂也；《易》之書者，生長之謂也；《易》之《詩》者，生收之謂也；《易》之《春秋》者，生藏之謂也。《書》之《易》者，長生之謂也；《書》之《書》者，長長之謂也；《書》之《詩》者，長收之謂也；《書》之《春秋》者，長藏之謂也。《詩》之《易》者，收生之謂也；《詩》之《書》者，收長之謂也；《詩》之《詩》者，收收之謂也；《詩》之《春秋》者，收藏之謂也。《春秋》之《易》者，藏生之謂也；《春秋》之《書》者，藏長之謂也；《春秋》之《詩》者，藏收之謂也；《春秋》之《春秋》者，藏藏之謂也。

《易》中之《易》，說的是「生中之生」；《易》中之《書》，說的是「生中之長」；《易》中之《詩》，說的是「生中之收」；《易》中之《春秋》，說的是「生中之藏」。《書》中之《易》，說的是「長中之生」；《書》中之《書》，是「長中之長」；《書》中之《詩》，是「長中之收」；《書》中之《春秋》，是「長中之藏」。《詩》中之《易》，是「收中之生」；《詩》中之《書》，是「收中之長」；《詩》中之《詩》，是「收中之收」；《詩》中之《春秋》，是「收中之藏」。《春秋》中之《易》，是「藏中之生」；《春秋》中之《書》，是「藏中之長」；《春秋》中之《詩》，是「藏中之收」；《春秋》中之《春秋》，是「藏中之藏」。四經各含四義，四四相乘而得十六，邵雍以此把四部經書交織成一張方陣，與前面日月星辰配水火土石的算法是同一路數。此段第二句底本作「《易》之書者」，「書」字未加書名號，今仍其舊。

生生者，修夫意者也；生長者，修夫言者也；生收者，修夫象者也；生藏者，修夫數者也。長生者，修夫仁者也；長長者，修夫禮者也；長收者，修夫義者也；長藏者，修夫智者也。收生者，修夫性者也；收長者，修夫情者也；收收者，修夫形者也；收藏者，修夫體者也。藏生者，修夫聖者也；藏長者，修夫賢者也；藏收者，修夫才者也；藏藏者，修夫術者也。

「生中之生」，所修的是「意」；「生中之長」，所修的是「言」；「生中之收」，所修的是「象」；「生中之藏」，所修的是「數」。「長中之生」所修的是「仁」，「長中之長」所修的是「禮」，「長中之收」所修的是「義」，「長中之藏」所修的是「智」。「收中之生」所修的是「性」，「收中之長」所修的是「情」，「收中之收」所修的是「形」，「收中之藏」所修的是「體」。「藏中之生」所修的是「聖」，「藏中之長」所修的是「賢」，「藏中之收」所修的是「才」，「藏中之藏」所修的是「術」。上一段的十六格到這裡各配一個綱目：意、言、象、數屬《易》，仁、禮、義、智屬《書》，性、情、形、體屬《詩》，聖、賢、才、術屬《春秋》。

修夫意者，三皇之謂也；修夫言者，五帝之謂也；修夫象者，三王之謂也；修夫數者，五伯之謂也。修夫仁者，有虞之謂也；修夫禮者，有夏之謂也；修夫義者，有商之謂也；修夫智者，有周之謂也。修夫性者，文王之謂也；修夫情者，武王之謂也；修夫形者，周公之謂也；修夫體者，召公之謂也；修夫聖者，秦穆之謂也；修夫賢者，晉文之謂也；修夫才者，齊桓之謂也；修夫術者，楚莊之謂也。

修「意」的，指的是三皇；修「言」的，指的是五帝；修「象」的，指的是三王；修「數」的，指的是春秋五霸。修「仁」的，指的是虞舜之世；修「禮」的，指的是夏代；修「義」的，指的是商代；修「智」的，指的是周代。修「性」的，指的是周文王；修「情」的，指的是周武王；修「形」的，指的是周公旦；修「體」的，指的是召公奭。修「聖」的，指的是秦穆公；修「賢」的，指的是晉文公；修「才」的，指的是齊桓公；修「術」的，指的是楚莊王。邵雍把上一段的十六個綱目一一落到具體的朝代與人物身上，歷史於是也被編進了他那張四乘四的方格。

皇、帝、王、伯者，《易》之體也；虞、夏、商、周者，《書》之體也；文、武、周、召者，《詩》之體也；秦、晉、齊、楚者，《春秋》之體也。意、言、象、數者，《易》之用也；仁、義、禮、智者，《書》之用也；性、情、形、體者，《詩》之用也；聖、賢、才、術者，《春秋》之用也。用也者，心也。體也者，跡也。心跡之間，有權存焉者，聖人之事也。

皇、帝、王、霸這四等，是《易》的「體」；虞、夏、商、周這四代，是《書》的體；文王、武王、周公、召公這四人，是《詩》的體；秦、晉、齊、楚這四國，是《春秋》的體。意、言、象、數，是《易》的「用」；仁、義、禮、智，是《書》的用；性、情、形、體，是《詩》的用；聖、賢、才、術，是《春秋》的用。所謂用，指的是心；所謂體，指的是跡。而在心與跡之間還有一個「權」——因時制宜、隨事斟酌，那才是聖人分內的事。

三皇同意而異化，五帝同言而異教，三王同象而異勸，五伯同數而異率。同意而異化者，必以道。以道化民者，民亦以道歸之，故尚自然。夫自然者，無為無有之謂也。無為者，非不謂也，不固為者也，故能廣；無有者，非不有也，不固有者也，故能大。廣大悉備而不固為固有者，其惟三皇乎？是故知能以道化天下者，天下亦以道歸焉。所以聖人有言曰：“我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無慾而民自樸。”其斯之謂歟？

三皇在「意」上相同而各自的教化不同，五帝在「言」上相同而各自的教導不同，三王在「象」上相同而各自的勸勉不同，五霸在「數」上相同而各自的統率不同。所謂同意而異化，必定是靠「道」。用道來化育百姓，百姓也就用道來歸附他，所以三皇之世崇尚自然。所謂自然，就是「無為」「無有」。無為並不是什麼都不做，而是不固執地去做，所以能夠寬廣；無有並不是什麼都沒有，而是不固執地佔有，所以能夠宏大。寬廣宏大樣樣具備，卻不固執地去做、不固執地佔有，這大概只有三皇做得到吧？由此可知，能用道去化育天下的，天下也就用道來歸附他。所以《老子》第五十七章有言：「我不妄加作為而百姓自然歸化，我不生事擾民而百姓自然富足，我喜好清靜而百姓自然端正，我沒有貪慾而百姓自然淳樸。」說的正是這個道理吧？另按：「無為者，非不謂也」的「謂」字，底本如此，當是「為」字之訛，今存其舊。

三皇同仁而異化，五帝同禮而異教，三王同義而異勸，五伯同智而異率。同禮而異教者，必以德。以德教民者，民亦以德歸之，故尚讓。夫讓也者，先人後己之謂也。以天下授人而不為輕，若素無之也。受人之天下而不為重，若素有之也。若素無素有者，謂不己無己有之也。若己無已有，則舉一毛以取與於人，猶有貪吝之心生焉，而況天下者乎？能知其天下之天下，非己之天下者，其惟五帝乎？是故知能以德教天下者，天下亦以德歸焉。所以聖人有言曰：“垂衣裳而天下治。”蓋取諸乾坤，其斯之謂歟？

三皇在「仁」上相同而教化各異，五帝在「禮」上相同而教導各異，三王在「義」上相同而勸勉各異，五霸在「智」上相同而統率各異。所謂同禮而異教，必定是靠「德」。用德來教導百姓，百姓也就用德來歸附他，所以五帝之世崇尚謙讓。所謂讓，就是先人後己。把整個天下交給別人而不覺得是輕易捨棄，好像自己本來就不曾擁有；接過別人交來的天下而不覺得是沉重負擔，好像自己本來就已擁有。所謂「本來不曾有、本來已經有」，是說不把「無」和「有」繫在自己身上。若心裡存了「我沒有」「我擁有」的念頭，那麼就是拿一根毫毛與人往來，也會生出貪吝之心，何況是整個天下呢？能明白天下是天下人的天下、不是自己一人的天下，大概只有五帝吧？由此可知，能用德去教導天下的，天下也就用德來歸附他。所以《周易·繫辭下》說：「垂衣拱手而天下大治。」那是取法於乾、坤兩卦的意思，說的正是這個道理吧？

三皇同性而異化，五帝同情而異教，三王同形而異勸，五伯同體而異率。同形而異勸者，必以功。以功勸民者，民亦以功歸之，故尚政。夫政也者，正也，以正正夫不正之謂也。天下之正，莫如利民焉；天下之不正，莫如害民焉。能利民者正，則謂之曰王矣；能害民者不正，則謂之曰賊矣。以利除害，安有去王耶？以王去賊，安有弒君耶？是故知王者正也，能以功正天下之不正者，天下亦以功歸焉。所以聖人有言曰：“天地革而四時成。湯武革命，順乎天而應乎人。”其斯之謂歟？

三皇在「性」上相同而教化各異，五帝在「情」上相同而教導各異，三王在「形」上相同而勸勉各異，五霸在「體」上相同而統率各異。所謂同形而異勸，必定是靠「功」。用功業來勸勉百姓，百姓也就用功業來歸附他，所以三王之世崇尚政事。所謂政，就是「正」，用端正去糾正那不端正的。天下最端正的事，莫過於使百姓得利；天下最不端正的事，莫過於使百姓受害。能使百姓得利便是正，這樣的人就稱之為王；使百姓受害便是不正，這樣的人就稱之為賊。用有利的去除掉有害的，哪裡談得上是除掉王？用王去除掉賊，哪裡談得上是弒君？由此可知，王就是正；能憑功業去糾正天下的不正，天下也就用功業來歸附他。所以《周易·革卦》彖傳說：「天地更革而四時形成。商湯、周武變革天命，上順乎天意而下應乎人心。」說的正是這個道理吧？

三皇同聖而異化，五帝同賢而異教，三王同才而異勸，五伯同術而異率。同術而異率者，必以力。以力率民者，民亦以力歸之，故尚爭。夫爭也者，爭夫利者也。取以利不以義，然後謂之爭。小爭交以言，大爭交以兵，爭夫強弱者也。猶借夫名焉者，謂之曲直；名也者，命物正事之稱也；利也者，養人成務之具也。名不以仁，無以守業；利不以義，無以居功。利不以功居，名不以業守，則亂矣，民所以必爭之也。

三皇在「聖」上相同而教化各異，五帝在「賢」上相同而教導各異，三王在「才」上相同而勸勉各異，五霸在「術」上相同而統率各異。所謂同術而異率，必定是靠「力」。用武力來統率百姓，百姓也就用武力來歸附他，所以霸者之世崇尚爭奪。所謂爭，爭的是利。取物只講利而不講義，這才叫作爭。小的爭執彼此用言語交鋒，大的爭執彼此用兵刃交鋒，爭的是誰強誰弱。爭鬥之中還要借一個名義，那便是所謂曲直。「名」是給事物定稱呼、把事情擺正的稱謂；「利」是養活人、成就事業的憑藉。名若不以仁為本，就守不住基業；利若不以義為本，就擔不起功勞。利不憑功勞而據有，名不憑基業而保守，天下就亂了，百姓也因此非爭不可。

五伯者，借虛名以爭實利者也。帝不足則王，王不足則伯，伯又不足則左衽矣。然則五伯不謂無功於中國，語其王則未也，過左衽則遠矣。周之東遷，文武之功德於是乎盡矣，猶能維持二十四君，王室不絕如線，秦楚不敢屠害中原者，由五伯借名之力也。是故知能以力率天下者，天下亦以力歸焉。所以聖人有言曰：“眇能視，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人為于大君。”其斯之謂歟？

五霸就是藉著虛名去爭實利的人。做帝的分量不夠就退一步做王，做王的分量不夠就退一步做霸，做霸的分量再不夠，中原就要淪為披髮左衽的夷狄之地了。這樣說來，五霸對中原不能說毫無功勞；要講他們夠得上王道，那還差著一層，但比起淪為左衽，畢竟相去很遠。周室東遷以後，文王武王的功德到此已經耗盡，卻還能維持二十四代君主，王室雖衰而未絕，秦、楚不敢公然屠戮中原，靠的正是五霸借名號所生出的那點力量。由此可知，能憑武力統率天下的，天下也就用武力來歸附他。所以《周易·履卦》六三爻辭說：「眼睛半瞎卻勉強能看，腿腳跛了卻勉強能走；踩著老虎尾巴，被虎咬傷，凶險；這是勇武之人替大君辦事的樣子。」說的正是五霸這種情形吧？

夫意也者，盡物之性也；言也者，盡物之情也；象也者，盡物之形也；數也者，盡物之體也。仁也者，盡人之聖也；禮也者，盡人之賢也；義也者，盡人之才也；智也者，盡人之術也。盡物之性者謂之道，盡物之情者謂之德，盡物之形者謂之功，盡物之體者謂之力。盡人之聖者謂之化，盡人之賢者謂之教，盡人之才者謂之勸，盡人之術者謂之率。道德功力者，存乎體者也；化教勸率者，存乎用者也。體用之間有變存焉者，聖人之業也。

所謂「意」，是把物的性窮究到底；所謂「言」，是把物的情窮究到底；所謂「象」，是把物的形窮究到底；所謂「數」，是把物的體窮究到底。所謂「仁」，是把人身上的聖窮究到底；所謂「禮」，是把人身上的賢窮究到底；所謂「義」，是把人身上的才窮究到底；所謂「智」，是把人身上的術窮究到底。窮盡物之性的叫「道」，窮盡物之情的叫「德」，窮盡物之形的叫「功」，窮盡物之體的叫「力」；窮盡人之聖的叫「化」，窮盡人之賢的叫「教」，窮盡人之才的叫「勸」，窮盡人之術的叫「率」。道、德、功、力屬於「體」這一邊，化、教、勸、率屬於「用」這一邊。而在體與用之間還存著一個「變」，那就是聖人的事業。

夫變也者，昊天生萬物之謂也；權也者，聖人生萬民之謂也。非生物，非生民，而得謂之權變乎？

所謂「變」，指的是昊天化生萬物；所謂「權」，指的是聖人養育萬民。若既不能化生萬物，又不能養育萬民，還配稱作權變嗎？上文說體用之間有「變」、心跡之間有「權」，此處便點明：變與權都不是臨事取巧的機變，而是造化與治化生生不息的能力。