皇极经世书 · 第 34 卷

古甲九癸玉玉玉玉 未未未未心审禁○ 一音 □□近揆玉玉玉玉 四音 未未未未○○○十 四声 坤巧丘弃玉玉玉玉 七声 未未未未男坎欠○ □□乾蚪玉玉玉玉 未未未未○○○妾 黑花香血玉玉玉玉 未未未未●●●● 二音 黄华雄贤玉玉玉玉 四音 未未未未●●●● 四声 五瓦仰□玉玉玉玉 八声 未未未未●●●● 吾牙月尧玉玉玉玉 未未未未●●●● 安亚乙一玉玉玉玉 未未未未●●●● 三音 □爻壬寅玉玉玉玉 四音 未未未未●●●● 四声 母马美米玉玉玉玉 九声 未未未未●●●● 目貌眉民玉玉玉玉 未未未未●●●● 夫法□飞玉玉玉玉 未未未未●●●● 四音 父凡□吠玉玉玉玉 四音 未未未未●●●● 四声 武晚□尾玉玉玉玉 十声 未未未未●●●● 文万□未玉玉玉玉 未未未未●●●●

左半改由《入声翕唱吕四之四》领唱，此图与前三图不同：第四声的入声翕位是有字的，就是「玉」，所以每行之下连书「玉玉玉玉」，不再是空圈。它依次去唱第一音（古甲九癸、□□近揆、坤巧丘弃、□□乾蚪）、第二音（黑花香血、黄华雄贤、五瓦仰□、吾牙月尧）、第三音（安亚乙一、□爻壬寅、母马美米、目貌眉民）、第四音（夫法□飞、父凡□吠、武晚□尾、文万□未）。四个「玉」字并列，是说同一个声位要分别与该音的开、发、收、闭四位相配，配出四组声音。右半《闭音浊和律四之四》以「未」和到第七声（心审禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾），随后第八、九、十三声皆无声位，写作「未未未未●●●●」。一图之中，左边由虚转实，右边由实入虚，恰成对照。邵雍所谓「唱」与「和」，并非真有人在诵读，而是把每一个声位与每一个音位强为相配，看这一百一十二声与一百五十二音之间共能生出多少组合。

卜百丙必玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶多可个舌 五音 步白备鼻玉玉玉玉 五音 瓶瓶瓶瓶禾火化八 四声 普扑品匹玉玉玉玉 一声 瓶瓶瓶瓶开宰爱○ 旁排平瓶玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶回每退○ 东丹帝■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶良两向○ 六音 兑大弟■玉玉玉玉 五音 瓶瓶瓶瓶光广况○ 四声 土贪天■玉玉玉玉 二声 瓶瓶瓶瓶丁井亘○ 同覃田■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶兄永莹○ 乃你女■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶千典旦○ 七音 内南年■玉玉玉玉 五音 瓶瓶瓶瓶元犬半○ 四声 老冷吕■玉玉玉玉 三声 瓶瓶瓶瓶臣引艮○ 鹿荦离■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶君允巽○ 走哉足■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶刀早孝岳 八音 自在匠■玉玉玉玉 五音 瓶瓶瓶瓶毛宝报霍 四声 草采七■玉玉玉玉 四声 瓶瓶瓶瓶牛斗奏六 曹才全■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶○○○玉

左半续以「玉」唱第五音（卜百丙必、步白备鼻、普扑品匹、旁排平瓶）、第六音（东丹帝■、兑大弟■、土贪天■、同覃田■）、第七音（乃你女■、内南年■、老冷吕■、鹿荦离■）、第八音（走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■）。这四音之中，唇音一类四位俱全，舌头、泥来、齿头三类则闭位皆缺。右半另起《闭音浊和律四之五》：第五音的闭浊位有字，作「瓶」，「瓶瓶瓶瓶」去和第一声（多可个舌、禾火化八、开宰爱○、回每退○）、第二声（良两向○、光广况○、丁井亘○、兄永莹○）、第三声（千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○）、第四声（刀早孝岳、毛宝报霍、牛斗奏六、○○○玉）。「蚪、尧、民、未、瓶」是石音闭浊这一格仅有的五个字，第五音的「瓶」是最后一个；自第六音以下便全是「■」，所谓「石石音五」，指的就是这五个字。

思三星■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶妻子四日 九音 寺□象■玉玉玉玉 五音 瓶瓶瓶瓶衰○帅骨 四声 □□□■玉玉玉玉 五声 瓶瓶瓶瓶○○○德 □□□■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶龟水贵北 ■山手■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶宫孔众○ 十音 ■士石■玉玉玉玉 五音 瓶瓶瓶瓶龙甬用○ 四声 ■□耳■玉玉玉玉 六声 瓶瓶瓶瓶鱼鼠去○ ■□二■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶乌虎兔○ ■庄震■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶心审禁○ 十一音 ■乍□■玉玉玉玉 五音 瓶瓶瓶瓶○○○十 四声 ■叉赤■玉玉玉玉 七声 瓶瓶瓶瓶男坎欠○ ■崇辰■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶○○○妾 ■卓中■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶●●●● 十二音 ■宅直■玉玉玉玉 五音 瓶瓶瓶瓶●●●● 四声 ■拆丑■玉玉玉玉 八声 瓶瓶瓶瓶●●●● ■茶呈■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶●●●●

左半以第九音（思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■）、第十音（■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■）、第十一音（■庄震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■）、第十二音（■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■）唱完《入声翕唱吕四之四》，「玉」字遍唱十二音四十八位而止。右半《闭音浊和律四之五》以「瓶」和第五声（妻子四日、衰○帅骨、○○○德、龟水贵北）、第六声（宫孔众○、龙甬用○、鱼鼠去○、乌虎兔○）、第七声（心审禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾），到第八声则四行皆「●」，写作「瓶瓶瓶瓶●●●●」。声图里的「○」与「●」判然有别：「○」是这个声位存在，只是当时找不到字来充当；「●」是连声位也没有。音图里的「□」与「■」同此分别。四种符号缺一不可，否则一百一十二与一百五十二这两个数便无从算起。

古甲九癸北北北北 瓶瓶瓶瓶●●●● 一音 □□近揆北北北北 五音 瓶瓶瓶瓶●●●● 五声 坤巧丘弃北北北北 九声 瓶瓶瓶瓶●●●● □□乾蚪北北北北 瓶瓶瓶瓶●●●● 黑花香血北北北北 瓶瓶瓶瓶●●●● 二音 黄华雄贤北北北北 五音 瓶瓶瓶瓶●●●● 五声 五瓦仰□北北北北 十声 瓶瓶瓶瓶●●●● 吾牙月尧北北北北 瓶瓶瓶瓶●●●●

左半改由《入声翕唱吕四之五》领唱：第五声的入声翕位也是有字的，作「北」，故每行之下连书「北北北北」。它先唱第一音（古甲九癸、□□近揆、坤巧丘弃、□□乾蚪）与第二音（黑花香血、黄华雄贤、五瓦仰□、吾牙月尧）。这个「北」字，就是图首「辰辰声入翕」一栏中第五声所取之字，与第四声的「玉」、第七声的「妾」同为该格仅有的三个实字。右半《闭音浊和律四之五》以「瓶」去和第九声、第十声，两声四行皆无，故通作「瓶瓶瓶瓶●●●●」；第五音至此和遍十声，本图告终。

安亚乙一北北北北 ■■■■多可个舌 三音 □爻壬寅北北北北 六音 ■■■■禾火化八 五声 母马美米北北北北 一声 ■■■■开宰爱○ 目貌眉民北北北北 ■■■■回每退○ 夫法□飞北北北北 ■■■■良两向○ 四音 父凡□吠北北北北 六音 ■■■■光广况○ 五声 武晚□尾北北北北 二声 ■■■■丁井亘○ 文万□未北北北北 ■■■■兄永莹○ 卜百丙必北北北北 ■■■■千典旦○ 五音 步白备鼻北北北北 六音 ■■■■元犬半○ 五声 普扑品匹北北北北 三声 ■■■■臣引艮○ 旁排平瓶北北北北 ■■■■君允巽○ 东丹帝■北北北北 ■■■■刀早孝岳 六音 兑大弟■北北北北 六音 ■■■■毛宝报霍 五声 土贪天■北北北北 四声 ■■■■牛斗奏六 同覃田■北北北北 ■■■■○○○玉

左半续以「北」唱第三音（安亚乙一、□爻壬寅、母马美米、目貌眉民）、第四音（夫法□飞、父凡□吠、武晚□尾、文万□未）、第五音（卜百丙必、步白备鼻、普扑品匹、旁排平瓶）、第六音（东丹帝■、兑大弟■、土贪天■、同覃田■）。右半另起《闭音浊和律四之六》，而第六音的闭浊位已无音可立，只作「■」，于是通篇写成「■■■■」去和天声：先和第一声（多可个舌、禾火化八、开宰爱○、回每退○）、第二声（良两向○、光广况○、丁井亘○、兄永莹○）、第三声（千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○）、第四声（刀早孝岳、毛宝报霍、牛斗奏六、○○○玉）。既然音位本无，何以还要一一去和？因为邵雍要的是一个完整的方阵：十二音各占四行四位，共一百九十二格，有音者一百五十二，无音者四十，两数相加才是天地间音位的全数；缺了这四十格，一百五十二之数便无所对照。

乃你女■北北北北 ■■■■妻子四日 七音 内南年■北北北北 六音 ■■■■衰○帅骨 五声 老冷吕■北北北北 五声 ■■■■○○○德 鹿荦离■北北北北 ■■■■龟水贵北 走哉足■北北北北 ■■■■宫孔众○ 八音 自在匠■北北北北 六音 ■■■■龙甬用○ 五声 草采七■北北北北 六声 ■■■■鱼鼠去○ 曹才全■北北北北 ■■■■乌虎兔○ 思三星■北北北北 ■■■■心审禁○ 九音 寺□象■北北北北 六音 ■■■■○○○十 五声 □□□■北北北北 七声 ■■■■男坎欠○ □□□■北北北北 ■■■■○○○妾

左半以「北」唱第七音（乃你女■、内南年■、老冷吕■、鹿荦离■）、第八音（走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■）、第九音（思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■）。第九音第三、四行连书「□□□■」，是全图空得最彻底的一类：三位有音无字，一位连音也无。右半《闭音浊和律四之六》以「■」和第五声（妻子四日、衰○帅骨、○○○德、龟水贵北）、第六声（宫孔众○、龙甬用○、鱼鼠去○、乌虎兔○）、第七声（心审禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾）。第六声四行皆以「○」收尾，说明宫、龙、鱼、乌这一类合口韵在入声上没有相应的字；第七声却反过来，只在入声位上有「十」「妾」二字，平、上、去三位反倒空着。

■山手■北北北北 ■■■■●●●● 十音 ■士石■北北北北 六音 ■■■■●●●● 五声 ■□耳■北北北北 八声 ■■■■●●●● ■□二■北北北北 ■■■■●●●● ■庄震■北北北北 ■■■■●●●● 十一音 ■乍□■北北北北 六音 ■■■■●●●● 五声 ■叉赤■北北北北 九声 ■■■■●●●● ■崇辰■北北北北 ■■■■●●●● ■卓中■北北北北 ■■■■●●●● 十二音 ■宅直■北北北北 六音 ■■■■●●●● 五声 ■拆丑■北北北北 十声 ■■■■●●●● ■茶呈■北北北北 ■■■■●●●●

左半以第十音（■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■）、第十一音（■庄震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■）、第十二音（■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■）唱毕《入声翕唱吕四之五》，「北」字遍唱十二音而止。右半《闭音浊和律四之六》和到第八、九、十三声，声位既无，音位亦无，于是整段十二行都作「■■■■●●●●」，一个字也没有。这一片纯符号的方阵最容易被后人当作残缺剔去，其实它正是邵雍推数的骨架：唯有空位也占格，「声一百一十二、音一百五十二」的乘积才有着落，声音相唱和之数才能推到万物身上去。

古甲九癸○○○○ ■■■■多可个舌 一音 □□近揆○○○○ 七音 ■■■■禾火化八 六声 坤巧丘弃○○○○ 一声 ■■■■开宰爱○ □□乾蚪○○○○ ■■■■回每退○ 黑花香血○○○○ ■■■■良两向○ 二音 黄华雄贤○○○○ 七音 ■■■■光广况○ 六声 五瓦仰□○○○○ 二声 ■■■■丁井亘○ 吾牙月尧○○○○ ■■■■兄永莹○ 安亚乙一○○○○ ■■■■千典旦○ 三音 □爻壬寅○○○○ 七音 ■■■■元犬半○ 六声 母马美米○○○○ 三声 ■■■■臣引艮○ 目貌眉民○○○○ ■■■■君允巽○ 夫法□飞○○○○ ■■■■刀早孝岳 四音 父凡□吠○○○○ 七音 ■■■■毛宝报霍 六声 武晚□尾○○○○ 四声 ■■■■牛斗奏六 文万□未○○○○ ■■■■○○○玉

左半改由《入声翕唱吕四之六》领唱：第六声的入声翕位又回到有声无字，作「○○○○」，依次唱第一音（古甲九癸、□□近揆、坤巧丘弃、□□乾蚪）、第二音（黑花香血、黄华雄贤、五瓦仰□、吾牙月尧）、第三音（安亚乙一、□爻壬寅、母马美米、目貌眉民）、第四音（夫法□飞、父凡□吠、武晚□尾、文万□未）。右半另起《闭音浊和律四之七》：第七音的闭浊位无音，仍作「■■■■」，去和第一声（多可个舌、禾火化八、开宰爱○、回每退○）、第二声（良两向○、光广况○、丁井亘○、兄永莹○）、第三声（千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○）、第四声（刀早孝岳、毛宝报霍、牛斗奏六、○○○玉）。源文此处把两图的标题并作一行，正说明左右两栏本是各自独立的两张表，只因刻在同一版面上才并列成行；读时须各依本栏直下，不可横着连读。

卜百丙必○○○○ ■■■■妻子四日 五音 步白备鼻○○○○ 七音 ■■■■衰○帅骨 六声 普扑品匹○○○○ 五声 ■■■■○○○德 旁排平瓶○○○○ ■■■■龟水贵北 东丹帝■○○○○ ■■■■宫孔众○ 六音 兑大弟■○○○○ 七音 ■■■■龙甬用○ 六声 土贪天■○○○○ 六声 ■■■■鱼鼠去○ 同覃田■○○○○ ■■■■乌虎兔○ 乃你女■○○○○ ■■■■心审禁○ 七音 内南年■○○○○ 七音 ■■■■○○○十 六声 老冷吕■○○○○ 七声 ■■■■男坎欠○ 鹿荦离■○○○○ ■■■■○○○妾

左半续唱第五音（卜百丙必、步白备鼻、普扑品匹、旁排平瓶）、第六音（东丹帝■、兑大弟■、土贪天■、同覃田■）、第七音（乃你女■、内南年■、老冷吕■、鹿荦离■），领唱的仍是第六声的空圈。第五音四行十六位无一空缺，是十二音中最完整的一类；第六、七两音则闭位皆无。右半《闭音浊和律四之七》以「■」和第五声（妻子四日、衰○帅骨、○○○德、龟水贵北）、第六声（宫孔众○、龙甬用○、鱼鼠去○、乌虎兔○）、第七声（心审禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾）。第五声第二行「衰○帅骨」，上声一位有音无字；第三行「○○○德」，平、上、去三位皆空而独存入声的「德」字。这类参差不齐之处，邵雍一概照实标出，不肯削足适履。

走哉足■○○○○ ■■■■●●●● 八音 自在匠■○○○○ 七音 ■■■■●●●● 六声 草采七■○○○○ 八声 ■■■■●●●● 曹才全■○○○○ ■■■■●●●● 思三星■○○○○ ■■■■●●●● 九音 寺□象■○○○○ 七音 ■■■■●●●● 六声 □□□■○○○○ 九声 ■■■■●●●● □□□■○○○○ ■■■■●●●● ■山手■○○○○ ■■■■●●●● 十音 ■士石■○○○○ 七音 ■■■■●●●● 六声 ■□耳■○○○○ 十声 ■■■■●●●● ■□二■○○○○ ■■■■●●●●

左半以第八音（走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■）、第九音（思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■）、第十音（■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■）继续唱，第六声的入声翕位始终是空圈。右半《闭音浊和律四之七》和到第八、九、十三声，四行皆无声，故并作「■■■■●●●●」。左右合看：左栏是一个空的声位去唱十二个音，右栏是一个空的音位去和十个声，两边同时落空，而格式丝毫不乱。邵雍作《皇极经世》，本以数推天地始终，声音一门也是这个路数——先把可用之位数定死，再以声乘音、以音乘声，得出声音相配的总数，然后由声音之数转说动植万物之数。

■庄震■○○○○ ■■■■多可个舌 十一音 ■乍□■○○○○ 八音 ■■■■禾火化八 六声 ■叉赤■○○○○ 一声 ■■■■开宰爱○ ■崇辰■○○○○ ■■■■回每退○ ■卓中■○○○○ ■■■■良两向○ 十二音 ■宅直■○○○○ 八音 ■■■■光广况○ 六声 ■拆丑■○○○○ 二声 ■■■■丁井亘○ ■茶呈■○○○○ ■■■■兄永莹○

左半以第十一音（■庄震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■）与第十二音（■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■）唱完《入声翕唱吕四之六》，第六声的空位至此遍配十二音。右半另起《闭音浊和律四之八》：第八音的闭浊位同样无音，作「■■■■」，先和第一声（多可个舌、禾火化八、开宰爱○、回每退○）与第二声（良两向○、光广况○、丁井亘○、兄永莹○）。自第六音起，闭浊这一格连着七个音都是「■」，所以从这里直到本篇结束，右栏再不会出现一个音字，只剩「■■■■」与十声轮转相配。

古甲九癸妾妾妾妾 ■■■■千典旦○ 一音 □□近揆妾妾妾妾 八音 ■■■■元犬半○ 七声 坤巧丘弃妾妾妾妾 三声 ■■■■臣引艮○ □□乾蚪妾妾妾妾 ■■■■君允巽○ 黑花香血妾妾妾妾 ■■■■刀早孝岳 二音 黄华雄贤妾妾妾妾 八音 ■■■■毛宝报霍 七声 五瓦仰□妾妾妾妾 四声 ■■■■牛斗奏六 吾牙月尧妾妾妾妾 ■■■■○○○玉 安亚乙一妾妾妾妾 ■■■■妻子四日 三音 □爻壬寅妾妾妾妾 八音 ■■■■衰○帅骨 七声 母马美米妾妾妾妾 五声 ■■■■○○○德 目貌眉民妾妾妾妾 ■■■■龟水贵北 夫法□飞妾妾妾妾 ■■■■宫孔众○ 四音 父凡□吠妾妾妾妾 八音 ■■■■龙甬用○ 七声 武晚□尾妾妾妾妾 六声 ■■■■鱼鼠去○ 文万□未妾妾妾妾 ■■■■乌虎兔○

左半改由《入声翕唱吕四之七》领唱：第七声的入声翕位有字，作「妾」，故每行之下连书「妾妾妾妾」。这是「辰辰声入翕」一格中第三个也是最后一个实字，前两个是第四声的「玉」和第五声的「北」。它依次唱第一音（古甲九癸、□□近揆、坤巧丘弃、□□乾蚪）、第二音（黑花香血、黄华雄贤、五瓦仰□、吾牙月尧）、第三音（安亚乙一、□爻壬寅、母马美米、目貌眉民）、第四音（夫法□飞、父凡□吠、武晚□尾、文万□未）。右半《闭音浊和律四之八》以「■」和第三声（千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○）、第四声（刀早孝岳、毛宝报霍、牛斗奏六、○○○玉）、第五声（妻子四日、衰○帅骨、○○○德、龟水贵北）、第六声（宫孔众○、龙甬用○、鱼鼠去○、乌虎兔○）。左栏有字而右栏无音，这一段是全篇中「实唱虚和」最分明的地方。

卜百丙必妾妾妾妾 ■■■■心审禁○ 五音 步白备鼻妾妾妾妾 八音 ■■■■○○○十 七声 普扑品匹妾妾妾妾 七声 ■■■■男坎欠○ 旁排平瓶妾妾妾妾 ■■■■○○○妾 东丹帝■妾妾妾妾 ■■■■●●●● 六音 兑大弟■妾妾妾妾 八音 ■■■■●●●● 七声 土贪天■妾妾妾妾 八声 ■■■■●●●● 同覃田■妾妾妾妾 ■■■■●●●● 乃你女■妾妾妾妾 ■■■■●●●● 七音 内南年■妾妾妾妾 八音 ■■■■●●●● 七声 老冷吕■妾妾妾妾 九声 ■■■■●●●● 鹿荦离■妾妾妾妾 ■■■■●●●● 走哉足■妾妾妾妾 ■■■■●●●● 八音 自在匠■妾妾妾妾 八音 ■■■■●●●● 七声 草采七■妾妾妾妾 十声 ■■■■●●●● 曹才全■妾妾妾妾 ■■■■●●●●

左半续以「妾」唱第五音（卜百丙必、步白备鼻、普扑品匹、旁排平瓶）、第六音（东丹帝■、兑大弟■、土贪天■、同覃田■）、第七音（乃你女■、内南年■、老冷吕■、鹿荦离■）、第八音（走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■）。右半《闭音浊和律四之八》先和第七声（心审禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾）：此处右栏出现的「妾」字与左栏所唱的「妾」，正是同一个声位在两图中的两种身份——在唱图里它是领唱者，在和图里它是被和者，一唱一和而其字不易。随后和第八、九、十三声，四行皆「●」，遂作「■■■■●●●●」。第七声第四行「○○○妾」通行只此一字，邵雍偏取它列入「辰辰声入翕」，可见所谓「用声」，是逐格点数出来的，不是估算出来的。

思三星■妾妾妾妾 ■■■■多可个舌 九音 寺□象■妾妾妾妾 九音 ■■■■禾火化八 七声 □□□■妾妾妾妾 一声 ■■■■开宰爱○ □□□■妾妾妾妾 ■■■■回每退○ ■山手■妾妾妾妾 ■■■■良两向○ 十音 ■士石■妾妾妾妾 九音 ■■■■光广况○ 七声 ■□耳■妾妾妾妾 二声 ■■■■丁井亘○ ■□二■妾妾妾妾 ■■■■兄永莹○ ■庄震■妾妾妾妾 ■■■■千典旦○ 十一音 ■乍□■妾妾妾妾 九音 ■■■■元犬半○ 七声 ■叉赤■妾妾妾妾 三声 ■■■■臣引艮○ ■崇辰■妾妾妾妾 ■■■■君允巽○ ■卓中■妾妾妾妾 ■■■■刀早孝岳 十二音 ■宅直■妾妾妾妾 九音 ■■■■毛宝报霍 七声 ■拆丑■妾妾妾妾 四声 ■■■■牛斗奏六 ■茶呈■妾妾妾妾 ■■■■○○○玉

左半以「妾」唱第九音（思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■）、第十音（■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■）、第十一音（■庄震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■）、第十二音（■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■），《入声翕唱吕四之七》至此唱毕。右半另起《闭音浊和律四之九》：第九音的闭浊位无音，仍作「■■■■」，去和第一声（多可个舌、禾火化八、开宰爱○、回每退○）、第二声（良两向○、光广况○、丁井亘○、兄永莹○）、第三声（千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○）、第四声（刀早孝岳、毛宝报霍、牛斗奏六、○○○玉）。十声之中前七声共二十八行，一行四位，合为一百一十二；凡「■■■■」之音都要与这一百一十二位一一相配，纵然一字不生，格数仍须走满。

古甲九癸●●●● ■■■■妻子四日 一音 □□近揆●●●● 九音 ■■■■衰○帅骨 八声 坤巧丘弃●●●● 五声 ■■■■○○○德 □□乾蚪●●●● ■■■■龟水贵北 黑花香血●●●● ■■■■宫孔众○ 二音 黄华雄贤●●●● 九音 ■■■■龙甬用○ 八声 五瓦仰□●●●● 六声 ■■■■鱼鼠去○ 吾牙月尧●●●● ■■■■乌虎兔○ 安亚乙一●●●● ■■■■心审禁○ 三音 □爻壬寅●●●● 九音 ■■■■○○○十 八声 母马美米●●●● 七声 ■■■■男坎欠○ 目貌眉民●●●● ■■■■○○○妾

左半改由《入声翕唱吕四之八》领唱，而第八声在邵雍的声图里连声位也没有，四行皆「●」，所以领唱的一方写作「●●●●」——这是全篇最彻底的空唱。它仍依次唱第一音（古甲九癸、□□近揆、坤巧丘弃、□□乾蚪）、第二音（黑花香血、黄华雄贤、五瓦仰□、吾牙月尧）、第三音（安亚乙一、□爻壬寅、母马美米、目貌眉民）。右半《闭音浊和律四之九》以「■」和第五声（妻子四日、衰○帅骨、○○○德、龟水贵北）、第六声（宫孔众○、龙甬用○、鱼鼠去○、乌虎兔○）、第七声（心审禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾）。无声之声去唱有字之音，无音之音去和有字之声，两栏一虚一实，位置颠倒而体例不改。

夫法□飞●●●● ■■■■●●●● 四音 父凡□吠●●●● 九音 ■■■■●●●● 八声 武晚□尾●●●● 八声 ■■■■●●●● 文万□未●●●● ■■■■●●●● 卜百丙必●●●● ■■■■●●●● 五音 步白备鼻●●●● 九音 ■■■■●●●● 八声 普扑品匹●●●● 九声 ■■■■●●●● 旁排平瓶●●●● ■■■■●●●● 东丹帝■●●●● ■■■■●●●● 六音 兑大弟■●●●● 九音 ■■■■●●●● 八声 土贪天■●●●● 十声 ■■■■●●●● 同覃田■●●●● ■■■■●●●●

左半以第八声的空位唱第四音（夫法□飞、父凡□吠、武晚□尾、文万□未）、第五音（卜百丙必、步白备鼻、普扑品匹、旁排平瓶）、第六音（东丹帝■、兑大弟■、土贪天■、同覃田■）。右半《闭音浊和律四之九》和到第八、九、十三声，声位既无、音位亦无，十二行尽是「■■■■●●●●」。第八、九、十这三声与第六至第十二这七音，是邵雍留下的虚位：声本有十，实用者七；音本有十二，就闭浊这一格而言实用者只五。虚实并列，才见得「体有定数而用有不足」——这正是《皇极经世》一书反复申说的「体四用三」之义在声音上的落实。读者若把空位一概删去，图虽清爽，数却全乱。

乃你女■●●●● ■■■■多可个舌 七音 内南年■●●●● 十音 ■■■■禾火化八 八声 老冷吕■●●●● 一声 ■■■■开宰爱○ 鹿荦离■●●●● ■■■■回每退○ 走哉足■●●●● ■■■■良两向○ 八音 自在匠■●●●● 十音 ■■■■光广况○ 八声 草采七■●●●● 二声 ■■■■丁井亘○ 曹才全■●●●● ■■■■兄永莹○ 思三星■●●●● ■■■■千典旦○ 九音 寺□象■●●●● 十音 ■■■■元犬半○ 八声 □□□■●●●● 三声 ■■■■臣引艮○ □□□■●●●● ■■■■君允巽○

左半以第八声的空位唱第七音（乃你女■、内南年■、老冷吕■、鹿荦离■）、第八音（走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■）、第九音（思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■）。右半另起《闭音浊和律四之十》：第十音的闭浊位无音，作「■■■■」，先和第一声（多可个舌、禾火化八、开宰爱○、回每退○）、第二声（良两向○、光广况○、丁井亘○、兄永莹○）、第三声（千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○）。第一声这四行是全部声图中字最齐的一声，十六位里只缺两位；愈往后走「○」愈多，到第八声便一字不存。声之由盛而衰，图上看得分明。

■山手■●●●● ■■■■刀早孝岳 十音 ■士石■●●●● 十音 ■■■■毛宝报霍 八声 ■□耳■●●●● 四声 ■■■■牛斗奏六 ■□二■●●●● ■■■■○○○玉 ■庄震■●●●● ■■■■妻子四日 十一音 ■乍□■●●●● 十音 ■■■■衰○帅骨 八声 ■叉赤■●●●● 五声 ■■■■○○○德 ■崇辰■●●●● ■■■■龟水贵北 ■卓中■●●●● ■■■■宫孔众○ 十二音 ■宅直■●●●● 十音 ■■■■龙甬用○ 八声 ■拆丑■●●●● 六声 ■■■■鱼鼠去○ ■茶呈■●●●● ■■■■乌虎兔○

左半以第十音（■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■）、第十一音（■庄震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■）、第十二音（■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■）唱完《入声翕唱吕四之八》，第八声的空位遍历十二音四十八格而止。右半《闭音浊和律四之十》以「■」和第四声（刀早孝岳、毛宝报霍、牛斗奏六、○○○玉）、第五声（妻子四日、衰○帅骨、○○○德、龟水贵北）、第六声（宫孔众○、龙甬用○、鱼鼠去○、乌虎兔○）。第四声首行「刀早孝岳」、次行「毛宝报霍」、三行「牛斗奏六」，入声一位都有字，独第四行只剩「玉」；这四行入声之字「岳、霍、六、玉」，正是宋时入声尚存的实证。

古甲九癸●●●● ■■■■心审禁○ 一音 □□近揆●●●● 十音 ■■■■○○○十 九声 坤巧丘弃●●●● 七声 ■■■■男坎欠○ □□乾蚪●●●● ■■■■○○○妾 黑花香血●●●● ■■■■●●●● 二音 黄华雄贤●●●● 十音 ■■■■●●●● 九声 五瓦仰□●●●● 八声 ■■■■●●●● 吾牙月尧●●●● ■■■■●●●● 安亚乙一●●●● ■■■■●●●● 三音 □爻壬寅●●●● 十音 ■■■■●●●● 九声 母马美米●●●● 九声 ■■■■●●●● 目貌眉民●●●● ■■■■●●●● 夫法□飞●●●● ■■■■●●●● 四音 父凡□吠●●●● 十音 ■■■■●●●● 九声 武晚□尾●●●● 十声 ■■■■●●●● 文万□未●●●● ■■■■●●●●

左半改由《入声翕唱吕四之九》领唱，第九声与第八声一样连声位也没有，故仍作「●●●●」，依次唱第一音（古甲九癸、□□近揆、坤巧丘弃、□□乾蚪）、第二音（黑花香血、黄华雄贤、五瓦仰□、吾牙月尧）、第三音（安亚乙一、□爻壬寅、母马美米、目貌眉民）、第四音（夫法□飞、父凡□吠、武晚□尾、文万□未）。右半《闭音浊和律四之十》和第七声（心审禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾）之后，第八、九、十三声皆空，作「■■■■●●●●」，第十音至此和毕。两栏皆以空对空，而十二音的代表字仍一字不减地列全，是要让读者看清：唱和之数虽为零，唱和之位却宛然俱在。邵雍的算法本是先定位、后计数，位不备则数不实，所以宁可满纸圈块，也不肯省去一格。

卜百丙必●●●● ■■■■多可个舌 五音 步白备鼻●●●● 十一音 ■■■■禾火化八 九声 普扑品匹●●●● 一声 ■■■■开宰爱○ 旁排平瓶●●●● ■■■■回每退○ 东丹帝■●●●● ■■■■良两向○ 六音 兑大弟■●●●● 十一音 ■■■■光广况○ 九声 土贪天■●●●● 二声 ■■■■丁井亘○ 同覃田■●●●● ■■■■兄永莹○ 乃你女■●●●● ■■■■千典旦○ 七音 内南年■●●●● 十一音 ■■■■元犬半○ 九声 老冷吕■●●●● 三声 ■■■■臣引艮○ 鹿荦离■●●●● ■■■■君允巽○

左半以第九声的空位唱第五音（卜百丙必、步白备鼻、普扑品匹、旁排平瓶）、第六音（东丹帝■、兑大弟■、土贪天■、同覃田■）、第七音（乃你女■、内南年■、老冷吕■、鹿荦离■）。这三音之中，第五音属重唇，第六音属舌头，第七音属泥来；后两类的闭位皆无音，故每行末位都作「■」。每音四行又分清浊两类，第一、三行属清，第二、四行属浊，如「卜百丙必」为清而「步白备鼻」为浊，「普扑品匹」为清而「旁排平瓶」为浊，两两相对，一望可辨。右半另起《闭音浊和律四之十一》：第十一音的闭浊位无音，作「■■■■」，去和第一声（多可个舌、禾火化八、开宰爱○、回每退○）、第二声（良两向○、光广况○、丁井亘○、兄永莹○）、第三声（千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○）。

走哉足■●●●● ■■■■刀早孝岳 八音 自在匠■●●●● 十一音 ■■■■毛宝报霍 九声 草采七■●●●● 四声 ■■■■牛斗奏六 曹才全■●●●● ■■■■○○○玉

左半以第八音（走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■）接续上文，配的仍是第九声那个连声位都没有的空格「●●●●」；右半《闭音浊和律四之十一》以「■■■■」去和第四声（刀早孝岳、毛宝报霍、牛斗奏六、○○○玉）。第八音是齿头一类，四行的闭位都作「■」，只在开、发、收三位上有字。第四声四行的入声之字依次为「岳」「霍」「六」「玉」，唯独第四行的平、上、去三位空缺，故作「○○○玉」。一虚一实并陈于同一版面，正是这套图的常态。

思三星■●●●● ■■■■妻子四日 九音 寺□象■●●●● 十一音 ■■■■衰○帅骨 九声 □□□■●●●● 五声 ■■■■○○○德 □□□■●●●● ■■■■龟水贵北 ■山手■●●●● ■■■■宫孔众○ 十音 ■士石■●●●● 十一音 ■■■■龙甬用○ 九声 ■□耳■●●●● 六声 ■■■■鱼鼠去○ ■□二■●●●● ■■■■乌虎兔○ ■庄震■●●●● ■■■■心审禁○ 十一音 ■乍□■●●●● 十一音 ■■■■○○○十 九声 ■叉赤■●●●● 七声 ■■■■男坎欠○ ■崇辰■●●●● ■■■■○○○妾 ■卓中■●●●● ■■■■●●●● 十二音 ■宅直■●●●● 十一音 ■■■■●●●● 九声 ■拆丑■●●●● 八声 ■■■■●●●● ■茶呈■●●●● ■■■■●●●●

左半以第九音（思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■）、第十音（■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■）、第十一音（■庄震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■）、第十二音（■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■）唱完《入声翕唱吕四之九》。右半《闭音浊和律四之十一》以「■」和第五声（妻子四日、衰○帅骨、○○○德、龟水贵北）、第六声（宫孔众○、龙甬用○、鱼鼠去○、乌虎兔○）、第七声（心审禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾），到第八声则作「■■■■●●●●」。第五声第四行「龟水贵北」的「北」，就是前面第五声用以充「辰辰声入翕」之字；同一个字，在唱图里做领唱，在和图里做被和，两处并见而各有其位，可见邵雍编次之细。

古甲九癸○○○○ ■■■■●●●● 一音 □□近揆○○○○ 十一音 ■■■■●●●● 十声 坤巧丘弃○○○○ 九声 ■■■■●●●● □□乾蚪○○○○ ■■■■●●●● 黑花香血○○○○ ■■■■●●●● 二音 黄华雄贤○○○○ 十一音 ■■■■●●●● 十声 五瓦仰□○○○○ 十声 ■■■■●●●● 吾牙月尧○○○○ ■■■■●●●●

左半改由《入声翕唱吕四之十》领唱：第十声在这一格上又是有声无字，作「○○○○」，先唱第一音（古甲九癸、□□近揆、坤巧丘弃、□□乾蚪）与第二音（黑花香血、黄华雄贤、五瓦仰□、吾牙月尧）。按篇首「辰辰声入翕」一栏，第十声所标正是「○」，与此处正相吻合。右半《闭音浊和律四之十一》以「■」和第九声、第十声，两声皆无，故作「■■■■●●●●」，第十一音和毕。这是《观物篇五十》最后一组图的开端，十声与十二音的相配至此只剩收尾。

安亚乙一○○○○ ■■■■多可个舌 三音 □爻壬寅○○○○ 十二音 ■■■■禾火化八 十声 母马美米○○○○ 一声 ■■■■开宰爱○ 目貌眉民○○○○ ■■■■回每退○ 夫法□飞○○○○ ■■■■良两向○ 四音 父凡□吠○○○○ 十二音 ■■■■光广况○ 十声 武晚□尾○○○○ 二声 ■■■■丁井亘○ 文万□未○○○○ ■■■■兄永莹○ 卜百丙必○○○○ ■■■■千典旦○ 五音 步白备鼻○○○○ 十二音 ■■■■元犬半○ 十声 普扑品匹○○○○ 三声 ■■■■臣引艮○ 旁排平瓶○○○○ ■■■■君允巽○ 东丹帝■○○○○ ■■■■刀早孝岳 六音 兑大弟■○○○○ 十二音 ■■■■毛宝报霍 十声 土贪天■○○○○ 四声 ■■■■牛斗奏六 同覃田■○○○○ ■■■■○○○玉

左半以第十声的空位唱第三音（安亚乙一、□爻壬寅、母马美米、目貌眉民）、第四音（夫法□飞、父凡□吠、武晚□尾、文万□未）、第五音（卜百丙必、步白备鼻、普扑品匹、旁排平瓶）、第六音（东丹帝■、兑大弟■、土贪天■、同覃田■）。右半另起《闭音浊和律四之十二》，这是本篇最后一张和律图：第十二音的闭浊位无音，作「■■■■」，和第一声（多可个舌、禾火化八、开宰爱○、回每退○）、第二声（良两向○、光广况○、丁井亘○、兄永莹○）、第三声（千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○）、第四声（刀早孝岳、毛宝报霍、牛斗奏六、○○○玉）。声图的十声各取四行代表字：第一声取歌戈与咍灰的开合，第二声取阳唐庚青，第三声取寒先真谆，第四声取豪肴尤，每行四字标其平、上、去、入。这些字不为释义，只为标位。

乃你女■○○○○ ■■■■妻子四日 七音 内南年■○○○○ 十二音 ■■■■衰○帅骨 十声 老冷吕■○○○○ 五声 ■■■■○○○德 鹿荦离■○○○○ ■■■■龟水贵北 走哉足■○○○○ ■■■■宫孔众○ 八音 自在匠■○○○○ 十二音 ■■■■龙甬用○ 十声 草采七■○○○○ 六声 ■■■■鱼鼠去○ 曹才全■○○○○ ■■■■乌虎兔○ 思三星■○○○○ ■■■■心审禁○ 九音 寺□象■○○○○ 十二音 ■■■■○○○十 十声 □□□■○○○○ 七声 ■■■■男坎欠○ □□□■○○○○ ■■■■○○○妾

左半以第十声的空位唱第七音（乃你女■、内南年■、老冷吕■、鹿荦离■）、第八音（走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■）、第九音（思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■）。右半《闭音浊和律四之十二》以「■」和第五声（妻子四日、衰○帅骨、○○○德、龟水贵北）、第六声（宫孔众○、龙甬用○、鱼鼠去○、乌虎兔○）、第七声（心审禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾）。第九音四行之中，「思三星」「寺□象」尚有字可举，第三、四行则并作「□□□」，是这一类音在开、发、收三位上都找不到字；「寺□象」中间一位亦缺，同样以「□」存之。凡缺字之处宁可留空，也不以音近之字充数，这是邵雍立表的定例。

■山手■○○○○ ■■■■●●●● 十音 ■士石■○○○○ 十二音 ■■■■●●●● 十声 ■□耳■○○○○ 八声 ■■■■●●●● ■□二■○○○○ ■■■■●●●● ■庄震■○○○○ ■■■■●●●● 十一音 ■乍□■○○○○ 十二音 ■■■■●●●● 十声 ■叉赤■○○○○ 九声 ■■■■●●●● ■崇辰■○○○○ ■■■■●●●● ■卓中■○○○○ ■■■■●●●● 十二音 ■宅直■○○○○ 十二音 ■■■■●●●● 十声 ■拆丑■○○○○ 十声 ■■■■●●●● ■茶呈■○○○○ ■■■■●●●●

左半以第十音（■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■）、第十一音（■庄震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■）、第十二音（■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■）唱完《入声翕唱吕四之十》；右半《闭音浊和律四之十二》和到第八、九、十三声，四行皆空，作「■■■■●●●●」。至此，《观物篇五十》所属的「辰辰声入之四翕」十图与「石石音闭之四浊」十二图全部列毕。回看篇首所定之数：入声翕这一格的天声可用者七，以之下唱地上一百五十二音，得一千零六十四；闭音浊这一格的地音可用者五，以之上和天上一百一十二声，得五百六十。整部声音唱和图就是把十声十二音的每一格都这样推算一遍，最后由声音之数转出动植万物之数，这便是邵雍「以物观物」之学的算法根基。

物之大者无若天地，然而亦有所尽也。天之大，阴阳尽之矣；地之大，刚柔尽之矣。阴阳尽而四时成焉，刚柔尽而四维成焉。夫四时四维者，天地至大之谓也。凡言大者，无得而过之也，亦未始以大为自得，故能成其大。岂不谓至伟至伟者欤？

万物之中最大的莫过于天和地，可是天地也有能被穷究到底的时候。天之所以为大，用「阴」「阳」两个字就说尽了；地之所以为大，用「刚」「柔」两个字就说尽了。阴阳说尽，春夏秋冬四时便由此而成；刚柔说尽，东南西北四维便由此而立。四时与四维，就是天地之大的全部内容。凡是称得上「大」的，都是再没有什么能够超过它的；然而天地从来不曾把自己的大当作一件值得自得的事，正因为不自居其大，才成全了它的大。这难道不该说是伟大之极、伟大之极吗？

天生于动者也，地生于静者也。一动一静交，而天地之道尽之矣。动之始则阳生焉，动之极则阴生焉。一阴一阳交，而天之用尽之矣。静之始则柔生焉，静之极则刚生焉。一柔一刚交，而地之用尽之矣。

天由「动」而生，地由「静」而生。一动一静交相为用，天地运行的道理就全在这里了。动到刚开始的时候，阳气便生出来；动到极点的时候，阴气便生出来。一阴一阳交相为用，天的功用就全在这里了。静到刚开始的时候，柔的性质便生出来；静到极点的时候，刚的性质便生出来。一柔一刚交相为用，地的功用就全在这里了。邵雍以动静为天地之本，以阴阳刚柔为天地之用，下文一切推演都从这四个字里生出来。

动之大者，谓之太阳；动之小者，谓之少阳；静之大者，谓之太阴；静之小者，谓之少阴。太阳为日，太阴为月，少阳为星，少阴为辰。日月星辰交，而天之体尽之矣。静之大者，谓之太柔；静之小者，谓之少柔；动之大者，谓之太刚；动之小者，谓之少刚。太柔为水，太刚为火，少柔为土，少刚为石。水火土石交，而地之体尽之矣。日为暑，月为寒，星为昼，辰为夜。暑寒昼夜交，而天之变尽之矣。水为雨，火为风，土为露，石为雷。雨风露雷交，而地之化尽之矣。暑变物之性，寒变物之情，昼变物之形，夜变物之体。性情形体交，而动植之感尽之矣。雨化物之走，风化物之飞，露化物之草，雷化物之木。走飞草木交，而动植之应尽之矣。

动而大的叫「太阳」，动而小的叫「少阳」；静而大的叫「太阴」，静而小的叫「少阴」。太阳落实为日，太阴落实为月，少阳落实为星，少阴落实为辰；日月星辰交相为用，天的形体就说尽了。静而大的叫「太柔」，静而小的叫「少柔」；动而大的叫「太刚」，动而小的叫「少刚」。太柔落实为水，太刚落实为火，少柔落实为土，少刚落实为石；水火土石交相为用，地的形体就说尽了。日主暑，月主寒，星主昼，辰主夜；暑寒昼夜交相为用，天的变动就说尽了。水成雨，火成风，土成露，石成雷；雨风露雷交相为用，地的化育就说尽了。暑改变物的「性」，寒改变物的「情」，昼改变物的「形」，夜改变物的「体」；性情形体交相为用，动物植物所感受的就说尽了。雨化育出走兽，风化育出飞禽，露化育出草，雷化育出木；走飞草木交相为用，动物植物所回应的就说尽了。邵雍在此把天分成日月星辰四象、把地分成水火土石四体，再各生出四变四化，一层一层都按四分，为后文一切数目立下了框架。

走感暑而变者，性之走也；感寒而变者，情之走也；感昼而变者，形之走也；感夜而变者，体之走也。飞感暑而变者，性之飞也；感寒而变者，情之飞也；感昼而变者，形之飞也；感夜而变者，体之飞也。草感暑而变者，性之草也；感寒而变者，情之草也；感昼而变者，形之草也；感夜而变者，体之草也。木感暑而变者，性之木也；感寒而变者，情之木也；感昼而变者，形之木也；感夜而变者，体之木也。

走兽因感受暑气而变化的，是「性」这一层上的走兽；因感受寒气而变化的，是「情」这一层上的走兽；因感受白昼而变化的，是「形」这一层上的走兽；因感受黑夜而变化的，是「体」这一层上的走兽。飞禽也是如此：感暑而变的是性之飞，感寒而变的是情之飞，感昼而变的是形之飞，感夜而变的是体之飞。草也是如此：感暑而变的是性之草，感寒而变的是情之草，感昼而变的是形之草，感夜而变的是体之草。木同样如此：感暑而变的是性之木，感寒而变的是情之木，感昼而变的是形之木，感夜而变的是体之木。走、飞、草、木四类各配性、情、形、体四层，四四相乘得十六，这就是天以暑寒昼夜「变」万物的十六种情形。

性应雨而化者，走之性也；应风而化者，飞之性也；应露而化者，草之性也；应雷而化者，木之性也。情应雨而化者，走之情也；应风而化者，飞之情也；应露而化者，草之情也；应雷而化者，木之情也。形应雨而化者，走之形也；应风而化者，飞之形也；应露而化者，草之形也；应雷而化者，木之形也。体应雨而化者，走之体也；应风而化者，飞之体也；应露而化者，草之体也；应雷而化者，木之体也。

反过来看，「性」应和雨而化生的，是走兽所具的性；应和风而化生的，是飞禽所具的性；应和露而化生的，是草所具的性；应和雷而化生的，是木所具的性。「情」也是如此：应雨而化的是走兽之情，应风而化的是飞禽之情，应露而化的是草之情，应雷而化的是木之情。「形」也是如此：应雨的是走兽之形，应风的是飞禽之形，应露的是草之形，应雷的是木之形。「体」也是如此：应雨的是走兽之体，应风的是飞禽之体，应露的是草之体，应雷的是木之体。前一段讲天以暑寒昼夜「变」物、物以性情形体去「感」；这一段讲地以雨风露雷「化」物、物以走飞草木去「应」。感与应各得十六，合成三十二，天地与万物之间的往来就这样被安置进一张方格里。

性之走善色，情之走善声，形之走善气，体之走善味；性之飞善色，情之飞善声，形之飞善气，体之飞善味；性之草善色，情之草善声，形之草善气，体之草善味；性之木善色，情之木善声，形之木善气，体之木善味；走之性善耳，飞之性善目，草之性善口，木之性善鼻；走之情善耳，飞之情善目，草之情善口，木之情善鼻；走之形善耳，飞之形善目，草之形善口，木之形善鼻；走之体善耳，飞之体善目，草之体善口，木之体善鼻。夫人也者，暑寒昼夜无不变，雨风露雷无不化，性情形体无不感，走飞草木无不应，所以目善万物之色，耳善万物之声，鼻善万物之气，口善万物之味。灵于万物，不亦宜乎！

性这一层的走兽长于辨色，情这一层的走兽长于辨声，形这一层的走兽长于辨气，体这一层的走兽长于辨味；飞禽、草、木依性情形体分开来看，也各自长于色、声、气、味。反过来说，走兽之性长于耳，飞禽之性长于目，草之性长于口，木之性长于鼻；走兽的情、形、体三层，以及飞禽、草、木的这三层，同样各以耳、目、口、鼻为所长。至于人，暑寒昼夜没有一样不能使他变，雨风露雷没有一样不能使他化，性情形体没有一样不能感，走飞草木没有一样不能应，所以人的眼睛能尽收万物之色，耳朵能尽收万物之声，鼻子能尽收万物之气，嘴巴能尽收万物之味。人在万物之中最为灵秀，不是理所当然的吗！邵雍先把动植分成十六类而各有所长，再指出唯独人兼备四感四应、总揽色声气味，这就为下一篇「人是物之至者」预先张本。

人之所以能灵于万物者，谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味者，万物之体也；目耳鼻口者，万人之用也。体无定用，惟变是用。用无定体，惟化是体。体用交而人物之道于是乎备矣。

人之所以能在万物之中独称灵秀，是因为眼睛能收纳万物的颜色，耳朵能收纳万物的声音，鼻子能收纳万物的气息，嘴巴能收纳万物的滋味。声、色、气、味是万物的「体」，目、耳、鼻、口是众人的「用」。体没有固定的用，随着「变」而生用；用没有固定的体，随着「化」而成体。体与用交相为用，人与物之间的道理便完备了。邵雍这里所说的体，是被认取的对象；所说的用，是能认取的官能。二者相交，才有所谓认识。

然则人亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。为兆物之物，岂非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。为兆人之人，岂非圣乎？

这样说来，人也是物之一种，圣人也是人之一种。物里面，有只抵得上一物的物，有抵得上十物的物，有抵得上百物、千物、万物、亿物、兆物的物。能抵得上兆物的那一种物，岂不就是人吗？人里面也一样，有只抵得上一人的人，有抵得上十人、百人、千人、万人、亿人、兆人的人。能抵得上兆人的那一种人，岂不就是圣人吗？邵雍用一、十、百、千、万、亿、兆七级来衡量物与人，是要说明同样是物、同样是人，其分量却能相差到亿兆之数；人在物中居于最高一级，圣在人中居于最高一级。

是知人也者，物之至者也；圣也者，人之至者也。物之至者，始得谓之物之物也；人之至者，始得谓之人之人也。夫物之物者，至物之谓也；人之人者，至人之谓也。以一至物而当一至人，则非圣人而何？人谓之不圣，则吾不信也。何哉？谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉。又谓其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又谓其能以上识天时，下尽地理，中尽物情，通照人事者焉。又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退古今，表里人物者焉。

由此可知：人，是物之中登峰造极的；圣人，是人之中登峰造极的。惟有物中至极者，才配称作「物之物」；惟有人中至极者，才配称作「人之人」。所谓物之物，就是至极之物；所谓人之人，就是至极之人。用一个至极之物去充当一个至极之人，那不是圣人又是什么？若有人说这样的人还算不得圣，我是不信的。为什么？因为他能以一己之心看透万人之心，以一己之身看透万人之身，以一物看透万物，以一世看透万世；因为他能以自己的心代行天的意旨，以自己的口代宣天的言语，以自己的手代成天的功业，以自己的身代任天的事务；因为他能上识天时的运行，下尽地理的条贯，中尽万物的情状，并把人间之事一概照察无遗；也因为他能包举天地，出入于造化之中，上下于古今之间，把人与物的表里都贯通起来。

噫！圣人者，非世世而效圣焉，吾不得而目见之也。虽然吾不得而目见之，察其心，观其迹，探其体，潜其用，虽亿千万年亦可以理知之也。人或告我曰：“天地之外，别有天地万物，异乎此天地万物。”则吾不得而知之也。非惟吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，谓其心得而知之也；言言者，谓其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？以心不可得知而知之，是谓妄知也；以口不可得言而言之，是谓妄言也。吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎？

唉！圣人并不是代代都有的，我没有机会亲眼见到。虽然亲眼见不到，但只要考察他的用心、观察他的行迹、探究他的本体、体味他的功用，纵使隔了千万亿年，也一样可以凭道理推知他。假如有人对我说：「这个天地之外，另有一重天地万物，与眼前的天地万物截然不同。」那我是无从知道的。不但我无从知道，圣人也无从知道。凡说「知」，指的是心能够领会；凡说「言」，指的是口能够说出。心尚且无从领会，口又怎么说得出来呢？拿心本来不可能知道的事偏说自己知道，这叫「妄知」；拿口本来不可能说清的事偏要去说，这叫「妄言」。我又怎么能跟着这种荒诞之人去做妄知妄言的事呢？

《易》曰：“穷理尽性以至于命。”所以谓之理者，物之理也。所以谓之性者，天之性也。所以谓之命者，处理性者也。所以能处理性者，非道而何？是知道为天地之本，天地为万物之本。以天地观万物，则万物为万物；以道观天地，则天地亦为万物。道之道尽之于天矣，天之道尽之于地矣，天地之道尽之于万物矣，天地万物之道尽之于人矣。人能知其天地万物之道所以尽于人者，然后能尽民也。

《周易·说卦传》说：「穷究物理、穷尽本性，一直推到天命。」这里所说的「理」，是万物之理；所说的「性」，是上天赋予的本性；所说的「命」，是安置理与性的那个根据。能够安置理与性的，除了「道」还能是什么？由此可知：道是天地的根本，天地是万物的根本。站在天地的立场去看万物，万物就只是万物；可是站在道的立场去看天地，天地也不过是万物中的一员。道的道理，在天那里体现得最完全；天的道理，在地那里体现得最完全；天地的道理，在万物那里体现得最完全；天地万物的道理，则在人那里体现得最完全。人若能明白天地万物之道为何独独在人身上得到完全的体现，然后才谈得上把百姓的事料理到底。

天之能尽物，则谓之曰昊天；人之能尽民，则谓之曰圣人。谓昊天能异乎万物，则非所以谓之昊天也；谓圣人能异乎万民，则非所以谓之圣人也。万民与万物同，则圣人固不异乎昊天者矣。然则圣人与昊天为一道。圣人与昊天为一道，则万民与万物亦可以为一道。一世之万民与一世之万物既可以为一道，则万世之万民与万世之万物，亦可以为一道也，明矣。

上天能把万物照料到底，因此称它为「昊天」；圣人能把百姓照料到底，因此称他为「圣人」。若说昊天与万物是两回事，那就不配叫昊天了；若说圣人与万民是两回事，那就不配叫圣人了。万民与万物既属同类，圣人自然也就与昊天无异。既然如此，圣人与昊天走的便是同一条道。圣人与昊天既是同一条道，万民与万物也就可以看作同一条道。一个时代的万民与一个时代的万物既可以看作同一条道，那么万世的万民与万世的万物同为一道，也就明白无疑了。

夫昊天之尽物，圣人之尽民，皆有四府焉。昊天之四府者，春夏秋冬之谓也，阴阳升降于其间矣；圣人之四府者，《易》、《书》、《诗》、《春秋》之谓也，礼乐污隆于其间矣。春为生物之府，夏为长物之府，秋为收物之府，冬为藏物之府。号物之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此昊天之四府者乎？《易》为生民之府，《书》为长民之府，《诗》为收民之府，《春秋》为藏民之府。号民之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此圣人之四府者乎？昊天之四府者，时也；圣人之四府者，经也。昊天以时授人，圣人以经法天，天人之事当如何哉？

昊天照料万物、圣人照料万民，各有四座「府库」。昊天的四府就是春、夏、秋、冬，阴阳二气在其中升降往来；圣人的四府就是《易》《书》《诗》《春秋》，礼乐在其中或衰或盛。春是生物的府库，夏是长物的府库，秋是收物的府库，冬是藏物的府库。世人形容物类之多，称之为「万」，可是纵然万了又万，难道跑得出昊天这四座府库吗？《易》是生民的府库，《书》是长民的府库，《诗》是收民的府库，《春秋》是藏民的府库。世人形容民众之多也称之为「万」，可是纵然万了又万，难道跑得出圣人这四座府库吗？昊天的四府是「时」，圣人的四府是「经」。昊天用四时把节候授给人，圣人用四经去取法上天。天与人之间的事，除此以外还能怎样呢？

观春则知《易》之所存乎？观夏则知《书》之所存乎？观秋则知《诗》之所存乎？观冬则知《春秋》之所存乎？

看一看春天，就该明白《易》所安顿的是什么了吧？看一看夏天，就该明白《书》所安顿的是什么了吧？看一看秋天，就该明白《诗》所安顿的是什么了吧？看一看冬天，就该明白《春秋》所安顿的是什么了吧？上一篇既已把春夏秋冬配作《易》《书》《诗》《春秋》，此处便反过来说：四时的生、长、收、藏，正是四部经书的用意所在。

《易》之《易》者，生生之谓也；《易》之书者，生长之谓也；《易》之《诗》者，生收之谓也；《易》之《春秋》者，生藏之谓也。《书》之《易》者，长生之谓也；《书》之《书》者，长长之谓也；《书》之《诗》者，长收之谓也；《书》之《春秋》者，长藏之谓也。《诗》之《易》者，收生之谓也；《诗》之《书》者，收长之谓也；《诗》之《诗》者，收收之谓也；《诗》之《春秋》者，收藏之谓也。《春秋》之《易》者，藏生之谓也；《春秋》之《书》者，藏长之谓也；《春秋》之《诗》者，藏收之谓也；《春秋》之《春秋》者，藏藏之谓也。

《易》中之《易》，说的是「生中之生」；《易》中之《书》，说的是「生中之长」；《易》中之《诗》，说的是「生中之收」；《易》中之《春秋》，说的是「生中之藏」。《书》中之《易》，说的是「长中之生」；《书》中之《书》，是「长中之长」；《书》中之《诗》，是「长中之收」；《书》中之《春秋》，是「长中之藏」。《诗》中之《易》，是「收中之生」；《诗》中之《书》，是「收中之长」；《诗》中之《诗》，是「收中之收」；《诗》中之《春秋》，是「收中之藏」。《春秋》中之《易》，是「藏中之生」；《春秋》中之《书》，是「藏中之长」；《春秋》中之《诗》，是「藏中之收」；《春秋》中之《春秋》，是「藏中之藏」。四经各含四义，四四相乘而得十六，邵雍以此把四部经书交织成一张方阵，与前面日月星辰配水火土石的算法是同一路数。此段第二句底本作「《易》之书者」，「书」字未加书名号，今仍其旧。

生生者，修夫意者也；生长者，修夫言者也；生收者，修夫象者也；生藏者，修夫数者也。长生者，修夫仁者也；长长者，修夫礼者也；长收者，修夫义者也；长藏者，修夫智者也。收生者，修夫性者也；收长者，修夫情者也；收收者，修夫形者也；收藏者，修夫体者也。藏生者，修夫圣者也；藏长者，修夫贤者也；藏收者，修夫才者也；藏藏者，修夫术者也。

「生中之生」，所修的是「意」；「生中之长」，所修的是「言」；「生中之收」，所修的是「象」；「生中之藏」，所修的是「数」。「长中之生」所修的是「仁」，「长中之长」所修的是「礼」，「长中之收」所修的是「义」，「长中之藏」所修的是「智」。「收中之生」所修的是「性」，「收中之长」所修的是「情」，「收中之收」所修的是「形」，「收中之藏」所修的是「体」。「藏中之生」所修的是「圣」，「藏中之长」所修的是「贤」，「藏中之收」所修的是「才」，「藏中之藏」所修的是「术」。上一段的十六格到这里各配一个纲目：意、言、象、数属《易》，仁、礼、义、智属《书》，性、情、形、体属《诗》，圣、贤、才、术属《春秋》。

修夫意者，三皇之谓也；修夫言者，五帝之谓也；修夫象者，三王之谓也；修夫数者，五伯之谓也。修夫仁者，有虞之谓也；修夫礼者，有夏之谓也；修夫义者，有商之谓也；修夫智者，有周之谓也。修夫性者，文王之谓也；修夫情者，武王之谓也；修夫形者，周公之谓也；修夫体者，召公之谓也；修夫圣者，秦穆之谓也；修夫贤者，晋文之谓也；修夫才者，齐桓之谓也；修夫术者，楚庄之谓也。

修「意」的，指的是三皇；修「言」的，指的是五帝；修「象」的，指的是三王；修「数」的，指的是春秋五霸。修「仁」的，指的是虞舜之世；修「礼」的，指的是夏代；修「义」的，指的是商代；修「智」的，指的是周代。修「性」的，指的是周文王；修「情」的，指的是周武王；修「形」的，指的是周公旦；修「体」的，指的是召公奭。修「圣」的，指的是秦穆公；修「贤」的，指的是晋文公；修「才」的，指的是齐桓公；修「术」的，指的是楚庄王。邵雍把上一段的十六个纲目一一落到具体的朝代与人物身上，历史于是也被编进了他那张四乘四的方格。

皇、帝、王、伯者，《易》之体也；虞、夏、商、周者，《书》之体也；文、武、周、召者，《诗》之体也；秦、晋、齐、楚者，《春秋》之体也。意、言、象、数者，《易》之用也；仁、义、礼、智者，《书》之用也；性、情、形、体者，《诗》之用也；圣、贤、才、术者，《春秋》之用也。用也者，心也。体也者，迹也。心迹之间，有权存焉者，圣人之事也。

皇、帝、王、霸这四等，是《易》的「体」；虞、夏、商、周这四代，是《书》的体；文王、武王、周公、召公这四人，是《诗》的体；秦、晋、齐、楚这四国，是《春秋》的体。意、言、象、数，是《易》的「用」；仁、义、礼、智，是《书》的用；性、情、形、体，是《诗》的用；圣、贤、才、术，是《春秋》的用。所谓用，指的是心；所谓体，指的是迹。而在心与迹之间还有一个「权」——因时制宜、随事斟酌，那才是圣人分内的事。

三皇同意而异化，五帝同言而异教，三王同象而异劝，五伯同数而异率。同意而异化者，必以道。以道化民者，民亦以道归之，故尚自然。夫自然者，无为无有之谓也。无为者，非不谓也，不固为者也，故能广；无有者，非不有也，不固有者也，故能大。广大悉备而不固为固有者，其惟三皇乎？是故知能以道化天下者，天下亦以道归焉。所以圣人有言曰：“我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。”其斯之谓欤？

三皇在「意」上相同而各自的教化不同，五帝在「言」上相同而各自的教导不同，三王在「象」上相同而各自的劝勉不同，五霸在「数」上相同而各自的统率不同。所谓同意而异化，必定是靠「道」。用道来化育百姓，百姓也就用道来归附他，所以三皇之世崇尚自然。所谓自然，就是「无为」「无有」。无为并不是什么都不做，而是不固执地去做，所以能够宽广；无有并不是什么都没有，而是不固执地占有，所以能够宏大。宽广宏大样样具备，却不固执地去做、不固执地占有，这大概只有三皇做得到吧？由此可知，能用道去化育天下的，天下也就用道来归附他。所以《老子》第五十七章有言：「我不妄加作为而百姓自然归化，我不生事扰民而百姓自然富足，我喜好清静而百姓自然端正，我没有贪欲而百姓自然淳朴。」说的正是这个道理吧？另按：「无为者，非不谓也」的「谓」字，底本如此，当是「为」字之讹，今存其旧。

三皇同仁而异化，五帝同礼而异教，三王同义而异劝，五伯同智而异率。同礼而异教者，必以德。以德教民者，民亦以德归之，故尚让。夫让也者，先人后己之谓也。以天下授人而不为轻，若素无之也。受人之天下而不为重，若素有之也。若素无素有者，谓不己无己有之也。若己无已有，则举一毛以取与于人，犹有贪吝之心生焉，而况天下者乎？能知其天下之天下，非己之天下者，其惟五帝乎？是故知能以德教天下者，天下亦以德归焉。所以圣人有言曰：“垂衣裳而天下治。”盖取诸乾坤，其斯之谓欤？

三皇在「仁」上相同而教化各异，五帝在「礼」上相同而教导各异，三王在「义」上相同而劝勉各异，五霸在「智」上相同而统率各异。所谓同礼而异教，必定是靠「德」。用德来教导百姓，百姓也就用德来归附他，所以五帝之世崇尚谦让。所谓让，就是先人后己。把整个天下交给别人而不觉得是轻易舍弃，好像自己本来就不曾拥有；接过别人交来的天下而不觉得是沉重负担，好像自己本来就已拥有。所谓「本来不曾有、本来已经有」，是说不把「无」和「有」系在自己身上。若心里存了「我没有」「我拥有」的念头，那么就是拿一根毫毛与人往来，也会生出贪吝之心，何况是整个天下呢？能明白天下是天下人的天下、不是自己一人的天下，大概只有五帝吧？由此可知，能用德去教导天下的，天下也就用德来归附他。所以《周易·系辞下》说：「垂衣拱手而天下大治。」那是取法于乾、坤两卦的意思，说的正是这个道理吧？

三皇同性而异化，五帝同情而异教，三王同形而异劝，五伯同体而异率。同形而异劝者，必以功。以功劝民者，民亦以功归之，故尚政。夫政也者，正也，以正正夫不正之谓也。天下之正，莫如利民焉；天下之不正，莫如害民焉。能利民者正，则谓之曰王矣；能害民者不正，则谓之曰贼矣。以利除害，安有去王耶？以王去贼，安有弑君耶？是故知王者正也，能以功正天下之不正者，天下亦以功归焉。所以圣人有言曰：“天地革而四时成。汤武革命，顺乎天而应乎人。”其斯之谓欤？

三皇在「性」上相同而教化各异，五帝在「情」上相同而教导各异，三王在「形」上相同而劝勉各异，五霸在「体」上相同而统率各异。所谓同形而异劝，必定是靠「功」。用功业来劝勉百姓，百姓也就用功业来归附他，所以三王之世崇尚政事。所谓政，就是「正」，用端正去纠正那不端正的。天下最端正的事，莫过于使百姓得利；天下最不端正的事，莫过于使百姓受害。能使百姓得利便是正，这样的人就称之为王；使百姓受害便是不正，这样的人就称之为贼。用有利的去除掉有害的，哪里谈得上是除掉王？用王去除掉贼，哪里谈得上是弑君？由此可知，王就是正；能凭功业去纠正天下的不正，天下也就用功业来归附他。所以《周易·革卦》彖传说：「天地更革而四时形成。商汤、周武变革天命，上顺乎天意而下应乎人心。」说的正是这个道理吧？

三皇同圣而异化，五帝同贤而异教，三王同才而异劝，五伯同术而异率。同术而异率者，必以力。以力率民者，民亦以力归之，故尚争。夫争也者，争夫利者也。取以利不以义，然后谓之争。小争交以言，大争交以兵，争夫强弱者也。犹借夫名焉者，谓之曲直；名也者，命物正事之称也；利也者，养人成务之具也。名不以仁，无以守业；利不以义，无以居功。利不以功居，名不以业守，则乱矣，民所以必争之也。

三皇在「圣」上相同而教化各异，五帝在「贤」上相同而教导各异，三王在「才」上相同而劝勉各异，五霸在「术」上相同而统率各异。所谓同术而异率，必定是靠「力」。用武力来统率百姓，百姓也就用武力来归附他，所以霸者之世崇尚争夺。所谓争，争的是利。取物只讲利而不讲义，这才叫作争。小的争执彼此用言语交锋，大的争执彼此用兵刃交锋，争的是谁强谁弱。争斗之中还要借一个名义，那便是所谓曲直。「名」是给事物定称呼、把事情摆正的称谓；「利」是养活人、成就事业的凭借。名若不以仁为本，就守不住基业；利若不以义为本，就担不起功劳。利不凭功劳而据有，名不凭基业而保守，天下就乱了，百姓也因此非争不可。

五伯者，借虚名以争实利者也。帝不足则王，王不足则伯，伯又不足则左衽矣。然则五伯不谓无功于中国，语其王则未也，过左衽则远矣。周之东迁，文武之功德于是乎尽矣，犹能维持二十四君，王室不绝如线，秦楚不敢屠害中原者，由五伯借名之力也。是故知能以力率天下者，天下亦以力归焉。所以圣人有言曰：“眇能视，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人为于大君。”其斯之谓欤？

五霸就是借着虚名去争实利的人。做帝的分量不够就退一步做王，做王的分量不够就退一步做霸，做霸的分量再不够，中原就要沦为披发左衽的夷狄之地了。这样说来，五霸对中原不能说毫无功劳；要讲他们够得上王道，那还差着一层，但比起沦为左衽，毕竟相去很远。周室东迁以后，文王武王的功德到此已经耗尽，却还能维持二十四代君主，王室虽衰而未绝，秦、楚不敢公然屠戮中原，靠的正是五霸借名号所生出的那点力量。由此可知，能凭武力统率天下的，天下也就用武力来归附他。所以《周易·履卦》六三爻辞说：「眼睛半瞎却勉强能看，腿脚跛了却勉强能走；踩着老虎尾巴，被虎咬伤，凶险；这是勇武之人替大君办事的样子。」说的正是五霸这种情形吧？

夫意也者，尽物之性也；言也者，尽物之情也；象也者，尽物之形也；数也者，尽物之体也。仁也者，尽人之圣也；礼也者，尽人之贤也；义也者，尽人之才也；智也者，尽人之术也。尽物之性者谓之道，尽物之情者谓之德，尽物之形者谓之功，尽物之体者谓之力。尽人之圣者谓之化，尽人之贤者谓之教，尽人之才者谓之劝，尽人之术者谓之率。道德功力者，存乎体者也；化教劝率者，存乎用者也。体用之间有变存焉者，圣人之业也。

所谓「意」，是把物的性穷究到底；所谓「言」，是把物的情穷究到底；所谓「象」，是把物的形穷究到底；所谓「数」，是把物的体穷究到底。所谓「仁」，是把人身上的圣穷究到底；所谓「礼」，是把人身上的贤穷究到底；所谓「义」，是把人身上的才穷究到底；所谓「智」，是把人身上的术穷究到底。穷尽物之性的叫「道」，穷尽物之情的叫「德」，穷尽物之形的叫「功」，穷尽物之体的叫「力」；穷尽人之圣的叫「化」，穷尽人之贤的叫「教」，穷尽人之才的叫「劝」，穷尽人之术的叫「率」。道、德、功、力属于「体」这一边，化、教、劝、率属于「用」这一边。而在体与用之间还存着一个「变」，那就是圣人的事业。

夫变也者，昊天生万物之谓也；权也者，圣人生万民之谓也。非生物，非生民，而得谓之权变乎？

所谓「变」，指的是昊天化生万物；所谓「权」，指的是圣人养育万民。若既不能化生万物，又不能养育万民，还配称作权变吗？上文说体用之间有「变」、心迹之间有「权」，此处便点明：变与权都不是临事取巧的机变，而是造化与治化生生不息的能力。