皇極經世書 · 第 39 卷

金須百鍊然後精，人亦如此。今有人登兩臺，兩臺皆等，則不見其高。一臺高，然後知其卑下者也。室中造車，天下可行，軌轍合故也。苟順義理，合人情，日月所照皆可行也。所行之路不可不寬，寬則少礙。能醫人能醫之疾，不得謂之良醫；醫人之所不能醫者，天下之良醫也。能處人所不能處之事，則能為人所不能為之事也。

金屬要經過千錘百煉才純，人也是這樣。假如有人登上兩座臺子，兩座一般高，就分不出高低；必得有一座更高，才知道另一座低。在屋子裡造車，造成之後天下都能通行，因為車轍的寬窄合乎通用的規矩。同樣，只要順乎義理、合乎人情，凡是日月照得到的地方就都行得通。人所走的路不可不寬，路寬了阻礙就少。能治別人也治得了的病，算不得良醫；能治別人治不了的病，才是天下的良醫。同樣，能處置別人處置不了的事，就一定能做成別人做不成的事。

良藥不可以離手，善言不可以離口。大羹可和，元酒可漓，則是造化亦可和可漓也。自然而然者，天也，唯聖人能索之。效法者，人也。若時行時止，雖人也，亦天也。人謀，人也；鬼謀，天也。天人同謀而皆可，則事成而吉也。事無鉅細，皆有天人之理。修身，人也；遇不遇，天也。得失不動心，所以順天也；行險僥倖，是逆天也。求之者，人也；得之與否，天也。得失不動心，所以順天也。強取必得，是逆天理也。逆天理者，患禍必至。

好藥不該離手，好話不該離口。祭祀所用的大羹本是不加調料的肉汁，元酒本是不摻別物的清水；若說大羹還可以調味、元酒還可以兌淡，那就等於說造化也任憑人去調兌了。自然而然的那一層屬於天，只有聖人能探求得到；照著樣子去效法的那一層屬於人。至於該行就行、該止就止，看去是人在做，其實也是天。人自己的謀劃屬於人，卜筮問神的謀劃屬於天；天與人兩邊謀算下來都說可行，事情辦起來就成功而吉利。事情不論大小，裡面都含著天與人兩重道理：修養自身是人這一邊的事，遇不遇得上機會是天那一邊的事。得也好、失也好都不動心，這就是順天；鋌而走險去博僥倖，這就是逆天。去求取是人這一邊的事，求不求得到是天那一邊的事。得失不動心，所以叫順天；非要硬奪過來不可，那就是違逆天理，而違逆天理的人，禍患一定找上門來。

天之孽十之一猶可違，人之孽十之九不可逭。天道之變，王道之權也。為治之道，必通其變，不可以膠柱，猶春之時不可行冬之令也。用兵之道，必待人民富，倉廩實，府庫充，兵強名正，天時順，地利得，然後可舉。天時、地理、人事三者，知之不易。學以人事為大。今之經典，古之人事也。學不際天人，不足以謂之學；學不至於樂，不可謂之學。記問之學，未足以為事業。凡人為學，失於自主張太過。學在不止，故王通云“沒身而已”。

《尚書·太甲》說「天作孽，猶可違；自作孽，不可逭」：上天降下的災殃，十分裡還有一分躲得開；人自己造下的禍殃，十分裡有九分逃不掉。天道的變化，相當於王道上的權變。治理天下的辦法，必須懂得隨時變通，不可像膠死了琴柱那樣死守一個調子——正如春天不能推行冬天的政令。用兵的辦法，必須等到百姓富足、糧倉充實、府庫充盈、軍力強盛、名義正當、天時順遂、地利在我，然後才可以發動。天時、地理、人事這三樣，要真懂並不容易；而做學問以人事一項最為緊要，今天所讀的經典，正是古人的人事記錄。學問若不能貫通天與人，就算不得學問；學問若不能達到快樂的地步，也算不得學問。只靠死記硬背、供人問答的學問，撐不起一番事業。一般人做學問的通病，是自作主張太過。做學問貴在永不停止，所以王通說要「沒身而已」——到死方休。

右總元會、運、世之數，《易》所謂“天地之數”也。日為元，一甲主一元。月為會，自子至亥，分十二會。星為運，自甲至癸，凡三周，得三十運為一會。十二會，則自甲至癸，三十六周，得三百六十運而為一元。辰為世，自子至亥一周，得十二世為一運。三十周三百六十世為一會，三百六十周四千三百二十世為一元，三十年為一世，則一運得三百六十年，一會得一萬八百年，一元得一十二萬九千六百年。

上面這幅圖總括元、會、運、世的數目，也就是《周易·繫辭傳》所說的「天地之數」。邵雍拿天上的四象來配人間的四種時間單位：太陽配「元」，一個甲子主管一元；月亮配「會」，從子到亥分成十二會——因為月亮一年與太陽交會十二次，所以用十二這個數。星配「運」，從甲到癸算一周，三周共三十運合成一會；十二會各走甲至癸，共三十六周，得三百六十運而成一元。辰配「世」，從子到亥轉一周，得十二世為一運；轉三十周共三百六十世為一會，轉三百六十周共四千三百二十世為一元。以三十年為一世折算，一運便是三百六十年，一會便是一萬零八百年，一元便是十二萬九千六百年。

天地之數，體一用三。元之用至世，故以元經會。書至世，而止會之用至年，故以會經運。始書年運之用至月，而以運經世。不書月者，省文以藏用。於堯、舜、禹三書正月五代末，再書正月餘月，則間一書之以示義也。會之用，雖止於年，然會之比元，皆以月當年。故會經運之數於堯、舜、禹，亦三書正月，與運經世同，以示用起於寅也。

天地之數，是「體」占一份而「用」占三份。「元」的作用一直貫到「世」，所以《以元經會》一篇用元統攝會，記事只寫到世為止；「會」的作用一直貫到「年」，所以《以會經運》一篇用會統攝運，開始按年記事；「運」的作用一直貫到「月」，所以《以運經世》一篇用運統攝世。之所以不逐月記載，是省略文字以把「用」藏起來。只在唐堯、虞舜、夏禹三處寫出「正月」，五代之末又寫出一次正月，其餘月份則隔一段寫一回，用來提示體例。會的作用雖然只到年為止，可是會與元相比，都是拿一個月抵一年來算；所以《以會經運》的數目在堯、舜、禹三處也照樣寫出正月，與《以運經世》一致，用來表明「用」是從寅位起算的。

以元經會，其數自冬至而起，至大雪末而終。總一元有十二會，三百六十運，四千三百二十世。一元在大化中，猶一年，會當月，運當日，世當時也。以會經運，其數自開物於寅之半而始，至閉物於戌之半而終，總八會，二百四十運，二千八百八十世，八萬六千四百年。自冬至日甲月子星甲辰子起，凡二會半，七十五運，九百世二萬七千年，而開物及閉物後有一會半，四十五運五百四十世，一萬六千二百年，而一元之數終矣。以運經世，其數始於月會巳之六星，運癸之百八十辰，世未之二千一百五十六甲辰年。堯即位，至五代周恭帝末，凡三千三百一十六年。

《以元經會》一篇，它的數從冬至起算，到大雪的末尾終止；總計一元包含十二會、三百六十運、四千三百二十世。一元放在整個大化流行中來看，就相當於一年：會相當於月，運相當於日，世相當於時辰。《以會經運》一篇，它的數從萬物開闢於寅位的一半處起，到萬物閉藏於戌位的一半處止，總計八會、二百四十運、二千八百八十世、八萬六千四百年。從冬至那一刻的日在甲、月在子、星在甲、辰在子起算，經過兩會半即七十五運、九百世、兩萬七千年，才到開物；而閉物之後還有一會半即四十五運、五百四十世、一萬六千二百年，一元的數才算走完。《以運經世》一篇，它的數起於月會在巳位的第六星、運在癸位的第一百八十辰、世在未位的第二千一百五十六年甲辰；從唐堯即位算起，到五代後周恭帝末年，共計三千三百一十六年。

右律呂聲音之數，《易》所謂“萬物之數”也。十聲者，十日也。一聲有十六聲者，日、月、星、辰互變一聲，各成四聲也。十二音者，十二辰也。一音有十六音者，水、火、土、石互變一音，各成四音也。十聲全數百六十者，陽剛之體數也。去其無聲者四十八，餘百一十二，則陽剛之用數也。十二音全數一百九十二者，陰柔之體數也。去其無音者四十，餘百五十二，則陰柔之用數也。以體數相唱和，則聲音各得三萬七百二十者，動植體數也。以用數相唱和，則聲音各得一萬七千二十四者，動植用數也。

上面這幅圖排的是律呂聲音之數，也就是《周易·繫辭傳》所說的「萬物之數」。所謂「十聲」，配的是十天干；一聲之所以又分出十六聲，是因為日、月、星、辰四者互相交變，每一聲各化成四聲，四四相乘便成十六。所謂「十二音」，配的是十二地支；一音之所以又分出十六音，是因為水、火、土、石四者互相交變，每一音各化成四音，同樣是四四相乘得十六。十聲的全數是一百六十，即十乘十六，這是陽剛的「體數」；扣掉其中有位而無聲的四十八，餘下一百一十二，就是陽剛的「用數」。十二音的全數是一百九十二，即十二乘十六，這是陰柔的「體數」；扣掉其中有位而無音的四十，餘下一百五十二，就是陰柔的「用數」。拿兩邊的體數彼此唱和相乘，聲與音各得三萬零七百二十，這是動物植物的體數；拿兩邊的用數彼此唱和相乘，聲與音各得一萬七千零二十四，這是動物植物的用數。