皇極經世書 · 第 38 卷

漢儒以反經合道為權，得一端者也。權所以平物之輕重。聖人行權，酌其輕重而行之，合其宜而已。故執中無權者，猶為偏也。王通言：“《春秋》，王道之權。”非王通莫能及此。故權在一身，則有一身之權；在一鄉，則有一鄉之權。以至於天下，則有天下之權。用雖不同，其權一也。

漢代儒者把「違反常法而暗合於道」當作「權」，那只說中了一個側面。權本來是秤錘，是用來稱量事物輕重的。聖人行權，不過是斟酌輕重然後去做，做到恰當合宜罷了。所以《孟子》說「執中無權，猶執一也」——只知死守中間而不會稱量，仍舊是偏。隋代王通說：「《春秋》是王道的權。」這句話除了王通，別人說不出來。所以權落在一個人身上，就有一身的權；落在一鄉，就有一鄉的權；推到天下，就有天下的權。用處雖有大小之別，那杆稱量的秤卻是同一杆。

《文中子》曰：“易樂者必多哀，輕施者必好奪。”或曰：“天下皆爭利棄義，吾獨若之何？”子曰：“舍其所爭，取其所棄，不亦君子乎？”若此之類，禮義之言也，心跡之判久矣；若此之類，造化之言也。《太玄》九日當兩卦，餘一卦當四日半。揚雄作《玄》，可謂見天地之心者也。

《文中子》記王通的話說：「容易高興的人一定多悲哀，輕易施捨的人一定愛掠奪。」又有人問：「天下人都在爭利、都在拋棄義，我一個人該怎麼辦？」王通答：「把眾人所爭的讓出去，把眾人所棄的撿回來，不就是君子了嗎？」像這一類話，屬於講禮義的層次；至於他說「心與跡的分判由來已久」這一類，就屬於講造化的層次了。揚雄的《太玄》以九天配兩卦，餘下的一卦配四天半。揚雄作《太玄》，可以說是看見了天地之心的人。

落下閎改顓頊曆為太初曆，子云準《太初》作《太玄》，凡八十一卦，九分共二卦。凡一五隔一四，細分之則四分半當一卦氣，起於中心，故首中卦。曆不能無差。今之學曆者，但知曆法，不知曆理。能布算者，落下閎也；能推步者，甘公石公也。落下閎但知曆法，揚雄知曆法又知曆理。五星之說，自甘公石公始也。

西漢的落下閎把顓頊曆改造成太初曆；揚雄（字子雲）依照《太初曆》的框架作《太玄》，全書共八十一首，相當於八十一卦，每九分合起來配兩卦。它的排法是一個「五」隔一個「四」，細分下來是四分半配一卦之氣；因為起算點定在中央，所以《太玄》把《中》首排在最前面。曆法不可能沒有誤差。如今學歷的人，只懂得曆法的算式，不懂得曆法背後的道理。會擺算籌推數的是落下閎，會推步天象的是戰國的甘德、石申。落下閎只知曆法，揚雄卻是既知曆法又知曆理。至於五大行星的學說，是從甘德、石申兩家開始的。

《素問》、《陰符》，七國時書也。《素問》密語之類，於術之理可謂至矣。韻法，闔闢者律天，清濁者呂地。韻法，先閉後開者，春也；純開者，夏也；先開後閉者，秋也；冬則閉而無聲。東為春聲，陽為夏聲。此見作韻者亦有所至矣。銜凡，冬聲也。

《黃帝內經·素問》和《陰符經》，都是戰國七雄時代的書。《素問》裡那些隱秘的口訣之類，就術數之理來說可以算講到極處了。講音韻的法則：口腔的一合一開屬於「律」，對應天；聲音的一清一濁屬於「呂」，對應地。再從四時來看：發音時先閉後開的，屬春；從頭到尾都張著口的，屬夏；先開後閉的，屬秋；到了冬天就閉口而無聲。所以「東」韻是春天的聲音，「陽」韻是夏天的聲音——可見編制韻書的人也是有所領會的；至於「銜」韻和「凡」韻，那就是冬天的聲音了。

太極，一也，不動。生二，二則神也。神生數，數生象，象生器。太極不動，性也。發則神，神則數，數則象，象則器，器之變復歸於神也。心為太極，又曰道為太極。太極，道之極也；太玄，道之玄也；太素，色之本也。太一，數之始也；太初，事之初也。其成功則一也。

「太極」是渾然的一，它自身不動；由它生出「二」，二便是「神」。神生出「數」，數生出「象」，象生出「器」。太極不動的那一面就是「性」；一旦發動便成為神，神落成數，數落成象，象落成器，而器變化到盡頭，又重新迴歸於神。所以說心就是太極，又說道就是太極。「太極」是道的極至，「太玄」是道的幽深，「太素」是形色的本原，「太一」是數的開端，「太初」是萬事的起點——名目雖然分成好幾個，它們所成就的其實是同一件事。

元有二，有生天地之始者，太極也。有萬物之中各有始者，生之本也。萬物各有太極、兩儀、四象、八卦之次，亦有古今之象。陰陽分而生二儀，二儀交而生四象，四象交而生八卦，八卦交而生萬物。故二儀生天地之類，四象定天地之體，四象生八卦之類，八卦定日月之體，八卦生萬物之類，重卦定萬物之體。類者，生之序也；體者，象之交也。推類者，必本乎生。觀體者，必由乎象。生則未來而逆推，象則既成而順觀。是故日月一類也，同出而異處也，異處而同象也。推此以往，物焉逃哉？

「元」有兩層含義：一層是生出天地的那個總開端，那就是太極；另一層是萬物各自身上都有的那個開端，那是它自己生命的根本。萬物身上都具備太極、兩儀、四象、八卦這一層層次第，也都帶著古與今的形象。陰陽一分就生出兩儀，兩儀相交就生出四象，四象相交就生出八卦，八卦相交就生出萬物。所以兩儀生出天地這一「類」，四象定下天地的「體」；四象生出八卦這一類，八卦定下日月的體；八卦生出萬物這一類，重疊為六十四卦才定下萬物的體。所謂「類」，指的是化生的次序；所謂「體」，指的是象與象交會而成的結果。推求類，必須從化生上入手；觀察體，必須從象上入手。化生的事尚未到來，只能逆著往回推；象的事已經成形，可以順著往下看。所以日和月本屬同一類，同從陽中出來而所處的位置不同，位置不同而所取的象卻相同。照這個辦法一路推下去，天下還有什麼物能逃得出去呢？

天變時而地應物。時則陰變而陽應，物則陽變而陰應。故時可逆知，物必順成。是以陽迎而陰隨，陰逆而陽順，本一氣也。生則為陽，消則為陰。故二者一而已矣，六者三而已矣，八者四而已矣。是以言天而不言地，言君而不言臣，言父而不言子，言夫而不言婦也。然天得地而萬物生，君得臣而萬化行，父得子、夫得婦而家道成。故有一則有二，有二則有四，有三則有六，有四則有八。

天所變動的是時令，地所回應的是物類。就時令說，是陰先變而陽來回應；就物類說，是陽先變而陰來回應。所以時令可以逆著往前預知，物類卻必須順著次序才能成就。於是陽在前面迎、陰在後面隨，陰走的是逆行、陽走的是順行，可它們本來只是同一股氣：這股氣生發時叫陽，消退時叫陰。所以所謂「二」其實只是一，所謂「六」其實只是三，所謂「八」其實只是四。正因如此，古人說了天就不必再說地，說了君就不必再說臣，說了父就不必再說子，說了夫就不必再說婦。然而天必須得著地，萬物才生得出來；君必須得著臣，萬般教化才推行得開；父得著子、夫得著婦，一家之道才算成立。所以有一就有二，有二就有四，有三就有六，有四就有八。

語其體，則天分而為地，地分而為萬物，而道不可分也。其終，則萬物歸地，地歸天，天歸道。是以君子貴道也。一陰一陽之謂道。道無聲無形，不可得而見者也。故假道路之道而為名。人之有行，必由乎道。一陰一陽，天地之道也。物由是而生，由是而成者也。

若從「體」上講，天分化出地，地分化出萬物，唯獨道是不可分的。到了終了的時候，萬物歸還於地，地歸還於天，天歸還於道，所以君子最看重道。《繫辭傳》說「一陰一陽之謂道」。道沒有聲音、沒有形狀，是看不見的，因此借用道路的「道」字給它命名：人要出行，必定要經由道路。一陰一陽的往復交替，就是天地之道；萬物由它而生，也由它而成。

陽者道之用，陰者道之體。陽用陰，陰用陽。以陽為用則尊陰，以陰為用則尊陽也。陰幾於道，故以況道也。陽尊而神，尊故役物，神故藏用。是以道生天地萬物而不自見也，萬物亦取法乎道也。陰對陽為二，然陽來則生，陽去則死。天地萬物生死主於陽，則歸之於一也。

陽是道的發用，陰是道的形體。陽要憑藉陰，陰也要憑藉陽：把陽當作用的時候，就以陰為尊；把陰當作用的時候，就以陽為尊。陰靜而含藏，樣子最接近道，所以常拿陰來比況道。陽則既尊貴又神妙：尊貴所以能役使萬物，神妙所以能把作用藏起來。正因如此，道生出天地萬物而從不顯露自己，萬物也都取法於道。陰與陽相對，看上去是「二」；然而陽一到來萬物就生，陽一離去萬物就死，天地萬物的生死既然全由陽做主，那就仍舊歸結為「一」。

自下而上謂之升，自上而下謂之降。升者，生也；降者，消也。故陽生於下，而陰生於上。是以萬物皆反生。陰生陽，陽生陰，陰復生陽，陽復生陰，是以循環而無窮也。性非體不成，體非性不生。陽以陰為體，陰以陽為性。動者，性也；靜者，體也。在天則陽動而陰靜，在地則陽靜而陰動。性得體而靜，體隨性而動，是以陽舒而陰疾也。（更詳之。）

由下往上叫做「升」，由上往下叫做「降」。升就是生長，降就是消退。陽氣從下面生起，陰氣從上面生起，所以萬物都是「反生」——根紮在下而枝葉朝上，恰好與陰氣下行的方向相反。陰能生陽，陽能生陰，陰又再生陽，陽又再生陰，於是循環往復沒有窮盡。性沒有體就成不了形，體沒有性就生不出來：陽把陰當作自己的體，陰把陽當作自己的性。會動的屬於性，能靜的屬於體。在天上是陽動而陰靜，到地上就變成陽靜而陰動。性得著了體便安靜下來，體跟隨著性便動起來，所以陽的運行舒緩而陰的運行急促。（此條尚須再加詳考。）

陽不能獨立，必得陰而後立，故陽以陰為基；陰不能自見，必待陽而後見，故陰以陽為唱。陽知其始而享其成，陰效其法而終其用。陽能知而陰不能知，陽能見而陰不能見也。能知能見者為有，故陽性有，而陰性無也。陽有所不偏，而陰無所不偏也。陽有去，而陰常居也。無不偏而常居者為實，故陽體虛而陰體實也。

陽不能單獨站住，必須得著陰才立得起來，所以陽把陰當作自己的根基；陰不能自己顯現，必須等陽來領起才顯現，所以陰把陽當作領唱的人。陽知道事情的開端而享受它的成果，陰則效法陽的法度而把它的功用做完。陽能知而陰不能知，陽能見而陰不能見；能知能見的算作「有」，所以陽的性屬有，陰的性屬無。陽有它遍及不到的地方，陰卻無處不遍佈；陽有離去的時候，陰卻常駐不走。無處不遍佈而又常駐不走的算作「實」，所以陽的體是虛的，陰的體是實的。

陽之類圓，成形則方；陰之類方，成形則圓。陰事太半，蓋陽一而陰二也。陽主闢而出。陰主翕而入。春陽得權，故多旱；秋陰得權，故多雨。冬至之子中，陰之極；春分之卯中，陽之中；夏至之午中，陽之極；秋分之酉中，陰之中。凡三百六十，中分之則一百八十。此二至二分相去之數也。

陽這一類本身是圓的，凝結成形卻成了方；陰這一類本身是方的，凝結成形卻成了圓。世間的事陰要承擔一大半，因為陽只算一份而陰要算兩份。陽主張開而向外發出，陰主收合而向內吸納。春天陽氣當權，所以多旱；秋天陰氣當權，所以多雨。冬至落在十二辰的子位正中，是陰的極點；春分落在卯位正中，是陽的中點；夏至落在午位正中，是陽的極點；秋分落在酉位正中，是陰的中點。周天共三百六十度，對半分開就是一百八十度：這就是兩至與兩分彼此相距的數目。

二至相去，東西之度凡一百八十，南北之度凡六十。冬至之後為呼，夏至之後為吸。此天地一歲之呼吸也。朔，《易》以陽氣自北方而生，至北方而盡，謂變易循環也。東赤、南白、西黃、北黑，此正色也。驗之於曉、午、暮、夜之時可見之矣。

冬至與夏至這兩點相距，在東西方向上是一百八十度，在南北方向上是六十度。冬至之後陽氣向外發出，好比天地在呼氣；夏至之後陰氣向內收斂，好比天地在吸氣：這就是天地一年之間的一呼一吸。說到每月的朔日，《周易》認為陽氣從北方生起，又走回北方而窮盡，講的正是變易循環不已。東方赤、南方白、西方黃、北方黑，這是四方天色的正色；拿清晨、正午、傍晚、深夜這四個時段去驗證，就能看出來。

天地之氣運，北而南則治，南而北則亂。亂久則復北而南矣。天道人事皆然。推之歷代，可見消長之理也。天地之本其起於中乎？是以乾坤屢變而不離乎中。人居天地之中，心居人之中，日中則盛，月中則盈，故君子貴中也。

天地之氣運行，由北向南推移時天下就太平，由南向北推移時天下就動亂；亂得久了，又會重新由北向南。天道如此，人事也如此；拿歷代興亡去印證，就看得出消與長的道理。天地的根本，大概就起於一個「中」字吧？所以《乾》《坤》兩卦屢屢變化，卻始終離不開中。人處在天地的正中，心又處在人身的正中；太陽走到中天最盛，月亮走到中天最圓，所以君子最看重「中」。

生者性，天也；成者形，地也。得天氣者動，得地氣者靜。天以氣為主，體為次。地以體為主，氣為次。在天在地者亦如之。天主用，地主體，聖人主用，百姓主體。故日用而不知。顯諸仁者，天地生萬物之功，則人可得而見也。所以造萬物，則人不可得而見，是藏諸用也。

能生發的是性，屬於天；能成就的是形，屬於地。稟得天氣的就好動，稟得地氣的就好靜。天以氣為主而以體為次，地以體為主而以氣為次；在天的萬物與在地的萬物，也照這個比例分配。天主管「用」，地主管「體」；聖人主管用，百姓主管體，所以《繫辭傳》說百姓「日用而不知」。所謂「顯諸仁」，是指天地生養萬物的功效，這一層人是看得見的；至於天地憑什麼造出萬物，人卻看不見，那就是「藏諸用」。

或問：顯諸仁、藏諸用。曰：“若日月之照臨，四時之成歲，是顯諸仁也；知其度數之然，而不知其所以然，是藏諸用也。”天之象類，則可得而推。如其神用，則不可得而測也。天以理盡，而不可以形盡。渾天之術，以形盡天，可乎？倚蓋之說，崑崙四垂而為海。推之理則不然。夫地直方而靜，豈得如圓動之天乎？

有人請教「顯諸仁、藏諸用」該怎麼講。邵雍答：「像日月照臨大地、四時湊成一年，這就是顯諸仁；我們能算出它們的度數是這樣，卻說不出它們為什麼這樣，這就是藏諸用。」天的形象和類別是可以推算的；至於它神妙的作用，就無法測度了。天只能用「理」去窮盡，不能用「形」去窮盡。渾天家想用一個球形把天說盡，行得通嗎？蓋天家講天像一頂斜倚的傘蓋，崑崙山四面下垂而成為大海；按道理推究，也不是這樣。地本來是方正而安靜的，怎麼可能像那圓轉而運動的天一樣呢？

天圓而地方，天南高而北下，是以望之如倚蓋焉；地東南下西北高，是以東南多水西北多山也。天覆地，地載天，天地相函，故天上有地，地上有天。天之陽在南，故日處之；地之剛在北，故山處之。所以地高西北，天高東南也。天之陽在南，而陰在北；地之陰在南，而陽在北；人之陽在上，而陰在下。既交，則陽下而陰上。

天是圓的而地是方的。天在南邊高、在北邊低，所以人望上去像一頂斜倚的傘蓋；地在東南低、在西北高，所以東南多江河湖海、西北多高山峻嶺。天覆蓋著地，地又承載著天，天與地互相包含，因此天上有地，地上也有天。天的陽氣聚在南方，太陽便居於那裡；地的剛質聚在北方，山嶽便居於那裡——地勢之所以西北高、天勢之所以東南高，就是這個緣故。天的陽在南而陰在北，地的陰在南而陽在北，人的陽在上而陰在下；一旦陰陽交合，就變成陽下降而陰上升。

極南大暑，極北大寒，故南融而北結，萬物之死地也。夏則日隨斗而北，冬則日隨斗而南，故天地交而寒暑和，寒暑和而物乃生也。天渾渾於上而不可測也，故觀斗數以占天也。斗之所建，天之行也。魁建子，杓建寅，星以寅為晝也。斗有七星，是以晝不過乎七分也。（更詳之。）

極南酷熱，極北酷寒，所以南邊的東西一味融化、北邊的東西一味凝結，那兩處都是萬物的死地。夏天太陽跟著北斗偏向北方，冬天太陽跟著北斗偏向南方，於是天地之氣交通而寒暑得以調和，寒暑調和萬物才能生長。天在上面渾然一片，無從測度，所以人們觀察北斗的度數來推占天象。北斗所指的方位，就是天的運行。斗魁指向子位，斗柄指向寅位，星象便以寅位作為白晝的起點。北斗共有七顆星，所以白晝的長度不超過七分。（此條尚須再加詳考。）

天行所以為晝夜，日行所以為寒暑。夏淺冬深，天地之交也；左旋右行，天日之交也。日朝在東，夕在西，隨天之行也；夏在北，冬在南，隨天之交也。天一周而超一星，應日之行也。春酉正，夏午正，秋卯正，冬子正，應日之交也。冬至之月，所行如夏至之日；夏至之月，所行如冬至之日。

天的周日旋轉造成了晝夜，太陽的週年行度造成了寒暑。夏天日影淺、冬天日影深，這是天與地交會的結果；天向左旋而日向右行，這是天與日交會的結果。太陽早晨在東、傍晚在西，那是跟著天的旋轉走；夏天偏北、冬天偏南，那是跟著天日的交會走。天轉滿一周便多出一星之數，那是與太陽的行度相應；黃昏所見的中星春在酉正、夏在午正、秋在卯正、冬在子正，那是與天日的交會相應。冬至那個月裡月亮所走的路線，和夏至時太陽走的一樣；夏至那個月裡月亮所走的路線，和冬至時太陽走的一樣。

陽主舒長，陰主慘急。日入盈度，陰從於陽；日入縮度，陽從於陰。日行陽度則盈，行陰度則縮，賓主之道也。月去日則明生而遲，近日則魄生而疾，君臣之道也。日以遲為進，月以疾為退。日月一會而加半日，減半日，是以為閏餘也。日一大運而進六日，月一大運而退六日，是以為閏差也。

陽的性情是舒緩生長，陰的性情是急促肅殺。太陽進入「盈」的度數時，是陰順從陽；進入「縮」的度數時，是陽順從陰。太陽走在陽度上行速有餘叫做盈，走在陰度上行速不足叫做縮，這是賓與主相待的道理。月亮離太陽越遠，受光的明面越大而行度顯得越慢；離太陽越近，黑魄越大而行度顯得越快，這是君與臣相從的道理。太陽以行得慢算前進，月亮以行得快算後退。日月每會合一次，就要加半日、減半日，閏餘就是這樣來的。太陽走完一個大運的週期多出六日，月亮走完一個大運的週期少去六日，閏差就是這樣來的。

一歲之閏，六陰六陽，三年三十六日，故三年一閏，五年六十日，故五年再閏。《堯典》期三百六旬有六日，夫日之餘盈也六，則月之餘縮也亦六。若去日月之餘十二，則有三百五十四，乃日行之數。以十二除之，則得二十九日。

一年之中的閏，包含六個陰、六個陽。三年積成三十六日，所以三年安排一個閏月；五年積成六十日，所以五年之內要再閏一次。《尚書·堯典》說一週年是三百六十六日：太陽這邊多出來的盈數是六日，月亮那邊少下去的縮數也是六日。若把日月兩頭這十二日的餘數都扣掉，就剩下三百五十四日，這是按日行折算出來的數目；再拿十二去除，每個月便得二十九日。

陽消則生陰，故日下而月西出也；陰盛則敵陽，故日望而月東出也。天為父，日為子，故天左旋，日右行；日為夫，月為婦，故日東出，月西生也。日月之相食，數之交也。日望月則月食，月掩日則日食，猶水火之相剋也。是以君子用智，小人用力。月體本黑，受日之光故白。日入地中，構精之象也。

陽一消退陰就生出來，所以太陽西沉時新月從西邊現身；陰一盛壯就足以與陽抗衡，所以到望日太陽尚未落盡而月亮已從東邊升起。天好比父親，太陽好比兒子，所以天向左旋而日向右行；太陽好比丈夫，月亮好比妻子，所以日從東方出而月從西方生。日食與月食，是兩者度數交會的結果：太陽正對月亮而月被掩就是月食，月亮遮住太陽就是日食，這就像水與火互相剋制一樣。由此可知君子靠的是智慧，小人靠的是氣力。月亮的本體原是黑的，受了太陽的光才顯出白色。太陽沉入地下，正是天地陰陽交媾結精的象。

日隨天而轉，月隨日而行，星隨月而見，故星法月，月法日，日法天。天半明半晦，日半盈半縮，月半盈半虧，星半動半靜，陰陽之義也。天晝夜常見，日見於晝，月見於夜而半不見，星半見於夜，貴賤之等也。月晝可見也，故為陽中之陰；星夜可見也，故為陰中之陽。

太陽跟著天旋轉，月亮跟著太陽運行，星星跟著月亮顯現，所以星取法於月，月取法於日，日取法於天。天有一半明、一半晦，日有一半盈、一半縮，月有一半圓、一半缺，星有一半動、一半靜：這都是陰陽對分的道理。天不論晝夜都始終可見，太陽只在白天可見，月亮在夜裡可見而且有一半時候看不到，星星在夜裡也只見得到一半：這又是尊卑貴賤的等級。月亮白天有時也看得見，所以它是「陽中之陰」；星星要到夜裡才看得見，所以它是「陰中之陽」。

陽中有陰，陰中有陽，天之道也。陽中之陽，日也，暑之道也；陽中之陰，月也，以其陽之類，故能見於晝；陰中之陽，星也，所以見於夜。陰中之陰，辰也，天壤也。辰數十二，日月交會謂之辰。辰，天之體也。天之體，無物之氣也。辰至日為生，日至辰為用。蓋順為生而逆為用也。星為日餘，辰為月餘。星之至微如塵沙者，隕而為堆阜。

陽裡面含著陰，陰裡面含著陽，這是天的法則。陽中之陽是太陽，主管暑熱之道；陽中之陰是月亮，因為它仍屬陽的一類，所以白天也能被看見；陰中之陽是星，所以在夜裡顯現；陰中之陰是辰，那是天的空隙之處。辰的數目是十二，日與月每交會一次就叫一辰。辰是天的本體，而天的本體，只是一團不成其為物的氣。從辰數到日是「生」的方向，從日數到辰是「用」的方向——順著數就是生，逆著數就是用。星是日剩下的餘數，辰是月剩下的餘數。星裡面細微得像塵沙一樣的，墜落下來便積成了土堆山丘。

天奇而地偶，是以占天文者觀星而已，察地理者觀山水而已。觀星而天體見矣，觀山水而地體見矣。天體容物，地體負物，是故體幾於道也。日月星辰共為天，水火土石共為地，耳目鼻口共為首，髓血筋骨共為身，此乃五之數也。天有五辰，日月星辰與天而為五；地有五行，金木水火與土而為五。五行之木，萬物之類也。五行之金，出乎石也。故水火土石，不及金木，金木生其間也。

天的數是奇，地的數是偶，所以推占天文的人只須觀察星象，考察地理的人只須觀察山川水土。觀星而天的形體就顯現了，觀山水而地的形體就顯現了。天的形體能容納萬物，地的形體能負載萬物，所以「體」這個東西已經很接近道了。日、月、星、辰合起來構成天，水、火、土、石合起來構成地，耳、目、鼻、口合起來構成頭，髓、血、筋、骨合起來構成身——每一組都是四樣加上它們的總名，共成五數，這就是「五」這個數的來歷。天有五辰，日、月、星、辰再加上天本身湊成五；地有五行，金、木、水、火再加上土湊成五。五行裡的木屬於萬物一類，五行裡的金則是從石頭中出來的。所以邵雍論地只列水、火、土、石，不列金、木，因為金和木是從這四者之間派生出來的。

陽中陽，日也；陽中陰，月也；陰中陽，星也；陰中陰，辰也。柔中柔，水也；柔中剛，火也；剛中柔，土也；剛中剛，石也。夫四象在錯綜而用之。日月，天之陰陽；水火，地之陰陽；星辰，天之剛柔；土石，地之剛柔。天之陽在東南，日月居之；地之陰在西北，火石處之。天以剛為德，故柔者不見；地以柔為體，故剛者不主。是以震，天之陰也；巽，地之陽也。

陽中之陽是太陽，陽中之陰是月亮，陰中之陽是星，陰中之陰是辰；柔中之柔是水，柔中之剛是火，剛中之柔是土，剛中之剛是石。這兩組四象要交錯綜合起來使用：日與月是天的陰陽，水與火是地的陰陽；星與辰是天的剛柔，土與石是地的剛柔。天的陽氣在東南，所以日月居於那裡；地的陰氣在西北，所以火與石處在那裡。天以剛為它的德性，所以屬柔的一面顯不出來；地以柔為它的形體，所以屬剛的一面做不了主。正因如此，《震》卦一陽在下，在八卦裡雖屬陽，實際卻是天的陰；《巽》卦一陰在下，雖屬陰，實際卻是地的陽。

地，陰也，有陽而陰效之。故至陰者辰也，至陽者日也，皆在乎天，而地則水火而已。是以地上皆有質之物，陰伏陽而形質生，陽伏陰而性情生。是以陽生陰，陰生陽，陽克陰，陰克陽。陽之不可伏者，不見於地；陰之不可克者，不見於天。伏陽之少者，其體必柔，是以畏陽而為陽所用。伏陽之多者，其體必剛，是以御陽而為陰所用。故水火動而隨陽，土石靜而隨陰也。（一說云，陰效陽而能伏，是以辰在天，而地之四物皆有所欠也。）

地屬陰，總是先有陽在前，陰再照著去效法。所以最陰的是辰，最陽的是日，這兩樣都在天上；而地上所有的，不過是水與火罷了。因此地上盡是有形質的東西：陰把陽制伏住，形與質就生出來；陽把陰制伏住，性與情就生出來。於是陽能生陰，陰能生陽；陽能克陰，陰也能克陽。那種伏不住的陽，在地上見不到；那種克不了的陰，在天上見不到。制伏的陽少的，它的體必定柔軟，所以怕陽而被陽所驅使；制伏的陽多的，它的體必定堅硬，所以能抵住陽而被陰所驅使。因此水和火好動，跟著陽走；土和石好靜，跟著陰走。（另一種說法是：陰效法陽而能把陽制伏，所以辰留在天上，而地上水火土石這四樣便各有欠缺。）

陽生陰，故水先成；陰生陽，故火後成。陰陽相生也，體性相須也。是以陽去則陰竭，陰盡則陽滅。火以性為主，體次之；水以體為主，性次之。天火，無體之火也；地火，有體之火也。火無體，因物以為體。金石之火烈於草木之火者，因物而然也。火生於無，水生於有。

陽能生陰，所以水先凝成；陰能生陽，所以火後成形。陰與陽互相化生，體與性互相依待，因此陽一離去陰就枯竭，陰一窮盡陽也隨之熄滅。火以性為主而以體為次，水以體為主而以性為次。天上的火是沒有形體的火，地上的火是有形體的火——火本身並沒有體，要藉著所燃燒的東西當作自己的體。金石燃起的火比草木燃起的火猛烈，正是因為所依附的物不同。火從「無」中生出來，水從「有」中生出來。

海潮者，地之喘息也。所以應月者，從其類也。燈之明暗之境，日月之象也。水者，火之地；火者，水之氣。黑者，白之地；寒者，暑之地。月者，日之影也；情者，性之影也；陰者，陽之影；鬼者，人之影也。明則有日月，幽則有鬼神。

海上的潮汐，是大地的喘息。它之所以跟著月亮漲落，是因為水與月同屬一類，同氣相求。燈焰上明暗交界的那一圈，正是日與月的縮影。水是火所依附的處所，火是水所蒸發出來的氣；黑是白所依附的處所，寒是暑所依附的處所。月亮是太陽的影子，情是性的影子，陰是陽的影子，鬼是人的影子。所以在明處便有日月，在幽處便有鬼神。

鬼神者，無形而有用，其情狀可得而知也，於用則可見之矣。若人之耳目鼻口手足，草木之枝葉華實顏色，皆鬼神之所為也。福善禍淫，主之者誰耶？聰明正直，有之者誰邪？不疾而速，不行而至，任之者誰邪？皆鬼神之情狀也。天地之心者，生萬物之本也；天地之情者，情狀也，與鬼神之情狀同。以天地生萬物，則以萬物為萬物；以道生天地，則天地亦萬物也。天地生萬物，聖人生萬民。生生長類，天地成功；別生分類，聖人成能。

所謂鬼神，是沒有形體而有作用的東西；它的情狀是可以知道的，只要從它的作用上看就見得著。譬如人的耳、目、鼻、口、手、足，草木的枝、葉、花、果、顏色，都是鬼神造化的手筆。給善人降福、給淫邪降禍，主宰這件事的是誰呢？所謂聰明正直，具備這份品格的是誰呢？《繫辭傳》說「不疾而速，不行而至」，擔當這份職分的又是誰呢？這些都是鬼神的情狀。天地之心，就是生養萬物的根本；天地之情，就是它表現出來的情狀，與鬼神的情狀是同一回事。從天地生萬物這個角度看，萬物就只是萬物；可若從道生天地這個角度看，天地本身也不過是萬物中的一員。天地生出萬物，聖人則生養萬民。讓生命一代代繁衍、讓種類不斷生長，這是天地所成就的功；把各樣生命分辨開來、把種類區別清楚，這是聖人所成就的能。

動物自首生，植物自根生。自首生，命在首；自根生，命在根。本乎天者親上，本乎地者親下。故變之與應，常反對也。有變則必有應也，故變於內者應於外，變於外者應於內，變於下者應於上，變於上者應於下也。天變而日應之，故變者從天，而應者法日也。是以日紀乎星，月會於辰，水生於土，火潛於石，飛者棲木，走者依草。心肺之相聯，肝膽之相屬，無它變應之道也。

動物從頭部開始生長，植物從根部開始生長；從頭部生的，性命寄託在頭上，從根部生的，性命寄託在根上。《乾·文言》說「本乎天者親上，本乎地者親下」。所以「變」與「應」這兩頭，總是彼此相反相對：有變就必定有應，因此變發生在內的，應就出現在外；變發生在外的，應就出現在內；變發生在下的，應就出現在上；變發生在上的，應就出現在下。天先變而太陽去回應它，所以屬「變」的一方效法天，屬「應」的一方效法日。正因如此，太陽以眾星為綱紀，月亮與十二辰相交會；水從土中生出來，火潛藏在石頭裡；會飛的棲在樹上，會走的依著草叢；人身上心與肺相連，肝與膽相屬——這些都不是別的道理，全是「變」與「應」的道理。

陽交於陰而生蹄角之類也，剛交於柔而生根荄之類也，陰交於陽而生羽翼之類也，柔交於剛而生枝幹之類也。天交於地，地交於天，故有羽而走者，足而騰者。草中有木，木中有草也。各以類而推之，則生物之類不過是矣。走者便於下，飛者利於上，從其類也。水之物無異乎陸之物，各有寒熱之性。大較則陸為陽中之陰，而水為陰中之陽。

陽與陰相交，生出長蹄長角的走獸一類；剛與柔相交，生出紮根土中的草根一類；陰與陽相交，生出長羽長翅的飛禽一類；柔與剛相交，生出枝條樹幹一類。天與地相交、地與天相交，所以世上有生著羽毛卻只會跑的鳥，也有生著腳卻能騰躍的獸；草裡面摻著木性，木裡面也摻著草性。各按門類這樣推下去，天下生物的種類不過就是這些。走獸便於在低處活動，飛禽利於在高處活動，各自順著自己的類。水裡的生物和陸上的生物並無根本差別，也各自分出屬寒和屬熱的性子。大體說來，陸地是「陽中之陰」，水域是「陰中之陽」。

陸中之物水中必具者，猶影象也。陸多走，水多飛者，交也。是故巨於陸者，必細於水；巨於水者，必細於陸也。水之族以陰為主，陽次之；陸之類以陽為主，陰次之。故水類出水則死，風類入水則死。然有出入之類者，龜蟹鵝鳧之類是也。

陸上有的物類，水中必定也有相對應的一份，就像影子映照本形一樣。陸上以行走的為多，水裡卻以「飛」遊的為多，這是天地交錯所致。因此在陸上體形巨大的，到水中對應的那種就細小；在水中體形巨大的，到陸上對應的那種就細小。水族以陰為主而以陽為次，陸上的物類以陽為主而以陰為次。所以水族離了水就死，屬風的陸生之類進了水也死。不過也有能出能入的兩棲之類，龜、蟹、鵝、野鴨就是這樣。

魚在於水則生，離則死，交與不交之謂也。魚者，水之族也；蟲者，風之族也。風類水類，小大相反。在水者不瞑，在風者瞑。走之類上睫接下，飛之類下睫接上，類使之然也。在水而鱗鬣，飛之類也；龜獺之類，走之類也。飛之類喜風而敏於飛上，走之類喜土而利於走下。飛之走，雞鳧之類是也；走之飛，龍馬之屬是也。

魚在水裡就活，離了水就死，說的正是與本類相交還是不相交。魚屬於水這一族，蟲屬於風這一族；風族與水族，大小恰好相反。生在水裡的睡覺不閉眼，生在風中的睡覺要閉眼。走獸是上眼瞼往下合，飛禽是下眼瞼往上合，這都是各自的類性使它如此。水裡長鱗長鬣的魚，其實要歸在「飛」的一類；龜和水獺一流，則歸在「走」的一類。飛的一類喜歡風，善於向上騰飛；走的一類喜歡土，便於在地面奔走。飛類之中偏於走的，是雞和野鴨這一流；走類之中偏於飛的，是龍和馬這一屬。

馬牛皆陰類，細分之則馬為陽，而牛為陰。鷹鵰之類食生，而雞鳧之類不專食生；虎豹之類食生，而貓犬之類食生又食穀。以類推之，從可知矣。虎豹之毛猶草也，鷹鸇之羽猶木也。草伏之獸，毛如草之莖；林棲之鳥，羽如林之葉。類使之然也。

馬和牛都屬陰的一類，細分起來則馬偏陽而牛偏陰。鷹、雕這一類只吃生肉，雞、野鴨這一類卻不專吃生食；虎、豹這一類只吃生肉，貓、狗這一類既吃生肉又吃穀物。按這個門類推下去，其餘的也就可想而知了。虎豹身上的毛像草，鷹鸇身上的羽像木。伏在草叢裡的獸，毛的模樣就像草莖；棲在林中的鳥，羽的模樣就像樹葉：這都是各自的類性使它如此。

禽蟲之卵，果穀之類也。穀之類多子，蟲之類亦然。蠶之類，今歲蛾而子，來歲則子而蠶。蕪菁之類，今歲根而苗，來歲則苗而子。木者星之子，是以果實象也。木之支干，土石之所成，所以不易。葉花，水火之所盛，故變而易也。葉，陰也；華實，陽也。枝葉耎而根幹堅也。

禽鳥和昆蟲所產的卵，相當於草木的果實和穀粒。谷這一類結子極多，蟲這一類產卵也極多。蠶這一類，今年由蛾產下卵，明年再由卵孵成蠶；蕪菁這一類，今年由根長出苗，明年再由苗結出籽。樹木是星的兒子，所以它結出的果實也帶著星的形象。樹木的枝幹是土和石凝成的，所以堅固而不易改變；葉子和花朵是水和火催盛的，所以隨時變化而容易凋落。葉屬陰，花和果屬陽；枝葉柔軟而根幹堅硬。

木之堅，非雷不能震；草之柔，非露不能潤。草類之細入於坤。水之木，珊瑚之類是也；石之花，硝鹽之類是也。龍能大能小，然亦有制之者。受制於陰陽之氣，得時則能變化，變變則不能也。有一日之物，有一月之物，有一時之物，有一歲之物，有十歲之物，至於百千萬皆有之。天地亦物也，亦有數焉。雀，三年之物；馬，三十年之物。凡飛走之物，皆可以數推。

樹木堅硬，非得雷霆才震得動它；草類柔弱，非得雨露才滋潤得了它。草類之中最細微的一等，歸屬於「坤」。水裡長出來的木，就是珊瑚一類；石頭上開出來的花，就是硝和鹽一類。龍能變大也能變小，可它同樣有被制約的時候：它受陰陽二氣的支配，得著時令就能變化，變過了頭就變不動了。世上有只活一天的東西，有只活一月的，有只活一季的，有活一年的，有活十年的，直到百年、千年、萬年的都有。天地本身也是一物，所以也有它的定數。麻雀是活三年的東西，馬是活三十年的東西——凡是會飛會走的物類，壽數都可以用數推算出來。

人，百有二十年之物。人為萬物之靈，寄類於走。走，陰也，故百有二十。人寓形於走類，何也？走類者，地之長子也。動者體橫，植者體縱。人宜橫而反縱也。人之骨巨而體繁，木之乾巨而葉繁，應天地之數也。飛者有翅，走者有趾。人之兩手，翅也；兩足，趾也。飛者食木，走者食草，人皆兼之，而又食飛走也，故最貴於萬物也。

人是活一百二十年的東西。人雖是萬物之靈，形體卻寄託在走獸這一類裡；走獸屬陰，所以人的天年定為一百二十。人為什麼把形體寄託在走獸一類？因為走獸是大地的長子。會動的動物身體橫著，會長的植物身體豎著；人本該橫著，卻反倒豎著。人的骨頭粗大而肢體繁多，樹木的主幹粗大而枝葉繁多，這正與天地之數相應。飛禽有翅膀，走獸有腳趾；人的兩隻手就是翅膀，兩隻腳就是腳趾。飛禽吃樹上的果實，走獸吃地上的草，人兩樣都吃，而且還吃飛禽走獸，所以在萬物之中最為尊貴。

天六地四，天以氣為質，而以神為神；地以質為質，而以氣為神。唯人兼乎萬物，而為萬物之靈。如禽獸之聲，以其類而各能得其一。無所不能者，人也。推之他事，亦莫不然。唯人得天地日月交之用，他類則不能也。人之生，真可謂之貴矣。天地與其貴而不自貴，是悖天地之理，不祥莫大焉。

天的數是六，地的數是四。天拿氣來充當它的質，而拿神來充當它的神；地拿形質來充當它的質，而拿氣來充當它的神。只有人兼具萬物的性能，因而成為萬物之靈。譬如禽獸的叫聲，各按各的類只能發出其中一種，而無所不能發的就是人；推到別的事情上，也無不如此。只有人能得著天地日月交會的全部功用，別的物類做不到。人這一生，真可以說是尊貴的了。上天給了人這份尊貴，人自己卻不知珍重，那就違背了天地之理，沒有比這更不祥的事。

天有四時，地有四方，人有四支。是以指節可以觀天，掌文可以察地。天地之理，具乎指掌矣，可不貴之哉？人之四支各有脈也，一脈三部，一部三候，以應天數也。身，地也，本乎靜，所以能動者，氣血使之然也。水在人之身為血，土在人之身為肉。日為心，月為膽，星為脾，辰為腎藏也；石為肺，土為肝，火為胃，水為膀胱府也。天地並行，則藏府配。四藏，天也；四府，地也。藏者，天行也；府者，地行也。天地並行，則配為八卦。

天有春夏秋冬四時，地有東西南北四方，人有兩手兩足四肢。所以數手指的骨節可以推觀天時，看掌上的紋路可以考察地理——天地的道理都齊備在這一雙手掌上，怎麼能不珍重呢？人的四肢各有脈絡，一條脈分成寸、關、尺三部，一部又分浮、中、沉三候，用來對應天的數。身體屬地，本性是靜的，它之所以能動，是氣與血推動的結果。水在人身上化為血，土在人身上化為肉。天上的日對應心，月對應膽，星對應脾，辰對應腎，這四樣是「藏」；地上的石對應肺，土對應肝，火對應胃，水對應膀胱，這四樣是「府」。天與地並行不悖，藏與府就配成了對：四藏屬天，四府屬地；藏走的是天的路數，府走的是地的路數。天地並行，配起來正好成為八卦。

體必交而後生，故陽與剛交而生心肺，陽與柔交而生肝膽，柔與陰交而生腎與膀胱，剛與陰交而生脾胃。心生目，膽生耳，脾生鼻，腎生口，肺生骨，肝生肉，胃生體，膀胱生血。故乾為心，兌為脾，離為膽，震為腎，坤為血，艮為肉，坎為髓，巽為骨，泰為目，中孚為鼻，既濟為耳，頤為口，大過為肺，未濟為胃，小過為肝，否為膀胱。

形體必須交合才能生成，所以陽與剛相交生出心和肺，陽與柔相交生出肝和膽，柔與陰相交生出腎和膀胱，剛與陰相交生出脾和胃。心長出眼睛，膽長出耳朵，脾長出鼻子，腎長出嘴，肺長出骨頭，肝長出肌肉，胃長出軀體，膀胱長出血。據此以卦相配：《乾》配心，《兌》配脾，《離》配膽，《震》配腎，《坤》配血，《艮》配肉，《坎》配髓，《巽》配骨；再以四正四隅之外的重卦相配，《泰》配眼，《中孚》配鼻，《既濟》配耳，《頤》配口，《大過》配肺，《未濟》配胃，《小過》配肝，《否》配膀胱。

天地有八象，人有十六象，何也？合天地而生人，合父母而生子，故有十六象也。心居肺，膽居肝，何也？言性者必歸之天，言體者必歸之地。地中有天，石中有火，是以心膽象之也。心膽之倒懸何也？草木者，地之本，體也。人與草木反生，是以倒懸也。

天地只有八象，人卻有十六象，為什麼？因為要合天與地才生得出人，合父與母才生得出子，兩重相合，所以人身上便有十六象。心包在肺裡、膽附在肝上，為什麼？因為講「性」的一定要歸到天，講「體」的一定要歸到地；地當中含著天，石頭裡面藏著火，心與膽正是取象於此。心和膽為什麼是倒懸著的？因為草木是大地的根本，屬於「體」，而人的生長方向與草木恰好相反，所以人身內的這兩樣也就倒掛過來。

口目橫而鼻耳縱，何也？體必交也，故動者宜縱而反橫，植者宜橫而反縱，皆交也。目口凸而耳鼻竅。竅者，受臭嗅氣物，或不能閉之。凸者，視色別味物，則能閉之也。四者雖象於一，而各備其四矣。鼻之氣，目見之；口之言，耳聞之，以類應也。膽與腎同陰，心與脾同陽。心主目，脾主鼻。

嘴和眼是橫生的，鼻和耳是縱生的，為什麼？因為形體必定要交錯：會動的動物本該縱向而反倒橫長，會長的植物本該橫向而反倒縱長，都是交錯的緣故。眼和口是凸出來的，耳和鼻是凹進去的孔竅。凹成孔竅的，負責接納氣味一類無形之物，所以有時候閉不住；凸出來的，負責辨別顏色和滋味一類有形之物，所以能夠閉合。這四樣雖然各自取象於一，可每一樣又各自具備四重功能。鼻子呼出的氣，眼睛看得見；嘴裡說的話，耳朵聽得到，這是同類相應。膽與腎同屬陰，心與脾同屬陽；心主管眼睛，脾主管鼻子。

《素問》肺主皮毛，心脈脾肉肝筋腎骨，上而下，外而內也。心血腎骨交，法也。交即用也。心藏神，腎藏精，脾藏魂，膽藏魄，胃受物而化之，傳氣於肺，傳血於肝，而傳水穀於脬腸矣。神者人之主，將寐在脾，熟寐在腎，將寤在膽（又言在肝），正寤在心。

《黃帝內經·素問》說肺主皮毛，心主血脈，脾主肌肉，肝主筋，腎主骨；這個次序是由上往下、由外往內排列的。心屬血而腎屬骨，一在外一在內，兩頭交會，這是取法於天地的交合；所謂交，也就是發生作用。心裡藏著神，腎裡藏著精，脾裡藏著魂，膽裡藏著魄；胃接受食物把它消化，再把氣輸送給肺，把血輸送給肝，把水穀輸送到膀胱和腸道。神是人的主宰：將睡未睡時它在脾，熟睡時它在腎，將醒未醒時它在膽（另一說在肝），完全清醒時它在心。

天之神棲乎日，人之神棲乎目。人之神，寤則棲心，寐則棲腎，所以象天，此晝夜之道也。天地之大寤在夏。人之神則存於心，神統於心，氣統於腎，行統於首。形氣交而神主乎其中，三才之道也。氣一而已，主之者乾也。神亦一而已，乘氣而變化，能出入於有無死生之間，無方而不測者也。

天的神棲息在太陽上，人的神棲息在眼睛裡。人的神，清醒時棲在心中，睡著時棲在腎中，這正是取象於天，也就是晝與夜的道理。天地最大的一次醒來是在夏天。人的神存放在心裡：神統攝於心，氣統攝於腎，行動統攝於頭。形與氣交會，而神在當中做主，這就是天、地、人三才的道理。氣只有一個，主宰它的是《乾》；神也只有一個，它乘著氣而變化，能在有與無、生與死之間出入往來，不落於固定的方所，也無從測度。

潛天潛地，不行而至，不為陰陽所攝者，神也。出入有無死生者，道也。神無所在，無所不在。至人與他心通者，以其本於一也。道與一，神之強名也。以神為神者，至言也。所以造物者，神也。神不死，所更者，四時也。所以造人者，神人也。神亦不死，假如一木結實而種之，又成是木而結是實。木非舊木也，此木之神不二也。此實生生之理也。（造物，一作造萬物。神人，一無人字。）

能潛入天、潛入地，不必行走就已到達，不被陰陽所拘限的，那就是神；能在有與無、生與死之間自由出入的，那就是道。神沒有一處固定所在，卻又無處不在。修養到極處的人能與別人心心相通，就因為大家的根本原是同一個。「道」和「一」，都不過是給神勉強安上的名字；只用「神」來稱呼神，才是最恰當的說法。造出萬物的是神，神不死，更替的只是四季而已。造出人的是神人，神也同樣不死。譬如一棵樹結了果實，把果實種下去，又長成同樣的樹、結出同樣的果——樹已經不是原來那棵樹了，可這棵樹的神並沒有變成第二個。這正是生生不已的道理。（「造物」一本作「造萬物」；「神人」一本沒有「人」字。）

氣者，神之宅也；體者，氣之宅也。形可分，神不可分。精氣為物，形也；游魂為變，神也。又曰，精氣為物，體也；游魂為變，用也。氣形盛則魂魄盛，氣形衰則魂魄亦從而衰矣。魂隨氣而變，魄隨形而止。故形在則魄存，形化則魄散，見氣變而形化。人得中和之氣則剛柔均，陽多則偏剛，陰多則偏柔。

氣是神所居住的房子，形體又是氣所居住的房子。形體可以分割，神卻不能分割。《繫辭傳》說「精氣為物」，講的是形；說「游魂為變」，講的是神。換個說法：「精氣為物」講的是體，「游魂為變」講的是用。氣和形旺盛時，魂與魄也跟著旺盛；氣和形衰弱時，魂與魄也跟著衰弱。魂隨著氣而變動，魄隨著形而停住；所以形體還在，魄就還存著，形體一旦消解，魄就散去——從這裡正看得出氣一變、形隨之而化的道理。人若稟受了中和之氣，剛與柔就均衡；陽氣偏多的失之過剛，陰氣偏多的失之過柔。

氣則養性，性則乘氣。故氣存則性存，性動則氣動也。神無方而性有質。有形則有體，有性則有用。心性而膽情，陽性而陰情，性神而情鬼。發於性則見於情，發於情則見於色，以類而應也。天使我有，是之謂命。命之在我之謂性，性之在物之謂理。理窮而後知性，性盡而後知命，知而後至。

氣用來涵養性，性則乘駕著氣。所以氣還在，性就還在；性一發動，氣也跟著發動。神不落在固定的方所上，性卻有它的質地。有形就有體，有性就有用。心屬性而膽屬情，陽屬性而陰屬情，性偏於神而情偏於鬼。從性上發出來，就表現為情；從情上發出來，就表現為臉色：這都是同類相應。上天使我具備了這一切，這叫做「命」；命落在我身上叫做「性」，性落在物上叫做「理」。《說卦傳》講「窮理盡性以至於命」：把理推究到盡頭，然後才認得性；把性發揮到極處，然後才認得命；認得了，然後才算真到了那個地步。

人之類備乎萬物之性。人之貴兼乎萬類，自重而得其貴，所以能用萬類。仁配天地謂之人，唯仁者其可謂之人矣。人之神則天地之神，人之自欺，所以欺天地，可不慎哉？人之精神貴藏而用之，苟衒於外，則鮮有不敗者。如利刃，物來則剸之。若恃刃之利而求割乎物，則刃與物俱傷矣。

人這一類身上具備了萬物所有的性。人的尊貴在於兼有各類物的長處，能自己看重自己，才配得上這份尊貴，也才能夠駕馭萬類。以仁德與天地並列的才叫做人，只有講仁的人才稱得起一個「人」字。人的神就是天地的神，所以一個人自己欺騙自己，等於欺騙天地，能不謹慎嗎？人的精神貴在藏起來再用；如果一味向外炫耀，很少有不失敗的。這好比一把快刀：東西送到跟前，順手就切開了；若仗著刀快，專去找東西來割，那就刀與物兩敗俱傷。

精義入神以致用也，不精義則不能入神，不能入神則不能致用也。無思無為者，神妙致一之地也，所謂一以貫之。聖人以此洗心，退藏於密。心一而不分，則能應萬變。此君子所以虛心而不動也。人心當如止水則定，定則靜，靜則明。任我則情，情則蔽，蔽則昏矣。因物則性，性則神，神則明矣。

《繫辭傳》說「精義入神，以致用也」：不把義理研究到精微，就不能深入到神的層次；不能深入到神的層次，就沒辦法把它用出來。所謂「無思無為」，是神妙而歸於純一的境地，也就是孔子說的「一以貫之」。聖人憑這個洗淨自己的心，退回來藏在幽密之處。心專一而不分散，就能應付萬般變化，這正是君子要虛著心、不為外物搖動的緣故。人心應當像靜止的水：靜止就安定，安定就寧靜，寧靜就明澈。一味任憑自我，便落進「情」；落進情就被遮蔽，被遮蔽就昏暗了。順著物的本然去看，便合於「性」；合於性就通神，通神就明澈了。

以物觀物，性也；以我觀物，情也。性公而明，情偏而暗。誠者，主性之具，無端無方者也。資性得之天也，學問得之人也。資性由內出者也，學問由外入者也。自誠明，性也；自明誠，學也。至理之學，非至誠則不至；物理之學或有所不通，不可以強通，雖通則有我，有我則失理，而入於術矣。

站在物本身的立場去看物，那是「性」；站在我的立場去看物，那是「情」。性是公正而明澈的，情是偏私而昏暗的。「誠」是主管性的那件器具，它沒有頭緒、沒有方所。天資得自上天，學問得自他人；天資是由內往外發出來的，學問是由外往內裝進去的。《中庸》說「自誠明，謂之性；自明誠，謂之教」——前一路屬於性，後一路屬於學。研究最高道理的學問，不到至誠的地步就到不了家；研究事物之理的學問，有時會碰上講不通的地方，那就不可硬要講通。硬講通了，裡頭便摻進一個「我」；有了「我」就丟掉了理，於是滑進術數一路去了。

言發於真誠，則心不勞而逸，久久而信之；作偽任數，一時或可以欺人，持久必敗。天地日月，悠久而已。故人當存乎遠，不可見其近。智數或能施於一朝，蓋有時而窮，惟至誠與天地同久。天地無則至誠可息，苟天地不能無，則至誠亦不息也。

說話出於真誠，心裡就不費力而安閒，日子久了別人自然相信；弄虛作假、專靠機心權術，一時或許騙得過人，時間一長必定敗露。天地日月之所以長在，靠的不過是一個「悠久」。所以人應當把眼光放遠，不可只盯著眼前。智謀權術或許能在一朝一夕見效，可總有走到盡頭的時候；唯有至誠能與天地一樣長久。除非天地會消亡，至誠才可以停歇；既然天地不可能消亡，那麼至誠也就永不止息。

為學養心，患在不由直道。去利慾，由直道，任至誠，則無所不通。天地之道，直而已，當以求之。若用智數，由徑以求之，是屈天地而徇人慾也，不亦難乎？人必內重，內重則外輕。苟內輕，必外重，好利好名，無所不至。義重則內重，利重則外重。

做學問、養心性，最怕的是不走正直的路。去掉私利與嗜慾，走正直的路，一任至誠，那就沒有什麼講不通的。天地之道，說到底只是一個「直」字，人應當照這條路去求。若是動用智謀權術，抄小路去求，那等於讓天地委屈自己來遷就人的私慾，不是太難了嗎？人一定要看重內在；內在重了，外在的東西自然就輕。假如內在輕了，外在必定就重，於是貪利好名，什麼事都做得出來。看重義，內在就重；看重利，外在就重。

凡處失在得之先，則得亦不喜；若處得在失之先，則失難處矣，必至於隕穫。天下之事，皆以道致之，則休慼不能至矣。事無大小，皆有道在其間。能安分則謂之道，不能安分謂之非道。人之為道，當至於鬼神不能窺處，是為至矣。

凡是把「失」擺在「得」前頭先想明白的人，真得到了也不會狂喜；若是把「得」擺在「失」前頭去想，一旦失去就難以自處，必定弄到失魂落魄的地步。天下的事，若都用道去處置，外來的憂與喜就侵擾不到自己身上。事情不分大小，中間都有一個道在：能安於本分的就叫做道，不能安於本分的就不是道。人修道，要修到連鬼神也窺探不出深淺的地步，那才算到了家。

凡人之善惡，形於言發於行，人始得而知之。但萌諸心發於慮，鬼神已得而知之矣。此君子所以慎獨也。（又云，思慮一萌，鬼神得而知之矣，故君子不可不慎獨。）人之畏鬼，亦猶鬼之畏人。人積善而陽多，鬼益畏之矣；積惡而陰多，鬼弗畏之矣。大人者，與鬼神合其吉凶，夫何畏之有？

一般人的善與惡，要等它顯現在言語上、發作在行動上，別人才知道；可它剛在心裡萌芽、剛化成一個念頭，鬼神就已經知道了。這就是君子必須「慎獨」的緣故。（另一種說法是：思慮一旦萌動，鬼神便已知曉，所以君子不可不慎獨。）人怕鬼，其實鬼也怕人。人多積善行，身上陽氣就多，鬼越發怕他；人多積惡行，身上陰氣就多，鬼就不怕他了。至於《乾·文言》所說的「大人」，能夠「與鬼神合其吉凶」，那還有什麼可怕的呢？

循理則為常，理之外則為異矣。能循天理動者，造化在我也。天下言讀書者不少，能讀書者少。若得天理真樂，何書不可讀？何堅不可破？何理不可精？得天理者，不獨潤身，亦能潤心。不獨潤心，至於性命亦潤。君子之學，以潤身為本。其治人應物，皆餘事也。

順著理走的叫做「常」，越出理之外的就成了「異」。能夠依著天理去行動的人，造化的權柄就握在自己手裡。天下自稱讀書的人不少，真會讀書的卻很少。倘若真嚐到了天理裡頭那份樂趣，還有什麼書讀不下去？還有什麼堅硬的關口攻不破？還有什麼道理弄不精？得著天理的人，不但能滋潤自己的身體，還能滋潤自己的心；不但滋潤心，連性命也一併得到滋潤。君子做學問，以滋潤自身為根本；至於治理別人、應付外物，都不過是餘下的枝節。

一國一家一身皆同，能處一身，則能處一家；能處一家，則能處一國；能處一國，則能處天下。心為身本，身為家本，家為國本，國為天下本。心能運身。苟心所不欲，身能行乎？君子處畎畝則行畎畝之事，居廟堂則行廟堂之事。故無入不自得。變從時而便，天下之事不失禮之大經；變從時而順，天下之理不失義之大權者，君子之道也。

一國、一家、一身，道理是同一個：能安頓好自身，就能安頓好一家；能安頓好一家，就能安頓好一國；能安頓好一國，就能安頓好天下。心是身的根本，身是家的根本，家是國的根本，國是天下的根本。心能支使身體——假如心裡根本不想做，身體做得出來嗎？君子身在田間就做田間的事，身在朝堂就做朝堂的事，所以《中庸》說他「無入而不自得」。隨時勢變通而處處便當，辦天下的事卻不丟掉禮的大原則；隨時勢變通而處處順當，明天下的理卻不丟掉義的大權衡：這就是君子之道。

斂天下之智為智，斂天下之善為善，則廣矣，自用則小。人患乎自滿，滿則止也。故禹不自滿，假所以為賢。雖學亦當常若不足，不可臨深以為高也。人必有德器，然後喜怒皆不妄。為卿相，為匹夫，以至學問高天下，亦若無有也。無德者，責人，怨人，易滿，滿則止也。

把天下人的智慧收攏過來當作自己的智慧，把天下人的善收攏過來當作自己的善，胸襟就寬廣了；只用自己那一點，就狹小了。人最怕的毛病是自滿，一滿就停住不長了。所以《尚書》稱讚大禹「不自滿假」，正因如此他才稱得上賢。就是做學問，也應當常常覺得不夠，不可站在深谷邊上就自以為高。人必須先有德行的器量，然後喜和怒才都不會失當：這樣的人，做到卿相也好，只是個平民也好，甚至學問冠絕天下，也仍舊像什麼都沒有一樣。沒有德的人則專門責備別人、埋怨別人，很容易自滿，一滿就停住不長了。

人貴有德。小人有才者有之矣，故才不可恃，德不可無。經綸天地之謂才，遠舉必至之謂志，並包含容之謂量。剸割者，才力也；明辨者，智識也；寬弘者，德器也。三者不可缺一。人苟用心，必有所得。獨有多寡之異，智識之有深淺也。（又云，凡人用心者，必有所得，只是有多寡。）事必量力，量力故能久。

人可貴的是有德。小人裡面也有很有才的，可見才幹靠不住，德行卻不能沒有。能夠經緯天地的叫做「才」，能夠立志高遠而必定抵達的叫做「志」，能夠兼收並蓄、包容一切的叫做「量」。果斷裁決靠的是才力，明白分辨靠的是智識，寬厚弘大靠的是德器——這三樣缺一不可。人只要肯用心，必定有所得，區別只在得的多與少，那是智識深淺不同罷了。（另一種說法是：凡是肯用心的人必定有所得，只不過有多有少。）做事一定要先估量自己的力量，估量了力量，才能長久做下去。

聖人利物而無我。易地而處，則無我也。不我物，則能物物。以物喜物，以物悲物，此發而中節也。人智強，則物智弱。夫弓固有強弱，然一弓二人張之，則有力者以為弓弱，無力者以為弓強。故有力者，不以己之力有餘，而以為弓弱；無力者，不以己之力不足，而以為弓強。何不思之甚也？一弓非有強弱者，二人之力強弱不同也。今有食一杯在前，二人大餒而見之，若相讓，則均得食矣，相奪則爭。非徒爭之而已，或不得其食矣。此二者，皆人之情也，知之者鮮。知此，則天下之事皆如是也。

聖人使萬物得利而不摻進一個「我」。設身處地替對方著想，「我」自然就沒有了；不把外物據為己有，才能真正駕馭外物。順著物本身的可喜去喜，順著物本身的可悲去悲，這就是《中庸》所說的「發而皆中節」。人的智力強，物的智力就顯得弱。一張弓本來有軟有硬，可讓兩個人先後去拉同一張弓，力氣大的會說這弓軟，力氣小的會說這弓硬。力氣大的不肯承認是自己力氣有餘，只說弓軟；力氣小的不肯承認是自己力氣不足，只說弓硬——這是多麼不肯動腦筋啊！那張弓並沒有軟硬之別，是兩個人的力氣有強有弱。又比如面前擺著一杯飯，兩個餓極了的人同時看見：若彼此相讓，兩人都能吃到；若互相爭奪，就要打起來，而且不只是打一架，弄不好誰都吃不成。這兩件事都是人之常情，可看得明白的人很少。明白了這兩件事，天下的事情也就都是這個樣子。