皇极经世书 · 第 38 卷

汉儒以反经合道为权，得一端者也。权所以平物之轻重。圣人行权，酌其轻重而行之，合其宜而已。故执中无权者，犹为偏也。王通言：“《春秋》，王道之权。”非王通莫能及此。故权在一身，则有一身之权；在一乡，则有一乡之权。以至于天下，则有天下之权。用虽不同，其权一也。

汉代儒者把「违反常法而暗合于道」当作「权」，那只说中了一个侧面。权本来是秤锤，是用来称量事物轻重的。圣人行权，不过是斟酌轻重然后去做，做到恰当合宜罢了。所以《孟子》说「执中无权，犹执一也」——只知死守中间而不会称量，仍旧是偏。隋代王通说：「《春秋》是王道的权。」这句话除了王通，别人说不出来。所以权落在一个人身上，就有一身的权；落在一乡，就有一乡的权；推到天下，就有天下的权。用处虽有大小之别，那杆称量的秤却是同一杆。

《文中子》曰：“易乐者必多哀，轻施者必好夺。”或曰：“天下皆争利弃义，吾独若之何？”子曰：“舍其所争，取其所弃，不亦君子乎？”若此之类，礼义之言也，心迹之判久矣；若此之类，造化之言也。《太玄》九日当两卦，余一卦当四日半。扬雄作《玄》，可谓见天地之心者也。

《文中子》记王通的话说：「容易高兴的人一定多悲哀，轻易施舍的人一定爱掠夺。」又有人问：「天下人都在争利、都在抛弃义，我一个人该怎么办？」王通答：「把众人所争的让出去，把众人所弃的捡回来，不就是君子了吗？」像这一类话，属于讲礼义的层次；至于他说「心与迹的分判由来已久」这一类，就属于讲造化的层次了。扬雄的《太玄》以九天配两卦，余下的一卦配四天半。扬雄作《太玄》，可以说是看见了天地之心的人。

落下闳改颛顼历为太初历，子云准《太初》作《太玄》，凡八十一卦，九分共二卦。凡一五隔一四，细分之则四分半当一卦气，起於中心，故首中卦。历不能无差。今之学历者，但知历法，不知历理。能布算者，落下闳也；能推步者，甘公石公也。落下闳但知历法，扬雄知历法又知历理。五星之说，自甘公石公始也。

西汉的落下闳把颛顼历改造成太初历；扬雄（字子云）依照《太初历》的框架作《太玄》，全书共八十一首，相当于八十一卦，每九分合起来配两卦。它的排法是一个「五」隔一个「四」，细分下来是四分半配一卦之气；因为起算点定在中央，所以《太玄》把《中》首排在最前面。历法不可能没有误差。如今学历的人，只懂得历法的算式，不懂得历法背后的道理。会摆算筹推数的是落下闳，会推步天象的是战国的甘德、石申。落下闳只知历法，扬雄却是既知历法又知历理。至于五大行星的学说，是从甘德、石申两家开始的。

《素问》、《阴符》，七国时书也。《素问》密语之类，于术之理可谓至矣。韵法，阖辟者律天，清浊者吕地。韵法，先闭后开者，春也；纯开者，夏也；先开后闭者，秋也；冬则闭而无声。东为春声，阳为夏声。此见作韵者亦有所至矣。衔凡，冬声也。

《黄帝内经·素问》和《阴符经》，都是战国七雄时代的书。《素问》里那些隐秘的口诀之类，就术数之理来说可以算讲到极处了。讲音韵的法则：口腔的一合一开属于「律」，对应天；声音的一清一浊属于「吕」，对应地。再从四时来看：发音时先闭后开的，属春；从头到尾都张着口的，属夏；先开后闭的，属秋；到了冬天就闭口而无声。所以「东」韵是春天的声音，「阳」韵是夏天的声音——可见编制韵书的人也是有所领会的；至于「衔」韵和「凡」韵，那就是冬天的声音了。

太极，一也，不动。生二，二则神也。神生数，数生象，象生器。太极不动，性也。发则神，神则数，数则象，象则器，器之变复归于神也。心为太极，又曰道为太极。太极，道之极也；太玄，道之玄也；太素，色之本也。太一，数之始也；太初，事之初也。其成功则一也。

「太极」是浑然的一，它自身不动；由它生出「二」，二便是「神」。神生出「数」，数生出「象」，象生出「器」。太极不动的那一面就是「性」；一旦发动便成为神，神落成数，数落成象，象落成器，而器变化到尽头，又重新回归于神。所以说心就是太极，又说道就是太极。「太极」是道的极至，「太玄」是道的幽深，「太素」是形色的本原，「太一」是数的开端，「太初」是万事的起点——名目虽然分成好几个，它们所成就的其实是同一件事。

元有二，有生天地之始者，太极也。有万物之中各有始者，生之本也。万物各有太极、两仪、四象、八卦之次，亦有古今之象。阴阳分而生二仪，二仪交而生四象，四象交而生八卦，八卦交而生万物。故二仪生天地之类，四象定天地之体，四象生八卦之类，八卦定日月之体，八卦生万物之类，重卦定万物之体。类者，生之序也；体者，象之交也。推类者，必本乎生。观体者，必由乎象。生则未来而逆推，象则既成而顺观。是故日月一类也，同出而异处也，异处而同象也。推此以往，物焉逃哉？

「元」有两层含义：一层是生出天地的那个总开端，那就是太极；另一层是万物各自身上都有的那个开端，那是它自己生命的根本。万物身上都具备太极、两仪、四象、八卦这一层层次第，也都带着古与今的形象。阴阳一分就生出两仪，两仪相交就生出四象，四象相交就生出八卦，八卦相交就生出万物。所以两仪生出天地这一「类」，四象定下天地的「体」；四象生出八卦这一类，八卦定下日月的体；八卦生出万物这一类，重叠为六十四卦才定下万物的体。所谓「类」，指的是化生的次序；所谓「体」，指的是象与象交会而成的结果。推求类，必须从化生上入手；观察体，必须从象上入手。化生的事尚未到来，只能逆着往回推；象的事已经成形，可以顺着往下看。所以日和月本属同一类，同从阳中出来而所处的位置不同，位置不同而所取的象却相同。照这个办法一路推下去，天下还有什么物能逃得出去呢？

天变时而地应物。时则阴变而阳应，物则阳变而阴应。故时可逆知，物必顺成。是以阳迎而阴随，阴逆而阳顺，本一气也。生则为阳，消则为阴。故二者一而已矣，六者三而已矣，八者四而已矣。是以言天而不言地，言君而不言臣，言父而不言子，言夫而不言妇也。然天得地而万物生，君得臣而万化行，父得子、夫得妇而家道成。故有一则有二，有二则有四，有三则有六，有四则有八。

天所变动的是时令，地所回应的是物类。就时令说，是阴先变而阳来回应；就物类说，是阳先变而阴来回应。所以时令可以逆着往前预知，物类却必须顺着次序才能成就。于是阳在前面迎、阴在后面随，阴走的是逆行、阳走的是顺行，可它们本来只是同一股气：这股气生发时叫阳，消退时叫阴。所以所谓「二」其实只是一，所谓「六」其实只是三，所谓「八」其实只是四。正因如此，古人说了天就不必再说地，说了君就不必再说臣，说了父就不必再说子，说了夫就不必再说妇。然而天必须得着地，万物才生得出来；君必须得着臣，万般教化才推行得开；父得着子、夫得着妇，一家之道才算成立。所以有一就有二，有二就有四，有三就有六，有四就有八。

语其体，则天分而为地，地分而为万物，而道不可分也。其终，则万物归地，地归天，天归道。是以君子贵道也。一阴一阳之谓道。道无声无形，不可得而见者也。故假道路之道而为名。人之有行，必由乎道。一阴一阳，天地之道也。物由是而生，由是而成者也。

若从「体」上讲，天分化出地，地分化出万物，唯独道是不可分的。到了终了的时候，万物归还于地，地归还于天，天归还于道，所以君子最看重道。《系辞传》说「一阴一阳之谓道」。道没有声音、没有形状，是看不见的，因此借用道路的「道」字给它命名：人要出行，必定要经由道路。一阴一阳的往复交替，就是天地之道；万物由它而生，也由它而成。

阳者道之用，阴者道之体。阳用阴，阴用阳。以阳为用则尊阴，以阴为用则尊阳也。阴几于道，故以况道也。阳尊而神，尊故役物，神故藏用。是以道生天地万物而不自见也，万物亦取法乎道也。阴对阳为二，然阳来则生，阳去则死。天地万物生死主于阳，则归之于一也。

阳是道的发用，阴是道的形体。阳要凭借阴，阴也要凭借阳：把阳当作用的时候，就以阴为尊；把阴当作用的时候，就以阳为尊。阴静而含藏，样子最接近道，所以常拿阴来比况道。阳则既尊贵又神妙：尊贵所以能役使万物，神妙所以能把作用藏起来。正因如此，道生出天地万物而从不显露自己，万物也都取法于道。阴与阳相对，看上去是「二」；然而阳一到来万物就生，阳一离去万物就死，天地万物的生死既然全由阳做主，那就仍旧归结为「一」。

自下而上谓之升，自上而下谓之降。升者，生也；降者，消也。故阳生于下，而阴生于上。是以万物皆反生。阴生阳，阳生阴，阴复生阳，阳复生阴，是以循环而无穷也。性非体不成，体非性不生。阳以阴为体，阴以阳为性。动者，性也；静者，体也。在天则阳动而阴静，在地则阳静而阴动。性得体而静，体随性而动，是以阳舒而阴疾也。（更详之。）

由下往上叫做「升」，由上往下叫做「降」。升就是生长，降就是消退。阳气从下面生起，阴气从上面生起，所以万物都是「反生」——根扎在下而枝叶朝上，恰好与阴气下行的方向相反。阴能生阳，阳能生阴，阴又再生阳，阳又再生阴，于是循环往复没有穷尽。性没有体就成不了形，体没有性就生不出来：阳把阴当作自己的体，阴把阳当作自己的性。会动的属于性，能静的属于体。在天上是阳动而阴静，到地上就变成阳静而阴动。性得着了体便安静下来，体跟随着性便动起来，所以阳的运行舒缓而阴的运行急促。（此条尚须再加详考。）

阳不能独立，必得阴而后立，故阳以阴为基；阴不能自见，必待阳而后见，故阴以阳为唱。阳知其始而享其成，阴效其法而终其用。阳能知而阴不能知，阳能见而阴不能见也。能知能见者为有，故阳性有，而阴性无也。阳有所不偏，而阴无所不偏也。阳有去，而阴常居也。无不偏而常居者为实，故阳体虚而阴体实也。

阳不能单独站住，必须得着阴才立得起来，所以阳把阴当作自己的根基；阴不能自己显现，必须等阳来领起才显现，所以阴把阳当作领唱的人。阳知道事情的开端而享受它的成果，阴则效法阳的法度而把它的功用做完。阳能知而阴不能知，阳能见而阴不能见；能知能见的算作「有」，所以阳的性属有，阴的性属无。阳有它遍及不到的地方，阴却无处不遍布；阳有离去的时候，阴却常驻不走。无处不遍布而又常驻不走的算作「实」，所以阳的体是虚的，阴的体是实的。

阳之类圆，成形则方；阴之类方，成形则圆。阴事太半，盖阳一而阴二也。阳主辟而出。阴主翕而入。春阳得权，故多旱；秋阴得权，故多雨。冬至之子中，阴之极；春分之卯中，阳之中；夏至之午中，阳之极；秋分之酉中，阴之中。凡三百六十，中分之则一百八十。此二至二分相去之数也。

阳这一类本身是圆的，凝结成形却成了方；阴这一类本身是方的，凝结成形却成了圆。世间的事阴要承担一大半，因为阳只算一份而阴要算两份。阳主张开而向外发出，阴主收合而向内吸纳。春天阳气当权，所以多旱；秋天阴气当权，所以多雨。冬至落在十二辰的子位正中，是阴的极点；春分落在卯位正中，是阳的中点；夏至落在午位正中，是阳的极点；秋分落在酉位正中，是阴的中点。周天共三百六十度，对半分开就是一百八十度：这就是两至与两分彼此相距的数目。

二至相去，东西之度凡一百八十，南北之度凡六十。冬至之后为呼，夏至之后为吸。此天地一岁之呼吸也。朔，《易》以阳气自北方而生，至北方而尽，谓变易循环也。东赤、南白、西黄、北黑，此正色也。验之于晓、午、暮、夜之时可见之矣。

冬至与夏至这两点相距，在东西方向上是一百八十度，在南北方向上是六十度。冬至之后阳气向外发出，好比天地在呼气；夏至之后阴气向内收敛，好比天地在吸气：这就是天地一年之间的一呼一吸。说到每月的朔日，《周易》认为阳气从北方生起，又走回北方而穷尽，讲的正是变易循环不已。东方赤、南方白、西方黄、北方黑，这是四方天色的正色；拿清晨、正午、傍晚、深夜这四个时段去验证，就能看出来。

天地之气运，北而南则治，南而北则乱。乱久则复北而南矣。天道人事皆然。推之历代，可见消长之理也。天地之本其起于中乎？是以乾坤屡变而不离乎中。人居天地之中，心居人之中，日中则盛，月中则盈，故君子贵中也。

天地之气运行，由北向南推移时天下就太平，由南向北推移时天下就动乱；乱得久了，又会重新由北向南。天道如此，人事也如此；拿历代兴亡去印证，就看得出消与长的道理。天地的根本，大概就起于一个「中」字吧？所以《乾》《坤》两卦屡屡变化，却始终离不开中。人处在天地的正中，心又处在人身的正中；太阳走到中天最盛，月亮走到中天最圆，所以君子最看重「中」。

生者性，天也；成者形，地也。得天气者动，得地气者静。天以气为主，体为次。地以体为主，气为次。在天在地者亦如之。天主用，地主体，圣人主用，百姓主体。故日用而不知。显诸仁者，天地生万物之功，则人可得而见也。所以造万物，则人不可得而见，是藏诸用也。

能生发的是性，属于天；能成就的是形，属于地。禀得天气的就好动，禀得地气的就好静。天以气为主而以体为次，地以体为主而以气为次；在天的万物与在地的万物，也照这个比例分配。天主管「用」，地主管「体」；圣人主管用，百姓主管体，所以《系辞传》说百姓「日用而不知」。所谓「显诸仁」，是指天地生养万物的功效，这一层人是看得见的；至于天地凭什么造出万物，人却看不见，那就是「藏诸用」。

或问：显诸仁、藏诸用。曰：“若日月之照临，四时之成岁，是显诸仁也；知其度数之然，而不知其所以然，是藏诸用也。”天之象类，则可得而推。如其神用，则不可得而测也。天以理尽，而不可以形尽。浑天之术，以形尽天，可乎？倚盖之说，昆仑四垂而为海。推之理则不然。夫地直方而静，岂得如圆动之天乎？

有人请教「显诸仁、藏诸用」该怎么讲。邵雍答：「像日月照临大地、四时凑成一年，这就是显诸仁；我们能算出它们的度数是这样，却说不出它们为什么这样，这就是藏诸用。」天的形象和类别是可以推算的；至于它神妙的作用，就无法测度了。天只能用「理」去穷尽，不能用「形」去穷尽。浑天家想用一个球形把天说尽，行得通吗？盖天家讲天像一顶斜倚的伞盖，昆仑山四面下垂而成为大海；按道理推究，也不是这样。地本来是方正而安静的，怎么可能像那圆转而运动的天一样呢？

天圆而地方，天南高而北下，是以望之如倚盖焉；地东南下西北高，是以东南多水西北多山也。天覆地，地载天，天地相函，故天上有地，地上有天。天之阳在南，故日处之；地之刚在北，故山处之。所以地高西北，天高东南也。天之阳在南，而阴在北；地之阴在南，而阳在北；人之阳在上，而阴在下。既交，则阳下而阴上。

天是圆的而地是方的。天在南边高、在北边低，所以人望上去像一顶斜倚的伞盖；地在东南低、在西北高，所以东南多江河湖海、西北多高山峻岭。天覆盖着地，地又承载着天，天与地互相包含，因此天上有地，地上也有天。天的阳气聚在南方，太阳便居于那里；地的刚质聚在北方，山岳便居于那里——地势之所以西北高、天势之所以东南高，就是这个缘故。天的阳在南而阴在北，地的阴在南而阳在北，人的阳在上而阴在下；一旦阴阳交合，就变成阳下降而阴上升。

极南大暑，极北大寒，故南融而北结，万物之死地也。夏则日随斗而北，冬则日随斗而南，故天地交而寒暑和，寒暑和而物乃生也。天浑浑于上而不可测也，故观斗数以占天也。斗之所建，天之行也。魁建子，杓建寅，星以寅为昼也。斗有七星，是以昼不过乎七分也。（更详之。）

极南酷热，极北酷寒，所以南边的东西一味融化、北边的东西一味凝结，那两处都是万物的死地。夏天太阳跟着北斗偏向北方，冬天太阳跟着北斗偏向南方，于是天地之气交通而寒暑得以调和，寒暑调和万物才能生长。天在上面浑然一片，无从测度，所以人们观察北斗的度数来推占天象。北斗所指的方位，就是天的运行。斗魁指向子位，斗柄指向寅位，星象便以寅位作为白昼的起点。北斗共有七颗星，所以白昼的长度不超过七分。（此条尚须再加详考。）

天行所以为昼夜，日行所以为寒暑。夏浅冬深，天地之交也；左旋右行，天日之交也。日朝在东，夕在西，随天之行也；夏在北，冬在南，随天之交也。天一周而超一星，应日之行也。春酉正，夏午正，秋卯正，冬子正，应日之交也。冬至之月，所行如夏至之日；夏至之月，所行如冬至之日。

天的周日旋转造成了昼夜，太阳的周年行度造成了寒暑。夏天日影浅、冬天日影深，这是天与地交会的结果；天向左旋而日向右行，这是天与日交会的结果。太阳早晨在东、傍晚在西，那是跟着天的旋转走；夏天偏北、冬天偏南，那是跟着天日的交会走。天转满一周便多出一星之数，那是与太阳的行度相应；黄昏所见的中星春在酉正、夏在午正、秋在卯正、冬在子正，那是与天日的交会相应。冬至那个月里月亮所走的路线，和夏至时太阳走的一样；夏至那个月里月亮所走的路线，和冬至时太阳走的一样。

阳主舒长，阴主惨急。日入盈度，阴从于阳；日入缩度，阳从于阴。日行阳度则盈，行阴度则缩，宾主之道也。月去日则明生而迟，近日则魄生而疾，君臣之道也。日以迟为进，月以疾为退。日月一会而加半日，减半日，是以为闰余也。日一大运而进六日，月一大运而退六日，是以为闰差也。

阳的性情是舒缓生长，阴的性情是急促肃杀。太阳进入「盈」的度数时，是阴顺从阳；进入「缩」的度数时，是阳顺从阴。太阳走在阳度上行速有余叫做盈，走在阴度上行速不足叫做缩，这是宾与主相待的道理。月亮离太阳越远，受光的明面越大而行度显得越慢；离太阳越近，黑魄越大而行度显得越快，这是君与臣相从的道理。太阳以行得慢算前进，月亮以行得快算后退。日月每会合一次，就要加半日、减半日，闰余就是这样来的。太阳走完一个大运的周期多出六日，月亮走完一个大运的周期少去六日，闰差就是这样来的。

一岁之闰，六阴六阳，三年三十六日，故三年一闰，五年六十日，故五年再闰。《尧典》期三百六旬有六日，夫日之余盈也六，则月之余缩也亦六。若去日月之余十二，则有三百五十四，乃日行之数。以十二除之，则得二十九日。

一年之中的闰，包含六个阴、六个阳。三年积成三十六日，所以三年安排一个闰月；五年积成六十日，所以五年之内要再闰一次。《尚书·尧典》说一周年是三百六十六日：太阳这边多出来的盈数是六日，月亮那边少下去的缩数也是六日。若把日月两头这十二日的余数都扣掉，就剩下三百五十四日，这是按日行折算出来的数目；再拿十二去除，每个月便得二十九日。

阳消则生阴，故日下而月西出也；阴盛则敌阳，故日望而月东出也。天为父，日为子，故天左旋，日右行；日为夫，月为妇，故日东出，月西生也。日月之相食，数之交也。日望月则月食，月掩日则日食，犹水火之相克也。是以君子用智，小人用力。月体本黑，受日之光故白。日入地中，构精之象也。

阳一消退阴就生出来，所以太阳西沉时新月从西边现身；阴一盛壮就足以与阳抗衡，所以到望日太阳尚未落尽而月亮已从东边升起。天好比父亲，太阳好比儿子，所以天向左旋而日向右行；太阳好比丈夫，月亮好比妻子，所以日从东方出而月从西方生。日食与月食，是两者度数交会的结果：太阳正对月亮而月被掩就是月食，月亮遮住太阳就是日食，这就像水与火互相克制一样。由此可知君子靠的是智慧，小人靠的是气力。月亮的本体原是黑的，受了太阳的光才显出白色。太阳沉入地下，正是天地阴阳交媾结精的象。

日随天而转，月随日而行，星随月而见，故星法月，月法日，日法天。天半明半晦，日半盈半缩，月半盈半亏，星半动半静，阴阳之义也。天昼夜常见，日见于昼，月见于夜而半不见，星半见于夜，贵贱之等也。月昼可见也，故为阳中之阴；星夜可见也，故为阴中之阳。

太阳跟着天旋转，月亮跟着太阳运行，星星跟着月亮显现，所以星取法于月，月取法于日，日取法于天。天有一半明、一半晦，日有一半盈、一半缩，月有一半圆、一半缺，星有一半动、一半静：这都是阴阳对分的道理。天不论昼夜都始终可见，太阳只在白天可见，月亮在夜里可见而且有一半时候看不到，星星在夜里也只见得到一半：这又是尊卑贵贱的等级。月亮白天有时也看得见，所以它是「阳中之阴」；星星要到夜里才看得见，所以它是「阴中之阳」。

阳中有阴，阴中有阳，天之道也。阳中之阳，日也，暑之道也；阳中之阴，月也，以其阳之类，故能见于昼；阴中之阳，星也，所以见于夜。阴中之阴，辰也，天壤也。辰数十二，日月交会谓之辰。辰，天之体也。天之体，无物之气也。辰至日为生，日至辰为用。盖顺为生而逆为用也。星为日余，辰为月余。星之至微如尘沙者，陨而为堆阜。

阳里面含着阴，阴里面含着阳，这是天的法则。阳中之阳是太阳，主管暑热之道；阳中之阴是月亮，因为它仍属阳的一类，所以白天也能被看见；阴中之阳是星，所以在夜里显现；阴中之阴是辰，那是天的空隙之处。辰的数目是十二，日与月每交会一次就叫一辰。辰是天的本体，而天的本体，只是一团不成其为物的气。从辰数到日是「生」的方向，从日数到辰是「用」的方向——顺着数就是生，逆着数就是用。星是日剩下的余数，辰是月剩下的余数。星里面细微得像尘沙一样的，坠落下来便积成了土堆山丘。

天奇而地偶，是以占天文者观星而已，察地理者观山水而已。观星而天体见矣，观山水而地体见矣。天体容物，地体负物，是故体几于道也。日月星辰共为天，水火土石共为地，耳目鼻口共为首，髓血筋骨共为身，此乃五之数也。天有五辰，日月星辰与天而为五；地有五行，金木水火与土而为五。五行之木，万物之类也。五行之金，出乎石也。故水火土石，不及金木，金木生其间也。

天的数是奇，地的数是偶，所以推占天文的人只须观察星象，考察地理的人只须观察山川水土。观星而天的形体就显现了，观山水而地的形体就显现了。天的形体能容纳万物，地的形体能负载万物，所以「体」这个东西已经很接近道了。日、月、星、辰合起来构成天，水、火、土、石合起来构成地，耳、目、鼻、口合起来构成头，髓、血、筋、骨合起来构成身——每一组都是四样加上它们的总名，共成五数，这就是「五」这个数的来历。天有五辰，日、月、星、辰再加上天本身凑成五；地有五行，金、木、水、火再加上土凑成五。五行里的木属于万物一类，五行里的金则是从石头中出来的。所以邵雍论地只列水、火、土、石，不列金、木，因为金和木是从这四者之间派生出来的。

阳中阳，日也；阳中阴，月也；阴中阳，星也；阴中阴，辰也。柔中柔，水也；柔中刚，火也；刚中柔，土也；刚中刚，石也。夫四象在错综而用之。日月，天之阴阳；水火，地之阴阳；星辰，天之刚柔；土石，地之刚柔。天之阳在东南，日月居之；地之阴在西北，火石处之。天以刚为德，故柔者不见；地以柔为体，故刚者不主。是以震，天之阴也；巽，地之阳也。

阳中之阳是太阳，阳中之阴是月亮，阴中之阳是星，阴中之阴是辰；柔中之柔是水，柔中之刚是火，刚中之柔是土，刚中之刚是石。这两组四象要交错综合起来使用：日与月是天的阴阳，水与火是地的阴阳；星与辰是天的刚柔，土与石是地的刚柔。天的阳气在东南，所以日月居于那里；地的阴气在西北，所以火与石处在那里。天以刚为它的德性，所以属柔的一面显不出来；地以柔为它的形体，所以属刚的一面做不了主。正因如此，《震》卦一阳在下，在八卦里虽属阳，实际却是天的阴；《巽》卦一阴在下，虽属阴，实际却是地的阳。

地，阴也，有阳而阴效之。故至阴者辰也，至阳者日也，皆在乎天，而地则水火而已。是以地上皆有质之物，阴伏阳而形质生，阳伏阴而性情生。是以阳生阴，阴生阳，阳克阴，阴克阳。阳之不可伏者，不见于地；阴之不可克者，不见于天。伏阳之少者，其体必柔，是以畏阳而为阳所用。伏阳之多者，其体必刚，是以御阳而为阴所用。故水火动而随阳，土石静而随阴也。（一说云，阴效阳而能伏，是以辰在天，而地之四物皆有所欠也。）

地属阴，总是先有阳在前，阴再照着去效法。所以最阴的是辰，最阳的是日，这两样都在天上；而地上所有的，不过是水与火罢了。因此地上尽是有形质的东西：阴把阳制伏住，形与质就生出来；阳把阴制伏住，性与情就生出来。于是阳能生阴，阴能生阳；阳能克阴，阴也能克阳。那种伏不住的阳，在地上见不到；那种克不了的阴，在天上见不到。制伏的阳少的，它的体必定柔软，所以怕阳而被阳所驱使；制伏的阳多的，它的体必定坚硬，所以能抵住阳而被阴所驱使。因此水和火好动，跟着阳走；土和石好静，跟着阴走。（另一种说法是：阴效法阳而能把阳制伏，所以辰留在天上，而地上水火土石这四样便各有欠缺。）

阳生阴，故水先成；阴生阳，故火后成。阴阳相生也，体性相须也。是以阳去则阴竭，阴尽则阳灭。火以性为主，体次之；水以体为主，性次之。天火，无体之火也；地火，有体之火也。火无体，因物以为体。金石之火烈于草木之火者，因物而然也。火生于无，水生于有。

阳能生阴，所以水先凝成；阴能生阳，所以火后成形。阴与阳互相化生，体与性互相依待，因此阳一离去阴就枯竭，阴一穷尽阳也随之熄灭。火以性为主而以体为次，水以体为主而以性为次。天上的火是没有形体的火，地上的火是有形体的火——火本身并没有体，要借着所燃烧的东西当作自己的体。金石燃起的火比草木燃起的火猛烈，正是因为所依附的物不同。火从「无」中生出来，水从「有」中生出来。

海潮者，地之喘息也。所以应月者，从其类也。灯之明暗之境，日月之象也。水者，火之地；火者，水之气。黑者，白之地；寒者，暑之地。月者，日之影也；情者，性之影也；阴者，阳之影；鬼者，人之影也。明则有日月，幽则有鬼神。

海上的潮汐，是大地的喘息。它之所以跟着月亮涨落，是因为水与月同属一类，同气相求。灯焰上明暗交界的那一圈，正是日与月的缩影。水是火所依附的处所，火是水所蒸发出来的气；黑是白所依附的处所，寒是暑所依附的处所。月亮是太阳的影子，情是性的影子，阴是阳的影子，鬼是人的影子。所以在明处便有日月，在幽处便有鬼神。

鬼神者，无形而有用，其情状可得而知也，于用则可见之矣。若人之耳目鼻口手足，草木之枝叶华实颜色，皆鬼神之所为也。福善祸淫，主之者谁耶？聪明正直，有之者谁邪？不疾而速，不行而至，任之者谁邪？皆鬼神之情状也。天地之心者，生万物之本也；天地之情者，情状也，与鬼神之情状同。以天地生万物，则以万物为万物；以道生天地，则天地亦万物也。天地生万物，圣人生万民。生生长类，天地成功；别生分类，圣人成能。

所谓鬼神，是没有形体而有作用的东西；它的情状是可以知道的，只要从它的作用上看就见得着。譬如人的耳、目、鼻、口、手、足，草木的枝、叶、花、果、颜色，都是鬼神造化的手笔。给善人降福、给淫邪降祸，主宰这件事的是谁呢？所谓聪明正直，具备这份品格的是谁呢？《系辞传》说「不疾而速，不行而至」，担当这份职分的又是谁呢？这些都是鬼神的情状。天地之心，就是生养万物的根本；天地之情，就是它表现出来的情状，与鬼神的情状是同一回事。从天地生万物这个角度看，万物就只是万物；可若从道生天地这个角度看，天地本身也不过是万物中的一员。天地生出万物，圣人则生养万民。让生命一代代繁衍、让种类不断生长，这是天地所成就的功；把各样生命分辨开来、把种类区别清楚，这是圣人所成就的能。

动物自首生，植物自根生。自首生，命在首；自根生，命在根。本乎天者亲上，本乎地者亲下。故变之与应，常反对也。有变则必有应也，故变于内者应于外，变于外者应于内，变于下者应于上，变于上者应于下也。天变而日应之，故变者从天，而应者法日也。是以日纪乎星，月会于辰，水生于土，火潜于石，飞者栖木，走者依草。心肺之相联，肝胆之相属，无它变应之道也。

动物从头部开始生长，植物从根部开始生长；从头部生的，性命寄托在头上，从根部生的，性命寄托在根上。《乾·文言》说「本乎天者亲上，本乎地者亲下」。所以「变」与「应」这两头，总是彼此相反相对：有变就必定有应，因此变发生在内的，应就出现在外；变发生在外的，应就出现在内；变发生在下的，应就出现在上；变发生在上的，应就出现在下。天先变而太阳去回应它，所以属「变」的一方效法天，属「应」的一方效法日。正因如此，太阳以众星为纲纪，月亮与十二辰相交会；水从土中生出来，火潜藏在石头里；会飞的栖在树上，会走的依着草丛；人身上心与肺相连，肝与胆相属——这些都不是别的道理，全是「变」与「应」的道理。

阳交于阴而生蹄角之类也，刚交于柔而生根荄之类也，阴交于阳而生羽翼之类也，柔交于刚而生枝干之类也。天交于地，地交于天，故有羽而走者，足而腾者。草中有木，木中有草也。各以类而推之，则生物之类不过是矣。走者便于下，飞者利于上，从其类也。水之物无异乎陆之物，各有寒热之性。大较则陆为阳中之阴，而水为阴中之阳。

阳与阴相交，生出长蹄长角的走兽一类；刚与柔相交，生出扎根土中的草根一类；阴与阳相交，生出长羽长翅的飞禽一类；柔与刚相交，生出枝条树干一类。天与地相交、地与天相交，所以世上有生着羽毛却只会跑的鸟，也有生着脚却能腾跃的兽；草里面掺着木性，木里面也掺着草性。各按门类这样推下去，天下生物的种类不过就是这些。走兽便于在低处活动，飞禽利于在高处活动，各自顺着自己的类。水里的生物和陆上的生物并无根本差别，也各自分出属寒和属热的性子。大体说来，陆地是「阳中之阴」，水域是「阴中之阳」。

陆中之物水中必具者，犹影象也。陆多走，水多飞者，交也。是故巨于陆者，必细于水；巨于水者，必细于陆也。水之族以阴为主，阳次之；陆之类以阳为主，阴次之。故水类出水则死，风类入水则死。然有出入之类者，龟蟹鹅凫之类是也。

陆上有的物类，水中必定也有相对应的一份，就像影子映照本形一样。陆上以行走的为多，水里却以「飞」游的为多，这是天地交错所致。因此在陆上体形巨大的，到水中对应的那种就细小；在水中体形巨大的，到陆上对应的那种就细小。水族以阴为主而以阳为次，陆上的物类以阳为主而以阴为次。所以水族离了水就死，属风的陆生之类进了水也死。不过也有能出能入的两栖之类，龟、蟹、鹅、野鸭就是这样。

鱼在于水则生，离则死，交与不交之谓也。鱼者，水之族也；虫者，风之族也。风类水类，小大相反。在水者不瞑，在风者瞑。走之类上睫接下，飞之类下睫接上，类使之然也。在水而鳞鬣，飞之类也；龟獭之类，走之类也。飞之类喜风而敏于飞上，走之类喜土而利于走下。飞之走，鸡凫之类是也；走之飞，龙马之属是也。

鱼在水里就活，离了水就死，说的正是与本类相交还是不相交。鱼属于水这一族，虫属于风这一族；风族与水族，大小恰好相反。生在水里的睡觉不闭眼，生在风中的睡觉要闭眼。走兽是上眼睑往下合，飞禽是下眼睑往上合，这都是各自的类性使它如此。水里长鳞长鬣的鱼，其实要归在「飞」的一类；龟和水獭一流，则归在「走」的一类。飞的一类喜欢风，善于向上腾飞；走的一类喜欢土，便于在地面奔走。飞类之中偏于走的，是鸡和野鸭这一流；走类之中偏于飞的，是龙和马这一属。

马牛皆阴类，细分之则马为阳，而牛为阴。鹰雕之类食生，而鸡凫之类不专食生；虎豹之类食生，而猫犬之类食生又食谷。以类推之，从可知矣。虎豹之毛犹草也，鹰鹯之羽犹木也。草伏之兽，毛如草之茎；林栖之鸟，羽如林之叶。类使之然也。

马和牛都属阴的一类，细分起来则马偏阳而牛偏阴。鹰、雕这一类只吃生肉，鸡、野鸭这一类却不专吃生食；虎、豹这一类只吃生肉，猫、狗这一类既吃生肉又吃谷物。按这个门类推下去，其余的也就可想而知了。虎豹身上的毛像草，鹰鹯身上的羽像木。伏在草丛里的兽，毛的模样就像草茎；栖在林中的鸟，羽的模样就像树叶：这都是各自的类性使它如此。

禽虫之卵，果谷之类也。谷之类多子，虫之类亦然。蚕之类，今岁蛾而子，来岁则子而蚕。芜菁之类，今岁根而苗，来岁则苗而子。木者星之子，是以果实象也。木之支干，土石之所成，所以不易。叶花，水火之所盛，故变而易也。叶，阴也；华实，阳也。枝叶耎而根干坚也。

禽鸟和昆虫所产的卵，相当于草木的果实和谷粒。谷这一类结子极多，虫这一类产卵也极多。蚕这一类，今年由蛾产下卵，明年再由卵孵成蚕；芜菁这一类，今年由根长出苗，明年再由苗结出籽。树木是星的儿子，所以它结出的果实也带着星的形象。树木的枝干是土和石凝成的，所以坚固而不易改变；叶子和花朵是水和火催盛的，所以随时变化而容易凋落。叶属阴，花和果属阳；枝叶柔软而根干坚硬。

木之坚，非雷不能震；草之柔，非露不能润。草类之细入于坤。水之木，珊瑚之类是也；石之花，硝盐之类是也。龙能大能小，然亦有制之者。受制于阴阳之气，得时则能变化，变变则不能也。有一日之物，有一月之物，有一时之物，有一岁之物，有十岁之物，至于百千万皆有之。天地亦物也，亦有数焉。雀，三年之物；马，三十年之物。凡飞走之物，皆可以数推。

树木坚硬，非得雷霆才震得动它；草类柔弱，非得雨露才滋润得了它。草类之中最细微的一等，归属于「坤」。水里长出来的木，就是珊瑚一类；石头上开出来的花，就是硝和盐一类。龙能变大也能变小，可它同样有被制约的时候：它受阴阳二气的支配，得着时令就能变化，变过了头就变不动了。世上有只活一天的东西，有只活一月的，有只活一季的，有活一年的，有活十年的，直到百年、千年、万年的都有。天地本身也是一物，所以也有它的定数。麻雀是活三年的东西，马是活三十年的东西——凡是会飞会走的物类，寿数都可以用数推算出来。

人，百有二十年之物。人为万物之灵，寄类于走。走，阴也，故百有二十。人寓形于走类，何也？走类者，地之长子也。动者体横，植者体纵。人宜横而反纵也。人之骨巨而体繁，木之干巨而叶繁，应天地之数也。飞者有翅，走者有趾。人之两手，翅也；两足，趾也。飞者食木，走者食草，人皆兼之，而又食飞走也，故最贵于万物也。

人是活一百二十年的东西。人虽是万物之灵，形体却寄托在走兽这一类里；走兽属阴，所以人的天年定为一百二十。人为什么把形体寄托在走兽一类？因为走兽是大地的长子。会动的动物身体横着，会长的植物身体竖着；人本该横着，却反倒竖着。人的骨头粗大而肢体繁多，树木的主干粗大而枝叶繁多，这正与天地之数相应。飞禽有翅膀，走兽有脚趾；人的两只手就是翅膀，两只脚就是脚趾。飞禽吃树上的果实，走兽吃地上的草，人两样都吃，而且还吃飞禽走兽，所以在万物之中最为尊贵。

天六地四，天以气为质，而以神为神；地以质为质，而以气为神。唯人兼乎万物，而为万物之灵。如禽兽之声，以其类而各能得其一。无所不能者，人也。推之他事，亦莫不然。唯人得天地日月交之用，他类则不能也。人之生，真可谓之贵矣。天地与其贵而不自贵，是悖天地之理，不祥莫大焉。

天的数是六，地的数是四。天拿气来充当它的质，而拿神来充当它的神；地拿形质来充当它的质，而拿气来充当它的神。只有人兼具万物的性能，因而成为万物之灵。譬如禽兽的叫声，各按各的类只能发出其中一种，而无所不能发的就是人；推到别的事情上，也无不如此。只有人能得着天地日月交会的全部功用，别的物类做不到。人这一生，真可以说是尊贵的了。上天给了人这份尊贵，人自己却不知珍重，那就违背了天地之理，没有比这更不祥的事。

天有四时，地有四方，人有四支。是以指节可以观天，掌文可以察地。天地之理，具乎指掌矣，可不贵之哉？人之四支各有脉也，一脉三部，一部三候，以应天数也。身，地也，本乎静，所以能动者，气血使之然也。水在人之身为血，土在人之身为肉。日为心，月为胆，星为脾，辰为肾藏也；石为肺，土为肝，火为胃，水为膀胱府也。天地并行，则藏府配。四藏，天也；四府，地也。藏者，天行也；府者，地行也。天地并行，则配为八卦。

天有春夏秋冬四时，地有东西南北四方，人有两手两足四肢。所以数手指的骨节可以推观天时，看掌上的纹路可以考察地理——天地的道理都齐备在这一双手掌上，怎么能不珍重呢？人的四肢各有脉络，一条脉分成寸、关、尺三部，一部又分浮、中、沉三候，用来对应天的数。身体属地，本性是静的，它之所以能动，是气与血推动的结果。水在人身上化为血，土在人身上化为肉。天上的日对应心，月对应胆，星对应脾，辰对应肾，这四样是「藏」；地上的石对应肺，土对应肝，火对应胃，水对应膀胱，这四样是「府」。天与地并行不悖，藏与府就配成了对：四藏属天，四府属地；藏走的是天的路数，府走的是地的路数。天地并行，配起来正好成为八卦。

体必交而后生，故阳与刚交而生心肺，阳与柔交而生肝胆，柔与阴交而生肾与膀胱，刚与阴交而生脾胃。心生目，胆生耳，脾生鼻，肾生口，肺生骨，肝生肉，胃生体，膀胱生血。故乾为心，兑为脾，离为胆，震为肾，坤为血，艮为肉，坎为髓，巽为骨，泰为目，中孚为鼻，既济为耳，颐为口，大过为肺，未济为胃，小过为肝，否为膀胱。

形体必须交合才能生成，所以阳与刚相交生出心和肺，阳与柔相交生出肝和胆，柔与阴相交生出肾和膀胱，刚与阴相交生出脾和胃。心长出眼睛，胆长出耳朵，脾长出鼻子，肾长出嘴，肺长出骨头，肝长出肌肉，胃长出躯体，膀胱长出血。据此以卦相配：《乾》配心，《兑》配脾，《离》配胆，《震》配肾，《坤》配血，《艮》配肉，《坎》配髓，《巽》配骨；再以四正四隅之外的重卦相配，《泰》配眼，《中孚》配鼻，《既济》配耳，《颐》配口，《大过》配肺，《未济》配胃，《小过》配肝，《否》配膀胱。

天地有八象，人有十六象，何也？合天地而生人，合父母而生子，故有十六象也。心居肺，胆居肝，何也？言性者必归之天，言体者必归之地。地中有天，石中有火，是以心胆象之也。心胆之倒悬何也？草木者，地之本，体也。人与草木反生，是以倒悬也。

天地只有八象，人却有十六象，为什么？因为要合天与地才生得出人，合父与母才生得出子，两重相合，所以人身上便有十六象。心包在肺里、胆附在肝上，为什么？因为讲「性」的一定要归到天，讲「体」的一定要归到地；地当中含着天，石头里面藏着火，心与胆正是取象于此。心和胆为什么是倒悬着的？因为草木是大地的根本，属于「体」，而人的生长方向与草木恰好相反，所以人身内的这两样也就倒挂过来。

口目横而鼻耳纵，何也？体必交也，故动者宜纵而反横，植者宜横而反纵，皆交也。目口凸而耳鼻窍。窍者，受臭嗅气物，或不能闭之。凸者，视色别味物，则能闭之也。四者虽象于一，而各备其四矣。鼻之气，目见之；口之言，耳闻之，以类应也。胆与肾同阴，心与脾同阳。心主目，脾主鼻。

嘴和眼是横生的，鼻和耳是纵生的，为什么？因为形体必定要交错：会动的动物本该纵向而反倒横长，会长的植物本该横向而反倒纵长，都是交错的缘故。眼和口是凸出来的，耳和鼻是凹进去的孔窍。凹成孔窍的，负责接纳气味一类无形之物，所以有时候闭不住；凸出来的，负责辨别颜色和滋味一类有形之物，所以能够闭合。这四样虽然各自取象于一，可每一样又各自具备四重功能。鼻子呼出的气，眼睛看得见；嘴里说的话，耳朵听得到，这是同类相应。胆与肾同属阴，心与脾同属阳；心主管眼睛，脾主管鼻子。

《素问》肺主皮毛，心脉脾肉肝筋肾骨，上而下，外而内也。心血肾骨交，法也。交即用也。心藏神，肾藏精，脾藏魂，胆藏魄，胃受物而化之，传气于肺，传血于肝，而传水谷于脬肠矣。神者人之主，将寐在脾，熟寐在肾，将寤在胆（又言在肝），正寤在心。

《黄帝内经·素问》说肺主皮毛，心主血脉，脾主肌肉，肝主筋，肾主骨；这个次序是由上往下、由外往内排列的。心属血而肾属骨，一在外一在内，两头交会，这是取法于天地的交合；所谓交，也就是发生作用。心里藏着神，肾里藏着精，脾里藏着魂，胆里藏着魄；胃接受食物把它消化，再把气输送给肺，把血输送给肝，把水谷输送到膀胱和肠道。神是人的主宰：将睡未睡时它在脾，熟睡时它在肾，将醒未醒时它在胆（另一说在肝），完全清醒时它在心。

天之神栖乎日，人之神栖乎目。人之神，寤则栖心，寐则栖肾，所以象天，此昼夜之道也。天地之大寤在夏。人之神则存于心，神统于心，气统于肾，行统于首。形气交而神主乎其中，三才之道也。气一而已，主之者乾也。神亦一而已，乘气而变化，能出入于有无死生之间，无方而不测者也。

天的神栖息在太阳上，人的神栖息在眼睛里。人的神，清醒时栖在心中，睡着时栖在肾中，这正是取象于天，也就是昼与夜的道理。天地最大的一次醒来是在夏天。人的神存放在心里：神统摄于心，气统摄于肾，行动统摄于头。形与气交会，而神在当中做主，这就是天、地、人三才的道理。气只有一个，主宰它的是《乾》；神也只有一个，它乘着气而变化，能在有与无、生与死之间出入往来，不落于固定的方所，也无从测度。

潜天潜地，不行而至，不为阴阳所摄者，神也。出入有无死生者，道也。神无所在，无所不在。至人与他心通者，以其本于一也。道与一，神之强名也。以神为神者，至言也。所以造物者，神也。神不死，所更者，四时也。所以造人者，神人也。神亦不死，假如一木结实而种之，又成是木而结是实。木非旧木也，此木之神不二也。此实生生之理也。（造物，一作造万物。神人，一无人字。）

能潜入天、潜入地，不必行走就已到达，不被阴阳所拘限的，那就是神；能在有与无、生与死之间自由出入的，那就是道。神没有一处固定所在，却又无处不在。修养到极处的人能与别人心心相通，就因为大家的根本原是同一个。「道」和「一」，都不过是给神勉强安上的名字；只用「神」来称呼神，才是最恰当的说法。造出万物的是神，神不死，更替的只是四季而已。造出人的是神人，神也同样不死。譬如一棵树结了果实，把果实种下去，又长成同样的树、结出同样的果——树已经不是原来那棵树了，可这棵树的神并没有变成第二个。这正是生生不已的道理。（「造物」一本作「造万物」；「神人」一本没有「人」字。）

气者，神之宅也；体者，气之宅也。形可分，神不可分。精气为物，形也；游魂为变，神也。又曰，精气为物，体也；游魂为变，用也。气形盛则魂魄盛，气形衰则魂魄亦从而衰矣。魂随气而变，魄随形而止。故形在则魄存，形化则魄散，见气变而形化。人得中和之气则刚柔均，阳多则偏刚，阴多则偏柔。

气是神所居住的房子，形体又是气所居住的房子。形体可以分割，神却不能分割。《系辞传》说「精气为物」，讲的是形；说「游魂为变」，讲的是神。换个说法：「精气为物」讲的是体，「游魂为变」讲的是用。气和形旺盛时，魂与魄也跟着旺盛；气和形衰弱时，魂与魄也跟着衰弱。魂随着气而变动，魄随着形而停住；所以形体还在，魄就还存着，形体一旦消解，魄就散去——从这里正看得出气一变、形随之而化的道理。人若禀受了中和之气，刚与柔就均衡；阳气偏多的失之过刚，阴气偏多的失之过柔。

气则养性，性则乘气。故气存则性存，性动则气动也。神无方而性有质。有形则有体，有性则有用。心性而胆情，阳性而阴情，性神而情鬼。发于性则见于情，发于情则见于色，以类而应也。天使我有，是之谓命。命之在我之谓性，性之在物之谓理。理穷而后知性，性尽而后知命，知而后至。

气用来涵养性，性则乘驾着气。所以气还在，性就还在；性一发动，气也跟着发动。神不落在固定的方所上，性却有它的质地。有形就有体，有性就有用。心属性而胆属情，阳属性而阴属情，性偏于神而情偏于鬼。从性上发出来，就表现为情；从情上发出来，就表现为脸色：这都是同类相应。上天使我具备了这一切，这叫做「命」；命落在我身上叫做「性」，性落在物上叫做「理」。《说卦传》讲「穷理尽性以至于命」：把理推究到尽头，然后才认得性；把性发挥到极处，然后才认得命；认得了，然后才算真到了那个地步。

人之类备乎万物之性。人之贵兼乎万类，自重而得其贵，所以能用万类。仁配天地谓之人，唯仁者其可谓之人矣。人之神则天地之神，人之自欺，所以欺天地，可不慎哉？人之精神贵藏而用之，苟衒于外，则鲜有不败者。如利刃，物来则剸之。若恃刃之利而求割乎物，则刃与物俱伤矣。

人这一类身上具备了万物所有的性。人的尊贵在于兼有各类物的长处，能自己看重自己，才配得上这份尊贵，也才能够驾驭万类。以仁德与天地并列的才叫做人，只有讲仁的人才称得起一个「人」字。人的神就是天地的神，所以一个人自己欺骗自己，等于欺骗天地，能不谨慎吗？人的精神贵在藏起来再用；如果一味向外炫耀，很少有不失败的。这好比一把快刀：东西送到跟前，顺手就切开了；若仗着刀快，专去找东西来割，那就刀与物两败俱伤。

精义入神以致用也，不精义则不能入神，不能入神则不能致用也。无思无为者，神妙致一之地也，所谓一以贯之。圣人以此洗心，退藏于密。心一而不分，则能应万变。此君子所以虚心而不动也。人心当如止水则定，定则静，静则明。任我则情，情则蔽，蔽则昏矣。因物则性，性则神，神则明矣。

《系辞传》说「精义入神，以致用也」：不把义理研究到精微，就不能深入到神的层次；不能深入到神的层次，就没办法把它用出来。所谓「无思无为」，是神妙而归于纯一的境地，也就是孔子说的「一以贯之」。圣人凭这个洗净自己的心，退回来藏在幽密之处。心专一而不分散，就能应付万般变化，这正是君子要虚着心、不为外物摇动的缘故。人心应当像静止的水：静止就安定，安定就宁静，宁静就明澈。一味任凭自我，便落进「情」；落进情就被遮蔽，被遮蔽就昏暗了。顺着物的本然去看，便合于「性」；合于性就通神，通神就明澈了。

以物观物，性也；以我观物，情也。性公而明，情偏而暗。诚者，主性之具，无端无方者也。资性得之天也，学问得之人也。资性由内出者也，学问由外入者也。自诚明，性也；自明诚，学也。至理之学，非至诚则不至；物理之学或有所不通，不可以强通，虽通则有我，有我则失理，而入于术矣。

站在物本身的立场去看物，那是「性」；站在我的立场去看物，那是「情」。性是公正而明澈的，情是偏私而昏暗的。「诚」是主管性的那件器具，它没有头绪、没有方所。天资得自上天，学问得自他人；天资是由内往外发出来的，学问是由外往内装进去的。《中庸》说「自诚明，谓之性；自明诚，谓之教」——前一路属于性，后一路属于学。研究最高道理的学问，不到至诚的地步就到不了家；研究事物之理的学问，有时会碰上讲不通的地方，那就不可硬要讲通。硬讲通了，里头便掺进一个「我」；有了「我」就丢掉了理，于是滑进术数一路去了。

言发于真诚，则心不劳而逸，久久而信之；作伪任数，一时或可以欺人，持久必败。天地日月，悠久而已。故人当存乎远，不可见其近。智数或能施于一朝，盖有时而穷，惟至诚与天地同久。天地无则至诚可息，苟天地不能无，则至诚亦不息也。

说话出于真诚，心里就不费力而安闲，日子久了别人自然相信；弄虚作假、专靠机心权术，一时或许骗得过人，时间一长必定败露。天地日月之所以长在，靠的不过是一个「悠久」。所以人应当把眼光放远，不可只盯着眼前。智谋权术或许能在一朝一夕见效，可总有走到尽头的时候；唯有至诚能与天地一样长久。除非天地会消亡，至诚才可以停歇；既然天地不可能消亡，那么至诚也就永不止息。

为学养心，患在不由直道。去利欲，由直道，任至诚，则无所不通。天地之道，直而已，当以求之。若用智数，由径以求之，是屈天地而徇人欲也，不亦难乎？人必内重，内重则外轻。苟内轻，必外重，好利好名，无所不至。义重则内重，利重则外重。

做学问、养心性，最怕的是不走正直的路。去掉私利与嗜欲，走正直的路，一任至诚，那就没有什么讲不通的。天地之道，说到底只是一个「直」字，人应当照这条路去求。若是动用智谋权术，抄小路去求，那等于让天地委屈自己来迁就人的私欲，不是太难了吗？人一定要看重内在；内在重了，外在的东西自然就轻。假如内在轻了，外在必定就重，于是贪利好名，什么事都做得出来。看重义，内在就重；看重利，外在就重。

凡处失在得之先，则得亦不喜；若处得在失之先，则失难处矣，必至于陨获。天下之事，皆以道致之，则休戚不能至矣。事无大小，皆有道在其间。能安分则谓之道，不能安分谓之非道。人之为道，当至于鬼神不能窥处，是为至矣。

凡是把「失」摆在「得」前头先想明白的人，真得到了也不会狂喜；若是把「得」摆在「失」前头去想，一旦失去就难以自处，必定弄到失魂落魄的地步。天下的事，若都用道去处置，外来的忧与喜就侵扰不到自己身上。事情不分大小，中间都有一个道在：能安于本分的就叫做道，不能安于本分的就不是道。人修道，要修到连鬼神也窥探不出深浅的地步，那才算到了家。

凡人之善恶，形于言发于行，人始得而知之。但萌诸心发于虑，鬼神已得而知之矣。此君子所以慎独也。（又云，思虑一萌，鬼神得而知之矣，故君子不可不慎独。）人之畏鬼，亦犹鬼之畏人。人积善而阳多，鬼益畏之矣；积恶而阴多，鬼弗畏之矣。大人者，与鬼神合其吉凶，夫何畏之有？

一般人的善与恶，要等它显现在言语上、发作在行动上，别人才知道；可它刚在心里萌芽、刚化成一个念头，鬼神就已经知道了。这就是君子必须「慎独」的缘故。（另一种说法是：思虑一旦萌动，鬼神便已知晓，所以君子不可不慎独。）人怕鬼，其实鬼也怕人。人多积善行，身上阳气就多，鬼越发怕他；人多积恶行，身上阴气就多，鬼就不怕他了。至于《乾·文言》所说的「大人」，能够「与鬼神合其吉凶」，那还有什么可怕的呢？

循理则为常，理之外则为异矣。能循天理动者，造化在我也。天下言读书者不少，能读书者少。若得天理真乐，何书不可读？何坚不可破？何理不可精？得天理者，不独润身，亦能润心。不独润心，至于性命亦润。君子之学，以润身为本。其治人应物，皆余事也。

顺着理走的叫做「常」，越出理之外的就成了「异」。能够依着天理去行动的人，造化的权柄就握在自己手里。天下自称读书的人不少，真会读书的却很少。倘若真尝到了天理里头那份乐趣，还有什么书读不下去？还有什么坚硬的关口攻不破？还有什么道理弄不精？得着天理的人，不但能滋润自己的身体，还能滋润自己的心；不但滋润心，连性命也一并得到滋润。君子做学问，以滋润自身为根本；至于治理别人、应付外物，都不过是余下的枝节。

一国一家一身皆同，能处一身，则能处一家；能处一家，则能处一国；能处一国，则能处天下。心为身本，身为家本，家为国本，国为天下本。心能运身。苟心所不欲，身能行乎？君子处畎亩则行畎亩之事，居庙堂则行庙堂之事。故无入不自得。变从时而便，天下之事不失礼之大经；变从时而顺，天下之理不失义之大权者，君子之道也。

一国、一家、一身，道理是同一个：能安顿好自身，就能安顿好一家；能安顿好一家，就能安顿好一国；能安顿好一国，就能安顿好天下。心是身的根本，身是家的根本，家是国的根本，国是天下的根本。心能支使身体——假如心里根本不想做，身体做得出来吗？君子身在田间就做田间的事，身在朝堂就做朝堂的事，所以《中庸》说他「无入而不自得」。随时势变通而处处便当，办天下的事却不丢掉礼的大原则；随时势变通而处处顺当，明天下的理却不丢掉义的大权衡：这就是君子之道。

敛天下之智为智，敛天下之善为善，则广矣，自用则小。人患乎自满，满则止也。故禹不自满，假所以为贤。虽学亦当常若不足，不可临深以为高也。人必有德器，然后喜怒皆不妄。为卿相，为匹夫，以至学问高天下，亦若无有也。无德者，责人，怨人，易满，满则止也。

把天下人的智慧收拢过来当作自己的智慧，把天下人的善收拢过来当作自己的善，胸襟就宽广了；只用自己那一点，就狭小了。人最怕的毛病是自满，一满就停住不长了。所以《尚书》称赞大禹「不自满假」，正因如此他才称得上贤。就是做学问，也应当常常觉得不够，不可站在深谷边上就自以为高。人必须先有德行的器量，然后喜和怒才都不会失当：这样的人，做到卿相也好，只是个平民也好，甚至学问冠绝天下，也仍旧像什么都没有一样。没有德的人则专门责备别人、埋怨别人，很容易自满，一满就停住不长了。

人贵有德。小人有才者有之矣，故才不可恃，德不可无。经纶天地之谓才，远举必至之谓志，并包含容之谓量。剸割者，才力也；明辨者，智识也；宽弘者，德器也。三者不可缺一。人苟用心，必有所得。独有多寡之异，智识之有深浅也。（又云，凡人用心者，必有所得，只是有多寡。）事必量力，量力故能久。

人可贵的是有德。小人里面也有很有才的，可见才干靠不住，德行却不能没有。能够经纬天地的叫做「才」，能够立志高远而必定抵达的叫做「志」，能够兼收并蓄、包容一切的叫做「量」。果断裁决靠的是才力，明白分辨靠的是智识，宽厚弘大靠的是德器——这三样缺一不可。人只要肯用心，必定有所得，区别只在得的多与少，那是智识深浅不同罢了。（另一种说法是：凡是肯用心的人必定有所得，只不过有多有少。）做事一定要先估量自己的力量，估量了力量，才能长久做下去。

圣人利物而无我。易地而处，则无我也。不我物，则能物物。以物喜物，以物悲物，此发而中节也。人智强，则物智弱。夫弓固有强弱，然一弓二人张之，则有力者以为弓弱，无力者以为弓强。故有力者，不以己之力有余，而以为弓弱；无力者，不以己之力不足，而以为弓强。何不思之甚也？一弓非有强弱者，二人之力强弱不同也。今有食一杯在前，二人大馁而见之，若相让，则均得食矣，相夺则争。非徒争之而已，或不得其食矣。此二者，皆人之情也，知之者鲜。知此，则天下之事皆如是也。

圣人使万物得利而不掺进一个「我」。设身处地替对方着想，「我」自然就没有了；不把外物据为己有，才能真正驾驭外物。顺着物本身的可喜去喜，顺着物本身的可悲去悲，这就是《中庸》所说的「发而皆中节」。人的智力强，物的智力就显得弱。一张弓本来有软有硬，可让两个人先后去拉同一张弓，力气大的会说这弓软，力气小的会说这弓硬。力气大的不肯承认是自己力气有余，只说弓软；力气小的不肯承认是自己力气不足，只说弓硬——这是多么不肯动脑筋啊！那张弓并没有软硬之别，是两个人的力气有强有弱。又比如面前摆着一杯饭，两个饿极了的人同时看见：若彼此相让，两人都能吃到；若互相争夺，就要打起来，而且不只是打一架，弄不好谁都吃不成。这两件事都是人之常情，可看得明白的人很少。明白了这两件事，天下的事情也就都是这个样子。