讀易詳說 · 第 1 卷

△《讀易詳說》十卷（永樂大典本）

《讀易詳說》，全書十卷。今天所傳的本子，是清代四庫館臣從《永樂大典》裡輯錄鈔出、重新編排而成的，並不是宋元時代流傳下來的舊刻本。

宋李光撰。光字泰發，上虞人。崇寧五年進士。官至參知政事。諡莊簡。事蹟具《宋史》本傳。光為劉安世門人，學有師法。紹興庚申以論和議忤秦檜，謫嶺南。自號讀《易》老人，因攄其所得，以作是書。故於當世之治亂，一身之進退，觀象玩辭，恆三致意。

本書是南宋李光撰寫的。李光字泰發，越州上虞（今浙江上虞）人，宋徽宗崇寧五年考中進士，官做到參知政事，也就是副宰相，死後朝廷賜給他「莊簡」的諡號，他一生的事蹟完整地記載在《宋史》本傳裡。李光是元祐名臣劉安世的門生，學問有師承、有家法。宋高宗紹興十年庚申，他因為反對同金人議和，觸犯了宰相秦檜，被貶謫到嶺南。他給自己取號叫「讀《易》老人」，於是把貶謫期間讀《易》所得的心得傾吐出來，寫成了這部書。所以書中講到當世的治亂局勢、講到自己一身的出處進退，總是藉著觀察卦象、玩味卦爻辭反覆致意，再三申說。

如解《坤》之六四云：“大臣以道事君，苟君有失德而不能諫，朝有闕政而不能言，則是冒寵竊位，豈聖人垂訓之義哉！故《文言》以括囊為賢人隱之時，而大臣不可引此以自解。”又解《否》之初六云：“小人當退黜之時，往往疾視其上。君子則窮通皆樂，未嘗一日忘其君。”

例如他解《坤卦》六四爻說：「做大臣的要按正道侍奉君主，假如君主有失德的地方卻不能進諫，朝廷有缺失的政事卻不敢開口，那就是冒領恩寵、竊據高位，這哪裡是聖人留下垂訓的本意呢！所以《文言傳》把『括囊』——紮緊口袋、緘口不言——說成賢人隱退之時的處境，可是身為大臣的人不許援引這句話來替自己的沉默開脫。」他又解《否卦》初六爻說：「小人在被貶退斥逐的時候，往往仇視自己的君上；君子卻是困厄也好、顯達也好都能自安其樂，不曾有一天忘掉他的君主。」

解《蠱》之初六云：“天下蠱壞，非得善繼之子堪任大事，曷足以振起之？宣王承厲王后，修車馬，備器械，復會諸侯於東都，卒成中興之功，可謂有子矣，故考可以無咎。然則中興之業，難以盡付之大臣，《蠱卦》特稱父子者以此。”其因事抒忠，依經立義，大旨往往類此。

他解《蠱卦》初六爻說：「天下的局面已經敗壞到蠱亂的地步，若不是有一位善於繼承父業、擔當得起大事的兒子，怎麼能夠把它重新振作起來？周宣王承接周厲王留下的殘局，整修車馬，齊備器械，重新在東都會合諸侯，終於成就中興的功業，可以說是有好兒子了，所以《蠱卦》才說『考可以無咎』——死去的父親也就不算有過錯了。這樣看來，中興的大業是難以完全託付給大臣去辦的，《蠱卦》獨獨稱說父子，用意正在這裡。」他借解經的機會抒發一片忠悃，依託經文樹立義理，全書的大旨往往都是這一類。

史載其紹興中奏疏云：“淮甸咫尺，了不經營。長江千里，不為限制。晉元帝區區草創，猶能立宗社，修宮闕，保江浙，未聞專主避敵如今日也。”其退而著書，蓋猶此志矣。光嘗作胡銓《易解序》曰：“《易》之為書，凡以明人事。學者泥於象數，《易》幾為無用之書。邦衡說《易》，真可與論天人之際。”又曰：“自昔遷貶之士，率多怨懟感憤。邦衡流落瘴鄉，而玩意三畫，可謂困而不失其所亨，非聞道者能之乎？”其《序》雖為銓作，實則自明其著述之旨也。

史書記載他在紹興年間所上的奏疏說：「淮河一帶近在咫尺，朝廷卻全不去經營；長江千里天險，也不拿來當作防線。東晉元帝當年局面那樣草創窘迫，尚且能夠重立宗廟社稷、修建宮室朝闕、保住江浙一方，從沒聽說過像今天這樣一味以躲避敵人為國策的。」他後來退居著書，胸中懷抱的大概仍舊是這一份心志。李光曾經替胡銓的《易解》作序說：「《易》這部書，全副用意都在闡明人事。學《易》的人一味拘泥在象數上打轉，《易》幾乎成了一部沒有用處的書。邦衡講《易》，真可以同他談論天道與人事相交之際的道理。」序裡又說：「自古以來遭貶謫的士人，大多滿懷怨恨憤懣。邦衡流落在瘴癘之鄉，卻把心思用在玩味三畫之卦上，可以說是身處困厄而不失其亨通，不是真正聞道的人能做到的嗎？」這篇序雖然是替胡銓寫的，實際上正是李光在自述他著書的宗旨。

書中於卦爻之辭，皆即君臣立言，證以史事，或不免間有牽合。然聖人作《易》以垂訓，將使天下萬世無不知所從違，非徒使上智數人矜談妙悟，如佛家之傳心印，道家之授丹訣。自好異者推闡性命，鉤稽奇偶，其言愈精愈妙，而於聖人立教牖民之旨愈南轅而北轍，轉不若光作是書，切實近理，為有益於學者矣。

書中對於卦辭爻辭，一概就君臣關係立論，再拿歷史事實來印證，有時不免略有牽強附會。然而聖人作《易》本來是為了垂示訓誡，要讓天下萬世的人無不知道該遵從什麼、該違避什麼，並不是只讓少數上智之人誇談玄妙的領悟，像佛家傳授心印、道家傳授丹訣那樣。自從那些好立異說的人推衍性命之理、鉤考奇偶之數以來，他們的話越說越精微、越說越玄妙，可是離聖人設教、開導百姓的本旨卻越發南轅北轍。這樣比較起來，反倒不如李光寫的這部書切實近理，對學者更有益處。

自明以來，久無傳本，朱彝尊《經義考》亦云“未見”。茲從《永樂大典》薈萃成編。原闕《豫》、《隨》、《無妄》、《睽》、《蹇》、《中孚》六卦及《晉卦》六三以下，其《復》與《大畜》二卦《永樂大典》本不闕而所載光解《復卦》闕《大象》及後四爻，《大畜》則一字不存，《繫辭傳》以下亦無解。其為原本如是，或傳寫佚脫，均不可知，姑仍其舊。其書《宋史》作《易傳》，諸家書目或作《讀易老人解說》，或作《讀易詳說》，殊不畫一，而十卷之數則並同，殆一書而異名也。今從《永樂大典》題為《讀易詳說》，仍析為十卷，存其舊焉。

這部書自明代以來長久沒有傳本，朱彝尊《經義考》也只著錄為「未見」。如今是從《永樂大典》中搜輯薈萃、重新編成的。原書缺《豫》《隨》《無妄》《睽》《蹇》《中孚》六卦，以及《晉卦》六三爻以下的部分；至於《復》《大畜》兩卦，《永樂大典》本並沒有缺，但所載李光解《復卦》卻缺了《大象傳》和後面四爻，《大畜卦》則一個字也沒有保存下來，《繫辭傳》以下也全無解說。這究竟是原書本來就如此，還是傳抄過程中散佚脫漏，都無從判斷，姑且保持它的舊貌。這部書《宋史》著錄作《易傳》，各家書目有的作《讀易老人解說》，有的作《讀易詳說》，名稱很不統一，然而十卷的卷數卻都相同，大概是同一部書而有不同的名字罷了。現在依照《永樂大典》所題，定名為《讀易詳說》，仍舊分作十卷，以保存它原來的面貌。

上經。乾下乾上。乾：元亨利貞。乾，天也。以廣大無所不包謂之天，以剛健運行不息謂之乾。乾，純陽之卦，人君之象也。夫以區域之大，非有以主宰之，則強弱相陵，眾寡相併，髙下相傾，紛紛者何時而巳邪？聖人作《易》之意，首立《乾》《坤》兩卦，以明君臣之大分。孔子繫之曰：“天尊地卑，乾坤定矣；卑髙以陳，貴賤位矣。”言君臣之位如天地之不可易也。有一言以盡乾之功用者，健而巳。執大象以御神器，非天下之至健孰克勝任，故以象人君之徳。賞罰威福之柄，利害生殺之權，皆自我出而不移於臣下，則乾綱立矣。

《周易》上經。《乾卦》，下卦是乾、上卦也是乾。卦辭說：「元、亨、利、貞。」乾，就是天。因為它廣大無邊、無所不包，所以稱之為「天」；因為它剛健運行、永不停息，所以稱之為「乾」。乾是純陽之卦，取象於人君。以天下疆域之廣大，如果沒有一個能主宰它的，那麼強的欺凌弱的，人多的吞併人少的，居高的傾軋居下的，這樣紛紛擾擾，要到哪一天才有個了結呢？聖人作《易》的用意，首先立下《乾》《坤》兩卦，用來闡明君臣之間的大名分。孔子在《繫辭傳》裡給它繫上話說：「天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣。」這是說君臣的名位就像天地一樣不可顛倒改易。要用一個字說盡乾的功用，那就是「健」罷了。手執天地的大象來駕馭國家神器，不是天下最剛健的人誰能勝任？所以用乾來象徵人君的德性。賞罰威福的權柄、利害生殺的大權，都要從君主自己發出，而不能移到臣下手裡，這樣「乾綱」才算立起來。李光身處秦檜獨相、威福下移的時局，開卷第一義便強調大權不可旁落，指向是很清楚的。

元亨利貞，乾之四徳，猶四時之運，施之於人則仁義禮智，而信行乎其中矣。天之道，一噓為春夏（乾至蒙），而物以生長；一吸為秋冬，而物以肅殺。《文言》曰：“元者，善之長也”，故體乾之元足以長人；“亨者，嘉之會也”，故體乾之亨足以合禮；“利者，義之和也”，故體乾之利足以和義；“貞者，事之乾也”，故體乾之貞足以乾事。

元、亨、利、貞，是乾的四種德性，好比春夏秋冬四時的運轉；落實到人身上，就是仁、義、禮、智四德，而「信」貫穿運行在這四者之中。天道好比呼吸：一呼便成春夏，萬物因此生長；一吸便成秋冬，萬物因此肅殺。（正文中「乾至蒙」三字是舊刻本版心所標的本捲起訖，表明卷一自《乾》卦講到《蒙》卦，並非李光的原話，此處依底本原樣保留。）《乾·文言傳》說：「元，是眾善之首。」所以體會乾之「元」的人足以做眾人之長；說「亨，是嘉美的會合。」所以體會乾之「亨」的人足以合於禮；說「利，是義理的調和。」所以體會乾之「利」的人足以調和眾人之義；說「貞，是辦事的骨幹。」所以體會乾之「貞」的人足以幹辦事務。

“乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。”乾之徳，析而為四，則元也、亨也、利也、貞也，各主一時之事也；合而為二，則元亨者始而亨者也，利貞者性情也。乾始萬物而亨之，利者情也，貞者靜而正，靜而正則性也。“六爻揮旁通”為情，則情者性之動也；以發揮為情，則“剛健中正純粹精”為性可知矣。

《乾·文言傳》說：「乾元，是開創而使之亨通的；利貞，講的是性和情。」乾的德性，分開來說是四項，就是元、亨、利、貞，各自主管一個時節的事；合起來說則是兩項，「元亨」是開創而亨通，「利貞」是性與情。乾開創萬物而使它們亨通，其中「利」屬於情的一面；「貞」是靜而守正，靜而守正也就是性的一面。《文言傳》講「六爻發揮、旁通」，說的是情，可見情就是性的發動；既然以發揮為情，那麼《文言傳》所說的「剛健中正、純粹精」就是性，這一點也就可以明白了。

《彖》言“大哉乾元”，終之以“萬國咸寧”；《文言》稱“大哉乾乎”，終之以“天下平”。文王之言本之乾元，孔子之言本之聖人。聖人體天以立徳，帝王之道以剛健中正純粹精為體，以變化隨時、施澤利物為用，言各有所主。“乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉”者，餘卦皆指名所利，如《坤》“利牝馬之貞”、《屯》“利建侯”之類是也；乾道無所不利，故不言所利，以見乾道之大也。

《乾·彖傳》開頭說「大哉乾元」，結尾歸結到「萬國咸寧」；《乾·文言傳》稱「大哉乾乎」，結尾歸結到「天下平」。文王的話是從乾元這一天道說起的，孔子的話則是從聖人這一人事說起的。聖人取法上天來樹立自己的德性，帝王之道以「剛健中正、純粹精」為本體，以隨時變化、施布恩澤、利益萬物為功用，兩處說法各有各的著重點。《文言傳》說「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉」，是因為其餘各卦都指名說出所利的是什麼，例如《坤卦》說「利牝馬之貞」、《屯卦》說「利建侯」之類就是；唯獨乾道無所不利，所以不必指名說出所利何在，正由此可見乾道之大。

“時乗六龍以御天”者，乗此六爻之時，則可以御造物之大權，而出乎造物之外矣。“雲行雨施，天下平”者，徳澤旁流，如雲行雨施，物各適其平，天下孰有泮渙者乎？此反覆以盡乾徳之妙也。乾道至此，孰知乾之為聖人，聖人之為乾乎！

所謂「時乘六龍以御天」，是說乘著六爻各自的時勢而行，就可以掌握造化的大權，反而超然站在造化之外了。所謂「雲行雨施，天下平」，是說恩德澤惠向四方流佈，就像雲行雨降一樣，萬物各自得到它應有的均平，天下哪裡還會有渙散離析的呢？這是反反覆覆地把乾德的微妙處說盡。乾道講到這個地步，誰還分得清究竟是乾就是聖人，還是聖人就是乾呢！

《彖》曰：“大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乗六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。”乾道大矣，惟元亨利貞四者足以盡之。乾以一元之氣生飬萬物，物莫不稟氣於元，天何為哉？故曰“大哉乾元，萬物資始，乃統天”也。皷之以雷霆，潤之以風雨，雲行雨施，然後蟄者以奮，甲者以坼，草木鳥獸流動分形，形質呈露矣。此釋乾之所謂元亨也。

《乾·彖傳》說：「偉大啊乾元，萬物都靠它開始，它統攝著整個天道。雲氣流行，雨澤施降，各類物種流佈成形。徹底明白終而復始的運轉，六爻的位次按時序而成，隨時乘著六龍來駕馭天道。乾道變化不已，使萬物各自端正自己的性和命，保全聚合那太和之氣，於是有利而且正固。它高出於眾物之上，萬邦因此都得安寧。」乾道是偉大的，只用元、亨、利、貞四個字就足以說盡。乾用一元之氣生養萬物，萬物沒有不從「元」那裡稟受氣的，天本身又何嘗有意作為呢？所以《彖傳》說「大哉乾元，萬物資始，乃統天」。用雷霆來鼓動它們，用風雨來滋潤它們，雲行雨施之後，蟄伏的蟲豸就振奮起來，帶甲殼的種子就綻裂開來，草木鳥獸流動生長、各自分化出形體，形質就都顯露出來了。這一段是解釋乾所謂的「元」和「亨」。

“大明終始，六位時成，時乗六龍以御天”者，聖人體元亨之徳，運用造化，以成位乎其中也。天之道有終有始，四時之代謝，六子之運動，循環無窮。聖人大明乎終始之運，故卦之六爻以時而成，潛、見、飛、躍不失其幾，然後可以乗天地之正，御六氣之辨也。

所謂「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天」，是說聖人體現元、亨的德性，運用造化之功，從而在天地之間確立自己的位置。天道有終也有始，春夏秋冬四時的更替、震坎艮巽離兌六子卦所代表的運動，循環往復沒有窮盡。聖人透徹明白這終而復始的運轉，所以《乾卦》六爻是隨時序而形成的：潛藏、顯現、飛騰、跳躍，都不錯過它的關鍵時機，這樣才可以乘著天地的正道，駕馭陰陽風雨晦明六氣的變化。

“乾道變化，各正性命，保合太和”，此釋乾之所謂利貞也。天地絪縕，萬物化醇，物有因形而移易者，亦有自有而入無、自無而入有者，此乾道變化之妙，故物各得正其性命以保合太和也。與生俱生者性也，命則所稟受於天者。保謂存之而不亡，合謂聚之而不散；保之合之，不失其太和，故能利且貞也。乾備此四徳，以統御群形而為萬物之宗；聖王體乾之四徳，以臨制海內而為庶邦之長。乾與聖人各盡其剛健之徳，同功而異用，所以俱為域中之大歟。

「乾道變化，各正性命，保合太和」這幾句，是解釋乾所謂的「利」和「貞」。天地二氣交密纏綿，萬物由此化育醇厚，其中有的物類是因形體而發生轉移變易的，也有的是從有走向無、又從無走向有的，這正是乾道變化的奧妙，所以萬物各自能端正它的性命，以保全聚合那太和之氣。與生命一同生成的叫做「性」，「命」則是從天那裡稟受來的。「保」是說存住它而不使喪失，「合」是說聚住它而不使消散；能保住、能聚住，不失掉太和之氣，所以能夠有利而且正固。乾具備元亨利貞這四德，用來統御眾多形體而成為萬物的宗主；聖王體現乾的這四德，用來君臨節制天下而成為萬邦之長。乾與聖人各自盡了自己剛健的德性，功效相同而作用有別，所以兩者同為天地之間的偉大存在吧。

《象》曰：“天行健，君子以自強不息。”《易》無非象，乾坤至大之物不可形容，故但言其用而巳。至健者，乾之用也；自強不息者，君子取法於乾也。天所以歴萬古而無敝者，以息息不停，運而無跡也。君子體之以進徳修業，如成湯之昧爽丕顯，坐以待旦；文王日昃不暇食，固足以繼天道矣。蓋處尊崇富貴之地，內有滛聲美色之蠧，外有臺池苑囿之觀，自非以道制欲，未有不荒怠者。《中庸》曰“至誠無息”，不息則乆，非體本剛健，安能無作輟者乎？

《乾·大象傳》說：「天的運行剛健不已，君子由此取法，自我奮發而不停息。」《易》裡沒有一樣不是象，而乾、坤是極其廣大的東西，無法用具體形狀來描摹，所以只說它們的功用罷了。「至健」是乾的功用；「自強不息」則是君子從乾那裡取法。上天之所以經歷萬古而不衰敗，就因為它一息一息不曾停止，運轉起來卻又不留痕跡。君子體會這一點來增進德性、修治功業，就像商湯天不亮就昭明其德、端坐著等待天明，周文王忙到日頭偏西還顧不上吃飯，這才真正足以承續天道。要知道，人一旦處在尊貴富厚的地位，內有淫聲美色這類蠹害，外有樓臺池沼苑囿這類玩賞，如果不能用道義節制慾望，沒有不荒怠下去的。《中庸》說「至誠無息」，不停息才能長久；不是本體上剛健的人，怎麼能做到不時作時輟呢？李光此語，實是對高宗偏安享樂、政事時作時輟的諷切。

夫子於彖辭之外，別以八卦錯綜取義，謂之《大象》。惟乾、坤、坎、離、震、兌、艮八純卦無互體、合體、卦變之異，故坎曰“洊至”，離曰“明兩”，震曰“洊雷”，兌曰“麗澤”，艮曰“兼山”，曰“隨風”，各取一物以為象。而乾坤至大之物又異乎六子，故但云“天行健”“地勢坤”而巳。此無象之象，眾象之所宗也。

孔子在卦辭、彖辭之外，另用八卦交錯綜合的辦法來取義，這就叫《大象傳》。只有乾、坤、坎、離、震、兌、艮這幾個八純卦，沒有互體、合體、卦變的種種差別，所以《坎卦》大象說「水洊至」，《離卦》說「明兩作」，《震卦》說「洊雷」，《兌卦》說「麗澤」，《艮卦》說「兼山」，《巽卦》說「隨風」，各自取一樣具體的東西來立象。而乾、坤是極其廣大的東西，又與六子卦不同，所以只說「天行健」「地勢坤」罷了。這是沒有具體物象的象，卻是一切物象所共同宗主的。

初九：潛龍勿用。《象》曰：“潛龍勿用”，陽在下也。龍之為物，變化不測，因時而飛潛，故龍全其神；聖人渉世，消息盈虛，觀時而進退，故能合於道。乾體純陽，方群陰在上，則退遁而潛伏。乾之初九，一陽之氣方伏而未動，於卦為《復》，乃神龍蟄藏之時。猶聖賢君子當小人道長，則以儉徳避難，消聲滅跡，惟恐入林之不深，況可求用於世而榮以祿哉？象言“陽在下”者，陽伏而在下，是陰方為主之時。

《乾卦》初九爻辭：「潛伏的龍，不要施展。」《小象傳》說：「『潛龍勿用』，是因為陽氣還處在下位。」龍這種東西，變化莫測，隨著時勢而或飛或潛，所以龍能保全它的神妙；聖人涉身世間，隨著消長盈虛的形勢，觀察時機來決定進或退，所以能合於道。乾卦純是陽爻，當眾多陰氣還壓在上面的時候，就退避隱遁、潛伏起來。《乾卦》初九，是一陽之氣剛剛伏藏、尚未發動的階段，就卦象說相當於《復卦》，正是神龍蟄伏收藏的時候。這就好比聖賢君子碰上小人勢力正在滋長的時候，便收斂德行、躲避禍難，銷聲匿跡，只怕自己躲進山林躲得不夠深，哪裡還談得上求取世用、靠俸祿來榮顯自己呢？《小象傳》說「陽在下」，是說陽氣潛伏而居於下位，正是陰氣當權做主的時候。李光貶謫嶺南時寫這一段，說的是自己，也是說秦檜當國、正人退避的南宋朝局。

《文言》曰：“龍徳而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可，潛龍也。”蓋有龍徳而潛隱，則當不易乎世者，不為時世所易也；不成乎名者，不為名髙之所累也；遯世無悶者，身否而心亨也；不見是而無悶者，舉世非之而不見沮也；樂則行之，憂則違之，確乎其不可者，能順乎消息之理而不為萬物之所移也。

《乾·文言傳》說：「這是有龍一樣的德性而隱居不出的人。他不因世俗而改變自己，不刻意去成就名聲，避世隱居而不煩悶，不被人認可也不煩悶；合意的事就去做，憂疑的事就避開，堅定得無法動搖，這就是潛龍。」大凡具有龍德而潛藏隱居的人，所謂「不易乎世」，是說不被當時的世風所改變；所謂「不成乎名」，是說不被高名所拖累；所謂「遯世無悶」，是說身處困頓而內心通泰；所謂「不見是而無悶」，是說舉世都非議他，他也不因此沮喪；所謂「樂則行之，憂則違之，確乎其不可」，是說他能順應消長盈虛的道理，而不被外物動搖。

又曰：“潛龍勿用，下也。”龍之潛隱，非得巳也，時尚未可而不強行，故伏而在下也。又曰：“潛龍勿用，陽氣潛藏。”一陽之氣方潛藏於九淵之下，是其時之未可有為也。又曰：“君子以成徳為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。”聖人觀時為隱顯，雖有成徳形於可見之行，方時屯否，故隱而未見，非終不見也；君子以成徳為行，行而未成，非卒不成也。聖人豈真無意於世哉？時未可用故也。聖人用時而不用於時，故不先時而動，亦不後時而縮也。其潛而勿用也，待時而巳；弗用者，非為時之所棄也，聖人當斯時而弗之用也，則用在我矣。

《文言傳》又說：「『潛龍勿用』，是因為處在下位。」龍之所以潛藏隱伏，並不是它情願如此，而是時機還不許可，就不勉強行動，所以伏處在下。又說：「『潛龍勿用』，是陽氣還在潛藏。」一陽之氣正潛藏在深淵之下，可見這個時候還不能有所作為。又說：「君子把養成的德性表現為行為，是每天都看得見的行為。所謂『潛』，是隱藏而未曾顯現，行為尚未成就，所以君子暫不施展。」聖人觀察時勢來決定隱或顯，雖然已有成就的德性表現在看得見的行為上，但正碰上艱難閉塞的時局，所以隱藏而不顯現——並不是永遠不顯現；君子把成德表現為行為，只是行為尚未成就——並不是終究不能成就。聖人難道真的對世事無意嗎？只是時機還不可用罷了。聖人是運用時勢的人，而不是被時勢所擺佈的人，所以既不搶在時機之前妄動，也不落在時機之後退縮。他所以潛藏不用，只是在等待時機；所謂「不用」，並不是被時代拋棄了，而是聖人在這種時候自己選擇不用——如此則用與不用的主動權仍然在我。這幾句是李光自明心跡：謫居不是被棄，而是待時。

九二：見龍在田，利見大人。《象》曰：“見龍在田”，徳施普也。乾之六爻無人臣之位，聖人乗六爻以御天，升降上下，因時而飛潛。當初九陰長之時，不得不潛；九五陽盛之時，不得不飛，豈冇二哉？九二群陰退聽，出潛離隱，居中漸大，是聖人將有為有行之時，利澤可以及物矣。《象》曰“見龍在田，徳施普也”，田者，農所興作以飬利萬物者也。聖人居及物之地，可以施恩澤於天下，如田畤之利，其施普矣。

《乾卦》九二爻辭：「龍出現在田野上，宜於見到大人。」《小象傳》說：「『見龍在田』，是德澤施布得普遍了。」《乾卦》六爻裡沒有一爻是人臣之位，聖人乘著六爻的時勢來駕馭天道，或升或降、或上或下，隨時機而飛騰或潛藏。碰上初九陰氣滋長的時候，不得不潛；碰上九五陽氣極盛的時候，不得不飛——難道是兩個不同的人嗎？到了九二，眾陰退讓聽命，龍走出潛藏、脫離隱伏，居於下卦之中而氣象漸大，這是聖人將要有所作為、有所行動的時候，恩澤利益已經可以及於萬物了。《小象傳》說「見龍在田，德施普也」，「田」是農夫耕作、用來養育利益萬物的地方。聖人處在恩澤能夠及物的地位，可以把恩惠施給天下，就像田地之利一樣，它的施予是普遍的。

《文言》曰：“龍徳而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，徳博而化。《易》曰‘見龍在田，利見大人’，君徳也。”餘卦皆以二為臣位，乾之六龍皆君徳也，故九二以龍徳而處正中之位，與五雖非相應，而或飛或見，各因其時。庸者，中之用也。孔子曰：“中庸之為徳也，其至矣乎！”庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，所以修胸中之誠，發而為言行者無非中庸也。此聖人居正中之地而能履正中之徳者，有此功徳足以善世，未嘗自伐，故其徳溥博而能化治；至於能化，則雖頑獷者無不服從矣。

《乾·文言傳》說：「這是有龍德而居中守正的人。平常的言語講信實，平常的行為講謹慎，防閒邪念、保存誠意，使世道向善而不自我誇耀，德性廣博而能感化他人。《易》說『見龍在田，利見大人』，這是君主的德性。」其餘各卦都把第二爻當作臣位，唯獨《乾卦》六龍都是君德，所以九二憑著龍德處在居中得正的位置上，同九五雖然並不構成正應，但一個飛、一個見，各自順著自己的時勢。「庸」，就是中道的運用。孔子說：「中庸作為一種德性，真是最高的了吧！」平常言語講信實，平常行為講謹慎，防閒邪念、保存誠意，都是用來涵養胸中的誠，發而為言語行為，無一不合於中庸。這是聖人處在中正之地而又能實踐中正之德的樣子：有這樣的功德足以使世道向善，卻從不自誇，所以他的德性廣博而能化育治理；到了能夠化育人心的地步，即使是頑劣粗野的人也沒有不服從的。

又曰：“君子學以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。《易》曰‘見龍在田’，君徳也。”九二一爻，稱龍徳者一，稱君徳者二，聖人深著其非人臣之位，能進徳修業則可漸躋乎大君之道也。聚者，儲蓄其見聞也；辨者，辨析其義理也；寛者，不狹其所居也；行者，非獨善其身也。利見大人者，非獨利見九五之大人，能以利澤及物，則天下皆利見之矣，豈特二五自相求哉！

《文言傳》又說：「君子靠學習來積聚學問，靠請教來辨明是非，用寬厚的心態自處，用仁愛的態度行事。《易》說『見龍在田』，這是君主的德性。」九二這一爻，稱「龍德」的有一處，稱「君德」的有兩處，聖人再三點明它並不是人臣的位置——只要能增進德性、修治功業，就可以一步步登上大君之道。所謂「聚」，是儲蓄自己的見聞；所謂「辨」，是辨析其中的義理；所謂「寬」，是不使自己的胸襟居處狹隘；所謂「行」，是不只顧獨善其身。所謂「利見大人」，不單指有利於見到九五那位大人；只要能把恩澤利益施及萬物，那麼天下人都會因見到他而得利，哪裡只是九二與九五兩爻彼此相求而已呢！

九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。《象》曰：“終日乾乾”，反復道也。乾之六爻皆龍也，三獨稱君子，以得人位之正，不待象而明。當二卦之際，處重剛之中，上下皆乾，故曰“乾乾”。以九居三，至健也，稍進則登乎君位矣，禍福存亡之幾間不容髮。聖人處此時也，則憂勞畏慎，不敢自暇自逸，故《象》曰“終日乾乾，反復道也”。三居下卦之極、上卦之下，終始之際，終則有始，天行也，反覆皆不離乎道。君子體此剛健之徳，自強不息，雖宴息休暇安身之時，惕然有臨深履薄之危，敬慎如此，故得無咎也。

《乾卦》九三爻辭：「君子整天勤勉不懈，到夜裡還警惕得像面臨危險一樣，這樣便不會有過錯。」《小象傳》說：「『終日乾乾』，是反覆行在正道上。」《乾卦》六爻都是龍，唯獨第三爻稱「君子」，因為它得了人位之正，不必再借物象就已經明白。九三正當上下兩個乾卦交接之際，處在重疊的剛爻當中，上面是乾、下面也是乾，所以說「乾乾」。以陽爻九居於第三位，是極剛健的，再往前一步就登上君位了，而禍與福、存與亡的分際，中間連一根頭髮都容不下。聖人處在這種時候，就憂勤畏慎，不敢讓自己有片刻的閒暇安逸，所以《小象傳》說「終日乾乾，反復道也」。第三爻位居下卦的頂端、上卦的下端，正在終與始交接的地方，終了便又開始，這是天道的運行，往復來去都不離開正道。君子體會這種剛健之德，自強不息，即使在燕居休息、安頓身體的時候，也仍然惕惕然像臨深淵、履薄冰一樣戒懼，敬慎到這個地步，所以能夠沒有過錯。

《文言》曰：“君子進徳修業。忠信所以進徳也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”聖人處危疑之時，非孔子反覆其辭，安知“終日乾乾，夕惕若厲”為進徳修業乎？忠信者，進徳之階也；修辭立誠者，居業之具也。至與終，皆謂三也。知至而能至之，則居下卦之上而不失其幾；知終而能終之，則處上卦之下而不廢其義。故居上位而不驕，在下位而不憂，因時而惕，雖危無咎也。

《乾·文言傳》說：「君子增進德性、修治功業。忠誠信實是用來增進德性的；修飭言辭、確立誠意，是用來守住功業的。知道該到達的目標而努力到達，就可以同他談論幾微之理；知道該終止的界限而適時終止，就可以同他一起守住義理。因此居上位而不驕矜，處下位而不憂懼，所以能勤勉不懈、隨時警惕，雖然處境危險卻沒有過錯。」聖人處在危險可疑的時候，若不是孔子這樣反覆申說，誰能明白「終日乾乾，夕惕若厲」講的正是增進德性、修治功業呢？忠信，是增進德性的階梯；修辭立誠，是守住功業的憑藉。「至」和「終」，說的都是第三爻。知道該到達的而能到達，就是居於下卦的頂端而不錯過時機；知道該終止的而能終止，就是處在上卦的下端而不廢棄義理。所以居上位不驕矜，處下位不憂懼，隨時機而戒懼，雖然危險卻沒有過錯。

又曰：“終日乾乾，行事”者，乾以剛健之道進而行事，非潛隱之時也。又曰：“終日乾乾，與時偕行”者，乾生於子，統三男而長子用事，雖欲退遁不可得也，故知終曰乾乾者，與時而偕行也。又曰：“重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎。”三處重剛不中之位，又以陽居陽，髙亢之甚，巳過九二之中庸，故下不在田；未登九五之大位，故上不在天。當斯時也，欲進則有逼上之嫌，欲退則有失位之懼，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。聖人慮患之意，纎悉周盡如此。

《文言傳》又說「終日乾乾，行事」，是說乾以剛健之道向前推進而辦事，這已經不是潛藏隱伏的時候了。又說「終日乾乾，與時偕行」，是說乾之氣生於子位，統領震、坎、艮三個男卦而由長子當事，即使想退避隱遁也辦不到，所以知道說「乾乾」，是要隨著時勢一同前行。又說：「重剛而不居中，向上不在天位，向下不在田位，所以要勤勉不懈、隨時警惕，雖然危險卻沒有過錯。」第三爻處在重剛而不居中的位置，又是以陽爻居陽位，高亢得厲害，已經越過了九二那種中庸之地，所以說「下不在田」；卻又還沒有登上九五的大位，所以說「上不在天」。在這種時候，想進則有逼迫君上的嫌疑，想退又有丟掉位置的恐懼，所以只能勤勉不懈、因時戒懼，雖危而無過錯。聖人為人慮患的用心，細密周到到這個地步。這也正是李光對身居近臣之位者進退兩難的現身之論。

九四：或躍在淵，無咎。《象》曰：“或躍在淵”，進無咎也。九四雖以陽剛處陰爻，然巳在下卦之上，有進而巳。淵者，神龍所居，物所不能害也。在淵而能躍，則升降變化舉皆在我，孰能制之？故不如九三之危，直曰無咎也。四為陰位，有淵之象；與五同體，有躍之象。勢既至此，雖欲退就安全之地不可得也，故《象》曰“進無咎也”。湯伐桀，升自陑；武王師逾孟津，斯其時乎！

《乾卦》九四爻辭：「或許騰躍而起，或許仍在深淵，沒有過錯。」《小象傳》說：「『或躍在淵』，是說前進也沒有過錯。」九四雖然是以陽剛之爻處在陰位上，但已經越過下卦而居其上，只有前進一條路了。「淵」是神龍居住的地方，外物傷害不到它。身在深淵而又能騰躍，那麼上升下降、變化進退全都由我做主，誰能制約得了？所以不像九三那樣危疑，而徑直說「無咎」。第四爻是陰位，有深淵的象；它與第五爻同在上卦，有騰躍的象。形勢既然到了這一步，即使想退回安全的地方也辦不到了，所以《小象傳》說「進無咎也」。商湯討伐夏桀，從陑地進兵；周武王的軍隊渡過孟津——大概就是這樣的時候吧！

《文言》曰：“上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進徳修業，欲及時也，故無咎。”九四位升於外，履重剛之險，居不中之地，一上一下，疑於為邪；一進一退，疑於離群。聖人方進徳修業，欲乗可為之時，時不可失，故上下進退，使人莫得而測也。又曰“自試”者，此舜之歴試諸艱也。曰“乾道乃革”者，四近九五之位，與上同體，此湯武革命，應乎天而順乎人也。

《乾·文言傳》說：「或上或下沒有常規，並不是要做邪僻的事；或進或退沒有定則，並不是要脫離同類。君子增進德性、修治功業，是想趕上時機，所以沒有過錯。」九四的位置已升到外卦，踏在重剛的險境上，處在不居中的地位，一上一下，容易被人懷疑是邪僻；一進一退，容易被人懷疑是背離同類。其實聖人這時正在增進德性、修治功業，想乘著可以有為的時機，而時機是不能錯過的，所以他上下進退，讓人無從揣測。《文言傳》又說「自試」，指的是舜歷經種種艱難的試煉。說「乾道乃革」，是因為第四爻靠近九五之位，與上卦同體，這正像商湯、周武的革命，上應天心、下順人意。

又曰：“九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人。”此正聖人危疑之時，故曰“或躍”，或者，疑之也。居危疑之地，能以道消息而卒不為人所疑，故得無咎也。乾至九四，舜、禹居攝之時也，孔子於此反覆周慎如此，不然，其能免乎？

《文言傳》又說：「九四重剛而不居中，向上不在天位，向下不在田位，居中又不在人位。」這正是聖人處境危疑的時候，所以爻辭說「或躍」——「或」字，就是遲疑不定的意思。身處危疑之地，能夠按照道理來把握進退消長，最終不被人猜疑，所以才能沒有過錯。《乾卦》到了九四，相當於舜和禹代理天子攝政的階段，孔子在這裡反覆叮嚀、周密審慎到這個地步；如果不這樣，他們又怎麼能免於禍患呢？

九五：飛龍在天，利見大人。《象》曰：“飛龍在天”，大人造也。九五以剛健履正中之位，變化不測，故曰“飛龍在天”者，位乎天徳，升乎天位也。當草昧雲擾之時，則天地閉而賢人隱；有聖人出，豪傑智謀翕然響應，天下莫不利見之也。有堯舜之君，則有皋、稷、契之臣；有湯武之師，則有伊尹、太公之佐。故二五兩爻皆曰“利見大人”，以見上下之相湏也，故《象》曰“飛龍在天，大人造也”。造者，至也；聲氣之同，不約而，故曰造也。

《乾卦》九五爻辭：「龍飛騰在天上，宜於見到大人。」《小象傳》說：「『飛龍在天』，是大人來到了。」九五以剛健之德踏在中正之位上，變化莫測，所以說「飛龍在天」，意思是它的德性合乎天德，它的地位升到了天位。當天下草創昏亂、如雲擾攘的時候，天地閉塞而賢人隱退；一旦有聖人出世，豪傑之士、智謀之臣就一齊響應，天下沒有人不因見到他而得利。有堯舜那樣的君主，就有皋陶、后稷、契那樣的臣子；有商湯、周武那樣的統帥，就有伊尹、太公那樣的輔佐。所以九二、九五兩爻都說「利見大人」，用來表明上下彼此需要，因此《小象傳》說「飛龍在天，大人造也」。「造」就是「至」，聲氣相同的人不約而〔同〕，所以叫做「造」。（「不約而」下底本脫一字。）

張良、韓信之從漢王，耿弇、鄧禹之從光武，房玄齡、杜如晦之輔唐太宗，皆心徳之同，如水火之就燥溼，風雲之從龍虎。故《文言》曰：“同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”

張良、韓信追隨漢高祖，耿弇、鄧禹追隨漢光武帝，房玄齡、杜如晦輔佐唐太宗，都是內心德性相同的緣故，就像水往溼處流、火往乾處燒，風隨虎起、雲隨龍生一樣。所以《乾·文言傳》說：「同樣的聲音互相應和，同樣的氣息互相尋求；水流向低溼處，火燒向乾燥處；雲跟隨著龍，風跟隨著虎。聖人興起，萬物就都能看清了。本源出於天的親附上方，本源出於地的親附下方，各自跟從自己的同類。」

蓋君子則有君子之類，小人則有小人之類，資適相逄。故邪臣不能事明君，暗主不能容正士。上有九五中正之君，則下有九二剛直之臣。君臣相遇，古人謂之千載一時，詎不然哉！又曰：“飛龍在天，上治”者，在上而可以致治，勢足以有行也。

大凡君子自有君子的一類，小人自有小人的一類，稟性相近的自然湊到一處。所以邪佞之臣侍奉不了英明之君，昏暗之主也容不下正直之士。上面有九五那樣中正的君主，下面就有九二那樣剛直的臣子。君臣能夠相遇，古人稱之為「千載一時」，豈不正是如此！李光此嘆，實為南宋君相不明、正士見斥而發。《文言傳》又說「飛龍在天，上治」，是說身居上位就可以造成治世，權勢足夠推行自己的主張。

又曰：“飛龍在天，乃位乎天徳”者，九五之君如飛龍在天，則造乎神聖之域，合散消息與天同徳矣。故終之曰：“夫大人者，與天地合其徳，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？”此皆仲尼盛讚九五之徳，而正名曰大人，宜天下之所利見也。

《文言傳》又說「飛龍在天，乃位乎天德」，是說九五這位君主如同飛龍在天，已經進入神聖的境界，聚合離散、消長盈虛都與上天同德了。所以最後總結說：「所謂大人，他的德性與天地相合，他的光明與日月相合，他的秩序與四時相合，他所定的吉凶與鬼神相合。在天時之先行動，上天也不違背他；在天時之後行動，他也奉行天的時序。上天尚且不違背他，何況是人呢？何況是鬼神呢？」這些都是孔子極力稱讚九五的德性，並正式給他定名為「大人」，天下人自然都以見到他為利。

上九：亢龍有悔。《象》曰：“亢龍有悔”，盈不可久也。乾剛至上九，則位已極矣。陰陽之理，未有極而不反者。揚雄曰：“聖人之道猶日中。”日之既中，無不昃者。處天位之尊，據崇髙富貴之極，茍不知消息盈虛之理，雖以聖人居之，未有無悔吝者。蓋四時之運，功成者去。老氏曰：“功成名遂身退，天之道也。”《泰》之上六“城復于隍”，《剝》之上九“碩果不食”，以見窮上者未有不反下者也。

《乾卦》上九爻辭：「升得過高的龍會有悔恨。」《小象傳》說：「『亢龍有悔』，是因為盈滿的狀態不能長久。」乾的剛健到了上九，位置就已經到頂了。陰陽的道理，從沒有達到極點而不返轉的。揚雄說：「聖人之道好比正午的太陽。」太陽一旦到了正中，沒有不接著偏西的。身處天位的尊貴，佔據崇高富貴的頂點，如果不懂得消長盈虛的道理，即使是聖人處在那個位置上，也沒有不生出悔恨的。要知道四季的運行，功成的那一個就該退去。老子說：「功成名遂身退，這是天道。」《泰卦》上六說「城牆倒塌回壕溝裡」，《剝卦》上九說「最大的果子沒有被吃掉」，都是用來表明：走到最上頭的，沒有不返回下面的。

故《文言》曰：“貴而無位，髙而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”上九亢陽之地，六爻雖統謂之六位，初、上者事之終始而非位也。《繋辭》但稱二四、三五同功而異位，不及初、上，可識矣，故曰“貴而無位”也。乾，純陽之卦，下皆無應，無民之象也。無位無民，賢人在下而不為之用，此可退之時也。

所以《乾·文言傳》說：「地位尊貴卻沒有實際的爵位，身居高處卻沒有百姓，賢人雖在下位卻不來輔佐他，因此一有舉動就生悔恨。」上九是陽氣亢極之地。六爻雖然統稱「六位」，但初爻和上爻只是一件事的開端與結局，並不算真正的「位」。《繫辭傳》只說第二爻與第四爻、第三爻與第五爻功用相同而位次不同，並不提初爻和上爻，由此就可以明白了，所以說「貴而無位」。《乾卦》是純陽之卦，下面各爻都沒有相應的陰爻，這就是「無民」的象。既沒有實位又沒有百姓，賢人在下面卻不肯為他所用，這正是應當引退的時候。

又曰：“亢龍有悔，窮之災也。”蓋陽數窮於九，六位窮於上，茍不知變，則災禍隨之。又曰：“亢龍有悔，與時偕極。”偕極者，不能消息盈虛，與時偕行，昧乎變通之機，窮而不知變也。故堯老不得不傳之舜，舜老而不得不傳之禹。觀其命舜、禹之辭曰：“天之厯數在爾躬，執其中，四海困窮，天祿永終。”若堯舜者，可謂知此矣。故曰：“知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！”

《文言傳》又說：「『亢龍有悔』，是走到窮盡而招來的災禍。」陽數到九就窮盡了，爻位到上爻也窮盡了，如果不懂得變通，災禍就跟著來。又說：「『亢龍有悔』，是同時勢一起走到了極點。」所謂「偕極」，是說他不能隨消長盈虛而與時俱進，昧於變通的關鍵，走到窮處而不知道改變。所以堯年老了不得不把天下傳給舜，舜年老了也不得不傳給禹。看他們任命舜和禹時的話說：「上天的曆數落在你身上，執守其中道；假使四海困窮，上天給的祿位就永遠終結了。」像堯舜這樣的人，可以說是懂得這個道理了。所以《文言傳》說：「懂得進退存亡的分寸而又不失其正道的，大概只有聖人吧！」

雖然，“悔吝者，言乎其小疵也”。亢之為言，謂力足以抗彼也。以乾徳之剛健，若久居大位，威福自我，孰能傾之？自禹湯而下，皆傳諸子孫，歴年數百，豈必盡逃禍敗也哉？故曰：“亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知，其惟聖人乎！”

話雖如此，《繫辭傳》說「悔和吝，講的只是小小的瑕疵」。「亢」這個字，是說力量足以抗衡對方。憑乾德的剛健，如果長久居於大位，威權賞罰都出於自己，誰能動搖得了他？自從禹和湯以下，都把天下傳給子孫，歷時數百年，難道就一定都逃不掉禍敗嗎？所以《文言傳》說：「所謂『亢』，就是只知前進而不知後退，只知保存而不知滅亡，只知獲得而不知〔喪失〕；能不這樣的，大概只有聖人吧！」（「知得而不知」下底本脫「喪」字。）

仲尼之意，以為非夫聖人不能升降變化，握其機權，使合散消息常在我而不在彼也，豈非天下至剛至健之徳哉！如使後世之君懼亢龍之有悔，必求賢人而授以天下，則是啟攘奪之風，開覬覦之門，天下紛紛，何時而定乎？善乎韓愈之言曰：“堯舜之傳賢也，欲天下之得其所也；禹之傳子也，憂天下後世爭之之亂也。”其知此乎！

孔子的用意在於：不是聖人就不能自如地升降變化、掌握那關鍵的權柄，使聚合離散、消長盈虛的主動權始終在自己手上而不落到別人手上——這難道不正是天下最剛最健的德性嗎！假如後世的君主害怕「亢龍有悔」，就一定要去物色賢人把天下讓給他，那就等於開啟了爭奪的風氣、打開了覬覦的門徑，天下紛紛擾擾，什麼時候才能安定？韓愈的話說得好：「堯舜把天下傳給賢人，是要讓天下人各得其所；禹把天下傳給兒子，是憂慮後世為爭奪而生禍亂。」他大概是懂得這個道理的吧！李光反對輕言禪讓，正是針對當時朝廷內外圍繞君權的種種非分之想。

用九：見群龍無首，吉。《象》曰：“用九”，天徳不可為首也。乾體純剛，六爻皆以九為用，聖人能用此純剛以御天下，故群剛莫不為我用。乾之六爻莫相統一，非如餘卦可舉一而明、立主以定也。方群雄角逐之時，善用陽剛者必不為稱首，不善用者則為世所指名；為世指名，必將合而攻我矣。漢祖卒滅項氏，光武卒降劉盆子，皆不為之首也；陳勝首事，則禍不旋踵矣。故《象》曰“天徳不可為首也”。天之道虛而不屈，應而不藏，未嘗先物而動也；能體乎天徳，故不為之首也。《文言》曰：“乾元用九，天下治也。”乾元者，萬物之始，眾善之長也，能體乾元而用此剛直之徳，則天下治也。又曰：“乾元用九，乃見天則。”天之法象莫大於用九，聖人能盡其道，則不違乎天則而與乾同功矣。

《乾卦》用九爻辭：「看見一群龍都不爭著為首，吉利。」《小象傳》說：「所謂『用九』，是天德不可以爭先為首。」乾卦通體純是剛爻，六爻都以「九」為用，聖人能運用這純剛之道來駕馭天下，所以眾多剛強之人無不為我所用。《乾卦》六爻彼此並不相統屬，不像其他卦可以舉出一爻為主而全卦意義就定了。正當群雄角逐的時候，善於運用陽剛的人一定不肯搶著做帶頭的；不善於運用的人就會被天下人點名，一旦被點了名，眾人必定聯合起來攻打我。漢高祖最終消滅項羽，漢光武帝最終迫降劉盆子，都是因為他們不肯做那個帶頭的；陳勝第一個起事，禍患轉眼就臨頭了。所以《小象傳》說「天德不可為首」。天道虛而不至於屈竭，感應而不隱藏，從不搶在萬物之前行動；能夠體會這種天德，所以不肯做帶頭的。《乾·文言傳》說：「乾元運用九這一純剛之道，天下就治理好了。」所謂乾元，是萬物的開端、眾善的首領；能夠體現乾元而運用這種剛直的德性，天下自然就治理好了。《文言傳》又說：「乾元運用九，於是顯現出上天的法則。」上天的法象沒有比「用九」更大的了，聖人能夠把這個道理盡到極處，就不違背天的法則，而與乾具有同樣的功效了。

坤下坤上。坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋，安貞吉。乾坤二物，異體而同用，異位而同功，故乾元資始而坤元資生，有君臣之象焉，故四徳者乾坤之所同也。然乾以不言所利為大，自坤以下各指一事以為利。坤雖與乾合體，亦指言利牝馬之貞。坤之致用，尤以柔順而貞為所利之大，人臣之道也。

《坤卦》，下卦是坤、上卦也是坤。卦辭說：「元亨，宜於像母馬那樣的守正。君子有所前往，搶先就迷失方向，隨後才找到主人。往西南方去有利，能得到同類；往東北方去會失去同類。安於守正就吉利。」乾和坤這兩樣東西，形體不同而功用相同，位置不同而功效一致，所以乾元使萬物借它而開始，坤元使萬物借它而生成，其中就含著君與臣的象，因此元亨利貞四德是乾坤所共有的。不過乾以不指名說出所利何在為大，從坤以下各卦都各指一件事作為所利。坤雖然與乾同體，也仍要指明說「利牝馬之貞」。坤發揮作用，尤其以柔順而又守正為最大的利益所在——這正是為人臣者應守的道理。

“君子有攸往”者，臣道固以柔順為主，然不以正濟，則枉道偷合，為鄙夫妾婦之道者多矣。有攸往者，如伊尹之就桀，孟子見齊、梁之君是也，有辭受可否之義焉，故道合則從，不合則去。小人枉道乾祿，一於求合而巳，故惟君子為可。蓋君子能敬以直內，義以方外，如六二之動，則不疑其所行也。

卦辭說「君子有攸往」，是因為臣道固然以柔順為主，但如果不用正道來調劑，就會歪曲正道去苟合取容，落到鄙夫和妾婦那種路數上去的人可太多了。所謂「有所前往」，就像伊尹前去投奔夏桀、孟子去見齊宣王和梁惠王那樣，其中含著辭受與可否的義理：道合就跟隨，不合就離開。小人歪曲正道去求取俸祿，一味只想著迎合罷了，所以只有君子才可以這樣往。因為君子能夠用敬使內心正直，用義使行為方正，就像《坤卦》六二那樣行動，對自己所做的事就不會有疑慮。

“君子有攸往”，繼之以“先迷後得主”，人臣之道雖志在得君，又惡不由其道。如伊尹耕有莘之野，必待三聘而後行；諸葛亮臥草廬之中，必待三顧而後見。蓋先則迷惑而失道，後則順而得常，此人臣進退去就之大節也。

卦辭說了「君子有攸往」，緊接著說「先迷後得主」。為人臣的道理，雖然志在得到君主的知遇，卻又厭惡不循正道去取得。像伊尹在有莘之野耕田，一定要等到成湯三次聘請才肯出山；諸葛亮高臥草廬之中，一定要等到劉備三次登門才肯相見。搶在前頭就迷惑而失掉正道，隨後而應就順當而合於常理，這是為人臣者進退去就的大節所在。

“利西南得朋，東北喪朋”何也？坤，純陰之卦也。西南陰位，朋者其同類也；東北陽位，陰非陽不能獨成其功，臣非君不能獨成其道。故喪其同類之陰，以從剛徳之陽，然後可與有為，無躁求失守之嫌，而獲安貞之吉也。王弼云：“行之不以牝，利之不以永貞，方而又剛，柔而又圓，求安難矣。”蓋坤雖以順為主而有貞焉，雖以柔為體而有剛焉，則不入於邪矣。先儒皆以“先迷後得主”“利西南得朋”，利字屬下文；程氏欲以利字屬上文，云“先迷後得主利”，至《文言》“先迷後得主”，則云主字下脫利字。不若從其舊之為愈。觀《蹇》《解》二卦皆曰“利西南得朋”，何獨於此而疑之哉？

卦辭說「利西南得朋，東北喪朋」，這是什麼道理？坤是純陰之卦。西南是陰的方位，「朋」指的是它的同類；東北是陽的方位。陰離開陽就不能獨自成就功業，臣子離開君主也不能獨自成就他的道。所以要捨棄同類的陰而去追隨剛德的陽，然後才可以有所作為，不會有急躁求進、失掉操守的嫌疑，從而獲得「安貞」的吉利。王弼說：「行動起來不取母馬的柔順，得利時不守長久的正固，方正之外又添剛硬，柔弱之外又添圓滑，這樣想求安穩就難了。」大概坤雖然以順為主，其中卻含著「貞」；雖然以柔為體，其中卻含著「剛」，這樣才不至於流入邪路。從前的儒者都把「先迷後得主」和「利西南得朋」斷開讀，「利」字歸屬下句；程頤卻想把「利」字歸屬上句，讀作「先迷後得主利」，到了《坤·文言傳》只作「先迷後得主」，他就說「主」字下面脫漏了一個「利」字。這樣改，還不如依從舊讀來得妥當。看《蹇》《解》兩卦也都說「利西南」，為什麼偏偏在《坤卦》這裡要生疑呢？

《彖》曰：“至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，徳合無疆，含光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終冇慶。安貞之吉，應地無疆。”坤元雖不若乾之大，然其資生萬物亦不可有加矣，故曰“至哉坤元”也。蓋天以氣始而地以形生，天道日運而不窮，一噓一吸而歲功成；地隤然而處乎下，豈能違之哉？天之覆燾萬物，四維上下不可測度，古往今來無有窮盡，可謂無疆矣。地能以厚徳持載之，則與天合矣；天地合徳，故能含光大、品物咸亨也。

《坤·彖傳》說：「極至啊坤元，萬物靠它而生成，它順從地承接著天。坤深厚而承載萬物，德性合於無邊無際，包含著光輝廣大，各類物種都因而亨通。母馬屬於地一類的物，在大地上行走沒有邊際，柔順而利於守正。君子有所行動，搶先就迷失正道，隨後順應就得到常理。往西南得到同類，是同一類的一起走；往東北失去同類，最終反而有喜慶。安於守正的吉利，正與大地的無邊無際相應。」坤元雖然不像乾那樣廣大，但它生成萬物的功勞也無以復加了，所以說「至哉坤元」。要知道天以氣開創、地以形生育，天道每天運轉而不窮盡，一呼一吸之間一年的功效就完成了；大地厚重地安處在下方，怎麼能違背它呢？上天覆蓋庇護萬物，四方上下無從測度，從古到今沒有窮盡，可以說是「無疆」了。大地能用深厚的德性承載它，就與天相合了；天地德性相合，所以能包含光輝廣大，使各類物種都亨通。

地以柔順為正，故有牝馬之象。然行天莫如龍，行地莫如馬，行地無疆，非有剛健之材不能也。牝馬雖柔順而利於貞固，是柔而能剛、弱而能強；若一於柔順，則妾婦之道爾，非君子之所行也。蓋坤之道専以象人臣，雖以柔順為體而有貞焉，則剛健矣。如此乃能與坤徳相應，故安貞之吉應地無疆也。此三無疆所以各不同也。

大地以柔順為正，所以取母馬為象。然而在天上飛行沒有比得上龍的，在地上行走沒有比得上馬的；要在大地上行走而沒有邊際，不是具備剛健之材的就辦不到。母馬雖然柔順，卻利於貞正堅固，這就是柔而能剛、弱而能強。如果一味只有柔順，那就是妾婦的路數，不是君子所當行的。坤之道專門用來象徵人臣，雖然以柔順為本體，其中卻含著「貞」，那就是剛健了。這樣才能與坤的德性相應，所以「安貞之吉」正與大地的無邊無際相應。《彖傳》裡三處說「無疆」，含義各不相同，道理就在這裡。李光此說，正是要替人臣立一條「順而能貞、柔而有守」的界線，不許把柔順讀成一味逢迎。

《象》曰：“地勢坤，君子以厚徳載物。”乾《大象》曰“天行健，君子以自強不息”，坤《大象》曰“地勢坤，君子以厚徳載物”，乾坤之道皆聖賢所取法也。天地者，乾坤之體也。乾健而坤順，地勢非止於順，而大體則順也。人臣非體坤之厚徳，曷足以任重致逺，以當國之大事哉！

《坤·大象傳》說：「大地的形勢是坤順，君子由此取法，用深厚的德性來承載萬物。」《乾卦》大象說「天行健，君子以自強不息」，《坤卦》大象說「地勢坤，君子以厚德載物」，乾坤兩卦的道理都是聖賢所取法的對象。天和地，是乾和坤的實體。乾的性格是健，坤的性格是順；大地的形勢並不只有順這一面，但就大體而言是順的。為人臣的若不能體現坤那樣深厚的德性，怎麼足以擔當重任、行走遠路，去承擔國家的大事呢！

初六：履霜，堅冰至。《象》曰：“履霜堅冰”，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。履霜者，寒之始也；堅冰者，寒之極也。方履霜而有堅冰之象。蓋柔順者，坤之道，人臣之象也。臣道固貴乎柔順，然順而不巳，則阿諛迎合，其始甚比，其終也禍有不可勝言者。唐髙宗欲立武氏，大臣皆力爭，長孫無忌、褚遂良相繼以死，李績獨曰：“此陛下家事，何湏問外人？”武氏立而唐之社稷幾殱焉。秦二世專任趙髙，卒有望夷之禍。

《坤卦》初六爻辭：「腳踏上薄霜，堅冰就快到了。」《小象傳》說：「『履霜堅冰』，是陰氣開始凝結；順著這條路一步步發展下去，就到了堅冰的地步。」踏霜，是寒冷的開端；堅冰，是寒冷的極點。剛剛踏在霜上，就已經含著堅冰的徵兆。柔順是坤的道理，也是人臣的象徵。臣道固然貴在柔順，但順從沒有止境，就變成阿諛迎合：起初不過是格外親附，到頭來所釀成的禍患卻說也說不完。唐高宗要立武則天為後，大臣們都極力諫爭，長孫無忌、褚遂良相繼因此送命，只有李勣一個人說：「這是陛下的家事，何必去問外人？」結果武氏立為皇后，唐朝的社稷幾乎被斷送。秦二世專門信任趙高，終於釀成望夷宮之禍。李光舉這兩個例子，暗中說的正是當朝順從秦檜的那一班人。

故孔子曰：“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。《易》曰‘履霜堅冰至’，蓋言順也。”夫始於順，其極至於窮凶極惡而不可制，故《易》之初六首以為戒也。雖然，乾坤合體，一剛一柔，本以相濟，以剛健之主而御柔順之臣，天下之常理也，聖人之意蓋為後世之慮如此。

所以孔子在《坤·文言傳》裡說：「臣子殺害君主，兒子殺害父親，都不是一朝一夕的緣故，它的由來是逐漸積累的，只因為該辨明的時候沒有及早辨明。《易》說『履霜堅冰至』，講的就是一個『順』字。」起初只是順從，發展到極點卻成了窮凶極惡而無法控制，所以《坤卦》初六一開頭就拿它來作警戒。話雖如此，乾坤本是一體，一剛一柔，原本用來互相調劑：由剛健的君主來駕馭柔順的臣子，這才是天下的常理。聖人的用意，正是這樣替後世作長遠打算。

六二：直方大，不習無不利。《象》曰：六二之動，直以方也；“不習無不利”，地道光也。《易》以五為君位，二為臣位，以六居二，人臣而處陰位，位之正中者也，故無初六馴致之漸、六四逼上之嫌，可以守道而行志矣。夫盡道事主，既直且方，鮮有不蹈禍悔者；惟六二以陰柔處下，故得任其直方，引其黨類，而朝無忌惡之者。唐虞之際，皋、夔、稷、契之徒咸聚之朝廷，此臣道之大也，以此事上，往無不利矣，何疑之有哉？故曰“敬義立而徳不孤”，“直方大，不習無不利”，則不疑其所行也。

《坤卦》六二爻辭：「正直、方正、宏大，不必學習也無所不利。」《小象傳》說：「六二的行動，是正直而方正的；『不習無不利』，是地道在放光。」《易》以第五爻為君位，第二爻為臣位；用陰爻六居於第二位，是人臣而處在陰位上，位置又中又正，所以既沒有初六那種一步步積漸的隱患，也沒有六四那種逼近君上的嫌疑，可以守住正道而施行自己的志向了。要知道盡著道理侍奉君主，既正直又方正的人，很少有不遭禍招悔的；只有六二以陰柔之質處在下位，所以能夠放手施展他的正直方正，援引他的同道，而朝廷上沒有人猜忌厭惡他。唐堯虞舜的時代，皋陶、夔、后稷、契這些人都聚集在朝廷之上，這才是臣道的極致；拿這樣的態度事奉君上，走到哪裡都無不利，還有什麼可疑慮的呢？所以《文言傳》說「敬和義樹立起來，德就不會孤立」；「直方大，不習無不利」，也就是對自己所做的事毫不疑慮。

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。《象》曰：“含章可貞”，以時發也；“或從王事”，知光大也。人臣積善在巳，瞭然使家喻戶曉，必有忌惡之者，惟深自晦匿，然後可以守正而行志。故竭力以從王事，有功而不敢成，亦不敢貽患於後，而卒能終之，但歸羙以報其上爾。如此，庶免於咎悔，周公之事成王是也。

《坤卦》六三爻辭：「含蓄著文采而可以守正，或者出來辦君王的事，不居其成功而能有好結局。」《小象傳》說：「『含章可貞』，是要等時機成熟才發出來；『或從王事』，是他的智慧光大。」為人臣的把善行積累在自己身上，如果明明白白弄得家喻戶曉，必定會招來忌恨厭惡他的人；只有把自己深深地隱藏起來，然後才能守住正道而施行志向。所以他竭盡全力去辦君王的事，有了功勞卻不敢據為己有，也不敢給日後留下禍患，最終能把事情做完，只是把美名歸給君上作為報答罷了。這樣做，才有希望免於災咎和悔恨，周公事奉周成王就是如此。

蓋六三處下卦之上，以陰居陽，人臣之極位也；又坤無正主，其道弱，此正大臣嫌疑危懼之時，故致其曲折如此。使君臣道合，無所疑間，任之專而付之重，有功而見知，則臣豈當蔵其智謀，不以時發哉？孟子曰：“人有所不為，然後可以有為。”人臣內有積羙之徳，當可行之時，則動而不括矣；外有能為之才，盡恭順之道，則功業見乎時矣。故《象》曰“含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也”。

六三處在下卦的頂端，以陰爻居陽位，是人臣所能到達的極高位置；加上《坤卦》沒有真正的君主，臣道顯得單弱，這正是大臣最容易受猜嫌、最覺危懼的時候，所以爻辭才把話說得這樣曲折。假使君臣之道相合，中間沒有猜疑離間，君主專一地信任他、鄭重地託付他，有功勞又能被瞭解，那麼做臣子的又何必藏起自己的智謀、不肯適時施展呢？孟子說：「人要有所不為，然後才能有所作為。」為人臣的內心積蓄著美好的德性，碰上可以施行的時候，一行動就通暢無阻；外面又有能辦事的才幹，再盡到恭敬順從的道理，功業自然就在當世顯現出來了。所以《小象傳》說「含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也」。

六四：括囊，無咎無譽。《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。坤，臣道也。六五得人臣正位，而四為未得位、得時者，否泰之分繋乎四之用否，其責任甚大；進而至五，則發為事業有不可掩者矣。括囊，蓋內充其徳、靜以待時之義，漢儒乃以“括囊不言”為訓，豈不陋哉！坤在內為括囊，孔子釋之曰“蓋言謹也”，謹於養徳，謹於正巳也。六四一爻最近君位，乃人臣居髙履危、處嫌疑之地，當閉藏知謀，如囊之括結其口，不復出納，以為明哲保身之謀，聖人發此爻為萬世人臣之戒，則善矣。

《坤卦》六四爻辭：「像紮緊口袋一樣，沒有過錯也沒有稱譽。」《小象傳》說：「『括囊無咎』，是謹慎就不會招害。」坤講的是臣道。六五得到了人臣的正位，而六四則是還沒有得位、只是得時的一爻；國勢是閉塞還是通泰，關鍵就繫在六四用與不用之間，它的責任非常重大。等它前進到第五爻的位置，發揮出來的事業就有掩藏不住的了。「括囊」，本是內裡充實自己的德性、安靜地等待時機的意思，漢代的儒者卻把它訓解成「扎住口袋不說話」，豈不太淺陋了！坤在內卦是「括囊」之象，孔子解釋它說「大概講的是謹慎」——謹慎地涵養德性，謹慎地端正自身。六四這一爻最靠近君位，正是人臣居於高處、腳踏危地、身處嫌疑之境的時候，應當把才智謀略收藏起來，像口袋紮緊了口、不再進出東西一樣，作為明哲保身的打算；聖人發明這一爻，作為萬世人臣的鑑戒，也算是好意了。

雖然，大臣以道事君，不可則止。若君有失徳而不敢諌，朝有闕政而不敢言，則是冐寵竊位、持祿養交，豈聖人垂訓萬世之意哉？蓋坤之六五，非女君則攝主也，斯正屯否隔絶、賢人隱遁避禍之時。故《文言》曰：“天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。”若巳在髙位，如《遯》之初六，危至而後求行，是速其禍，故《遯》尾之厲，不往何災也。方其時也，雖循黙可也；不然，則是凡為大臣皆當坐視國之顛覆，孰任其咎？學《易》者不觀其時、不悟其幾，曷足以聖人之言哉！

話雖如此，大臣是要按正道事奉君主的，行不通就該辭職。如果君主有失德的地方卻不敢進諫，朝廷有缺失的政事卻不敢開口，那就是冒領恩寵、竊據高位，守著俸祿、結交權貴，這哪裡是聖人垂訓萬世的本意呢？須知《坤卦》六五所指的，不是女主臨朝就是權臣攝政，那正是艱難閉塞、上下隔絕、賢人隱退避禍的時候。所以《坤·文言傳》說：「天地交感變化，草木就繁茂；天地閉塞不通，賢人就隱退。」如果自己已經身居高位，就像《遯卦》初六那樣，等危險臨頭才想抽身，那是加速禍患，所以《遯卦》初六講「遯尾之厲」，只要不往前走也就沒有災禍。在那樣的時候，即使因循沉默也還說得過去；若不是這樣的時候還要沉默，那就等於凡是做大臣的都該坐視國家傾覆，責任又該誰來承擔？學《易》的人不看清所處的時勢、不領悟其中的幾微，怎麼配來講聖人的話呢！這一段是李光全書最見血性之處：他把「括囊」只許給賢人退隱之時，絕不許當權大臣拿來替自己的緘默開脫。

六五：黃裳，元吉。《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。乾無臣位，故九二稱“見龍在田”；坤雖無君位，然五實君位，曰“黃裳元吉”者，凡以為戒云。黃，中央之色；裳，下體之飾。是人臣據南向之位，秉大君之權，而能居中守正，不失臣節，吉莫大焉，文孰甚焉！伊尹、周公是也。故《文言》曰：“君子黃中通理，正位居體，羙在其中，而暢於四支，發於事業，羙之至也。”

《坤卦》六五爻辭：「黃色的下裳，大吉。」《小象傳》說：「『黃裳元吉』，是文采蘊含在中位。」《乾卦》裡沒有臣位，所以九二稱「見龍在田」；《坤卦》裡雖然沒有君位，可是第五爻實際上就是君位，爻辭說「黃裳元吉」，一概都是為了作警戒。黃是中央的顏色，裳是下身的服飾。這就是說：人臣佔據了面南而坐的位置，掌握著大君的權柄，卻仍能居中守正，不失掉臣子的名節，那吉利沒有比這更大的，文采也沒有比這更盛的了——伊尹、周公就是這樣的人。所以《坤·文言傳》說：「君子內懷中和之德而通達文理，居於正位而安處其體，美好蘊含在裡面，而暢達於四肢，發揮在事業上，這是美到極點了。」

上六：龍戰于野，其血黃。《象》曰：“龍戰于野”，其道窮也。人臣久據大位，操生殺之權，內有震主之威，下有非覬之望，自非伊尹、周公，一旦欲釋位而去，則禍不旋踵矣。以霍光之忠，身死之後猶不免滅族之禍，故其勢必至於戰；戰則冇勝冇負，君臣兩傷。

《坤卦》上六爻辭：「龍在郊野上交戰，流出的血是黃色的。」《小象傳》說：「『龍戰于野』，是它的道路走到盡頭了。」為人臣的長久佔據高位，掌握生殺大權，對內有震懾君主的威勢，下面又有一班人懷著非分的指望，除非是伊尹、周公那樣的人，一旦想放下權位抽身離去，禍患轉眼就到。以霍光的忠誠，死後尚且免不了滅族之禍，所以形勢必然發展到「戰」的地步；一交戰就有勝有負，君與臣兩敗俱傷。

坤之上六，其見於初爻：“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。《易》曰‘履霜堅冰至’，蓋言順也。”小人事主，其初但阿順而巳，人主利其順適之快，任之必專，至於威柄潛移而不悟，陰盛傷陽而卒不可制，雖欲就臣位不可得也，故《象》曰“龍戰于野，其道窮也”。

《坤卦》上六的這個結局，在初六爻裡早已看得出來：「臣子殺害君主，兒子殺害父親，都不是一朝一夕的緣故，它的由來是逐漸積累的，只因為該辨明的時候沒有及早辨明。《易》說『履霜堅冰至』，講的就是一個『順』字。」小人事奉君主，起初不過是阿諛順從罷了；君主貪圖他順從得稱心快意，任用他必定專一，以致威權在不知不覺中轉移過去而毫無察覺，等到陰氣太盛傷了陽氣，終於無法制服，那時候小人即使想退回臣子的本位也辦不到了，所以《小象傳》說「龍戰于野，其道窮也」。

戰必寛閒之鄉，故云野。湯伐桀，戰於鳴條之野；武王伐紂，戰於牧野。湯武之師雖應乎天而順乎人，然以臣伐君，亦由威權不立，積習以致之也。坤卦專主人臣，其防杜漸之戒，豈不深且逺哉！天而地黃，其血黃者，非君傷臣則臣必傷君也。

交戰一定在空曠開闊的地方，所以說「野」。商湯討伐夏桀，在鳴條之野交戰；周武王討伐商紂，在牧野交戰。湯、武的軍隊雖然上應天心、下順人意，然而以臣子的身份討伐君主，也是由於君主的威權沒有樹立起來，日積月累才造成的。《坤卦》專門以人臣為主，它防微杜漸的告誡，豈不是既深刻又長遠！天玄而地黃，說「其血黃」，是說到了這一步，不是君主傷了臣子，就必定是臣子傷了君主。（爻辭「其血黃」上，底本脫「玄」字。）

用六：利永貞。《象》曰：“用六永貞”，以大終也。用六之道，用此眾爻之六而長守以正固，是能以大終也。人臣立朝，非失之邪佞則失之剛強；坤以柔順為體，終守以正固，上能尊君，下不失臣節，功成名遂則奉身而退，是能以大終也。

《坤卦》用六爻辭：「利於長久守正。」《小象傳》說：「『用六永貞』，是能以宏大來收場。」用六的道理，是運用眾爻的這個「六」，而長久地守住正固，這就是能夠以宏大來收場。為人臣的立身朝廷，不是失之於邪佞諂媚，就是失之於剛硬強橫；坤以柔順為本體，最終又守住正固，對上能夠尊崇君主，對下不失掉臣子的名節，功成名就便抽身引退——這就叫能以宏大來收場。