读易详说 · 第 1 卷

△《读易详说》十卷（永乐大典本）

《读易详说》，全书十卷。今天所传的本子，是清代四库馆臣从《永乐大典》里辑录钞出、重新编排而成的，并不是宋元时代流传下来的旧刻本。

宋李光撰。光字泰发，上虞人。崇宁五年进士。官至参知政事。谥庄简。事迹具《宋史》本传。光为刘安世门人，学有师法。绍兴庚申以论和议忤秦桧，谪岭南。自号读《易》老人，因摅其所得，以作是书。故于当世之治乱，一身之进退，观象玩辞，恒三致意。

本书是南宋李光撰写的。李光字泰发，越州上虞（今浙江上虞）人，宋徽宗崇宁五年考中进士，官做到参知政事，也就是副宰相，死后朝廷赐给他「庄简」的谥号，他一生的事迹完整地记载在《宋史》本传里。李光是元祐名臣刘安世的门生，学问有师承、有家法。宋高宗绍兴十年庚申，他因为反对同金人议和，触犯了宰相秦桧，被贬谪到岭南。他给自己取号叫「读《易》老人」，于是把贬谪期间读《易》所得的心得倾吐出来，写成了这部书。所以书中讲到当世的治乱局势、讲到自己一身的出处进退，总是借着观察卦象、玩味卦爻辞反复致意，再三申说。

如解《坤》之六四云：“大臣以道事君，苟君有失德而不能谏，朝有阙政而不能言，则是冒宠窃位，岂圣人垂训之义哉！故《文言》以括囊为贤人隐之时，而大臣不可引此以自解。”又解《否》之初六云：“小人当退黜之时，往往疾视其上。君子则穷通皆乐，未尝一日忘其君。”

例如他解《坤卦》六四爻说：「做大臣的要按正道侍奉君主，假如君主有失德的地方却不能进谏，朝廷有缺失的政事却不敢开口，那就是冒领恩宠、窃据高位，这哪里是圣人留下垂训的本意呢！所以《文言传》把『括囊』——扎紧口袋、缄口不言——说成贤人隐退之时的处境，可是身为大臣的人不许援引这句话来替自己的沉默开脱。」他又解《否卦》初六爻说：「小人在被贬退斥逐的时候，往往仇视自己的君上；君子却是困厄也好、显达也好都能自安其乐，不曾有一天忘掉他的君主。」

解《蛊》之初六云：“天下蛊坏，非得善继之子堪任大事，曷足以振起之？宣王承厉王后，修车马，备器械，复会诸侯于东都，卒成中兴之功，可谓有子矣，故考可以无咎。然则中兴之业，难以尽付之大臣，《蛊卦》特称父子者以此。”其因事抒忠，依经立义，大旨往往类此。

他解《蛊卦》初六爻说：「天下的局面已经败坏到蛊乱的地步，若不是有一位善于继承父业、担当得起大事的儿子，怎么能够把它重新振作起来？周宣王承接周厉王留下的残局，整修车马，齐备器械，重新在东都会合诸侯，终于成就中兴的功业，可以说是有好儿子了，所以《蛊卦》才说『考可以无咎』——死去的父亲也就不算有过错了。这样看来，中兴的大业是难以完全托付给大臣去办的，《蛊卦》独独称说父子，用意正在这里。」他借解经的机会抒发一片忠悃，依托经文树立义理，全书的大旨往往都是这一类。

史载其绍兴中奏疏云：“淮甸咫尺，了不经营。长江千里，不为限制。晋元帝区区草创，犹能立宗社，修宫阙，保江浙，未闻专主避敌如今日也。”其退而著书，盖犹此志矣。光尝作胡铨《易解序》曰：“《易》之为书，凡以明人事。学者泥于象数，《易》几为无用之书。邦衡说《易》，真可与论天人之际。”又曰：“自昔迁贬之士，率多怨怼感愤。邦衡流落瘴乡，而玩意三画，可谓困而不失其所亨，非闻道者能之乎？”其《序》虽为铨作，实则自明其著述之旨也。

史书记载他在绍兴年间所上的奏疏说：「淮河一带近在咫尺，朝廷却全不去经营；长江千里天险，也不拿来当作防线。东晋元帝当年局面那样草创窘迫，尚且能够重立宗庙社稷、修建宫室朝阙、保住江浙一方，从没听说过像今天这样一味以躲避敌人为国策的。」他后来退居著书，胸中怀抱的大概仍旧是这一份心志。李光曾经替胡铨的《易解》作序说：「《易》这部书，全副用意都在阐明人事。学《易》的人一味拘泥在象数上打转，《易》几乎成了一部没有用处的书。邦衡讲《易》，真可以同他谈论天道与人事相交之际的道理。」序里又说：「自古以来遭贬谪的士人，大多满怀怨恨愤懑。邦衡流落在瘴疠之乡，却把心思用在玩味三画之卦上，可以说是身处困厄而不失其亨通，不是真正闻道的人能做到的吗？」这篇序虽然是替胡铨写的，实际上正是李光在自述他著书的宗旨。

书中于卦爻之辞，皆即君臣立言，证以史事，或不免间有牵合。然圣人作《易》以垂训，将使天下万世无不知所从违，非徒使上智数人矜谈妙悟，如佛家之传心印，道家之授丹诀。自好异者推阐性命，钩稽奇偶，其言愈精愈妙，而于圣人立教牖民之旨愈南辕而北辙，转不若光作是书，切实近理，为有益于学者矣。

书中对于卦辞爻辞，一概就君臣关系立论，再拿历史事实来印证，有时不免略有牵强附会。然而圣人作《易》本来是为了垂示训诫，要让天下万世的人无不知道该遵从什么、该违避什么，并不是只让少数上智之人夸谈玄妙的领悟，像佛家传授心印、道家传授丹诀那样。自从那些好立异说的人推衍性命之理、钩考奇偶之数以来，他们的话越说越精微、越说越玄妙，可是离圣人设教、开导百姓的本旨却越发南辕北辙。这样比较起来，反倒不如李光写的这部书切实近理，对学者更有益处。

自明以来，久无传本，朱彝尊《经义考》亦云“未见”。兹从《永乐大典》荟萃成编。原阙《豫》、《随》、《无妄》、《睽》、《蹇》、《中孚》六卦及《晋卦》六三以下，其《复》与《大畜》二卦《永乐大典》本不阙而所载光解《复卦》阙《大象》及后四爻，《大畜》则一字不存，《系辞传》以下亦无解。其为原本如是，或传写佚脱，均不可知，姑仍其旧。其书《宋史》作《易传》，诸家书目或作《读易老人解说》，或作《读易详说》，殊不画一，而十卷之数则并同，殆一书而异名也。今从《永乐大典》题为《读易详说》，仍析为十卷，存其旧焉。

这部书自明代以来长久没有传本，朱彝尊《经义考》也只著录为「未见」。如今是从《永乐大典》中搜辑荟萃、重新编成的。原书缺《豫》《随》《无妄》《睽》《蹇》《中孚》六卦，以及《晋卦》六三爻以下的部分；至于《复》《大畜》两卦，《永乐大典》本并没有缺，但所载李光解《复卦》却缺了《大象传》和后面四爻，《大畜卦》则一个字也没有保存下来，《系辞传》以下也全无解说。这究竟是原书本来就如此，还是传抄过程中散佚脱漏，都无从判断，姑且保持它的旧貌。这部书《宋史》著录作《易传》，各家书目有的作《读易老人解说》，有的作《读易详说》，名称很不统一，然而十卷的卷数却都相同，大概是同一部书而有不同的名字罢了。现在依照《永乐大典》所题，定名为《读易详说》，仍旧分作十卷，以保存它原来的面貌。

上经。乾下乾上。乾：元亨利贞。乾，天也。以广大无所不包谓之天，以刚健运行不息谓之乾。乾，纯阳之卦，人君之象也。夫以区域之大，非有以主宰之，则强弱相陵，众寡相并，髙下相倾，纷纷者何时而巳邪？圣人作《易》之意，首立《乾》《坤》两卦，以明君臣之大分。孔子系之曰：“天尊地卑，乾坤定矣；卑髙以陈，贵贱位矣。”言君臣之位如天地之不可易也。有一言以尽乾之功用者，健而巳。执大象以御神器，非天下之至健孰克胜任，故以象人君之徳。赏罚威福之柄，利害生杀之权，皆自我出而不移于臣下，则乾纲立矣。

《周易》上经。《乾卦》，下卦是乾、上卦也是乾。卦辞说：「元、亨、利、贞。」乾，就是天。因为它广大无边、无所不包，所以称之为「天」；因为它刚健运行、永不停息，所以称之为「乾」。乾是纯阳之卦，取象于人君。以天下疆域之广大，如果没有一个能主宰它的，那么强的欺凌弱的，人多的吞并人少的，居高的倾轧居下的，这样纷纷扰扰，要到哪一天才有个了结呢？圣人作《易》的用意，首先立下《乾》《坤》两卦，用来阐明君臣之间的大名分。孔子在《系辞传》里给它系上话说：「天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣。」这是说君臣的名位就像天地一样不可颠倒改易。要用一个字说尽乾的功用，那就是「健」罢了。手执天地的大象来驾驭国家神器，不是天下最刚健的人谁能胜任？所以用乾来象征人君的德性。赏罚威福的权柄、利害生杀的大权，都要从君主自己发出，而不能移到臣下手里，这样「乾纲」才算立起来。李光身处秦桧独相、威福下移的时局，开卷第一义便强调大权不可旁落，指向是很清楚的。

元亨利贞，乾之四徳，犹四时之运，施之于人则仁义礼智，而信行乎其中矣。天之道，一嘘为春夏（乾至蒙），而物以生长；一吸为秋冬，而物以肃杀。《文言》曰：“元者，善之长也”，故体乾之元足以长人；“亨者，嘉之会也”，故体乾之亨足以合礼；“利者，义之和也”，故体乾之利足以和义；“贞者，事之乾也”，故体乾之贞足以乾事。

元、亨、利、贞，是乾的四种德性，好比春夏秋冬四时的运转；落实到人身上，就是仁、义、礼、智四德，而「信」贯穿运行在这四者之中。天道好比呼吸：一呼便成春夏，万物因此生长；一吸便成秋冬，万物因此肃杀。（正文中「乾至蒙」三字是旧刻本版心所标的本卷起讫，表明卷一自《乾》卦讲到《蒙》卦，并非李光的原话，此处依底本原样保留。）《乾·文言传》说：「元，是众善之首。」所以体会乾之「元」的人足以做众人之长；说「亨，是嘉美的会合。」所以体会乾之「亨」的人足以合于礼；说「利，是义理的调和。」所以体会乾之「利」的人足以调和众人之义；说「贞，是办事的骨干。」所以体会乾之「贞」的人足以干办事务。

“乾元者，始而亨者也；利贞者，性情也。”乾之徳，析而为四，则元也、亨也、利也、贞也，各主一时之事也；合而为二，则元亨者始而亨者也，利贞者性情也。乾始万物而亨之，利者情也，贞者静而正，静而正则性也。“六爻挥旁通”为情，则情者性之动也；以发挥为情，则“刚健中正纯粹精”为性可知矣。

《乾·文言传》说：「乾元，是开创而使之亨通的；利贞，讲的是性和情。」乾的德性，分开来说是四项，就是元、亨、利、贞，各自主管一个时节的事；合起来说则是两项，「元亨」是开创而亨通，「利贞」是性与情。乾开创万物而使它们亨通，其中「利」属于情的一面；「贞」是静而守正，静而守正也就是性的一面。《文言传》讲「六爻发挥、旁通」，说的是情，可见情就是性的发动；既然以发挥为情，那么《文言传》所说的「刚健中正、纯粹精」就是性，这一点也就可以明白了。

《彖》言“大哉乾元”，终之以“万国咸宁”；《文言》称“大哉乾乎”，终之以“天下平”。文王之言本之乾元，孔子之言本之圣人。圣人体天以立徳，帝王之道以刚健中正纯粹精为体，以变化随时、施泽利物为用，言各有所主。“乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉”者，余卦皆指名所利，如《坤》“利牝马之贞”、《屯》“利建侯”之类是也；乾道无所不利，故不言所利，以见乾道之大也。

《乾·彖传》开头说「大哉乾元」，结尾归结到「万国咸宁」；《乾·文言传》称「大哉乾乎」，结尾归结到「天下平」。文王的话是从乾元这一天道说起的，孔子的话则是从圣人这一人事说起的。圣人取法上天来树立自己的德性，帝王之道以「刚健中正、纯粹精」为本体，以随时变化、施布恩泽、利益万物为功用，两处说法各有各的着重点。《文言传》说「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉」，是因为其余各卦都指名说出所利的是什么，例如《坤卦》说「利牝马之贞」、《屯卦》说「利建侯」之类就是；唯独乾道无所不利，所以不必指名说出所利何在，正由此可见乾道之大。

“时乗六龙以御天”者，乗此六爻之时，则可以御造物之大权，而出乎造物之外矣。“云行雨施，天下平”者，徳泽旁流，如云行雨施，物各适其平，天下孰有泮涣者乎？此反复以尽乾徳之妙也。乾道至此，孰知乾之为圣人，圣人之为乾乎！

所谓「时乘六龙以御天」，是说乘着六爻各自的时势而行，就可以掌握造化的大权，反而超然站在造化之外了。所谓「云行雨施，天下平」，是说恩德泽惠向四方流布，就像云行雨降一样，万物各自得到它应有的均平，天下哪里还会有涣散离析的呢？这是反反复复地把乾德的微妙处说尽。乾道讲到这个地步，谁还分得清究竟是乾就是圣人，还是圣人就是乾呢！

《彖》曰：“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乗六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”乾道大矣，惟元亨利贞四者足以尽之。乾以一元之气生飬万物，物莫不禀气于元，天何为哉？故曰“大哉乾元，万物资始，乃统天”也。皷之以雷霆，润之以风雨，云行雨施，然后蛰者以奋，甲者以坼，草木鸟兽流动分形，形质呈露矣。此释乾之所谓元亨也。

《乾·彖传》说：「伟大啊乾元，万物都靠它开始，它统摄着整个天道。云气流行，雨泽施降，各类物种流布成形。彻底明白终而复始的运转，六爻的位次按时序而成，随时乘着六龙来驾驭天道。乾道变化不已，使万物各自端正自己的性和命，保全聚合那太和之气，于是有利而且正固。它高出于众物之上，万邦因此都得安宁。」乾道是伟大的，只用元、亨、利、贞四个字就足以说尽。乾用一元之气生养万物，万物没有不从「元」那里禀受气的，天本身又何尝有意作为呢？所以《彖传》说「大哉乾元，万物资始，乃统天」。用雷霆来鼓动它们，用风雨来滋润它们，云行雨施之后，蛰伏的虫豸就振奋起来，带甲壳的种子就绽裂开来，草木鸟兽流动生长、各自分化出形体，形质就都显露出来了。这一段是解释乾所谓的「元」和「亨」。

“大明终始，六位时成，时乗六龙以御天”者，圣人体元亨之徳，运用造化，以成位乎其中也。天之道有终有始，四时之代谢，六子之运动，循环无穷。圣人大明乎终始之运，故卦之六爻以时而成，潜、见、飞、跃不失其几，然后可以乗天地之正，御六气之辨也。

所谓「大明终始，六位时成，时乘六龙以御天」，是说圣人体现元、亨的德性，运用造化之功，从而在天地之间确立自己的位置。天道有终也有始，春夏秋冬四时的更替、震坎艮巽离兑六子卦所代表的运动，循环往复没有穷尽。圣人透彻明白这终而复始的运转，所以《乾卦》六爻是随时序而形成的：潜藏、显现、飞腾、跳跃，都不错过它的关键时机，这样才可以乘着天地的正道，驾驭阴阳风雨晦明六气的变化。

“乾道变化，各正性命，保合太和”，此释乾之所谓利贞也。天地絪缊，万物化醇，物有因形而移易者，亦有自有而入无、自无而入有者，此乾道变化之妙，故物各得正其性命以保合太和也。与生俱生者性也，命则所禀受于天者。保谓存之而不亡，合谓聚之而不散；保之合之，不失其太和，故能利且贞也。乾备此四徳，以统御羣形而为万物之宗；圣王体乾之四徳，以临制海内而为庶邦之长。乾与圣人各尽其刚健之徳，同功而异用，所以俱为域中之大欤。

「乾道变化，各正性命，保合太和」这几句，是解释乾所谓的「利」和「贞」。天地二气交密缠绵，万物由此化育醇厚，其中有的物类是因形体而发生转移变易的，也有的是从有走向无、又从无走向有的，这正是乾道变化的奥妙，所以万物各自能端正它的性命，以保全聚合那太和之气。与生命一同生成的叫做「性」，「命」则是从天那里禀受来的。「保」是说存住它而不使丧失，「合」是说聚住它而不使消散；能保住、能聚住，不失掉太和之气，所以能够有利而且正固。乾具备元亨利贞这四德，用来统御众多形体而成为万物的宗主；圣王体现乾的这四德，用来君临节制天下而成为万邦之长。乾与圣人各自尽了自己刚健的德性，功效相同而作用有别，所以两者同为天地之间的伟大存在吧。

《象》曰：“天行健，君子以自强不息。”《易》无非象，乾坤至大之物不可形容，故但言其用而巳。至健者，乾之用也；自强不息者，君子取法于乾也。天所以歴万古而无敝者，以息息不停，运而无迹也。君子体之以进徳修业，如成汤之昧爽丕显，坐以待旦；文王日昃不暇食，固足以继天道矣。盖处尊崇富贵之地，内有滛声美色之蠧，外有台池苑囿之观，自非以道制欲，未有不荒怠者。《中庸》曰“至诚无息”，不息则乆，非体本刚健，安能无作辍者乎？

《乾·大象传》说：「天的运行刚健不已，君子由此取法，自我奋发而不停息。」《易》里没有一样不是象，而乾、坤是极其广大的东西，无法用具体形状来描摹，所以只说它们的功用罢了。「至健」是乾的功用；「自强不息」则是君子从乾那里取法。上天之所以经历万古而不衰败，就因为它一息一息不曾停止，运转起来却又不留痕迹。君子体会这一点来增进德性、修治功业，就像商汤天不亮就昭明其德、端坐着等待天明，周文王忙到日头偏西还顾不上吃饭，这才真正足以承续天道。要知道，人一旦处在尊贵富厚的地位，内有淫声美色这类蠹害，外有楼台池沼苑囿这类玩赏，如果不能用道义节制欲望，没有不荒怠下去的。《中庸》说「至诚无息」，不停息才能长久；不是本体上刚健的人，怎么能做到不时作时辍呢？李光此语，实是对高宗偏安享乐、政事时作时辍的讽切。

夫子于彖辞之外，别以八卦错综取义，谓之《大象》。惟乾、坤、坎、离、震、兑、艮八纯卦无互体、合体、卦变之异，故坎曰“洊至”，离曰“明两”，震曰“洊雷”，兑曰“丽泽”，艮曰“兼山”，曰“随风”，各取一物以为象。而乾坤至大之物又异乎六子，故但云“天行健”“地势坤”而巳。此无象之象，众象之所宗也。

孔子在卦辞、彖辞之外，另用八卦交错综合的办法来取义，这就叫《大象传》。只有乾、坤、坎、离、震、兑、艮这几个八纯卦，没有互体、合体、卦变的种种差别，所以《坎卦》大象说「水洊至」，《离卦》说「明两作」，《震卦》说「洊雷」，《兑卦》说「丽泽」，《艮卦》说「兼山」，《巽卦》说「随风」，各自取一样具体的东西来立象。而乾、坤是极其广大的东西，又与六子卦不同，所以只说「天行健」「地势坤」罢了。这是没有具体物象的象，却是一切物象所共同宗主的。

初九：潜龙勿用。《象》曰：“潜龙勿用”，阳在下也。龙之为物，变化不测，因时而飞潜，故龙全其神；圣人渉世，消息盈虚，观时而进退，故能合于道。乾体纯阳，方羣阴在上，则退遁而潜伏。乾之初九，一阳之气方伏而未动，于卦为《复》，乃神龙蛰藏之时。犹圣贤君子当小人道长，则以俭徳避难，消声灭迹，惟恐入林之不深，况可求用于世而荣以禄哉？象言“阳在下”者，阳伏而在下，是阴方为主之时。

《乾卦》初九爻辞：「潜伏的龙，不要施展。」《小象传》说：「『潜龙勿用』，是因为阳气还处在下位。」龙这种东西，变化莫测，随着时势而或飞或潜，所以龙能保全它的神妙；圣人涉身世间，随着消长盈虚的形势，观察时机来决定进或退，所以能合于道。乾卦纯是阳爻，当众多阴气还压在上面的时候，就退避隐遁、潜伏起来。《乾卦》初九，是一阳之气刚刚伏藏、尚未发动的阶段，就卦象说相当于《复卦》，正是神龙蛰伏收藏的时候。这就好比圣贤君子碰上小人势力正在滋长的时候，便收敛德行、躲避祸难，销声匿迹，只怕自己躲进山林躲得不够深，哪里还谈得上求取世用、靠俸禄来荣显自己呢？《小象传》说「阳在下」，是说阳气潜伏而居于下位，正是阴气当权做主的时候。李光贬谪岭南时写这一段，说的是自己，也是说秦桧当国、正人退避的南宋朝局。

《文言》曰：“龙徳而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可，潜龙也。”盖有龙徳而潜隐，则当不易乎世者，不为时世所易也；不成乎名者，不为名髙之所累也；遯世无闷者，身否而心亨也；不见是而无闷者，举世非之而不见沮也；乐则行之，忧则违之，确乎其不可者，能顺乎消息之理而不为万物之所移也。

《乾·文言传》说：「这是有龙一样的德性而隐居不出的人。他不因世俗而改变自己，不刻意去成就名声，避世隐居而不烦闷，不被人认可也不烦闷；合意的事就去做，忧疑的事就避开，坚定得无法动摇，这就是潜龙。」大凡具有龙德而潜藏隐居的人，所谓「不易乎世」，是说不被当时的世风所改变；所谓「不成乎名」，是说不被高名所拖累；所谓「遯世无闷」，是说身处困顿而内心通泰；所谓「不见是而无闷」，是说举世都非议他，他也不因此沮丧；所谓「乐则行之，忧则违之，确乎其不可」，是说他能顺应消长盈虚的道理，而不被外物动摇。

又曰：“潜龙勿用，下也。”龙之潜隐，非得巳也，时尚未可而不强行，故伏而在下也。又曰：“潜龙勿用，阳气潜藏。”一阳之气方潜藏于九渊之下，是其时之未可有为也。又曰：“君子以成徳为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。”圣人观时为隐显，虽有成徳形于可见之行，方时屯否，故隐而未见，非终不见也；君子以成徳为行，行而未成，非卒不成也。圣人岂真无意于世哉？时未可用故也。圣人用时而不用于时，故不先时而动，亦不后时而缩也。其潜而勿用也，待时而巳；弗用者，非为时之所弃也，圣人当斯时而弗之用也，则用在我矣。

《文言传》又说：「『潜龙勿用』，是因为处在下位。」龙之所以潜藏隐伏，并不是它情愿如此，而是时机还不许可，就不勉强行动，所以伏处在下。又说：「『潜龙勿用』，是阳气还在潜藏。」一阳之气正潜藏在深渊之下，可见这个时候还不能有所作为。又说：「君子把养成的德性表现为行为，是每天都看得见的行为。所谓『潜』，是隐藏而未曾显现，行为尚未成就，所以君子暂不施展。」圣人观察时势来决定隐或显，虽然已有成就的德性表现在看得见的行为上，但正碰上艰难闭塞的时局，所以隐藏而不显现——并不是永远不显现；君子把成德表现为行为，只是行为尚未成就——并不是终究不能成就。圣人难道真的对世事无意吗？只是时机还不可用罢了。圣人是运用时势的人，而不是被时势所摆布的人，所以既不抢在时机之前妄动，也不落在时机之后退缩。他所以潜藏不用，只是在等待时机；所谓「不用」，并不是被时代抛弃了，而是圣人在这种时候自己选择不用——如此则用与不用的主动权仍然在我。这几句是李光自明心迹：谪居不是被弃，而是待时。

九二：见龙在田，利见大人。《象》曰：“见龙在田”，徳施普也。乾之六爻无人臣之位，圣人乗六爻以御天，升降上下，因时而飞潜。当初九阴长之时，不得不潜；九五阳盛之时，不得不飞，岂冇二哉？九二羣阴退听，出潜离隐，居中渐大，是圣人将有为有行之时，利泽可以及物矣。《象》曰“见龙在田，徳施普也”，田者，农所兴作以飬利万物者也。圣人居及物之地，可以施恩泽于天下，如田畤之利，其施普矣。

《乾卦》九二爻辞：「龙出现在田野上，宜于见到大人。」《小象传》说：「『见龙在田』，是德泽施布得普遍了。」《乾卦》六爻里没有一爻是人臣之位，圣人乘着六爻的时势来驾驭天道，或升或降、或上或下，随时机而飞腾或潜藏。碰上初九阴气滋长的时候，不得不潜；碰上九五阳气极盛的时候，不得不飞——难道是两个不同的人吗？到了九二，众阴退让听命，龙走出潜藏、脱离隐伏，居于下卦之中而气象渐大，这是圣人将要有所作为、有所行动的时候，恩泽利益已经可以及于万物了。《小象传》说「见龙在田，德施普也」，「田」是农夫耕作、用来养育利益万物的地方。圣人处在恩泽能够及物的地位，可以把恩惠施给天下，就像田地之利一样，它的施予是普遍的。

《文言》曰：“龙徳而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，徳博而化。《易》曰‘见龙在田，利见大人’，君徳也。”余卦皆以二为臣位，乾之六龙皆君徳也，故九二以龙徳而处正中之位，与五虽非相应，而或飞或见，各因其时。庸者，中之用也。孔子曰：“中庸之为徳也，其至矣乎！”庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，所以修胸中之诚，发而为言行者无非中庸也。此圣人居正中之地而能履正中之徳者，有此功徳足以善世，未尝自伐，故其徳溥博而能化治；至于能化，则虽顽犷者无不服从矣。

《乾·文言传》说：「这是有龙德而居中守正的人。平常的言语讲信实，平常的行为讲谨慎，防闲邪念、保存诚意，使世道向善而不自我夸耀，德性广博而能感化他人。《易》说『见龙在田，利见大人』，这是君主的德性。」其余各卦都把第二爻当作臣位，唯独《乾卦》六龙都是君德，所以九二凭着龙德处在居中得正的位置上，同九五虽然并不构成正应，但一个飞、一个见，各自顺着自己的时势。「庸」，就是中道的运用。孔子说：「中庸作为一种德性，真是最高的了吧！」平常言语讲信实，平常行为讲谨慎，防闲邪念、保存诚意，都是用来涵养胸中的诚，发而为言语行为，无一不合于中庸。这是圣人处在中正之地而又能实践中正之德的样子：有这样的功德足以使世道向善，却从不自夸，所以他的德性广博而能化育治理；到了能够化育人心的地步，即使是顽劣粗野的人也没有不服从的。

又曰：“君子学以聚之，问以辨之，寛以居之，仁以行之。《易》曰‘见龙在田’，君徳也。”九二一爻，称龙徳者一，称君徳者二，圣人深着其非人臣之位，能进徳修业则可渐跻乎大君之道也。聚者，储蓄其见闻也；辨者，辨析其义理也；寛者，不狭其所居也；行者，非独善其身也。利见大人者，非独利见九五之大人，能以利泽及物，则天下皆利见之矣，岂特二五自相求哉！

《文言传》又说：「君子靠学习来积聚学问，靠请教来辨明是非，用宽厚的心态自处，用仁爱的态度行事。《易》说『见龙在田』，这是君主的德性。」九二这一爻，称「龙德」的有一处，称「君德」的有两处，圣人再三点明它并不是人臣的位置——只要能增进德性、修治功业，就可以一步步登上大君之道。所谓「聚」，是储蓄自己的见闻；所谓「辨」，是辨析其中的义理；所谓「宽」，是不使自己的胸襟居处狭隘；所谓「行」，是不只顾独善其身。所谓「利见大人」，不单指有利于见到九五那位大人；只要能把恩泽利益施及万物，那么天下人都会因见到他而得利，哪里只是九二与九五两爻彼此相求而已呢！

九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。《象》曰：“终日乾乾”，反复道也。乾之六爻皆龙也，三独称君子，以得人位之正，不待象而明。当二卦之际，处重刚之中，上下皆乾，故曰“乾乾”。以九居三，至健也，稍进则登乎君位矣，祸福存亡之几间不容髪。圣人处此时也，则忧劳畏慎，不敢自暇自逸，故《象》曰“终日乾乾，反复道也”。三居下卦之极、上卦之下，终始之际，终则有始，天行也，反复皆不离乎道。君子体此刚健之徳，自强不息，虽宴息休暇安身之时，惕然有临深履薄之危，敬慎如此，故得无咎也。

《乾卦》九三爻辞：「君子整天勤勉不懈，到夜里还警惕得像面临危险一样，这样便不会有过错。」《小象传》说：「『终日乾乾』，是反复行在正道上。」《乾卦》六爻都是龙，唯独第三爻称「君子」，因为它得了人位之正，不必再借物象就已经明白。九三正当上下两个乾卦交接之际，处在重叠的刚爻当中，上面是乾、下面也是乾，所以说「乾乾」。以阳爻九居于第三位，是极刚健的，再往前一步就登上君位了，而祸与福、存与亡的分际，中间连一根头发都容不下。圣人处在这种时候，就忧勤畏慎，不敢让自己有片刻的闲暇安逸，所以《小象传》说「终日乾乾，反复道也」。第三爻位居下卦的顶端、上卦的下端，正在终与始交接的地方，终了便又开始，这是天道的运行，往复来去都不离开正道。君子体会这种刚健之德，自强不息，即使在燕居休息、安顿身体的时候，也仍然惕惕然像临深渊、履薄冰一样戒惧，敬慎到这个地步，所以能够没有过错。

《文言》曰：“君子进徳修业。忠信所以进徳也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”圣人处危疑之时，非孔子反复其辞，安知“终日乾乾，夕惕若厉”为进徳修业乎？忠信者，进徳之阶也；修辞立诚者，居业之具也。至与终，皆谓三也。知至而能至之，则居下卦之上而不失其几；知终而能终之，则处上卦之下而不废其义。故居上位而不骄，在下位而不忧，因时而惕，虽危无咎也。

《乾·文言传》说：「君子增进德性、修治功业。忠诚信实是用来增进德性的；修饬言辞、确立诚意，是用来守住功业的。知道该到达的目标而努力到达，就可以同他谈论几微之理；知道该终止的界限而适时终止，就可以同他一起守住义理。因此居上位而不骄矜，处下位而不忧惧，所以能勤勉不懈、随时警惕，虽然处境危险却没有过错。」圣人处在危险可疑的时候，若不是孔子这样反复申说，谁能明白「终日乾乾，夕惕若厉」讲的正是增进德性、修治功业呢？忠信，是增进德性的阶梯；修辞立诚，是守住功业的凭借。「至」和「终」，说的都是第三爻。知道该到达的而能到达，就是居于下卦的顶端而不错过时机；知道该终止的而能终止，就是处在上卦的下端而不废弃义理。所以居上位不骄矜，处下位不忧惧，随时机而戒惧，虽然危险却没有过错。

又曰：“终日乾乾，行事”者，乾以刚健之道进而行事，非潜隐之时也。又曰：“终日乾乾，与时偕行”者，乾生于子，统三男而长子用事，虽欲退遁不可得也，故知终曰乾乾者，与时而偕行也。又曰：“重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎。”三处重刚不中之位，又以阳居阳，髙亢之甚，巳过九二之中庸，故下不在田；未登九五之大位，故上不在天。当斯时也，欲进则有逼上之嫌，欲退则有失位之惧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。圣人虑患之意，纎悉周尽如此。

《文言传》又说「终日乾乾，行事」，是说乾以刚健之道向前推进而办事，这已经不是潜藏隐伏的时候了。又说「终日乾乾，与时偕行」，是说乾之气生于子位，统领震、坎、艮三个男卦而由长子当事，即使想退避隐遁也办不到，所以知道说「乾乾」，是要随着时势一同前行。又说：「重刚而不居中，向上不在天位，向下不在田位，所以要勤勉不懈、随时警惕，虽然危险却没有过错。」第三爻处在重刚而不居中的位置，又是以阳爻居阳位，高亢得厉害，已经越过了九二那种中庸之地，所以说「下不在田」；却又还没有登上九五的大位，所以说「上不在天」。在这种时候，想进则有逼迫君上的嫌疑，想退又有丢掉位置的恐惧，所以只能勤勉不懈、因时戒惧，虽危而无过错。圣人为人虑患的用心，细密周到到这个地步。这也正是李光对身居近臣之位者进退两难的现身之论。

九四：或跃在渊，无咎。《象》曰：“或跃在渊”，进无咎也。九四虽以阳刚处阴爻，然巳在下卦之上，有进而巳。渊者，神龙所居，物所不能害也。在渊而能跃，则升降变化举皆在我，孰能制之？故不如九三之危，直曰无咎也。四为阴位，有渊之象；与五同体，有跃之象。势既至此，虽欲退就安全之地不可得也，故《象》曰“进无咎也”。汤伐桀，升自陑；武王师逾孟津，斯其时乎！

《乾卦》九四爻辞：「或许腾跃而起，或许仍在深渊，没有过错。」《小象传》说：「『或跃在渊』，是说前进也没有过错。」九四虽然是以阳刚之爻处在阴位上，但已经越过下卦而居其上，只有前进一条路了。「渊」是神龙居住的地方，外物伤害不到它。身在深渊而又能腾跃，那么上升下降、变化进退全都由我做主，谁能制约得了？所以不像九三那样危疑，而径直说「无咎」。第四爻是阴位，有深渊的象；它与第五爻同在上卦，有腾跃的象。形势既然到了这一步，即使想退回安全的地方也办不到了，所以《小象传》说「进无咎也」。商汤讨伐夏桀，从陑地进兵；周武王的军队渡过孟津——大概就是这样的时候吧！

《文言》曰：“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离羣也。君子进徳修业，欲及时也，故无咎。”九四位升于外，履重刚之险，居不中之地，一上一下，疑于为邪；一进一退，疑于离羣。圣人方进徳修业，欲乗可为之时，时不可失，故上下进退，使人莫得而测也。又曰“自试”者，此舜之歴试诸艰也。曰“乾道乃革”者，四近九五之位，与上同体，此汤武革命，应乎天而顺乎人也。

《乾·文言传》说：「或上或下没有常规，并不是要做邪僻的事；或进或退没有定则，并不是要脱离同类。君子增进德性、修治功业，是想赶上时机，所以没有过错。」九四的位置已升到外卦，踏在重刚的险境上，处在不居中的地位，一上一下，容易被人怀疑是邪僻；一进一退，容易被人怀疑是背离同类。其实圣人这时正在增进德性、修治功业，想乘着可以有为的时机，而时机是不能错过的，所以他上下进退，让人无从揣测。《文言传》又说「自试」，指的是舜历经种种艰难的试炼。说「乾道乃革」，是因为第四爻靠近九五之位，与上卦同体，这正像商汤、周武的革命，上应天心、下顺人意。

又曰：“九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人。”此正圣人危疑之时，故曰“或跃”，或者，疑之也。居危疑之地，能以道消息而卒不为人所疑，故得无咎也。乾至九四，舜、禹居摄之时也，孔子于此反复周慎如此，不然，其能免乎？

《文言传》又说：「九四重刚而不居中，向上不在天位，向下不在田位，居中又不在人位。」这正是圣人处境危疑的时候，所以爻辞说「或跃」——「或」字，就是迟疑不定的意思。身处危疑之地，能够按照道理来把握进退消长，最终不被人猜疑，所以才能没有过错。《乾卦》到了九四，相当于舜和禹代理天子摄政的阶段，孔子在这里反复叮咛、周密审慎到这个地步；如果不这样，他们又怎么能免于祸患呢？

九五：飞龙在天，利见大人。《象》曰：“飞龙在天”，大人造也。九五以刚健履正中之位，变化不测，故曰“飞龙在天”者，位乎天徳，升乎天位也。当草昧云扰之时，则天地闭而贤人隐；有圣人出，豪杰智谋翕然响应，天下莫不利见之也。有尧舜之君，则有皋、稷、契之臣；有汤武之师，则有伊尹、太公之佐。故二五两爻皆曰“利见大人”，以见上下之相湏也，故《象》曰“飞龙在天，大人造也”。造者，至也；声气之同，不约而，故曰造也。

《乾卦》九五爻辞：「龙飞腾在天上，宜于见到大人。」《小象传》说：「『飞龙在天』，是大人来到了。」九五以刚健之德踏在中正之位上，变化莫测，所以说「飞龙在天」，意思是它的德性合乎天德，它的地位升到了天位。当天下草创昏乱、如云扰攘的时候，天地闭塞而贤人隐退；一旦有圣人出世，豪杰之士、智谋之臣就一齐响应，天下没有人不因见到他而得利。有尧舜那样的君主，就有皋陶、后稷、契那样的臣子；有商汤、周武那样的统帅，就有伊尹、太公那样的辅佐。所以九二、九五两爻都说「利见大人」，用来表明上下彼此需要，因此《小象传》说「飞龙在天，大人造也」。「造」就是「至」，声气相同的人不约而〔同〕，所以叫做「造」。（「不约而」下底本脱一字。）

张良、韩信之从汉王，耿弇、邓禹之从光武，房玄龄、杜如晦之辅唐太宗，皆心徳之同，如水火之就燥湿，风云之从龙虎。故《文言》曰：“同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”

张良、韩信追随汉高祖，耿弇、邓禹追随汉光武帝，房玄龄、杜如晦辅佐唐太宗，都是内心德性相同的缘故，就像水往湿处流、火往干处烧，风随虎起、云随龙生一样。所以《乾·文言传》说：「同样的声音互相应和，同样的气息互相寻求；水流向低湿处，火烧向干燥处；云跟随着龙，风跟随着虎。圣人兴起，万物就都能看清了。本源出于天的亲附上方，本源出于地的亲附下方，各自跟从自己的同类。」

盖君子则有君子之类，小人则有小人之类，资适相逄。故邪臣不能事明君，暗主不能容正士。上有九五中正之君，则下有九二刚直之臣。君臣相遇，古人谓之千载一时，讵不然哉！又曰：“飞龙在天，上治”者，在上而可以致治，势足以有行也。

大凡君子自有君子的一类，小人自有小人的一类，禀性相近的自然凑到一处。所以邪佞之臣侍奉不了英明之君，昏暗之主也容不下正直之士。上面有九五那样中正的君主，下面就有九二那样刚直的臣子。君臣能够相遇，古人称之为「千载一时」，岂不正是如此！李光此叹，实为南宋君相不明、正士见斥而发。《文言传》又说「飞龙在天，上治」，是说身居上位就可以造成治世，权势足够推行自己的主张。

又曰：“飞龙在天，乃位乎天徳”者，九五之君如飞龙在天，则造乎神圣之域，合散消息与天同徳矣。故终之曰：“夫大人者，与天地合其徳，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”此皆仲尼盛赞九五之徳，而正名曰大人，宜天下之所利见也。

《文言传》又说「飞龙在天，乃位乎天德」，是说九五这位君主如同飞龙在天，已经进入神圣的境界，聚合离散、消长盈虚都与上天同德了。所以最后总结说：「所谓大人，他的德性与天地相合，他的光明与日月相合，他的秩序与四时相合，他所定的吉凶与鬼神相合。在天时之先行动，上天也不违背他；在天时之后行动，他也奉行天的时序。上天尚且不违背他，何况是人呢？何况是鬼神呢？」这些都是孔子极力称赞九五的德性，并正式给他定名为「大人」，天下人自然都以见到他为利。

上九：亢龙有悔。《象》曰：“亢龙有悔”，盈不可久也。乾刚至上九，则位已极矣。阴阳之理，未有极而不反者。扬雄曰：“圣人之道犹日中。”日之既中，无不昃者。处天位之尊，据崇髙富贵之极，茍不知消息盈虚之理，虽以圣人居之，未有无悔吝者。盖四时之运，功成者去。老氏曰：“功成名遂身退，天之道也。”《泰》之上六“城复于隍”，《剥》之上九“硕果不食”，以见穷上者未有不反下者也。

《乾卦》上九爻辞：「升得过高的龙会有悔恨。」《小象传》说：「『亢龙有悔』，是因为盈满的状态不能长久。」乾的刚健到了上九，位置就已经到顶了。阴阳的道理，从没有达到极点而不返转的。扬雄说：「圣人之道好比正午的太阳。」太阳一旦到了正中，没有不接着偏西的。身处天位的尊贵，占据崇高富贵的顶点，如果不懂得消长盈虚的道理，即使是圣人处在那个位置上，也没有不生出悔恨的。要知道四季的运行，功成的那一个就该退去。老子说：「功成名遂身退，这是天道。」《泰卦》上六说「城墙倒塌回壕沟里」，《剥卦》上九说「最大的果子没有被吃掉」，都是用来表明：走到最上头的，没有不返回下面的。

故《文言》曰：“贵而无位，髙而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”上九亢阳之地，六爻虽统谓之六位，初、上者事之终始而非位也。《繋辞》但称二四、三五同功而异位，不及初、上，可识矣，故曰“贵而无位”也。乾，纯阳之卦，下皆无应，无民之象也。无位无民，贤人在下而不为之用，此可退之时也。

所以《乾·文言传》说：「地位尊贵却没有实际的爵位，身居高处却没有百姓，贤人虽在下位却不来辅佐他，因此一有举动就生悔恨。」上九是阳气亢极之地。六爻虽然统称「六位」，但初爻和上爻只是一件事的开端与结局，并不算真正的「位」。《系辞传》只说第二爻与第四爻、第三爻与第五爻功用相同而位次不同，并不提初爻和上爻，由此就可以明白了，所以说「贵而无位」。《乾卦》是纯阳之卦，下面各爻都没有相应的阴爻，这就是「无民」的象。既没有实位又没有百姓，贤人在下面却不肯为他所用，这正是应当引退的时候。

又曰：“亢龙有悔，穷之灾也。”盖阳数穷于九，六位穷于上，茍不知变，则灾祸随之。又曰：“亢龙有悔，与时偕极。”偕极者，不能消息盈虚，与时偕行，昧乎变通之机，穷而不知变也。故尧老不得不传之舜，舜老而不得不传之禹。观其命舜、禹之辞曰：“天之厯数在尔躬，执其中，四海困穷，天禄永终。”若尧舜者，可谓知此矣。故曰：“知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！”

《文言传》又说：「『亢龙有悔』，是走到穷尽而招来的灾祸。」阳数到九就穷尽了，爻位到上爻也穷尽了，如果不懂得变通，灾祸就跟着来。又说：「『亢龙有悔』，是同时势一起走到了极点。」所谓「偕极」，是说他不能随消长盈虚而与时俱进，昧于变通的关键，走到穷处而不知道改变。所以尧年老了不得不把天下传给舜，舜年老了也不得不传给禹。看他们任命舜和禹时的话说：「上天的历数落在你身上，执守其中道；假使四海困穷，上天给的禄位就永远终结了。」像尧舜这样的人，可以说是懂得这个道理了。所以《文言传》说：「懂得进退存亡的分寸而又不失其正道的，大概只有圣人吧！」

虽然，“悔吝者，言乎其小疵也”。亢之为言，谓力足以抗彼也。以乾徳之刚健，若久居大位，威福自我，孰能倾之？自禹汤而下，皆传诸子孙，歴年数百，岂必尽逃祸败也哉？故曰：“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知，其惟圣人乎！”

话虽如此，《系辞传》说「悔和吝，讲的只是小小的瑕疵」。「亢」这个字，是说力量足以抗衡对方。凭乾德的刚健，如果长久居于大位，威权赏罚都出于自己，谁能动摇得了他？自从禹和汤以下，都把天下传给子孙，历时数百年，难道就一定都逃不掉祸败吗？所以《文言传》说：「所谓『亢』，就是只知前进而不知后退，只知保存而不知灭亡，只知获得而不知〔丧失〕；能不这样的，大概只有圣人吧！」（「知得而不知」下底本脱「丧」字。）

仲尼之意，以为非夫圣人不能升降变化，握其机权，使合散消息常在我而不在彼也，岂非天下至刚至健之徳哉！如使后世之君惧亢龙之有悔，必求贤人而授以天下，则是启攘夺之风，开觊觎之门，天下纷纷，何时而定乎？善乎韩愈之言曰：“尧舜之传贤也，欲天下之得其所也；禹之传子也，忧天下后世争之之乱也。”其知此乎！

孔子的用意在于：不是圣人就不能自如地升降变化、掌握那关键的权柄，使聚合离散、消长盈虚的主动权始终在自己手上而不落到别人手上——这难道不正是天下最刚最健的德性吗！假如后世的君主害怕「亢龙有悔」，就一定要去物色贤人把天下让给他，那就等于开启了争夺的风气、打开了觊觎的门径，天下纷纷扰扰，什么时候才能安定？韩愈的话说得好：「尧舜把天下传给贤人，是要让天下人各得其所；禹把天下传给儿子，是忧虑后世为争夺而生祸乱。」他大概是懂得这个道理的吧！李光反对轻言禅让，正是针对当时朝廷内外围绕君权的种种非分之想。

用九：见羣龙无首，吉。《象》曰：“用九”，天徳不可为首也。乾体纯刚，六爻皆以九为用，圣人能用此纯刚以御天下，故羣刚莫不为我用。乾之六爻莫相统一，非如余卦可举一而明、立主以定也。方羣雄角逐之时，善用阳刚者必不为称首，不善用者则为世所指名；为世指名，必将合而攻我矣。汉祖卒灭项氏，光武卒降刘盆子，皆不为之首也；陈胜首事，则祸不旋踵矣。故《象》曰“天徳不可为首也”。天之道虚而不屈，应而不藏，未尝先物而动也；能体乎天徳，故不为之首也。《文言》曰：“乾元用九，天下治也。”乾元者，万物之始，众善之长也，能体乾元而用此刚直之徳，则天下治也。又曰：“乾元用九，乃见天则。”天之法象莫大于用九，圣人能尽其道，则不违乎天则而与乾同功矣。

《乾卦》用九爻辞：「看见一群龙都不争着为首，吉利。」《小象传》说：「所谓『用九』，是天德不可以争先为首。」乾卦通体纯是刚爻，六爻都以「九」为用，圣人能运用这纯刚之道来驾驭天下，所以众多刚强之人无不为我所用。《乾卦》六爻彼此并不相统属，不像其他卦可以举出一爻为主而全卦意义就定了。正当群雄角逐的时候，善于运用阳刚的人一定不肯抢着做带头的；不善于运用的人就会被天下人点名，一旦被点了名，众人必定联合起来攻打我。汉高祖最终消灭项羽，汉光武帝最终迫降刘盆子，都是因为他们不肯做那个带头的；陈胜第一个起事，祸患转眼就临头了。所以《小象传》说「天德不可为首」。天道虚而不至于屈竭，感应而不隐藏，从不抢在万物之前行动；能够体会这种天德，所以不肯做带头的。《乾·文言传》说：「乾元运用九这一纯刚之道，天下就治理好了。」所谓乾元，是万物的开端、众善的首领；能够体现乾元而运用这种刚直的德性，天下自然就治理好了。《文言传》又说：「乾元运用九，于是显现出上天的法则。」上天的法象没有比「用九」更大的了，圣人能够把这个道理尽到极处，就不违背天的法则，而与乾具有同样的功效了。

坤下坤上。坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋，安贞吉。乾坤二物，异体而同用，异位而同功，故乾元资始而坤元资生，有君臣之象焉，故四徳者乾坤之所同也。然乾以不言所利为大，自坤以下各指一事以为利。坤虽与乾合体，亦指言利牝马之贞。坤之致用，尤以柔顺而贞为所利之大，人臣之道也。

《坤卦》，下卦是坤、上卦也是坤。卦辞说：「元亨，宜于像母马那样的守正。君子有所前往，抢先就迷失方向，随后才找到主人。往西南方去有利，能得到同类；往东北方去会失去同类。安于守正就吉利。」乾和坤这两样东西，形体不同而功用相同，位置不同而功效一致，所以乾元使万物借它而开始，坤元使万物借它而生成，其中就含着君与臣的象，因此元亨利贞四德是乾坤所共有的。不过乾以不指名说出所利何在为大，从坤以下各卦都各指一件事作为所利。坤虽然与乾同体，也仍要指明说「利牝马之贞」。坤发挥作用，尤其以柔顺而又守正为最大的利益所在——这正是为人臣者应守的道理。

“君子有攸往”者，臣道固以柔顺为主，然不以正济，则枉道偷合，为鄙夫妾妇之道者多矣。有攸往者，如伊尹之就桀，孟子见齐、梁之君是也，有辞受可否之义焉，故道合则从，不合则去。小人枉道乾禄，一于求合而巳，故惟君子为可。盖君子能敬以直内，义以方外，如六二之动，则不疑其所行也。

卦辞说「君子有攸往」，是因为臣道固然以柔顺为主，但如果不用正道来调剂，就会歪曲正道去苟合取容，落到鄙夫和妾妇那种路数上去的人可太多了。所谓「有所前往」，就像伊尹前去投奔夏桀、孟子去见齐宣王和梁惠王那样，其中含着辞受与可否的义理：道合就跟随，不合就离开。小人歪曲正道去求取俸禄，一味只想着迎合罢了，所以只有君子才可以这样往。因为君子能够用敬使内心正直，用义使行为方正，就像《坤卦》六二那样行动，对自己所做的事就不会有疑虑。

“君子有攸往”，继之以“先迷后得主”，人臣之道虽志在得君，又恶不由其道。如伊尹耕有莘之野，必待三聘而后行；诸葛亮卧草庐之中，必待三顾而后见。盖先则迷惑而失道，后则顺而得常，此人臣进退去就之大节也。

卦辞说了「君子有攸往」，紧接着说「先迷后得主」。为人臣的道理，虽然志在得到君主的知遇，却又厌恶不循正道去取得。像伊尹在有莘之野耕田，一定要等到成汤三次聘请才肯出山；诸葛亮高卧草庐之中，一定要等到刘备三次登门才肯相见。抢在前头就迷惑而失掉正道，随后而应就顺当而合于常理，这是为人臣者进退去就的大节所在。

“利西南得朋，东北丧朋”何也？坤，纯阴之卦也。西南阴位，朋者其同类也；东北阳位，阴非阳不能独成其功，臣非君不能独成其道。故丧其同类之阴，以从刚徳之阳，然后可与有为，无躁求失守之嫌，而获安贞之吉也。王弼云：“行之不以牝，利之不以永贞，方而又刚，柔而又圆，求安难矣。”盖坤虽以顺为主而有贞焉，虽以柔为体而有刚焉，则不入于邪矣。先儒皆以“先迷后得主”“利西南得朋”，利字属下文；程氏欲以利字属上文，云“先迷后得主利”，至《文言》“先迷后得主”，则云主字下脱利字。不若从其旧之为愈。观《蹇》《解》二卦皆曰“利西南得朋”，何独于此而疑之哉？

卦辞说「利西南得朋，东北丧朋」，这是什么道理？坤是纯阴之卦。西南是阴的方位，「朋」指的是它的同类；东北是阳的方位。阴离开阳就不能独自成就功业，臣子离开君主也不能独自成就他的道。所以要舍弃同类的阴而去追随刚德的阳，然后才可以有所作为，不会有急躁求进、失掉操守的嫌疑，从而获得「安贞」的吉利。王弼说：「行动起来不取母马的柔顺，得利时不守长久的正固，方正之外又添刚硬，柔弱之外又添圆滑，这样想求安稳就难了。」大概坤虽然以顺为主，其中却含着「贞」；虽然以柔为体，其中却含着「刚」，这样才不至于流入邪路。从前的儒者都把「先迷后得主」和「利西南得朋」断开读，「利」字归属下句；程颐却想把「利」字归属上句，读作「先迷后得主利」，到了《坤·文言传》只作「先迷后得主」，他就说「主」字下面脱漏了一个「利」字。这样改，还不如依从旧读来得妥当。看《蹇》《解》两卦也都说「利西南」，为什么偏偏在《坤卦》这里要生疑呢？

《彖》曰：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，徳合无疆，含光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终冇庆。安贞之吉，应地无疆。”坤元虽不若乾之大，然其资生万物亦不可有加矣，故曰“至哉坤元”也。盖天以气始而地以形生，天道日运而不穷，一嘘一吸而岁功成；地隤然而处乎下，岂能违之哉？天之覆焘万物，四维上下不可测度，古往今来无有穷尽，可谓无疆矣。地能以厚徳持载之，则与天合矣；天地合徳，故能含光大、品物咸亨也。

《坤·彖传》说：「极至啊坤元，万物靠它而生成，它顺从地承接着天。坤深厚而承载万物，德性合于无边无际，包含着光辉广大，各类物种都因而亨通。母马属于地一类的物，在大地上行走没有边际，柔顺而利于守正。君子有所行动，抢先就迷失正道，随后顺应就得到常理。往西南得到同类，是同一类的一起走；往东北失去同类，最终反而有喜庆。安于守正的吉利，正与大地的无边无际相应。」坤元虽然不像乾那样广大，但它生成万物的功劳也无以复加了，所以说「至哉坤元」。要知道天以气开创、地以形生育，天道每天运转而不穷尽，一呼一吸之间一年的功效就完成了；大地厚重地安处在下方，怎么能违背它呢？上天覆盖庇护万物，四方上下无从测度，从古到今没有穷尽，可以说是「无疆」了。大地能用深厚的德性承载它，就与天相合了；天地德性相合，所以能包含光辉广大，使各类物种都亨通。

地以柔顺为正，故有牝马之象。然行天莫如龙，行地莫如马，行地无疆，非有刚健之材不能也。牝马虽柔顺而利于贞固，是柔而能刚、弱而能强；若一于柔顺，则妾妇之道尔，非君子之所行也。盖坤之道専以象人臣，虽以柔顺为体而有贞焉，则刚健矣。如此乃能与坤徳相应，故安贞之吉应地无疆也。此三无疆所以各不同也。

大地以柔顺为正，所以取母马为象。然而在天上飞行没有比得上龙的，在地上行走没有比得上马的；要在大地上行走而没有边际，不是具备刚健之材的就办不到。母马虽然柔顺，却利于贞正坚固，这就是柔而能刚、弱而能强。如果一味只有柔顺，那就是妾妇的路数，不是君子所当行的。坤之道专门用来象征人臣，虽然以柔顺为本体，其中却含着「贞」，那就是刚健了。这样才能与坤的德性相应，所以「安贞之吉」正与大地的无边无际相应。《彖传》里三处说「无疆」，含义各不相同，道理就在这里。李光此说，正是要替人臣立一条「顺而能贞、柔而有守」的界线，不许把柔顺读成一味逢迎。

《象》曰：“地势坤，君子以厚徳载物。”乾《大象》曰“天行健，君子以自强不息”，坤《大象》曰“地势坤，君子以厚徳载物”，乾坤之道皆圣贤所取法也。天地者，乾坤之体也。乾健而坤顺，地势非止于顺，而大体则顺也。人臣非体坤之厚徳，曷足以任重致逺，以当国之大事哉！

《坤·大象传》说：「大地的形势是坤顺，君子由此取法，用深厚的德性来承载万物。」《乾卦》大象说「天行健，君子以自强不息」，《坤卦》大象说「地势坤，君子以厚德载物」，乾坤两卦的道理都是圣贤所取法的对象。天和地，是乾和坤的实体。乾的性格是健，坤的性格是顺；大地的形势并不只有顺这一面，但就大体而言是顺的。为人臣的若不能体现坤那样深厚的德性，怎么足以担当重任、行走远路，去承担国家的大事呢！

初六：履霜，坚冰至。《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。履霜者，寒之始也；坚冰者，寒之极也。方履霜而有坚冰之象。盖柔顺者，坤之道，人臣之象也。臣道固贵乎柔顺，然顺而不巳，则阿谀迎合，其始甚比，其终也祸有不可胜言者。唐髙宗欲立武氏，大臣皆力争，长孙无忌、褚遂良相继以死，李绩独曰：“此陛下家事，何湏问外人？”武氏立而唐之社稷几殱焉。秦二世专任赵髙，卒有望夷之祸。

《坤卦》初六爻辞：「脚踏上薄霜，坚冰就快到了。」《小象传》说：「『履霜坚冰』，是阴气开始凝结；顺着这条路一步步发展下去，就到了坚冰的地步。」踏霜，是寒冷的开端；坚冰，是寒冷的极点。刚刚踏在霜上，就已经含着坚冰的征兆。柔顺是坤的道理，也是人臣的象征。臣道固然贵在柔顺，但顺从没有止境，就变成阿谀迎合：起初不过是格外亲附，到头来所酿成的祸患却说也说不完。唐高宗要立武则天为后，大臣们都极力谏争，长孙无忌、褚遂良相继因此送命，只有李勣一个人说：「这是陛下的家事，何必去问外人？」结果武氏立为皇后，唐朝的社稷几乎被断送。秦二世专门信任赵高，终于酿成望夷宫之祸。李光举这两个例子，暗中说的正是当朝顺从秦桧的那一班人。

故孔子曰：“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。《易》曰‘履霜坚冰至’，盖言顺也。”夫始于顺，其极至于穷凶极恶而不可制，故《易》之初六首以为戒也。虽然，乾坤合体，一刚一柔，本以相济，以刚健之主而御柔顺之臣，天下之常理也，圣人之意盖为后世之虑如此。

所以孔子在《坤·文言传》里说：「臣子杀害君主，儿子杀害父亲，都不是一朝一夕的缘故，它的由来是逐渐积累的，只因为该辨明的时候没有及早辨明。《易》说『履霜坚冰至』，讲的就是一个『顺』字。」起初只是顺从，发展到极点却成了穷凶极恶而无法控制，所以《坤卦》初六一开头就拿它来作警戒。话虽如此，乾坤本是一体，一刚一柔，原本用来互相调剂：由刚健的君主来驾驭柔顺的臣子，这才是天下的常理。圣人的用意，正是这样替后世作长远打算。

六二：直方大，不习无不利。《象》曰：六二之动，直以方也；“不习无不利”，地道光也。《易》以五为君位，二为臣位，以六居二，人臣而处阴位，位之正中者也，故无初六驯致之渐、六四逼上之嫌，可以守道而行志矣。夫尽道事主，既直且方，鲜有不蹈祸悔者；惟六二以阴柔处下，故得任其直方，引其党类，而朝无忌恶之者。唐虞之际，皋、夔、稷、契之徒咸聚之朝廷，此臣道之大也，以此事上，往无不利矣，何疑之有哉？故曰“敬义立而徳不孤”，“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。

《坤卦》六二爻辞：「正直、方正、宏大，不必学习也无所不利。」《小象传》说：「六二的行动，是正直而方正的；『不习无不利』，是地道在放光。」《易》以第五爻为君位，第二爻为臣位；用阴爻六居于第二位，是人臣而处在阴位上，位置又中又正，所以既没有初六那种一步步积渐的隐患，也没有六四那种逼近君上的嫌疑，可以守住正道而施行自己的志向了。要知道尽着道理侍奉君主，既正直又方正的人，很少有不遭祸招悔的；只有六二以阴柔之质处在下位，所以能够放手施展他的正直方正，援引他的同道，而朝廷上没有人猜忌厌恶他。唐尧虞舜的时代，皋陶、夔、后稷、契这些人都聚集在朝廷之上，这才是臣道的极致；拿这样的态度事奉君上，走到哪里都无不利，还有什么可疑虑的呢？所以《文言传》说「敬和义树立起来，德就不会孤立」；「直方大，不习无不利」，也就是对自己所做的事毫不疑虑。

六三：含章可贞，或从王事，无成有终。《象》曰：“含章可贞”，以时发也；“或从王事”，知光大也。人臣积善在巳，了然使家喻户晓，必有忌恶之者，惟深自晦匿，然后可以守正而行志。故竭力以从王事，有功而不敢成，亦不敢贻患于后，而卒能终之，但归羙以报其上尔。如此，庶免于咎悔，周公之事成王是也。

《坤卦》六三爻辞：「含蓄着文采而可以守正，或者出来办君王的事，不居其成功而能有好结局。」《小象传》说：「『含章可贞』，是要等时机成熟才发出来；『或从王事』，是他的智慧光大。」为人臣的把善行积累在自己身上，如果明明白白弄得家喻户晓，必定会招来忌恨厌恶他的人；只有把自己深深地隐藏起来，然后才能守住正道而施行志向。所以他竭尽全力去办君王的事，有了功劳却不敢据为己有，也不敢给日后留下祸患，最终能把事情做完，只是把美名归给君上作为报答罢了。这样做，才有希望免于灾咎和悔恨，周公事奉周成王就是如此。

盖六三处下卦之上，以阴居阳，人臣之极位也；又坤无正主，其道弱，此正大臣嫌疑危惧之时，故致其曲折如此。使君臣道合，无所疑间，任之专而付之重，有功而见知，则臣岂当蔵其智谋，不以时发哉？孟子曰：“人有所不为，然后可以有为。”人臣内有积羙之徳，当可行之时，则动而不括矣；外有能为之才，尽恭顺之道，则功业见乎时矣。故《象》曰“含章可贞，以时发也；或从王事，知光大也”。

六三处在下卦的顶端，以阴爻居阳位，是人臣所能到达的极高位置；加上《坤卦》没有真正的君主，臣道显得单弱，这正是大臣最容易受猜嫌、最觉危惧的时候，所以爻辞才把话说得这样曲折。假使君臣之道相合，中间没有猜疑离间，君主专一地信任他、郑重地托付他，有功劳又能被了解，那么做臣子的又何必藏起自己的智谋、不肯适时施展呢？孟子说：「人要有所不为，然后才能有所作为。」为人臣的内心积蓄着美好的德性，碰上可以施行的时候，一行动就通畅无阻；外面又有能办事的才干，再尽到恭敬顺从的道理，功业自然就在当世显现出来了。所以《小象传》说「含章可贞，以时发也；或从王事，知光大也」。

六四：括囊，无咎无誉。《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。坤，臣道也。六五得人臣正位，而四为未得位、得时者，否泰之分繋乎四之用否，其责任甚大；进而至五，则发为事业有不可掩者矣。括囊，盖内充其徳、静以待时之义，汉儒乃以“括囊不言”为训，岂不陋哉！坤在内为括囊，孔子释之曰“盖言谨也”，谨于养徳，谨于正巳也。六四一爻最近君位，乃人臣居髙履危、处嫌疑之地，当闭藏知谋，如囊之括结其口，不复出纳，以为明哲保身之谋，圣人发此爻为万世人臣之戒，则善矣。

《坤卦》六四爻辞：「像扎紧口袋一样，没有过错也没有称誉。」《小象传》说：「『括囊无咎』，是谨慎就不会招害。」坤讲的是臣道。六五得到了人臣的正位，而六四则是还没有得位、只是得时的一爻；国势是闭塞还是通泰，关键就系在六四用与不用之间，它的责任非常重大。等它前进到第五爻的位置，发挥出来的事业就有掩藏不住的了。「括囊」，本是内里充实自己的德性、安静地等待时机的意思，汉代的儒者却把它训解成「扎住口袋不说话」，岂不太浅陋了！坤在内卦是「括囊」之象，孔子解释它说「大概讲的是谨慎」——谨慎地涵养德性，谨慎地端正自身。六四这一爻最靠近君位，正是人臣居于高处、脚踏危地、身处嫌疑之境的时候，应当把才智谋略收藏起来，像口袋扎紧了口、不再进出东西一样，作为明哲保身的打算；圣人发明这一爻，作为万世人臣的鉴戒，也算是好意了。

虽然，大臣以道事君，不可则止。若君有失徳而不敢諌，朝有阙政而不敢言，则是冐宠窃位、持禄养交，岂圣人垂训万世之意哉？盖坤之六五，非女君则摄主也，斯正屯否隔絶、贤人隐遁避祸之时。故《文言》曰：“天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。”若巳在髙位，如《遯》之初六，危至而后求行，是速其祸，故《遯》尾之厉，不往何灾也。方其时也，虽循黙可也；不然，则是凡为大臣皆当坐视国之颠覆，孰任其咎？学《易》者不观其时、不悟其几，曷足以圣人之言哉！

话虽如此，大臣是要按正道事奉君主的，行不通就该辞职。如果君主有失德的地方却不敢进谏，朝廷有缺失的政事却不敢开口，那就是冒领恩宠、窃据高位，守着俸禄、结交权贵，这哪里是圣人垂训万世的本意呢？须知《坤卦》六五所指的，不是女主临朝就是权臣摄政，那正是艰难闭塞、上下隔绝、贤人隐退避祸的时候。所以《坤·文言传》说：「天地交感变化，草木就繁茂；天地闭塞不通，贤人就隐退。」如果自己已经身居高位，就像《遯卦》初六那样，等危险临头才想抽身，那是加速祸患，所以《遯卦》初六讲「遯尾之厉」，只要不往前走也就没有灾祸。在那样的时候，即使因循沉默也还说得过去；若不是这样的时候还要沉默，那就等于凡是做大臣的都该坐视国家倾覆，责任又该谁来承担？学《易》的人不看清所处的时势、不领悟其中的几微，怎么配来讲圣人的话呢！这一段是李光全书最见血性之处：他把「括囊」只许给贤人退隐之时，绝不许当权大臣拿来替自己的缄默开脱。

六五：黄裳，元吉。《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。乾无臣位，故九二称“见龙在田”；坤虽无君位，然五实君位，曰“黄裳元吉”者，凡以为戒云。黄，中央之色；裳，下体之饰。是人臣据南向之位，秉大君之权，而能居中守正，不失臣节，吉莫大焉，文孰甚焉！伊尹、周公是也。故《文言》曰：“君子黄中通理，正位居体，羙在其中，而畅于四支，发于事业，羙之至也。”

《坤卦》六五爻辞：「黄色的下裳，大吉。」《小象传》说：「『黄裳元吉』，是文采蕴含在中位。」《乾卦》里没有臣位，所以九二称「见龙在田」；《坤卦》里虽然没有君位，可是第五爻实际上就是君位，爻辞说「黄裳元吉」，一概都是为了作警戒。黄是中央的颜色，裳是下身的服饰。这就是说：人臣占据了面南而坐的位置，掌握着大君的权柄，却仍能居中守正，不失掉臣子的名节，那吉利没有比这更大的，文采也没有比这更盛的了——伊尹、周公就是这样的人。所以《坤·文言传》说：「君子内怀中和之德而通达文理，居于正位而安处其体，美好蕴含在里面，而畅达于四肢，发挥在事业上，这是美到极点了。」

上六：龙战于野，其血黄。《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。人臣久据大位，操生杀之权，内有震主之威，下有非觊之望，自非伊尹、周公，一旦欲释位而去，则祸不旋踵矣。以霍光之忠，身死之后犹不免灭族之祸，故其势必至于战；战则冇胜冇负，君臣两伤。

《坤卦》上六爻辞：「龙在郊野上交战，流出的血是黄色的。」《小象传》说：「『龙战于野』，是它的道路走到尽头了。」为人臣的长久占据高位，掌握生杀大权，对内有震慑君主的威势，下面又有一班人怀着非分的指望，除非是伊尹、周公那样的人，一旦想放下权位抽身离去，祸患转眼就到。以霍光的忠诚，死后尚且免不了灭族之祸，所以形势必然发展到「战」的地步；一交战就有胜有负，君与臣两败俱伤。

坤之上六，其见于初爻：“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。《易》曰‘履霜坚冰至’，盖言顺也。”小人事主，其初但阿顺而巳，人主利其顺适之快，任之必专，至于威柄潜移而不悟，阴盛伤阳而卒不可制，虽欲就臣位不可得也，故《象》曰“龙战于野，其道穷也”。

《坤卦》上六的这个结局，在初六爻里早已看得出来：「臣子杀害君主，儿子杀害父亲，都不是一朝一夕的缘故，它的由来是逐渐积累的，只因为该辨明的时候没有及早辨明。《易》说『履霜坚冰至』，讲的就是一个『顺』字。」小人事奉君主，起初不过是阿谀顺从罢了；君主贪图他顺从得称心快意，任用他必定专一，以致威权在不知不觉中转移过去而毫无察觉，等到阴气太盛伤了阳气，终于无法制服，那时候小人即使想退回臣子的本位也办不到了，所以《小象传》说「龙战于野，其道穷也」。

战必寛闲之乡，故云野。汤伐桀，战于鸣条之野；武王伐纣，战于牧野。汤武之师虽应乎天而顺乎人，然以臣伐君，亦由威权不立，积习以致之也。坤卦专主人臣，其防杜渐之戒，岂不深且逺哉！天而地黄，其血黄者，非君伤臣则臣必伤君也。

交战一定在空旷开阔的地方，所以说「野」。商汤讨伐夏桀，在鸣条之野交战；周武王讨伐商纣，在牧野交战。汤、武的军队虽然上应天心、下顺人意，然而以臣子的身份讨伐君主，也是由于君主的威权没有树立起来，日积月累才造成的。《坤卦》专门以人臣为主，它防微杜渐的告诫，岂不是既深刻又长远！天玄而地黄，说「其血黄」，是说到了这一步，不是君主伤了臣子，就必定是臣子伤了君主。（爻辞「其血黄」上，底本脱「玄」字。）

用六：利永贞。《象》曰：“用六永贞”，以大终也。用六之道，用此众爻之六而长守以正固，是能以大终也。人臣立朝，非失之邪佞则失之刚强；坤以柔顺为体，终守以正固，上能尊君，下不失臣节，功成名遂则奉身而退，是能以大终也。

《坤卦》用六爻辞：「利于长久守正。」《小象传》说：「『用六永贞』，是能以宏大来收场。」用六的道理，是运用众爻的这个「六」，而长久地守住正固，这就是能够以宏大来收场。为人臣的立身朝廷，不是失之于邪佞谄媚，就是失之于刚硬强横；坤以柔顺为本体，最终又守住正固，对上能够尊崇君主，对下不失掉臣子的名节，功成名就便抽身引退——这就叫能以宏大来收场。