读易详说 · 第 2 卷

震下坎上。屯：元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。《彖》曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。屯异于否。否则小人在内，君子在外，上下不交而天下无邦；屯则阴阳始交而难生，贤人君子经纶事业之时。经纶事业，非备此元亨利贞之四徳，曷足以戡难觧纷，致康济之效，与乾同其功用哉！

《屯卦》，下卦是震、上卦是坎。卦辞说：「元亨利贞。不宜有所前往，宜于建立诸侯。」《彖传》说：「屯，是刚柔二气刚开始交合而艰难随之产生，在险境之中而能行动，大为亨通而守正。雷雨的震动充满天地之间，天地正在草创蒙昧的阶段，应当分封诸侯而不可安逸。」《屯》与《否》不同：《否卦》是小人在朝廷之内、君子在朝廷之外，上下不相交通而天下等于没有国家；《屯卦》则是阴阳刚刚交合而艰难随之产生，正是贤人君子出来经营治理事业的时候。要经营治理这样的事业，若不具备元、亨、利、贞这四德，怎么足以平定祸难、解开纷乱，收到安定救济的成效，而与乾具有同样的功用呢！

屯难之世，英豪竞逐，静以观变，徐起而应之可也，故“勿用有攸往”。自唐虞三代，莫不建侯树屛，内以蕃王室，外以宁万民；况屯难之世，乾戈日寻，斯民离散泮涣，强弱相陵，众寡相暴，非立主以定之，孰与保其生业哉？故“利建侯”也。

处在屯难的时世，英雄豪杰纷纷角逐，最好是安静地观察形势变化，从容地起来应对，所以卦辞说「勿用有攸往」。自唐尧虞舜以至夏商周三代，没有不分封诸侯、树立屏藩的：对内用来护卫王室，对外用来安定万民。何况在屯难的时世，兵戈天天相寻，百姓流离涣散，强的欺凌弱的，人多的欺压人少的，如果不立起一个主宰来安定局面，靠谁来保住他们的生计产业呢？所以说「利建侯」。李光身在南渡之后，说的正是当时应当经营藩屏、安集流民而朝廷却一味退避的现实。

《象》曰：“云雷，屯；君子以经纶。”诸卦多以坎为水、为雨、为泽、为泉，其功用皆足以及物；以坎为云，独《需》《屯》二卦耳。屯未行，需有所待，故以象云。云上于天，未必成雨，惟地气上腾、天气下降，畜而成雨。若阴阳始交，云雷方作，此正圣贤经纶驰骛之秋也。经谓有定制，纶谓有端绪；经纶天下事业，必先定其规模，然后缉理之，如治丝棼，讵可遽为之哉！

《屯·大象传》说：「云和雷，构成《屯卦》；君子由此取法，去经营治理天下。」各卦大多把坎取象为水、为雨、为泽、为泉，它们的功用都足以泽被外物；把坎取象为云的，只有《需》《屯》两卦而已。屯是还没有施行，需是有所等待，所以都取云为象。云升到天上，未必就能成雨；只有地气上腾、天气下降，蓄积起来才能成雨。到了阴阳刚开始交合、云雷正在兴起的时候，这才是圣贤经营治理、奔走用事的时节。「经」是说有一定的制度，「纶」是说有可寻的头绪；经营治理天下的事业，必须先确定它的规模格局，然后再一条条整理，就像整治一团乱丝，哪里可以急急忙忙就下手呢！

初九：盘桓，利居贞，利建侯。《象》曰：虽盘桓，志行正也；以贵下贱，大得民也。九五本一卦之主，今民心所归乃在初九，何也？屯难之世，居大位者非昏庸即主也。昏之主多刼于强臣，身险难，非能济难者也。君子之遇斯时也，宜覩其机，徐起而应之，与天下同其利，故“盘桓，利居贞，利建侯”也。

《屯卦》初九爻辞：「徘徊不进，宜于安处守正，宜于建立诸侯。」《小象传》说：「虽然徘徊不进，志向和行为却是端正的；以尊贵之身而屈居卑贱之下，大得民心。」九五本来是一卦之主，如今民心所归却在初九，这是为什么？因为在屯难的时世，占据高位的人不是昏庸就是〔幼弱之〕主。昏弱的君主多半被强臣挟制，自身陷在险难之中，并不是能够济难的人。君子碰上这样的时候，应当看清其中的机微，从容地起来应对，与天下人共享其利，所以说「盘桓，利居贞，利建侯」。（「非昏庸即主也」「昏之主」两处，底本有脱字。）

守节居贞非为邪也，列爵分土非为利也，故《象》曰“虽盘桓，志行正也；以贵下贱，大得民也”。盖得乎丘民而为天子，得乎民者，得其心也。初九以刚阳之才处羣阴之下，屈巳礼贤，卑以自牧，方民思真主而为人望所归，孰能违之哉？武王观政于商之时也。

守住节操、安处守正，并不是为了邪僻的目的；排列爵位、分封土地，也不是为了个人的私利，所以《小象传》说「虽盘桓，志行正也；以贵下贱，大得民也」。要知道得到田野百姓的拥戴才能做天子，而所谓「得民」，得的正是民心。初九以刚阳的才具处在众阴爻之下，能屈己以礼待贤人，用谦卑来自我修养；当百姓正盼望一位真主而众望都归到他身上的时候，谁能违逆得了呢？这就好比周武王到商朝观察政情的那个时候。

六二：屯如邅如，乘马班如，匪婚媾，女子贞不字，十年乃字。《象》曰：六二之难，乘刚也；十年乃字，反常也。六二上应九五，乃人臣居中守正者也。然初九阳刚在下，为羣阴所归，方天下板荡，国势弱，下有一拨乱之主，天下将靡然从之。二独凭陵而不肯为之下，志欲逺应九五而逼近于初，不敢遽进，此大臣之居正守节者也，故“屯如邅如，乘马班如”也。

《屯卦》六二爻辞：「艰难徘徊，回旋不前，乘着马却盘旋不进。这些人并不是来求婚的。女子守正而不出嫁，过了十年才出嫁。」《小象传》说：「六二的艰难，是因为它凌驾在刚爻之上；十年才出嫁，是形势返回常态了。」六二向上与九五相应，是人臣中居中守正的那一类。可是初九以阳刚居于下位，众阴都归附于它；当天下动荡、国势衰弱，下面出现了一位拨乱之主，天下人都将闻风归附。唯独六二挺立不肯屈居其下，心志想着远远地去应九五，而身子却紧挨着初九，不敢贸然前进——这正是大臣居正守节的样子，所以说「屯如邅如，乘马班如」。

然初之难二，非有侵害之意，以二守正，欲使归巳，故币聘虽行而志不从，如女子之不践二庭也。字，生育也。女子得所归，则能遂其生育；贤人君子有所从，则能行其志愿。十者，数之终，君子阨穷祸患至于十年，亦巳极矣，故曰“女子贞不字，十年乃字”也。

不过初九使六二为难，并没有侵害它的意思，只是因为六二守着正道，初九想让它归附自己罢了，所以聘问的礼币虽然送来了，六二的心志却不肯跟从，就像贞节的女子不肯踏进第二家的门庭。「字」就是生育。女子有了归宿，才能顺遂地生儿育女；贤人君子有了追随的对象，才能施行自己的志愿。「十」是数目的终点，君子困厄穷苦、遭遇祸患到了十年，也算到极点了，所以说「女子贞不字，十年乃字」。

士当乱世，退处寛闲之乡、寂寞之濵，消声灭迹，所以遗宠荣而避世患也，何危难之有？盖六二尝为大臣者，如管宁之流是巳。夫守节固志，十年之久，天下之势必定于一，上无可为之君，下有厌乱之民，理必反常，君子则必能观通以行其道，此圣人之意也。故《象》曰“六二之难，乗刚也；十年乃字，反常也”。

士人碰上乱世，退隐到宽闲的乡野、寂寞的水边，销声匿迹，为的是抛开恩宠荣华、躲开世间的祸患，那还有什么危难可言？六二大概指的是曾经做过大臣的人，像三国时的管宁便是这一类。守住节操、坚定志向达十年之久，天下的形势必定归于统一：上面没有可以有为的君主，下面有厌恶动乱的百姓，事理必然要返回常态，君子这时必能看清变通之道而施行自己的主张——这就是圣人的用意。所以《小象传》说「六二之难，乘刚也；十年乃字，反常也」。李光谪居海南多年而不改其守，这一段实是夫子自道。

六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也；君子舍之，往吝穷也。屯之时，固圣贤驰骛有为之时，然外内无应，当盘桓居贞以待几。如猎者之即鹿，非得虞人熟于山林、知鹿之所在，而徒往入于林中，何所得乎？知几之士不如舍之；若急于有获，弗虑而妄动，往则愈屯耳。故《象》曰“即鹿无虞，以从禽也；君子舍之，往吝穷也”。

《屯卦》六三爻辞：「追逐鹿而没有虞人带路，只会一头钻进林子里。君子见机行事，不如放弃；硬要前往就有憾惜。」《小象传》说：「『即鹿无虞』，是一味贪着追逐禽兽；君子肯放弃它，硬要前往就会憾惜困穷。」屯的时候，本来是圣贤奔走有为的时候，可是六三内外都没有相应的爻，就应当徘徊守正，等待机会。这就像猎人追鹿，若没有熟悉山林、知道鹿在哪里的虞人带领，只是白白钻进林子里，能得到什么呢？懂得几微的人不如放弃；如果急于有所收获，不加思虑而轻举妄动，前去只会更加艰难。所以《小象传》说「即鹿无虞，以从禽也；君子舍之，往吝穷也」。

六四：乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。《象》曰：求而往，明也。六四逼近九五，辅弼之臣也。当屯之时，九五之君无大有为之志，四虽与初为正应，志欲求初，不敢遽进，必待求而后往，往必合矣。班者，迟回不进之貌。盖屯难之世“勿用有攸往”，虽以正应，理无不从，犹当迟回顾望，察其诚心相与，可以同济时难，然后往则吉无不利也。

《屯卦》六四爻辞：「乘着马盘旋不进，前去求婚配，出行吉利，无所不利。」《小象传》说：「等对方来求而后前往，是明智的。」六四紧挨着九五，是辅弼之臣。在屯难的时候，九五这位君主没有大有作为的志向，六四虽然与初九构成正应，心里想去投奔初九，却不敢贸然前进，一定要等对方来求而后才去，去了必定能合。「班」是迟疑回旋、不肯前进的样子。屯难的时世本来就说「勿用有攸往」，即使有正应的关系、按理没有不相从的，也仍旧应当迟疑观望，察看对方是不是诚心相待、能不能一同渡过时艰，然后再前往，那就吉利而无所不利了。

九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。《象》曰：“屯其膏”，施未光也。当屯之时，居九五之位，处乎险中，汉献帝、魏髙贵乡公、唐昭宗之流是也。威福赏罚巳不自巳出，又羣阴下归于初，人主拥虚器而巳。方是时，从容以求济可也；若轻意肆志，不能以道消息，而欲大有所为，是速其祸耳，故曰“屯其膏，小贞吉，大贞凶”也。屯其膏者，非吝之也，人不以为荣也，故《象》曰“屯其膏，施未光也”。

《屯卦》九五爻辞：「膏泽被壅塞住了。小事守正吉利，大事守正凶险。」《小象传》说：「『屯其膏』，是恩泽的施予还不光大。」在屯难的时候居于九五之位，身处险境之中，像汉献帝、魏高贵乡公曹髦、唐昭宗这一类人便是。威权赏罚已经不由自己发出，众阴爻又都归附到下面的初九，君主不过抱着一个空名器罢了。在这种时候，从容不迫地谋求渡过难关是可以的；如果轻率放纵、不能按照道理来把握进退消长，一心想大有作为，那只是加速自己的祸患，所以说「屯其膏，小贞吉，大贞凶」。所谓「屯其膏」，并不是君主吝惜恩泽，而是人们已经不把他的恩赏当作荣耀了，所以《小象传》说「屯其膏，施未光也」。李光举出这三位受制于权臣的天子，正是在替南渡后大权旁落的朝廷说话。

上六：乘马班如，泣血涟如。《象》曰：“泣血涟如”，何可长也。屯难之世，人有济难之志，上六以阴柔在上，乗险而下无应援，又才非刚健，道巳上穷，虽欲有为，孰肯从之？处屯之极，穷阨巳甚，故“乗马班如，泣血涟如”也。夫君道屯阨，危而必亡，非可以逃难而茍免也，故《象》曰“泣血涟如，何可长也”。何可长，则非特凶悔吝而巳。

《屯卦》上六爻辞：「乘着马盘旋不进，哭得眼泪血泪涟涟不止。」《小象传》说：「『泣血涟如』，这种局面怎么能长久？」屯难的时世，人人都有渡过危难的志向；上六以阴柔之质居于最上，凌驾在险象之上而下面没有应援，本身的才具又不刚健，道路已经走到尽头，即使想有所作为，谁肯跟从他呢？处在屯难的极点，困穷已经到了极处，所以「乘马班如，泣血涟如」。为君之道一旦陷入屯阻困厄，危亡就是必然的，不是靠躲避祸难就能苟且免祸的，所以《小象传》说「泣血涟如，何可长也」。说「怎么能长久」，那就不只是凶险、悔恨、憾惜而已了——是要亡国的。

坎下艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。乾为刚健创业之主，蒙为继体冲之君。人主之尊，虽在童，与臣下之分固悬絶矣，非求师臣以自辅，则聪明不开，古今治乱成败之迹无自而知。惟尊徳乐道，屈巳以求刚明之贤，以启廸其性，则蒙固有亨之道。若严上下之分，峻亷陛之等，不能逊志务学，则有过而不能改，见善而不能从，骄奢滛佚，为狂为愚矣。

《蒙卦》，下卦是坎、上卦是艮。卦辞说：「亨通。不是我去求蒙昧的童子，而是蒙昧的童子来求我。初次问筮就告诉他；一再三番地问，就是亵渎，亵渎就不再告诉他。宜于守正。」《乾卦》象征刚健的创业之主，《蒙卦》象征继承先业的年〔幼〕之君。君主的尊贵，即使还在童〔稚之年〕，同臣下的名分也已经相隔悬绝；若不去访求师傅之臣来辅助自己，那么聪明就打不开，古往今来治乱成败的史迹便无从知晓。只有尊崇德性、乐于闻道，屈己去访求刚正明达的贤人，来启发开导他的天性，蒙昧本来就有亨通之道。假如死守上下的名分、抬高台阶的等级，不能虚心向学，那就有了过错也不能改，见到善事也不能跟从，骄纵奢侈、淫佚放荡，成了狂人和愚人了。（「继体冲之君」「虽在童」两处，底本各脱一字。）

筮所以决疑，童蒙之求师，亦以决疑。善学者得师之一言，虽终身行之可也；若再三叩之，则有自疑不信之心，若复改其初意，以他辞告之，则问者将轻吾言而莫知适从，故“再三渎，渎则不告”也。盖师道贵乎刚严简重也如此。利贞者，所利在正，“蒙以养正，圣功也”。童蒙之主乐软熟而恶刚正，师臣之道，一正君而国定矣，故所闻所行与左右近习之臣无适而非正，则放僻邪侈无自而入矣。

占筮是用来决断疑难的，蒙昧的童子求师，也是为了决断疑难。善于学习的人得到老师的一句话，终身照着去做也够了；如果反反复复地追问，那就是心里自己怀疑、并不信服，倘若老师再改换起初的意思，用别的说法来告诉他，那么发问的人就会轻看我的话而不知该听哪一句，所以说「再三渎，渎则不告」。为师之道贵在刚正、严肃、简要、庄重，道理就在这里。所谓「利贞」，是说所利在于一个「正」字，《彖传》说「蒙以养正，圣功也」。年幼蒙昧的君主总是喜欢柔软圆熟的人而厌恶刚正的人；而做师傅之臣的道理，是只要把君主导正，国家也就安定了，所以要让他所听到的、所做的，连同左右亲近侍从之臣，无一处不出于正，那么放纵、偏邪、奢侈的东西就没有缝隙可钻进来。

《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙言，以亨行时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。水者，天下至洁之物，浚其源则日流而常清，畜而止之则滓秽而不食。山者，泉之所自出，今遇险而止，所以为蒙。人之性犹水之性，其源未尝不清，蒙者，有物以蔽覆之也，故蒙有亨道，行之不失其时，则可以作圣矣。

《蒙·彖传》说：「蒙，是山下有险阻，遇险而停止，所以叫蒙。蒙之所以说亨通，是因为以亨通之道而行，又合于时宜的中道。『匪我求童蒙，童蒙求我』，是彼此心志相应。『初筮告』，是因为九二刚健而居中。『再三渎，渎则不告』，是那样反覆发问就亵渎了启蒙这件事。蒙昧之时涵养正道，这是造就圣人的功夫。」水是天下最洁净的东西，疏浚它的源头就日夜奔流而常清；蓄住它、让它停滞，就沉滓污秽而不能饮用。山是泉水的发源之处，如今泉水遇到险阻而停住，所以成为「蒙」。人的天性就像水的本性，它的源头未尝不清；所谓蒙昧，只是有东西遮盖住了它。所以蒙昧本来含着亨通之道，只要施行得不错过时机，就可以成就圣人。

夫以人主之尊，虽在童孺，若以势位自居，则师道废矣。今六五之君下求九二之臣，是能屈体以尊贤，上下相应，君得发其蒙，师得行其道，理无不顺，故曰“匪我求童蒙，童蒙求我，志应也”。师道贵乎刚严，举一隅不以三隅反则不复也。有疑而问，问而应，得一善则拳拳服膺而不失，如此则疑者必释，应者不烦。若不能专精致志，退而深思，问而复问，至再至三，则不复告矣，告之适以渎之也。

以君主的尊贵，虽然还在童稚之年，如果一味拿权势地位自居，为师之道就废掉了。如今《蒙卦》六五这位君主向下求教于九二这位臣子，这就是能屈下身段来尊崇贤人；上下彼此感应，君主得以开发他的蒙昧，师傅得以施行他的道，事理没有不顺当的，所以说「匪我求童蒙，童蒙求我，志应也」。为师之道贵在刚正严肃，举出一个角落而学生不能由此推知其余三个角落，就不再重复教他。有疑问就发问，问了就有回应，得到一个好道理就诚恳地牢记在心而不遗失，这样一来，有疑问的必定豁然开释，作回应的也不至于烦劳。假如学生不能专心致志、退下来深入思索，问了又问，一次两次三次地追问，那就不再告诉他了；告诉他反倒正好是亵渎了这件事。

《洪范》休征曰“圣，时风若”，咎征曰“蒙，恒风若”，蒙者，圣之反也，蒙之与圣，特在学与不学之间耳。傅说告髙宗曰：“惟狂克念作圣，惟圣罔念作狂。”狂之与圣，特在克念罔念之间耳。周公相成王，动以冲人、孺子称之，其告戒之严，教督之至，居父师之位而能尽父师之道，卒使成王为守成之贤主，享国四十余年，岂非蒙以养正、以成作圣之功乎！

《尚书·洪范》讲美好的征应说「君主圣明，就有及时的风相应」，讲不好的征应说「君主蒙昧，就有久刮不停的风相应」。可见「蒙」正是「圣」的反面，而蒙与圣的分别，只在肯学与不肯学之间罢了。傅说告诫商高宗说：「狂妄的人能够克制思虑就成为圣人，圣明的人不用思虑就变成狂人。」狂与圣的分别，也只在能不能克制思虑之间罢了。周公辅佐周成王，动不动就用「冲人」「孺子」来称呼他，他告诫得那样严厉，教导督责得那样周到，身居父师之位而能尽到父师的责任，终于使成王成为一位守成的贤君，在位四十多年——这岂不正是「蒙以养正」而成就作圣之功吗！

《象》曰：“山下出泉，蒙；君子以果行育徳。”山泽之气升而为云雨，畜而为泉源。泉之出乎山，非疏瀹而利导之，则失其至洁之性；若有物以蔽之，如童蒙未知所适从也。故山下出泉，有蒙之象。君子当法此象，因其性而利导之，使知其所向，则果决而行之；涵容渟蓄以丰其源，源既深而流长矣，故曰“君子以果行育徳”。

《蒙·大象传》说：「山下涌出泉水，这是《蒙卦》；君子由此取法，用果决的行动来培育德性。」山泽之间的水气上升成为云雨，蓄积起来成为泉源。泉水从山中涌出，如果不加疏通、善加引导，就会失掉它极其洁净的本性；假如有东西遮蔽住它，就像蒙昧的童子不知道该往哪里走一样。所以「山下出泉」含有蒙的象。君子应当效法这个象：顺着人的本性去引导他，使他知道方向，然后果决地实行；同时涵养包容、停蓄积聚来充实自己的源头，源头既深，水流自然久长，所以说「君子以果行育德」。

初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以徃吝。《象》曰：“利用刑人”，以正法也。初六以柔弱之质，屈体以承刚明之师，则蒙蔽之性得以启发。蒙既发去，则烛理无障，用以刑人，则有罪者必诛而寃枉者获伸矣。是道也，特有司之职，非人主所独任也。

《蒙卦》初六爻辞：「启发蒙昧，宜于施用刑罚于人，使人解脱脚镣手铐；若一味这样下去就有憾惜。」《小象传》说：「『利用刑人』，是为了端正法度。」初六以柔弱的资质，屈下身段承事刚正明达的师傅，那么被蒙蔽的天性就得以启发。蒙蔽既然去掉，照察事理就没有障碍，拿这样的明察去用刑，有罪的人必定受到惩处，而蒙冤的人得以申雪。不过这一套办法，只是有关官司的职责，并不是君主一个人所该专任的。

盖发蒙之初，姑以试其明决尔。童之君或不足于威权，则众得而陵犯之，周公戒成王云“亦敢殄戮用乂民，若有功”，故蒙之初爻以刑人为先，则强梗者肃然而有所畏惮矣。虽然，人主当纯任徳教而辅以刑名可也；若纯任刑名，则商君之术耳，故“利用刑人，用说桎梏”，以往则吝道也。

启发蒙昧的初期，姑且拿刑罚来试一试他明察决断的能力罢了。年〔幼〕的君主威权往往不足，众人就敢欺凌冒犯他；周公告诫成王说「也敢于诛杀，用来治理百姓，就算有功」，所以《蒙卦》初爻把用刑放在最前面，如此则强横之徒才会肃然而有所畏惧。话虽如此，君主应当专以德教为主，再辅之以刑名，这才可以；如果一味专用刑名，那就只是商鞅的那套手段了，所以说「利用刑人，用说桎梏」，一味这样走下去就是招憾之道。（「童之君」下底本脱一字。）

九二：包蒙吉，纳妇吉，子克家。《象》曰：“子克家”，刚柔接也。九二以阳刚之才处臣位之中，与六五为正应，五反居阴，是能屈巳以尊师傅之象也。五既屈巳，二当循循善诱，包涵容纳，以成其圣质。周公于成王，虽告戒之甚严，然所以训廸之者雍容而不廹，虽居父师之尊，弗敢专也。若童之未有所知、妇人之柔闇，一切容纳之，则无不利矣。

《蒙卦》九二爻辞：「包容蒙昧，吉利；接纳妇人，吉利；儿子能担当家事。」《小象传》说：「『子克家』，是刚与柔互相交接。」九二以阳刚之才处在臣位的中间，与六五构成正应，而六五反以阴柔居于尊位，这正是能够屈己以尊崇师傅的象。六五既然屈己求教，九二就应当循循善诱，包容涵纳，来玉成君主的圣德资质。周公对成王，虽然告诫得极严，可是训导开发他的时候却从容不迫；虽然身居父师的尊位，也不敢独断专行。至于像童子那样一无所知、像妇人那样柔弱昏昧的，一概加以容纳，那就无所不利了。

“子克家”者，勤劳王家是也。观《鸱鸮》之诗，其自叙如此。故居东三年而罪人斯得，内则制作礼乐，外以攘却冦雠，外刚明而内忠顺，未有若周公者也。然所以得行其志、遂其功者，亦在成王悔悟之后，君臣之分洞然无疑也，故《象》曰“子克家，刚柔接也”。

所谓「子克家」，就是为王室勤劳操持。看《诗经·豳风·鸱鸮》那首诗，周公自述的正是这个意思。所以他居东三年而终于查出了罪人，对内制作礼乐，对外击退寇仇，外表刚正明察而内心忠诚顺从，没有谁比得上周公了。然而他之所以能施行志向、成就功业，也是在成王悔悟之后，君臣的名分彻底清楚、再无猜疑，所以《小象传》说「子克家，刚柔接也」。

六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。童蒙之从师，犹女子之从夫也。六三以柔闇而处刚阳之位，非能逊志以受教者，正应在上而下比于二，两者皆刚，将安从乎？将舍其贞固之道，近从所乗，此女之丑行也。金夫谓九二，九二体刚，故曰金夫。童蒙之主委任不专，舍正应而从非应，则贤者将望望然去之矣，故曰“勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利”也。六五之君能近舍上九而逺求九二，故二五皆吉；六三反此，将下比九二，轻身以从之，何所利哉？六三体本阴柔，性复趋下，故《象》曰“勿用取女，行不顺也”。

《蒙卦》六三爻辞：「不要娶这个女子。她见了有钱有势的男人，就顾不上自己的身子了，没有什么好处。」《小象传》说：「『勿用取女』，是因为她的行为不顺正道。」蒙昧的学童跟从师傅，就好比女子跟从丈夫。六三以柔弱昏昧之质而处在阳刚的位置上，不是能虚心受教的人；它的正应在上九，而它却紧挨着下面的九二，上九和九二两个都是刚爻，它究竟跟从谁呢？看样子是要舍弃贞固之道，就近跟从它所凌驾的那一个——这是女子的丑行。「金夫」指九二，九二体质刚强，所以称「金夫」。年幼蒙昧的君主如果委任不专一，舍弃正应的人而去跟从并非正应的人，那么贤者就会怅然失望地离他而去，所以说「勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利」。六五这位君主能够舍弃近旁的上九而远求九二，所以九二和六五两爻都吉；六三恰恰相反，要向下亲附九二，轻贱自身去跟从他，能有什么好处？六三本体是阴柔，性情又一味向下，所以《小象传》说「勿用取女，行不顺也」。

六四：困蒙，吝。《象》曰：“困蒙”之吝，独逺实也。困固有亨之理，六四之困于羣阴之中，艮之初爻下乗于坎，险而止，困而不能亨者，吝道也。阳竒阴偶，竒实而偶虚，四欲上求上九则碍于六五，欲下求九二则碍于六三，昏蒙之性无自而发，故《象》曰“困蒙之吝，独逺实也”，实谓九二之阳也。

《蒙卦》六四爻辞：「被蒙昧所困，有憾惜。」《小象传》说：「『困蒙』的憾惜，是因为它独独远离了充实的阳爻。」困顿本来含着亨通的道理，可六四被困在众阴爻当中，它是艮卦的初爻，向下凌驾在坎险之上，遇险而停止，困住了却不能亨通，这就是招憾之道。阳数是奇、阴数是偶，奇是实、偶是虚；六四想向上求助上九，却被六五挡住；想向下求助九二，又被六三挡住，昏昧蒙蔽的天性无从得到启发，所以《小象传》说「困蒙之吝，独远实也」——「实」指的就是九二那个阳爻。

六五：童蒙，吉。《象》曰：“童蒙”之吉，顺以巽也。六五居尊极之位，而能以童自处，与二为正应，是能虚巳求贤师以自辅，而不为羣阴所移，吉孰大焉，故曰“童蒙吉”。《象》曰“童蒙之吉，顺以巽”，顺为先，顺则恱而从之，心不逆也；巽则优而柔之，能顺乎刚也。既顺且巽，则孰不告以善道乎？

《蒙卦》六五爻辞：「像蒙昧的童子一样，吉利。」《小象传》说：「『童蒙』的吉利，在于柔顺而又谦逊。」六五身居至尊之位，却能以童子自处，与九二构成正应，这就是能虚心求访贤师来辅助自己，而不被众阴爻所动摇，吉利没有比这更大的了，所以说「童蒙吉」。《小象传》说「童蒙之吉，顺以巽」：以「顺」为先，顺就会欣然听从，心里不生抵触；「巽」则能宽缓柔和，能够顺从刚正之人。既柔顺又谦逊，那还有谁不肯把好道理告诉他呢？

上九：击蒙，不利为，利御。《象》曰：“利用御”，上下顺也。九二以刚明而居臣位之正，君臣之分不敢失也，故贵乎包容。上九以刚明而居人臣之极位，握威福之柄，擅废置之权，昏蒙之主卒不开悟，则当击去其蒙蔽，俟其思庸如太甲悔悟、如成王，然后复子明辟，此伊尹、周公之任也。

《蒙卦》上九爻辞：「击破蒙昧。不宜作〔寇〕，宜于抵御〔寇〕。」《小象传》说：「『利用御〔寇〕』，是上下都顺从。」九二以刚正明达而居于臣位的中正之处，君臣的名分不敢有失，所以贵在包容。上九则以刚正明达而居于人臣的最高位置，手握威权赏罚的柄，独揽废立安置的权；若昏昧的君主始终不能觉悟，就应当击去他的蒙蔽，等他回心向善——像太甲那样悔悟、像成王那样醒转，然后把政权归还给这位英明的君主，这正是伊尹、周公所担当的责任。（爻辞及《象》辞中「为」「御」下，底本各脱「寇」字。）

若乗时弱，掩神器而有之，如王莽、董卓，则天下英豪将共起而图之，鲜有不败者，故曰“不利为”。若能卫护宗社，勤劳王家，如周公之伐三监、诛管蔡，霍光之诛燕王、上官桀等，孰敢不听命者？故人心向背，特在逆顺之间耳。

如果趁着君主年〔幼〕势弱，把国家神器掩取过来据为己有，像王莽、董卓那样，那么天下的英雄豪杰就会一齐起来图谋他，很少有不失败的，所以爻辞说「不利为〔寇〕」。反过来，如果能护卫宗庙社稷、为王室勤劳办事，像周公讨伐三监、诛除管叔蔡叔，霍光诛除燕王刘旦、上官桀等人那样，谁还敢不听命？可见人心的向背，关键只在一个「逆」字和一个「顺」字之间罢了。

以曹操之势，虽汉祚已尽，终身不敢失臣节，盖知内外人心未顺故也。桓楷劝操正位，而夏侯惇欲俟呉蜀既定，然后遵舜禹之轨，操卒从其言，盖亦畏二方有辞，将合而攻我，则曲在我矣。以荀彧之贤，操所信任，谋无不从，欲稍迟回九锡之命，且不免死；不然，岂惇单辞所能沮之哉？

以曹操那样的权势，虽然汉朝的国运已经断绝，他终身还是不敢失掉臣子的名节，正是因为他明白内外人心尚未归顺的缘故。桓楷劝曹操正位称帝，夏侯惇却主张等到吴、蜀平定之后，再遵循舜、禹受禅的旧轨；曹操最终听从了夏侯惇的话，大概也是怕吴蜀两方有了口实，联合起来攻打自己，那理亏的就成了自己。以荀彧那样的贤能，是曹操所信任的人，出的主意没有不听从的，只因为想把加九锡的事稍稍拖一拖，尚且不免一死；若不是曹操自己心里有此顾虑，难道单凭夏侯惇一个人的话就阻止得了他吗？李光在秦桧擅政、气焰熏天之日写下这一段，用意不在评骘魏武，而在提醒权臣：人心的顺逆，才是最后的裁断。

上经。乾下坎上。需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。需，须也，待也。上下相需，非特待而巳。君非臣不能自免于险难，臣非君不敢冐进而排难，君臣相需之急如此。今人君负刚明之徳，能以诚实相与，上下皆有孚信，其徳乃光显而亨通也。既能光显亨通，又以正济，所以吉也。九五之君虽在坎窞之中，已正乎天位；三阳虽伏而在下，皆刚健之君子。险虽在前，无所惮也，但观时度宜，不敢妄进耳。夫君臣同心，内外恊济，有所不徃，徃必有功矣。世之言险难者莫如涉大川，需之利涉，盖有所恃矣，三阳是也。

以下解《上经》。《需》卦下乾上坎，卦辞说「有孚，光亨，贞吉，利涉大川」。「需」就是等候、等待。上下彼此相需，并不只是干等：君主没有臣子，无法自己脱出险难；臣子没有君主，也不敢贸然前进去排难，君臣相需之迫切正是如此。如今君主怀着刚强明断之德，能以诚实待下，上下都存诚信，他的德行才光大显扬而亨通。既已光大亨通，又用正道去成就它，所以吉祥。九五这位君主虽陷在坎卦深坑之中，却已端正地居于天子之位；下体三条阳爻虽然潜伏在下，都是刚健的君子。险难当前而无所畏惧，只是观察时机、揣度是否合宜，不敢妄动罢了。君臣同心，朝廷内外协力，因而有该按兵不动的时候，一旦出动必定成功。世上说到危险，没有比渡大河更险的，《需》卦却说「利涉大川」，正因为有所凭恃——凭恃的就是下体那三条阳爻。

彖曰：「需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功。」需至履也。需，须也者，需之为义，有所须、有所待也。所以须、所以待者，以险在前。乾下坎上，险在前之象。险既在前，若冐昧遽进，则为小人之所倾陷矣。乾之三阳本鋭于进趋，以能观时而动，才又刚健，虽小人善陷者莫得而害之。道虽否而心未尝不亨，身虽穷而志未尝不遂也，故曰「其义不困穷矣」。

《彖传》说：「需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功。」（「需至履」是本卷所辖诸卦自《需》至《履》的卷目，混入了正文。）所谓「需，须也」，是讲《需》卦的意义在于有所等候、有所等待。之所以要等候、要等待，是因为险难就在前面。下乾上坎，正是险难当前之象。险难既在前面，若冒昧地一头闯进去，就会被小人倾轧陷害。乾体三条阳爻本来急于上进，因为能观察时机而后动，加上才质刚健，即便是善设陷阱的小人也伤害不了他们。世道虽然闭塞，他们心里未尝不畅通；处境虽然穷困，他们的志向未尝不得伸展。所以《彖传》说「其义不困穷矣」。

「位乎天位，以正中」者，此夫子释「需有孚，光亨，贞吉」之义也。九五处乎尊极，居中正之位，故其道交信于人而光亨贞吉也。圣人虽其道已孚于人，而发挥光亨，乃在履尊居正之后。圣人易上六、九二一爻而成离，离有光明之象，所谓坤以阴交乾而生离也。其徳如是，故涉险济难，无往而不利也。以刚健之徳待时而动，动则有功矣，何难而不济乎？

「位乎天位，以正中也」，这是孔子在《彖传》里解释「需有孚，光亨，贞吉」的含义。九五居于至尊之位，又处在中正的位置，所以他的道能与人互相取信，因而光大亨通、守正得吉。圣人的道虽然早已取信于人，可要把这份光明亨通真正发挥出来，还得等他登上尊位、居于正位之后。圣人把《需》卦的上六与九二两爻互换，下体便成了离卦，离有光明之象，也就是所说的坤以阴爻交入乾而生出离。君德如此，所以涉越危险、救济祸难，没有一处不顺利。凭刚健之德等待时机而后行动，一动就有功效，还有什么难关渡不过去？

象曰：「云上于天，需。君子以饮食宴乐。」阳上薄阴，阴能固之，然后蒸而为雨，释疑解难之象也。今云既上于天而未为雨，则疑未释而难未解，故为需。须也，待也。物有所须则有所待，君子处此时，则当饮食宴乐以俟，不可亟也。饮食者宴乐之具，宴乐必资于饮食，此君子从容避祸、以礼自娱乐之时也。

《大象传》说：「云上于天，需。君子以饮食宴乐。」阳气向上迫近阴气，阴气能把它凝住，然后蒸腾成雨，这是化解疑忌、消解祸难的景象。如今云已升到天上却还没有下雨，说明疑忌未消、危难未解，所以叫「需」——就是等候、等待。事物有所需求，就得有所等待；君子身处这种时候，便该以饮食宴乐从容等候，不可急躁。饮食是宴乐所用之物，宴乐必得靠饮食，这正是君子从容避祸、依礼自我娱悦的时候。

初九：需于郊，利用恒，无咎。象曰：「需于郊，不犯难行也。利用恒无咎，未失常也。」乾下坎上，险难在上，虽有众君子伏而在下，未能遽进。九五之君位乎天位，处二阴之间而刚健不陷，与下三阳实相需。虽小人在侧，终必退听，但守正不动以待其应耳。初九最处逺外寛闲之乡，故利用恒无咎。恒，常也。利用于常，则动静起居未尝少改其度，迫穷祸患未尝少易其节，故可以无咎也。初九之阳在下以待六四之应，彼小人方挟主以擅朝权，若不虑患待时而轻躁妄动，则祸不旋踵矣。

初九爻辞说：「需于郊，利用恒，无咎。」《小象传》说：「需于郊，不犯难行也。利用恒无咎，未失常也。」下乾上坎，险难压在上头，虽有一批君子潜伏在下，却不能马上前进。九五这位君主居于天子之位，夹在六四、上六两个阴爻之间而刚健不陷，同下面三条阳爻实在彼此需要。小人虽在君侧，最终必定退让听命，君子只须守正不动，等待与自己相应的时机罢了。初九处在最远最外、宽闲清静的地方，所以「利用恒，无咎」。「恒」就是常度。能守常度，日常起居动静便不稍改法度，遭逼迫、遇祸患也不稍改节操，因此可以没有过错。初九这条阳爻在下位等待六四的呼应，而那些小人正挟持君主、独揽朝权；此时若不预虑祸患、静待时机，反倒轻率妄动，灾祸转眼就到。

九二：需于沙，小有言，终吉。象曰：「需于沙，衍在中也。虽小有言，以吉终也。」需卦利涉大川，沙与泥皆近乎水际，所谓险在前，将进而涉难也。涉比泥为饶衍之地，彼不我疑，但小有言而已。二为中位，刚而得中，虽无应于五，小人不能害也。进而涉难，何徃不济，故终必获吉也。

九二爻辞说：「需于沙，小有言，终吉。」《小象传》说：「需于沙，衍在中也。虽小有言，以吉终也。」《需》卦说「利涉大川」，沙地和泥淖都靠近水边，就是所谓险难在前、将要前进去涉险。在沙上行走比陷在泥里宽绰得多，对方并不猜疑我，只是略有些闲话罢了。九二居下体中位，阳刚而得中道，即便与九五没有正应，小人也伤害不了他。上前去涉越险难，往哪里不能成功？所以最终必定获得吉祥。

九三：需于泥，致至。象曰：「需于泥，灾在外也。自我致，敬慎不败也。」坎为水，有川之象。九三在坎窞之下，逼近险难，小人觉悟，有凌犯之意，自我致之也。然三阳以刚健之才，心徳俱同，以此涉难，徃必济也。然自我致，所以御之者必有豫备，加敬与慎，乃不致反为所乘耳。

九三爻辞说：「需于泥，致（寇）至。」《小象传》说：「需于泥，灾在外也。自我致（寇），敬慎不败也。」（原文两处均脱「寇」字。）坎为水，有大川之象。九三处在坎坑之下，紧逼着险难，小人有所察觉，便生出侵犯之心，这是自己招来的。不过三条阳爻都有刚健之才，心志与德行完全一致，凭这样的阵容去涉险，前往必定成功。但既然是自己招来的，防御时就必须先有准备，格外恭敬、格外谨慎，才不至于反被对方所乘。

六四：需于血，出自穴。象曰：「需于血，顺以听也。」六四以阴柔而居君侧，三阳既进，必有所伤，能释位而去，顺以听命，可以免咎矣。君子之去小人，不为巳甚，彼能退听斯巳耳。况四与上虽处险而皆有内应，故不至甚伤也。穴者阴物之所处，四出自穴，上入于穴，狐鼠依凭城社之象。小人能自窜伏，不穷治之也。李膺破柱以取张朔，激成党锢之祸，身既不全，卒以亡汉，可不戒哉！

六四爻辞说：「需于血，出自穴。」《小象传》说：「需于血，顺以听也。」六四以阴柔之质待在君主身边，三条阳爻既已上进，必定有所伤害；六四若能让出位置离开，顺从地听命，就可以免于罪咎。君子驱除小人，不做得太过分，只要对方肯退让听命也就罢了。何况六四与上六虽身处险中，却各有内应，所以不至于伤得很重。「穴」是阴类之物的居所，六四从穴中出来，上六又进入穴中，正像狐狸老鼠倚仗城墙与社庙作窝。小人若肯自行躲藏起来，就不必赶尽杀绝地追究。东汉李膺劈柱搜出张朔处死，激成党锢之祸，自身既不能保全，终于使汉朝灭亡，怎能不引以为戒！

九五：需于酒食，贞吉。象曰：「酒食贞吉，以中正也。」九五陷于坎险上下二阴之间，然三阳在下，将同心以排难，上下相须之时，又材皆刚健，险难必济，但当从容以应物之求耳。四与上方挟我以握其威权，若不能以道消息，则害必至，故需于酒食，示以闲暇静正以待之。刚明之贤自下竞进，为吾羽翼舟楫之用，则刚中居正，位乎天位，为需之主，吉莫尚焉。

九五爻辞说：「需于酒食，贞吉。」《小象传》说：「酒食贞吉，以中正也。」九五陷在坎险之中，上下夹着六四、上六两个阴爻；然而三条阳爻在下，将要同心协力排除祸难。这正是上下彼此需要的时候，加上这些人材质刚健，险难一定能渡过，君主只须从容回应众人的诉求。六四与上六正挟持着君主而握有威权，若不能用正道消长进退，祸害必然到来；所以说「需于酒食」，是要显出闲暇安静、守正以待的姿态。等到刚强明达的贤才从下位竞相上进，成为我的羽翼、我的舟楫，那么以刚居中、履正而处天子之位的九五，就成了《需》卦之主，吉祥没有比这更大的了。

上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。象曰：「不速之客来，敬之终吉，虽不当位，未大失也。」上六以阴柔乘刚而居人臣之极位，处险难之终，否极将泰之象。乾之刚阳，岂久为人下哉？需之既久，险难将平，故众贤不俟号召而皆进。小人自知力不能拒，能以诚敬而待君子，君子岂复穷治之哉？君子之待小人，其恕如此。然三阳在下而一阴反处乎上，今羣阳已升而阴能退听，不忌其进，虽不当位，未大失也。古人以饮食致讼者多矣：宋华元杀羊享士而不及羊斟，郑灵公解鼋而不及子公，皆足以致祸。今三阳健进，虽非己所召，敬以待之，乃获终吉。圣人为小人计亦深矣，岂必诛絶之哉？

上六爻辞说：「入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。」《小象传》说：「不速之客来，敬之终吉，虽不当位，未大失也。」上六以阴柔之质凌驾于阳刚之上，居于人臣的最高位，处在险难的尽头，是否极将要转泰的景象。乾体的刚阳，哪能长久屈居人下？等候既久，险难将要平息，所以众多贤者不等召唤就一齐上进。小人自知无力抗拒，能以诚意恭敬地对待君子，君子又岂会再穷追深究？君子对待小人的宽恕，就到这个地步。三条阳爻在下而一个阴爻反居其上，如今群阳已经上升，阴爻能退让听命，不猜忌他们上进，所以虽然位置不当，也没有大的过失。古人因饮食分配不均而招致争讼的事很多：宋国华元杀羊犒劳将士却漏了车夫羊斟，郑灵公分食鼋羹却不给子公，都足以酿成祸患。如今三阳强健上进，虽不是上六招来的，能恭敬相待，便得到终吉。圣人替小人打算也算周到了，何必一定要斩尽杀绝？

坎下乾上。讼：有孚窒惕，中吉，终凶，利见大人，不利涉大川。讼者，人所不得已也，非其中心诚寔，不敢讼也。二之与五，皆以阳刚居中，有孚之象也。凡讼必抑塞而不获伸，然犹惕然而惧，虑有司之未能明辨也。中吉，中止则吉也；终凶，终竟其事则凶也；利见大人，求辨明也；不利涉大川，涉险则危也。入于渊者，没溺之象，囹圄之谓也。圣人既不能使人无讼，凡为好讼之戒尽于此矣，所以塞其源、窒其流，欲使之无讼也。

《讼》卦下坎上乾。卦辞说：「有孚窒惕，中吉，终凶，利见大人，不利涉大川。」打官司是人不得已才做的事，若不是心里确有冤屈，谁也不敢兴讼。九二与九五都以阳刚居于中位，这就是「有孚」——内怀诚信之象。凡是兴讼，必定是被压制堵塞而得不到申雪；可即便如此，心里仍旧惕惧不安，担心主审的官吏不能明察分辨。「中吉」，是中途停下来就吉利；「终凶」，是把官司打到底就凶险；「利见大人」，是求人替自己辨明是非；「不利涉大川」，是说去冒险就危殆。「入于渊」是沉溺灭顶之象，指的就是牢狱。圣人既不能让世上完全没有诉讼，那么对好讼之人的告诫也就说尽在这里了——堵塞它的源头、遏止它的流向，是要让人根本不去打官司。

彖曰：「讼，上刚下险，险而健，讼。讼有孚窒惕，中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。」讼乾上坎下，乾刚健而坎阴险，健则果于讼而不可制，险则巧于讼而不可测，合此二象，此小人之善讼者也。大抵讼非君子之所乐为也，有孚窒惕中吉，不得已而言之于上也。

《彖传》说：「讼，上刚下险，险而健，讼。讼有孚窒惕，中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。」《讼》卦上乾下坎，乾刚强劲健，坎阴沉险诈。劲健就敢于兴讼而无法制止，险诈就善于兴讼而无从揣测；两种卦象合在一起，正是那种最会缠讼的小人。大体说来，诉讼不是君子乐意做的事；所谓「有孚窒惕，中吉」，是心中确有冤情却被堵塞、因而惕惧不安，万不得已才向上申诉。

九二以刚自外来，居人臣之正位，虽在坎窞而阳刚君子，小人不能加害，乃反为讼主，阳来而得中，此有司之善决狱讼者也。九五为讼主，履尊位而有中正明辨之徳，有罪者刑，无罪者释，是非曲直所取决也。讼有二主，而爻辞特以自下讼上为言，易固有遗爻以举二体者，卦体不由乎爻。盖彖统论一卦之体，爻者适时之变，互见之也。

九二以阳刚之质从外卦来，居于人臣的正位，虽陷在坎坑之中，却是阳刚的君子，小人无法加害于他，反而成了掌管诉讼的主事者；阳爻来居而得中道，这正是官吏中善于判决狱讼的人。九五也是讼卦之主，居于尊位而具备中正明辨之德，有罪的加刑，无罪的开释，是非曲直都由他决断。一卦有两个「讼主」，而爻辞却专就「自下讼上」立言。《周易》本来就有撇开爻位而径取上下二体立论的情形，卦体的意义并不全由爻来决定：《彖传》是总论一卦的整体，爻辞则是随时势而生的变化，二者互相补足罢了。

圣人既不能使人无讼，若有理者获免，无理者退听则已耳。健讼者必欲终竟其事，则凶之道也。大人者，有位之大人也。吕刑称「皇帝清问下民，鳏寡无盖」，又曰「两造具备，师听五辞」「明清于单辞」「察辞于差，非从惟从」。古人于狱讼，其钦慎审克如此，宜乎冤枉者所利见也。讼者必审量事机，理直而主明，乃可讼也；若恃理直，冐昧而进，如涉险难，则有不测之祸矣。

圣人既不能让世上没有诉讼，那么只要有理的一方得以免罪，无理的一方退让服气，也就够了。而缠讼成性的人一定要把事情打到底，这就是招凶的路数。「大人」指的是有职位的大人。《尚书·吕刑》说「皇帝清问下民，鳏寡无盖」，又说「两造具备，师听五辞」「明清于单辞」「察辞于差，非从惟从」。古人办理狱讼，敬慎详审到这般地步，难怪蒙冤的人愿意「利见大人」。打官司的人必须审度事情的时机：道理站在自己一边，而主事者又明察，这才可以去讼；如果只仗着自己有理，冒冒失失地闯上去，就像去涉险渡河，会有不可测的祸患。

象曰：「天与水违行，讼。君子以作事谋始。」天体极乎上，水性极乎下，天右行而水东注，此形性之相违也。夫相亲相友，患难相救，疾病相扶持，此人情之常；至于乖争而致讼，必由二体之相违也。君子知讼之所由兴，凡所作事皆当谋始。如议婚礼者或大小之非耦，恃契劵者或经界之不正，皆始之不慎而终讼者也。水性固下而坎复在下，天体极上而乾复在上，此其相违之甚者。若止以乾坎二体为相违，则需亦以乾坎成卦，乃以云上于天为需之象，有相须相成之义，犹天地交为泰，不交为否；上火下水为末济，上水下火为既济也。

《大象传》说：「天与水违行，讼。君子以作事谋始。」天体高居极上，水性趋向极下；天向右旋转而水向东流注，这是形体与性质彼此相背。人与人相亲相友，患难时互相救助，疾病时互相扶持，这是人情的常态；至于闹到乖违争斗而兴讼，必定是由于两方彼此相背。君子明白诉讼因何而起，所以凡要办的事都得在开头就筹划清楚。譬如议定婚事却门户大小不相匹配，凭恃契券却田界本来划得不正，都是开头不谨慎而最终酿成诉讼的例子。水性本来向下而坎又居于下，天体本来极高而乾又居于上，这是相背得最厉害的。倘若只把乾、坎二体相处看作相背，那么《需》卦也由乾、坎组成，却取「云上于天」为象，含有彼此需要、彼此成全之义——正如天地交感为《泰》，不交为《否》；上离下坎为《未济》（原文作「末济」），上坎下离为《既济》一样。

初六：不永所事，小有言，终吉。象曰：「不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辨明也。」初六以险柔居讼之始，然险而不健，故所讼之事虽诬而不敢终执，抑塞而不敢必伸，有惕然畏惧之心，知讼之终凶而不敢竟也。然外有九四为之正应而辨明之，虽有小言，故终获吉也。

初六爻辞说：「不永所事，小有言，终吉。」《小象传》说：「不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辨明也。」初六以阴险柔弱之质处在诉讼的开端，只是险而不健，所以他所讼的事情虽属诬告，却不敢坚持到底；虽被压抑堵塞，也不敢非要申雪不可；心里存着惕惧，知道把官司打到底会凶，因而不敢打完。加上外卦有九四与他正应，替他辨白清楚，所以虽招来一点闲话，最终仍获吉祥。

九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无。象曰：「不克讼归逋，窜也。自下讼上，患至掇也。」九二以阳刚居险陷之中，初与三恃以为主也。然上无应援，二刚皆居中履正，相违而不相下。五既君位，非二可敌，故不克讼而归逋其邑人三百户。盖三百户之小邑，俭陋之邦，非人所竞，故可免咎而无罪悔也。自下讼上，于理为逆，若非逋窜以寡约自处，则祸患之至犹掇取之也。先儒曰：「大都偶国，固非逋窜之道。」胡翼之曰：「若反据强盛之国，是复有敌上之意，故退避至小之邑，而人三百户，则可以无灾也。」

九二爻辞说：「不克讼，归而逋，其邑人三百户，无（眚）。」（原文脱「眚」字。）《小象传》说：「不克讼归逋，窜也。自下讼上，患至掇也。」九二以阳刚居于险陷之中，初六与六三都倚仗他做主。可是上方没有接应，九二与九五两条阳爻都居中守正，彼此相背而谁也不肯居下。九五既是君位，不是九二所能抗衡的，所以打不赢官司，只好退归到自己那三百户人家的小邑躲藏起来。三百户是极小的采邑，俭朴简陋，没有人来争夺，所以能免于罪咎、没有悔恨。以在下者去讼在上者，于理属逆；若不逃避躲藏、以微少简约自处，祸患的到来就像伸手拾取一样容易。前辈儒者说：「大的都邑足以与国相匹敌，本来就不是逃避藏身之所。」胡瑗说：「若反倒占据强盛的封国，就又有对抗君上的意思了；所以退避到极小的城邑，只有三百户人家，才可以没有灾祸。」

六三：食旧徳，贞厉终吉，或从王事无成。象曰：「食旧徳，从上吉也。」六三以阴柔处两刚之间，失位而居险之终，能以静正自处，栗栗危惧，则获终吉而永保其禄位矣。食旧徳，世禄也。古者分田制禄，公卿以下咸有圭田，两汉子孙犹有世侯爵者，能食其旧徳之禄则能承家矣。六三处四阳之间而柔顺不竞，虽有失位之危，而正应在上，故能食其旧徳而获终吉也。

六三爻辞说：「食旧徳，贞厉终吉，或从王事无成。」《小象传》说：「食旧徳，从上吉也。」六三以阴柔之质夹在两条阳爻中间，位置不当而又处于险境的尽头；若能安静守正地自处，时时戒惧，就能终获吉祥而长久保住自己的禄位。「食旧德」指的是世代承袭的俸禄。古时按田制定俸禄，公卿以下都有圭田，两汉的子孙还有世代承袭侯爵的；能享用祖先旧德留下的俸禄，就能承继家业。六三夹在四条阳爻之间而柔顺不与人相争，虽有失位的危险，却有上九在上与他正应，所以能享用旧德之禄而终得吉祥。

既能从上，顺以听命，使从王事，竭力赴功，必归美以报其上而不敢成也，与夫尸禄素餐者异矣。处险难之中能不竞如此，岂复蹈祸悔者哉？圣人贵乎明哲保身，居危疑之时，遇刚强之敌，不量已力，动輙相违，其取祸必矣，尚何旧徳之可保乎？

既能顺从在上者，恭顺地听命，一旦被派去办理王家的事务，就竭尽全力赴功；成功之后必定把美名归给君上，不敢自居其功——这就与白拿俸禄、无功食禄的人不同了。身处险难之中还能这样不与人争，哪里还会踏进祸患悔咎里去？圣人看重的是明哲保身：处在危疑之际，碰上刚强的对手，如果不掂量自己的力量，动不动就与人相抗，招祸是必然的，还谈得上保住什么祖上旧德的禄位吗？

九四：不克讼，复即命渝，安贞吉。象曰：「复即命渝，安贞不失也。」初与四本为正应，然九四居上卦之下而刚健，初六在下卦之下而阴险，体性相违，争讼之所由兴也。初虽阴险而柔弱，非能与刚健为敌，势必退听，故九四不克讼，而反前欲讼之命而变其初心，乃能安其分义而贞且吉也，此则于己无所失矣。

九四爻辞说：「不克讼，复即命渝，安贞吉。」《小象传》说：「复即命渝，安贞不失也。」初六与九四本是正应，可是九四居上卦之下而刚健，初六居下卦之下而阴险，体质性情彼此相背，争讼便由此而起。初六虽然阴险却柔弱，不能与刚健者为敌，势必退让听命；所以九四打不成官司，反过来收回先前要兴讼的成命，改变最初的念头，于是能安于自己的本分名义而守正获吉——这样一来，对自己并没有任何损失。

九五：讼元吉。象曰：「讼元吉，以中正也。」听讼者，有司之事尔，讼之九五非必履尊位也，盖听讼之主，讼者所取决也。体既刚明，又居中而得正，强梗必有所惮，而柔弱者获伸矣，其获元吉不亦冝乎？尧之皋陶，周之召伯，汉之于公，唐之徐有功，足以当此爻矣。

九五爻辞说：「讼元吉。」《小象传》说：「讼元吉，以中正也。」审理诉讼本是有司的职责，《讼》卦的九五并不一定指登上君位的人，而是指主持听讼的人，是打官司者所要取决的对象。他体质既刚强明察，又居中而得正，强横之徒必定有所忌惮，柔弱之人便得以申冤，他获得「元吉」不是很应当吗？唐尧手下的皋陶、周代的召伯、汉代的于公、唐代的徐有功，都足以当得起这一爻。

上九：或锡之鞶带，终朝三禠之。象曰：「以讼受服，亦不足敬也。」书称「天命有徳，五服五章哉」，服者所以彰有徳也。人能藴徳行道艺，修身于隠约之中，一旦锡命于朝，众人必以为荣。今以刚强善讼而受命服，如小人乘君子之器，盗斯夺之，故有终胡三禠之辱。虽复垂绅正笏，俨然有士大夫之容，见者孰不鄙贱之，又何足敬乎？

上九爻辞说：「或锡之鞶带，终朝三禠之。」《小象传》说：「以讼受服，亦不足敬也。」《尚书·皋陶谟》说「天命有徳，五服五章哉」，服饰是用来表彰有德之人的。一个人积蓄德行、修习道艺，在困厄隐微中修养自身，一旦朝廷赐命加服，众人都会替他觉得光荣。如今却靠刚强善讼而得到命服，就像小人乘坐君子的车器，盗贼见了便要来抢夺，所以才有一天之内三次被剥去的羞辱（原文「终胡」当作「终朝」）。即使他垂着大带、端正执笏，俨然一副士大夫的仪容，看见的人谁不鄙薄他？又哪里值得尊敬？