讀易詳說 · 第 2 卷

震下坎上。屯：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。《彖》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。屯異於否。否則小人在內，君子在外，上下不交而天下無邦；屯則陰陽始交而難生，賢人君子經綸事業之時。經綸事業，非備此元亨利貞之四徳，曷足以戡難觧紛，致康濟之效，與乾同其功用哉！

《屯卦》，下卦是震、上卦是坎。卦辭說：「元亨利貞。不宜有所前往，宜於建立諸侯。」《彖傳》說：「屯，是剛柔二氣剛開始交合而艱難隨之產生，在險境之中而能行動，大為亨通而守正。雷雨的震動充滿天地之間，天地正在草創蒙昧的階段，應當分封諸侯而不可安逸。」《屯》與《否》不同：《否卦》是小人在朝廷之內、君子在朝廷之外，上下不相交通而天下等於沒有國家；《屯卦》則是陰陽剛剛交合而艱難隨之產生，正是賢人君子出來經營治理事業的時候。要經營治理這樣的事業，若不具備元、亨、利、貞這四德，怎麼足以平定禍難、解開紛亂，收到安定救濟的成效，而與乾具有同樣的功用呢！

屯難之世，英豪競逐，靜以觀變，徐起而應之可也，故“勿用有攸往”。自唐虞三代，莫不建侯樹屛，內以蕃王室，外以寧萬民；況屯難之世，干戈日尋，斯民離散泮渙，強弱相陵，眾寡相暴，非立主以定之，孰與保其生業哉？故“利建侯”也。

處在屯難的時世，英雄豪傑紛紛角逐，最好是安靜地觀察形勢變化，從容地起來應對，所以卦辭說「勿用有攸往」。自唐堯虞舜以至夏商周三代，沒有不分封諸侯、樹立屏藩的：對內用來護衛王室，對外用來安定萬民。何況在屯難的時世，兵戈天天相尋，百姓流離渙散，強的欺凌弱的，人多的欺壓人少的，如果不立起一個主宰來安定局面，靠誰來保住他們的生計產業呢？所以說「利建侯」。李光身在南渡之後，說的正是當時應當經營藩屏、安集流民而朝廷卻一味退避的現實。

《象》曰：“雲雷，屯；君子以經綸。”諸卦多以坎為水、為雨、為澤、為泉，其功用皆足以及物；以坎為雲，獨《需》《屯》二卦耳。屯未行，需有所待，故以象云。雲上於天，未必成雨，惟地氣上騰、天氣下降，畜而成雨。若陰陽始交，雲雷方作，此正聖賢經綸馳騖之秋也。經謂有定制，綸謂有端緒；經綸天下事業，必先定其規模，然後緝理之，如治絲棼，詎可遽為之哉！

《屯·大象傳》說：「雲和雷，構成《屯卦》；君子由此取法，去經營治理天下。」各卦大多把坎取象為水、為雨、為澤、為泉，它們的功用都足以澤被外物；把坎取象為雲的，只有《需》《屯》兩卦而已。屯是還沒有施行，需是有所等待，所以都取云為象。雲升到天上，未必就能成雨；只有地氣上騰、天氣下降，蓄積起來才能成雨。到了陰陽剛開始交合、雲雷正在興起的時候，這才是聖賢經營治理、奔走用事的時節。「經」是說有一定的制度，「綸」是說有可尋的頭緒；經營治理天下的事業，必須先確定它的規模格局，然後再一條條整理，就像整治一團亂絲，哪裡可以急急忙忙就下手呢！

初九：盤桓，利居貞，利建侯。《象》曰：雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。九五本一卦之主，今民心所歸乃在初九，何也？屯難之世，居大位者非昏庸即主也。昏之主多刼於強臣，身險難，非能濟難者也。君子之遇斯時也，宜覩其機，徐起而應之，與天下同其利，故“盤桓，利居貞，利建侯”也。

《屯卦》初九爻辭：「徘徊不進，宜於安處守正，宜於建立諸侯。」《小象傳》說：「雖然徘徊不進，志向和行為卻是端正的；以尊貴之身而屈居卑賤之下，大得民心。」九五本來是一卦之主，如今民心所歸卻在初九，這是為什麼？因為在屯難的時世，佔據高位的人不是昏庸就是〔幼弱之〕主。昏弱的君主多半被強臣挾制，自身陷在險難之中，並不是能夠濟難的人。君子碰上這樣的時候，應當看清其中的機微，從容地起來應對，與天下人共享其利，所以說「盤桓，利居貞，利建侯」。（「非昏庸即主也」「昏之主」兩處，底本有脫字。）

守節居貞非為邪也，列爵分土非為利也，故《象》曰“雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也”。蓋得乎丘民而為天子，得乎民者，得其心也。初九以剛陽之才處群陰之下，屈巳禮賢，卑以自牧，方民思真主而為人望所歸，孰能違之哉？武王觀政於商之時也。

守住節操、安處守正，並不是為了邪僻的目的；排列爵位、分封土地，也不是為了個人的私利，所以《小象傳》說「雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也」。要知道得到田野百姓的擁戴才能做天子，而所謂「得民」，得的正是民心。初九以剛陽的才具處在眾陰爻之下，能屈己以禮待賢人，用謙卑來自我修養；當百姓正盼望一位真主而眾望都歸到他身上的時候，誰能違逆得了呢？這就好比周武王到商朝觀察政情的那個時候。

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪婚媾，女子貞不字，十年乃字。《象》曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。六二上應九五，乃人臣居中守正者也。然初九陽剛在下，為群陰所歸，方天下板蕩，國勢弱，下有一撥亂之主，天下將靡然從之。二獨憑陵而不肯為之下，志欲逺應九五而逼近於初，不敢遽進，此大臣之居正守節者也，故“屯如邅如，乘馬班如”也。

《屯卦》六二爻辭：「艱難徘徊，迴旋不前，乘著馬卻盤旋不進。這些人並不是來求婚的。女子守正而不出嫁，過了十年才出嫁。」《小象傳》說：「六二的艱難，是因為它凌駕在剛爻之上；十年才出嫁，是形勢返回常態了。」六二向上與九五相應，是人臣中居中守正的那一類。可是初九以陽剛居於下位，眾陰都歸附於它；當天下動盪、國勢衰弱，下面出現了一位撥亂之主，天下人都將聞風歸附。唯獨六二挺立不肯屈居其下，心志想著遠遠地去應九五，而身子卻緊挨著初九，不敢貿然前進——這正是大臣居正守節的樣子，所以說「屯如邅如，乘馬班如」。

然初之難二，非有侵害之意，以二守正，欲使歸巳，故幣聘雖行而志不從，如女子之不踐二庭也。字，生育也。女子得所歸，則能遂其生育；賢人君子有所從，則能行其志願。十者，數之終，君子阨窮禍患至於十年，亦巳極矣，故曰“女子貞不字，十年乃字”也。

不過初九使六二為難，並沒有侵害它的意思，只是因為六二守著正道，初九想讓它歸附自己罷了，所以聘問的禮幣雖然送來了，六二的心志卻不肯跟從，就像貞節的女子不肯踏進第二家的門庭。「字」就是生育。女子有了歸宿，才能順遂地生兒育女；賢人君子有了追隨的對象，才能施行自己的志願。「十」是數目的終點，君子困厄窮苦、遭遇禍患到了十年，也算到極點了，所以說「女子貞不字，十年乃字」。

士當亂世，退處寛閒之鄉、寂寞之濵，消聲滅跡，所以遺寵榮而避世患也，何危難之有？蓋六二嘗為大臣者，如管寧之流是巳。夫守節固志，十年之久，天下之勢必定於一，上無可為之君，下有厭亂之民，理必反常，君子則必能觀通以行其道，此聖人之意也。故《象》曰“六二之難，乗剛也；十年乃字，反常也”。

士人碰上亂世，退隱到寬閒的鄉野、寂寞的水邊，銷聲匿跡，為的是拋開恩寵榮華、躲開世間的禍患，那還有什麼危難可言？六二大概指的是曾經做過大臣的人，像三國時的管寧便是這一類。守住節操、堅定志向達十年之久，天下的形勢必定歸於統一：上面沒有可以有為的君主，下面有厭惡動亂的百姓，事理必然要返回常態，君子這時必能看清變通之道而施行自己的主張——這就是聖人的用意。所以《小象傳》說「六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也」。李光謫居海南多年而不改其守，這一段實是夫子自道。

六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。《象》曰：“即鹿無虞”，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。屯之時，固聖賢馳騖有為之時，然外內無應，當盤桓居貞以待幾。如獵者之即鹿，非得虞人熟于山林、知鹿之所在，而徒往入于林中，何所得乎？知幾之士不如舍之；若急於有獲，弗慮而妄動，往則愈屯耳。故《象》曰“即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也”。

《屯卦》六三爻辭：「追逐鹿而沒有虞人帶路，只會一頭鑽進林子裡。君子見機行事，不如放棄；硬要前往就有憾惜。」《小象傳》說：「『即鹿無虞』，是一味貪著追逐禽獸；君子肯放棄它，硬要前往就會憾惜困窮。」屯的時候，本來是聖賢奔走有為的時候，可是六三內外都沒有相應的爻，就應當徘徊守正，等待機會。這就像獵人追鹿，若沒有熟悉山林、知道鹿在哪裡的虞人帶領，只是白白鑽進林子裡，能得到什麼呢？懂得幾微的人不如放棄；如果急於有所收穫，不加思慮而輕舉妄動，前去只會更加艱難。所以《小象傳》說「即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也」。

六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。《象》曰：求而往，明也。六四逼近九五，輔弼之臣也。當屯之時，九五之君無大有為之志，四雖與初為正應，志欲求初，不敢遽進，必待求而後往，往必合矣。班者，遲迴不進之貌。蓋屯難之世“勿用有攸往”，雖以正應，理無不從，猶當遲迴顧望，察其誠心相與，可以同濟時難，然後往則吉無不利也。

《屯卦》六四爻辭：「乘著馬盤旋不進，前去求婚配，出行吉利，無所不利。」《小象傳》說：「等對方來求而後前往，是明智的。」六四緊挨著九五，是輔弼之臣。在屯難的時候，九五這位君主沒有大有作為的志向，六四雖然與初九構成正應，心裡想去投奔初九，卻不敢貿然前進，一定要等對方來求而後才去，去了必定能合。「班」是遲疑迴旋、不肯前進的樣子。屯難的時世本來就說「勿用有攸往」，即使有正應的關係、按理沒有不相從的，也仍舊應當遲疑觀望，察看對方是不是誠心相待、能不能一同渡過時艱，然後再前往，那就吉利而無所不利了。

九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。《象》曰：“屯其膏”，施未光也。當屯之時，居九五之位，處乎險中，漢獻帝、魏髙貴鄉公、唐昭宗之流是也。威福賞罰巳不自巳出，又群陰下歸於初，人主擁虛器而巳。方是時，從容以求濟可也；若輕意肆志，不能以道消息，而欲大有所為，是速其禍耳，故曰“屯其膏，小貞吉，大貞凶”也。屯其膏者，非吝之也，人不以為榮也，故《象》曰“屯其膏，施未光也”。

《屯卦》九五爻辭：「膏澤被壅塞住了。小事守正吉利，大事守正凶險。」《小象傳》說：「『屯其膏』，是恩澤的施予還不光大。」在屯難的時候居於九五之位，身處險境之中，像漢獻帝、魏高貴鄉公曹髦、唐昭宗這一類人便是。威權賞罰已經不由自己發出，眾陰爻又都歸附到下面的初九，君主不過抱著一個空名器罷了。在這種時候，從容不迫地謀求渡過難關是可以的；如果輕率放縱、不能按照道理來把握進退消長，一心想大有作為，那只是加速自己的禍患，所以說「屯其膏，小貞吉，大貞凶」。所謂「屯其膏」，並不是君主吝惜恩澤，而是人們已經不把他的恩賞當作榮耀了，所以《小象傳》說「屯其膏，施未光也」。李光舉出這三位受制於權臣的天子，正是在替南渡後大權旁落的朝廷說話。

上六：乘馬班如，泣血漣如。《象》曰：“泣血漣如”，何可長也。屯難之世，人有濟難之志，上六以陰柔在上，乗險而下無應援，又才非剛健，道巳上窮，雖欲有為，孰肯從之？處屯之極，窮阨巳甚，故“乗馬班如，泣血漣如”也。夫君道屯阨，危而必亡，非可以逃難而茍免也，故《象》曰“泣血漣如，何可長也”。何可長，則非特凶悔吝而巳。

《屯卦》上六爻辭：「乘著馬盤旋不進，哭得眼淚血淚漣漣不止。」《小象傳》說：「『泣血漣如』，這種局面怎麼能長久？」屯難的時世，人人都有渡過危難的志向；上六以陰柔之質居於最上，凌駕在險象之上而下面沒有應援，本身的才具又不剛健，道路已經走到盡頭，即使想有所作為，誰肯跟從他呢？處在屯難的極點，困窮已經到了極處，所以「乘馬班如，泣血漣如」。為君之道一旦陷入屯阻困厄，危亡就是必然的，不是靠躲避禍難就能苟且免禍的，所以《小象傳》說「泣血漣如，何可長也」。說「怎麼能長久」，那就不只是凶險、悔恨、憾惜而已了——是要亡國的。

坎下艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。乾為剛健創業之主，蒙為繼體沖之君。人主之尊，雖在童，與臣下之分固懸絶矣，非求師臣以自輔，則聰明不開，古今治亂成敗之跡無自而知。惟尊徳樂道，屈巳以求剛明之賢，以啟廸其性，則蒙固有亨之道。若嚴上下之分，峻亷陛之等，不能遜志務學，則有過而不能改，見善而不能從，驕奢滛佚，為狂為愚矣。

《蒙卦》，下卦是坎、上卦是艮。卦辭說：「亨通。不是我去求蒙昧的童子，而是蒙昧的童子來求我。初次問筮就告訴他；一再三番地問，就是褻瀆，褻瀆就不再告訴他。宜於守正。」《乾卦》象徵剛健的創業之主，《蒙卦》象徵繼承先業的年〔幼〕之君。君主的尊貴，即使還在童〔稚之年〕，同臣下的名分也已經相隔懸絕；若不去訪求師傅之臣來輔助自己，那麼聰明就打不開，古往今來治亂成敗的史蹟便無從知曉。只有尊崇德性、樂於聞道，屈己去訪求剛正明達的賢人，來啟發開導他的天性，蒙昧本來就有亨通之道。假如死守上下的名分、抬高臺階的等級，不能虛心向學，那就有了過錯也不能改，見到善事也不能跟從，驕縱奢侈、淫佚放蕩，成了狂人和愚人了。（「繼體沖之君」「雖在童」兩處，底本各脫一字。）

筮所以決疑，童蒙之求師，亦以決疑。善學者得師之一言，雖終身行之可也；若再三叩之，則有自疑不信之心，若復改其初意，以他辭告之，則問者將輕吾言而莫知適從，故“再三瀆，瀆則不告”也。蓋師道貴乎剛嚴簡重也如此。利貞者，所利在正，“蒙以養正，聖功也”。童蒙之主樂軟熟而惡剛正，師臣之道，一正君而國定矣，故所聞所行與左右近習之臣無適而非正，則放僻邪侈無自而入矣。

占筮是用來決斷疑難的，蒙昧的童子求師，也是為了決斷疑難。善於學習的人得到老師的一句話，終身照著去做也夠了；如果反反覆覆地追問，那就是心裡自己懷疑、並不信服，倘若老師再改換起初的意思，用別的說法來告訴他，那麼發問的人就會輕看我的話而不知該聽哪一句，所以說「再三瀆，瀆則不告」。為師之道貴在剛正、嚴肅、簡要、莊重，道理就在這裡。所謂「利貞」，是說所利在於一個「正」字，《彖傳》說「蒙以養正，聖功也」。年幼蒙昧的君主總是喜歡柔軟圓熟的人而厭惡剛正的人；而做師傅之臣的道理，是只要把君主導正，國家也就安定了，所以要讓他所聽到的、所做的，連同左右親近侍從之臣，無一處不出於正，那麼放縱、偏邪、奢侈的東西就沒有縫隙可鑽進來。

《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙言，以亨行時中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應也。“初筮告”，以剛中也。“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。水者，天下至潔之物，浚其源則日流而常清，畜而止之則滓穢而不食。山者，泉之所自出，今遇險而止，所以為蒙。人之性猶水之性，其源未嘗不清，蒙者，有物以蔽覆之也，故蒙有亨道，行之不失其時，則可以作聖矣。

《蒙·彖傳》說：「蒙，是山下有險阻，遇險而停止，所以叫蒙。蒙之所以說亨通，是因為以亨通之道而行，又合于時宜的中道。『匪我求童蒙，童蒙求我』，是彼此心志相應。『初筮告』，是因為九二剛健而居中。『再三瀆，瀆則不告』，是那樣反覆發問就褻瀆了啟蒙這件事。蒙昧之時涵養正道，這是造就聖人的功夫。」水是天下最潔淨的東西，疏浚它的源頭就日夜奔流而常清；蓄住它、讓它停滯，就沉滓汙穢而不能飲用。山是泉水的發源之處，如今泉水遇到險阻而停住，所以成為「蒙」。人的天性就像水的本性，它的源頭未嘗不清；所謂蒙昧，只是有東西遮蓋住了它。所以蒙昧本來含著亨通之道，只要施行得不錯過時機，就可以成就聖人。

夫以人主之尊，雖在童孺，若以勢位自居，則師道廢矣。今六五之君下求九二之臣，是能屈體以尊賢，上下相應，君得發其蒙，師得行其道，理無不順，故曰“匪我求童蒙，童蒙求我，志應也”。師道貴乎剛嚴，舉一隅不以三隅反則不復也。有疑而問，問而應，得一善則拳拳服膺而不失，如此則疑者必釋，應者不煩。若不能專精緻志，退而深思，問而復問，至再至三，則不復告矣，告之適以瀆之也。

以君主的尊貴，雖然還在童稚之年，如果一味拿權勢地位自居，為師之道就廢掉了。如今《蒙卦》六五這位君主向下求教於九二這位臣子，這就是能屈下身段來尊崇賢人；上下彼此感應，君主得以開發他的蒙昧，師傅得以施行他的道，事理沒有不順當的，所以說「匪我求童蒙，童蒙求我，志應也」。為師之道貴在剛正嚴肅，舉出一個角落而學生不能由此推知其餘三個角落，就不再重複教他。有疑問就發問，問了就有回應，得到一個好道理就誠懇地牢記在心而不遺失，這樣一來，有疑問的必定豁然開釋，作回應的也不至於煩勞。假如學生不能專心致志、退下來深入思索，問了又問，一次兩次三次地追問，那就不再告訴他了；告訴他反倒正好是褻瀆了這件事。

《洪範》休徵曰“聖，時風若”，咎徵曰“蒙，恆風若”，蒙者，聖之反也，蒙之與聖，特在學與不學之間耳。傅說告髙宗曰：“惟狂克唸作聖，惟聖罔唸作狂。”狂之與聖，特在克念罔念之間耳。周公相成王，動以沖人、孺子稱之，其告戒之嚴，教督之至，居父師之位而能盡父師之道，卒使成王為守成之賢主，享國四十餘年，豈非蒙以養正、以成作聖之功乎！

《尚書·洪範》講美好的徵應說「君主聖明，就有及時的風相應」，講不好的徵應說「君主蒙昧，就有久刮不停的風相應」。可見「蒙」正是「聖」的反面，而蒙與聖的分別，只在肯學與不肯學之間罷了。傅說告誡商高宗說：「狂妄的人能夠剋制思慮就成為聖人，聖明的人不用思慮就變成狂人。」狂與聖的分別，也只在能不能剋制思慮之間罷了。周公輔佐周成王，動不動就用「沖人」「孺子」來稱呼他，他告誡得那樣嚴厲，教導督責得那樣周到，身居父師之位而能盡到父師的責任，終於使成王成為一位守成的賢君，在位四十多年——這豈不正是「蒙以養正」而成就作聖之功嗎！

《象》曰：“山下出泉，蒙；君子以果行育徳。”山澤之氣升而為雲雨，畜而為泉源。泉之出乎山，非疏瀹而利導之，則失其至潔之性；若有物以蔽之，如童蒙未知所適從也。故山下出泉，有蒙之象。君子當法此象，因其性而利導之，使知其所向，則果決而行之；涵容渟蓄以豐其源，源既深而流長矣，故曰“君子以果行育徳”。

《蒙·大象傳》說：「山下湧出泉水，這是《蒙卦》；君子由此取法，用果決的行動來培育德性。」山澤之間的水氣上升成為雲雨，蓄積起來成為泉源。泉水從山中湧出，如果不加疏通、善加引導，就會失掉它極其潔淨的本性；假如有東西遮蔽住它，就像蒙昧的童子不知道該往哪裡走一樣。所以「山下出泉」含有蒙的象。君子應當效法這個象：順著人的本性去引導他，使他知道方向，然後果決地實行；同時涵養包容、停蓄積聚來充實自己的源頭，源頭既深，水流自然久長，所以說「君子以果行育德」。

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以徃吝。《象》曰：“利用刑人”，以正法也。初六以柔弱之質，屈體以承剛明之師，則蒙蔽之性得以啟發。蒙既發去，則燭理無障，用以刑人，則有罪者必誅而寃枉者獲伸矣。是道也，特有司之職，非人主所獨任也。

《蒙卦》初六爻辭：「啟發蒙昧，宜於施用刑罰於人，使人解脫腳鐐手銬；若一味這樣下去就有憾惜。」《小象傳》說：「『利用刑人』，是為了端正法度。」初六以柔弱的資質，屈下身段承事剛正明達的師傅，那麼被蒙蔽的天性就得以啟發。蒙蔽既然去掉，照察事理就沒有障礙，拿這樣的明察去用刑，有罪的人必定受到懲處，而蒙冤的人得以申雪。不過這一套辦法，只是有關官司的職責，並不是君主一個人所該專任的。

蓋發蒙之初，姑以試其明決爾。童之君或不足於威權，則眾得而陵犯之，周公戒成王云“亦敢殄戮用乂民，若有功”，故蒙之初爻以刑人為先，則強梗者肅然而有所畏憚矣。雖然，人主當純任徳教而輔以刑名可也；若純任刑名，則商君之術耳，故“利用刑人，用說桎梏”，以往則吝道也。

啟發蒙昧的初期，姑且拿刑罰來試一試他明察決斷的能力罷了。年〔幼〕的君主威權往往不足，眾人就敢欺凌冒犯他；周公告誡成王說「也敢於誅殺，用來治理百姓，就算有功」，所以《蒙卦》初爻把用刑放在最前面，如此則強橫之徒才會肅然而有所畏懼。話雖如此，君主應當專以德教為主，再輔之以刑名，這才可以；如果一味專用刑名，那就只是商鞅的那套手段了，所以說「利用刑人，用說桎梏」，一味這樣走下去就是招憾之道。（「童之君」下底本脫一字。）

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。《象》曰：“子克家”，剛柔接也。九二以陽剛之才處臣位之中，與六五為正應，五反居陰，是能屈巳以尊師傅之象也。五既屈巳，二當循循善誘，包涵容納，以成其聖質。周公於成王，雖告戒之甚嚴，然所以訓廸之者雍容而不廹，雖居父師之尊，弗敢專也。若童之未有所知、婦人之柔闇，一切容納之，則無不利矣。

《蒙卦》九二爻辭：「包容蒙昧，吉利；接納婦人，吉利；兒子能擔當家事。」《小象傳》說：「『子克家』，是剛與柔互相交接。」九二以陽剛之才處在臣位的中間，與六五構成正應，而六五反以陰柔居於尊位，這正是能夠屈己以尊崇師傅的象。六五既然屈己求教，九二就應當循循善誘，包容涵納，來玉成君主的聖德資質。周公對成王，雖然告誡得極嚴，可是訓導開發他的時候卻從容不迫；雖然身居父師的尊位，也不敢獨斷專行。至於像童子那樣一無所知、像婦人那樣柔弱昏昧的，一概加以容納，那就無所不利了。

“子克家”者，勤勞王家是也。觀《鴟鴞》之詩，其自敘如此。故居東三年而罪人斯得，內則制作禮樂，外以攘卻冦讎，外剛明而內忠順，未有若周公者也。然所以得行其志、遂其功者，亦在成王悔悟之後，君臣之分洞然無疑也，故《象》曰“子克家，剛柔接也”。

所謂「子克家」，就是為王室勤勞操持。看《詩經·豳風·鴟鴞》那首詩，周公自述的正是這個意思。所以他居東三年而終於查出了罪人，對內制作禮樂，對外擊退寇仇，外表剛正明察而內心忠誠順從，沒有誰比得上周公了。然而他之所以能施行志向、成就功業，也是在成王悔悟之後，君臣的名分徹底清楚、再無猜疑，所以《小象傳》說「子克家，剛柔接也」。

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。《象》曰：“勿用取女”，行不順也。童蒙之從師，猶女子之從夫也。六三以柔闇而處剛陽之位，非能遜志以受教者，正應在上而下比於二，兩者皆剛，將安從乎？將舍其貞固之道，近從所乗，此女之丑行也。金夫謂九二，九二體剛，故曰金夫。童蒙之主委任不專，舍正應而從非應，則賢者將望望然去之矣，故曰“勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利”也。六五之君能近舍上九而逺求九二，故二五皆吉；六三反此，將下比九二，輕身以從之，何所利哉？六三體本陰柔，性復趨下，故《象》曰“勿用取女，行不順也”。

《蒙卦》六三爻辭：「不要娶這個女子。她見了有錢有勢的男人，就顧不上自己的身子了，沒有什麼好處。」《小象傳》說：「『勿用取女』，是因為她的行為不順正道。」蒙昧的學童跟從師傅，就好比女子跟從丈夫。六三以柔弱昏昧之質而處在陽剛的位置上，不是能虛心受教的人；它的正應在上九，而它卻緊挨著下面的九二，上九和九二兩個都是剛爻，它究竟跟從誰呢？看樣子是要捨棄貞固之道，就近跟從它所凌駕的那一個——這是女子的丑行。「金夫」指九二，九二體質剛強，所以稱「金夫」。年幼蒙昧的君主如果委任不專一，捨棄正應的人而去跟從並非正應的人，那麼賢者就會悵然失望地離他而去，所以說「勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利」。六五這位君主能夠捨棄近旁的上九而遠求九二，所以九二和六五兩爻都吉；六三恰恰相反，要向下親附九二，輕賤自身去跟從他，能有什麼好處？六三本體是陰柔，性情又一味向下，所以《小象傳》說「勿用取女，行不順也」。

六四：困蒙，吝。《象》曰：“困蒙”之吝，獨逺實也。困固有亨之理，六四之困於群陰之中，艮之初爻下乗於坎，險而止，困而不能亨者，吝道也。陽竒陰偶，竒實而偶虛，四欲上求上九則礙於六五，欲下求九二則礙於六三，昏蒙之性無自而發，故《象》曰“困蒙之吝，獨逺實也”，實謂九二之陽也。

《蒙卦》六四爻辭：「被蒙昧所困，有憾惜。」《小象傳》說：「『困蒙』的憾惜，是因為它獨獨遠離了充實的陽爻。」困頓本來含著亨通的道理，可六四被困在眾陰爻當中，它是艮卦的初爻，向下凌駕在坎險之上，遇險而停止，困住了卻不能亨通，這就是招憾之道。陽數是奇、陰數是偶，奇是實、偶是虛；六四想向上求助上九，卻被六五擋住；想向下求助九二，又被六三擋住，昏昧蒙蔽的天性無從得到啟發，所以《小象傳》說「困蒙之吝，獨遠實也」——「實」指的就是九二那個陽爻。

六五：童蒙，吉。《象》曰：“童蒙”之吉，順以巽也。六五居尊極之位，而能以童自處，與二為正應，是能虛巳求賢師以自輔，而不為群陰所移，吉孰大焉，故曰“童蒙吉”。《象》曰“童蒙之吉，順以巽”，順為先，順則恱而從之，心不逆也；巽則優而柔之，能順乎剛也。既順且巽，則孰不告以善道乎？

《蒙卦》六五爻辭：「像蒙昧的童子一樣，吉利。」《小象傳》說：「『童蒙』的吉利，在於柔順而又謙遜。」六五身居至尊之位，卻能以童子自處，與九二構成正應，這就是能虛心求訪賢師來輔助自己，而不被眾陰爻所動搖，吉利沒有比這更大的了，所以說「童蒙吉」。《小象傳》說「童蒙之吉，順以巽」：以「順」為先，順就會欣然聽從，心裡不生牴觸；「巽」則能寬緩柔和，能夠順從剛正之人。既柔順又謙遜，那還有誰不肯把好道理告訴他呢？

上九：擊蒙，不利為，利御。《象》曰：“利用御”，上下順也。九二以剛明而居臣位之正，君臣之分不敢失也，故貴乎包容。上九以剛明而居人臣之極位，握威福之柄，擅廢置之權，昏蒙之主卒不開悟，則當擊去其蒙蔽，俟其思庸如太甲悔悟、如成王，然後復子明辟，此伊尹、周公之任也。

《蒙卦》上九爻辭：「擊破蒙昧。不宜作〔寇〕，宜於抵禦〔寇〕。」《小象傳》說：「『利用御〔寇〕』，是上下都順從。」九二以剛正明達而居於臣位的中正之處，君臣的名分不敢有失，所以貴在包容。上九則以剛正明達而居於人臣的最高位置，手握威權賞罰的柄，獨攬廢立安置的權；若昏昧的君主始終不能覺悟，就應當擊去他的蒙蔽，等他迴心向善——像太甲那樣悔悟、像成王那樣醒轉，然後把政權歸還給這位英明的君主，這正是伊尹、周公所擔當的責任。（爻辭及《象》辭中「為」「御」下，底本各脫「寇」字。）

若乗時弱，掩神器而有之，如王莽、董卓，則天下英豪將共起而圖之，鮮有不敗者，故曰“不利為”。若能衛護宗社，勤勞王家，如周公之伐三監、誅管蔡，霍光之誅燕王、上官桀等，孰敢不聽命者？故人心向背，特在逆順之間耳。

如果趁著君主年〔幼〕勢弱，把國家神器掩取過來據為己有，像王莽、董卓那樣，那麼天下的英雄豪傑就會一齊起來圖謀他，很少有不失敗的，所以爻辭說「不利為〔寇〕」。反過來，如果能護衛宗廟社稷、為王室勤勞辦事，像周公討伐三監、誅除管叔蔡叔，霍光誅除燕王劉旦、上官桀等人那樣，誰還敢不聽命？可見人心的向背，關鍵只在一個「逆」字和一個「順」字之間罷了。

以曹操之勢，雖漢祚已盡，終身不敢失臣節，蓋知內外人心未順故也。桓楷勸操正位，而夏侯惇欲俟呉蜀既定，然後遵舜禹之軌，操卒從其言，蓋亦畏二方有辭，將合而攻我，則曲在我矣。以荀彧之賢，操所信任，謀無不從，欲稍遲迴九錫之命，且不免死；不然，豈惇單辭所能沮之哉？

以曹操那樣的權勢，雖然漢朝的國運已經斷絕，他終身還是不敢失掉臣子的名節，正是因為他明白內外人心尚未歸順的緣故。桓楷勸曹操正位稱帝，夏侯惇卻主張等到吳、蜀平定之後，再遵循舜、禹受禪的舊軌；曹操最終聽從了夏侯惇的話，大概也是怕吳蜀兩方有了口實，聯合起來攻打自己，那理虧的就成了自己。以荀彧那樣的賢能，是曹操所信任的人，出的主意沒有不聽從的，只因為想把加九錫的事稍稍拖一拖，尚且不免一死；若不是曹操自己心裡有此顧慮，難道單憑夏侯惇一個人的話就阻止得了他嗎？李光在秦檜擅政、氣焰熏天之日寫下這一段，用意不在評騭魏武，而在提醒權臣：人心的順逆，才是最後的裁斷。

上經。乾下坎上。需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。需，須也，待也。上下相需，非特待而巳。君非臣不能自免於險難，臣非君不敢冐進而排難，君臣相需之急如此。今人君負剛明之徳，能以誠實相與，上下皆有孚信，其徳乃光顯而亨通也。既能光顯亨通，又以正濟，所以吉也。九五之君雖在坎窞之中，已正乎天位；三陽雖伏而在下，皆剛健之君子。險雖在前，無所憚也，但觀時度宜，不敢妄進耳。夫君臣同心，內外恊濟，有所不徃，徃必有功矣。世之言險難者莫如涉大川，需之利涉，蓋有所恃矣，三陽是也。

以下解《上經》。《需》卦下乾上坎，卦辭說「有孚，光亨，貞吉，利涉大川」。「需」就是等候、等待。上下彼此相需，並不只是乾等：君主沒有臣子，無法自己脫出險難；臣子沒有君主，也不敢貿然前進去排難，君臣相需之迫切正是如此。如今君主懷著剛強明斷之德，能以誠實待下，上下都存誠信，他的德行才光大顯揚而亨通。既已光大亨通，又用正道去成就它，所以吉祥。九五這位君主雖陷在坎卦深坑之中，卻已端正地居於天子之位；下體三條陽爻雖然潛伏在下，都是剛健的君子。險難當前而無所畏懼，只是觀察時機、揣度是否合宜，不敢妄動罷了。君臣同心，朝廷內外協力，因而有該按兵不動的時候，一旦出動必定成功。世上說到危險，沒有比渡大河更險的，《需》卦卻說「利涉大川」，正因為有所憑恃——憑恃的就是下體那三條陽爻。

彖曰：「需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功。」需至履也。需，須也者，需之為義，有所須、有所待也。所以須、所以待者，以險在前。乾下坎上，險在前之象。險既在前，若冐昧遽進，則為小人之所傾陷矣。乾之三陽本鋭於進趨，以能觀時而動，才又剛健，雖小人善陷者莫得而害之。道雖否而心未嘗不亨，身雖窮而志未嘗不遂也，故曰「其義不困窮矣」。

《彖傳》說：「需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功。」（「需至履」是本卷所轄諸卦自《需》至《履》的卷目，混入了正文。）所謂「需，須也」，是講《需》卦的意義在於有所等候、有所等待。之所以要等候、要等待，是因為險難就在前面。下乾上坎，正是險難當前之象。險難既在前面，若冒昧地一頭闖進去，就會被小人傾軋陷害。乾體三條陽爻本來急於上進，因為能觀察時機而後動，加上才質剛健，即便是善設陷阱的小人也傷害不了他們。世道雖然閉塞，他們心裡未嘗不暢通；處境雖然窮困，他們的志向未嘗不得伸展。所以《彖傳》說「其義不困窮矣」。

「位乎天位，以正中」者，此夫子釋「需有孚，光亨，貞吉」之義也。九五處乎尊極，居中正之位，故其道交信於人而光亨貞吉也。聖人雖其道已孚於人，而發揮光亨，乃在履尊居正之後。聖人易上六、九二一爻而成離，離有光明之象，所謂坤以陰交乾而生離也。其徳如是，故涉險濟難，無往而不利也。以剛健之徳待時而動，動則有功矣，何難而不濟乎？

「位乎天位，以正中也」，這是孔子在《彖傳》裡解釋「需有孚，光亨，貞吉」的含義。九五居於至尊之位，又處在中正的位置，所以他的道能與人互相取信，因而光大亨通、守正得吉。聖人的道雖然早已取信於人，可要把這份光明亨通真正發揮出來，還得等他登上尊位、居於正位之後。聖人把《需》卦的上六與九二兩爻互換，下體便成了離卦，離有光明之象，也就是所說的坤以陰爻交入乾而生出離。君德如此，所以涉越危險、救濟禍難，沒有一處不順利。憑剛健之德等待時機而後行動，一動就有功效，還有什麼難關渡不過去？

象曰：「雲上於天，需。君子以飲食宴樂。」陽上薄陰，陰能固之，然後蒸而為雨，釋疑解難之象也。今雲既上於天而未為雨，則疑未釋而難未解，故為需。須也，待也。物有所須則有所待，君子處此時，則當飲食宴樂以俟，不可亟也。飲食者宴樂之具，宴樂必資於飲食，此君子從容避禍、以禮自娛樂之時也。

《大象傳》說：「雲上於天，需。君子以飲食宴樂。」陽氣向上迫近陰氣，陰氣能把它凝住，然後蒸騰成雨，這是化解疑忌、消解禍難的景象。如今雲已升到天上卻還沒有下雨，說明疑忌未消、危難未解，所以叫「需」——就是等候、等待。事物有所需求，就得有所等待；君子身處這種時候，便該以飲食宴樂從容等候，不可急躁。飲食是宴樂所用之物，宴樂必得靠飲食，這正是君子從容避禍、依禮自我娛悅的時候。

初九：需于郊，利用恆，無咎。象曰：「需于郊，不犯難行也。利用恆無咎，未失常也。」乾下坎上，險難在上，雖有眾君子伏而在下，未能遽進。九五之君位乎天位，處二陰之間而剛健不陷，與下三陽實相需。雖小人在側，終必退聽，但守正不動以待其應耳。初九最處逺外寛閒之鄉，故利用恆無咎。恆，常也。利用於常，則動靜起居未嘗少改其度，迫窮禍患未嘗少易其節，故可以無咎也。初九之陽在下以待六四之應，彼小人方挾主以擅朝權，若不慮患待時而輕躁妄動，則禍不旋踵矣。

初九爻辭說：「需于郊，利用恆，無咎。」《小象傳》說：「需于郊，不犯難行也。利用恆無咎，未失常也。」下乾上坎，險難壓在上頭，雖有一批君子潛伏在下，卻不能馬上前進。九五這位君主居於天子之位，夾在六四、上六兩個陰爻之間而剛健不陷，同下面三條陽爻實在彼此需要。小人雖在君側，最終必定退讓聽命，君子只須守正不動，等待與自己相應的時機罷了。初九處在最遠最外、寬閒清靜的地方，所以「利用恆，無咎」。「恆」就是常度。能守常度，日常起居動靜便不稍改法度，遭逼迫、遇禍患也不稍改節操，因此可以沒有過錯。初九這條陽爻在下位等待六四的呼應，而那些小人正挾持君主、獨攬朝權；此時若不預慮禍患、靜待時機，反倒輕率妄動，災禍轉眼就到。

九二：需于沙，小有言，終吉。象曰：「需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。」需卦利涉大川，沙與泥皆近乎水際，所謂險在前，將進而涉難也。涉比泥為饒衍之地，彼不我疑，但小有言而已。二為中位，剛而得中，雖無應於五，小人不能害也。進而涉難，何徃不濟，故終必獲吉也。

九二爻辭說：「需于沙，小有言，終吉。」《小象傳》說：「需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。」《需》卦說「利涉大川」，沙地和泥淖都靠近水邊，就是所謂險難在前、將要前進去涉險。在沙上行走比陷在泥裡寬綽得多，對方並不猜疑我，只是略有些閒話罷了。九二居下體中位，陽剛而得中道，即便與九五沒有正應，小人也傷害不了他。上前去涉越險難，往哪裡不能成功？所以最終必定獲得吉祥。

九三：需于泥，致至。象曰：「需于泥，災在外也。自我致，敬慎不敗也。」坎為水，有川之象。九三在坎窞之下，逼近險難，小人覺悟，有凌犯之意，自我致之也。然三陽以剛健之才，心徳俱同，以此涉難，徃必濟也。然自我致，所以御之者必有豫備，加敬與慎，乃不致反為所乘耳。

九三爻辭說：「需于泥，致（寇）至。」《小象傳》說：「需于泥，災在外也。自我致（寇），敬慎不敗也。」（原文兩處均脫「寇」字。）坎為水，有大川之象。九三處在坎坑之下，緊逼著險難，小人有所察覺，便生出侵犯之心，這是自己招來的。不過三條陽爻都有剛健之才，心志與德行完全一致，憑這樣的陣容去涉險，前往必定成功。但既然是自己招來的，防禦時就必須先有準備，格外恭敬、格外謹慎，才不至於反被對方所乘。

六四：需于血，出自穴。象曰：「需于血，順以聽也。」六四以陰柔而居君側，三陽既進，必有所傷，能釋位而去，順以聽命，可以免咎矣。君子之去小人，不為巳甚，彼能退聽斯巳耳。況四與上雖處險而皆有內應，故不至甚傷也。穴者陰物之所處，四出自穴，上入于穴，狐鼠依憑城社之象。小人能自竄伏，不窮治之也。李膺破柱以取張朔，激成黨錮之禍，身既不全，卒以亡漢，可不戒哉！

六四爻辭說：「需于血，出自穴。」《小象傳》說：「需于血，順以聽也。」六四以陰柔之質待在君主身邊，三條陽爻既已上進，必定有所傷害；六四若能讓出位置離開，順從地聽命，就可以免於罪咎。君子驅除小人，不做得太過分，只要對方肯退讓聽命也就罷了。何況六四與上六雖身處險中，卻各有內應，所以不至於傷得很重。「穴」是陰類之物的居所，六四從穴中出來，上六又進入穴中，正像狐狸老鼠倚仗城牆與社廟作窩。小人若肯自行躲藏起來，就不必趕盡殺絕地追究。東漢李膺劈柱搜出張朔處死，激成黨錮之禍，自身既不能保全，終於使漢朝滅亡，怎能不引以為戒！

九五：需于酒食，貞吉。象曰：「酒食貞吉，以中正也。」九五陷於坎險上下二陰之間，然三陽在下，將同心以排難，上下相須之時，又材皆剛健，險難必濟，但當從容以應物之求耳。四與上方挾我以握其威權，若不能以道消息，則害必至，故需于酒食，示以閒暇靜正以待之。剛明之賢自下競進，為吾羽翼舟楫之用，則剛中居正，位乎天位，為需之主，吉莫尚焉。

九五爻辭說：「需于酒食，貞吉。」《小象傳》說：「酒食貞吉，以中正也。」九五陷在坎險之中，上下夾著六四、上六兩個陰爻；然而三條陽爻在下，將要同心協力排除禍難。這正是上下彼此需要的時候，加上這些人材質剛健，險難一定能渡過，君主只須從容回應眾人的訴求。六四與上六正挾持著君主而握有威權，若不能用正道消長進退，禍害必然到來；所以說「需于酒食」，是要顯出閒暇安靜、守正以待的姿態。等到剛強明達的賢才從下位競相上進，成為我的羽翼、我的舟楫，那麼以剛居中、履正而處天子之位的九五，就成了《需》卦之主，吉祥沒有比這更大的了。

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：「不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。」上六以陰柔乘剛而居人臣之極位，處險難之終，否極將泰之象。乾之剛陽，豈久為人下哉？需之既久，險難將平，故眾賢不俟號召而皆進。小人自知力不能拒，能以誠敬而待君子，君子豈復窮治之哉？君子之待小人，其恕如此。然三陽在下而一陰反處乎上，今群陽已升而陰能退聽，不忌其進，雖不當位，未大失也。古人以飲食致訟者多矣：宋華元殺羊享士而不及羊斟，鄭靈公解黿而不及子公，皆足以致禍。今三陽健進，雖非己所召，敬以待之，乃獲終吉。聖人為小人計亦深矣，豈必誅絶之哉？

上六爻辭說：「入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。」《小象傳》說：「不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。」上六以陰柔之質凌駕於陽剛之上，居於人臣的最高位，處在險難的盡頭，是否極將要轉泰的景象。乾體的剛陽，哪能長久屈居人下？等候既久，險難將要平息，所以眾多賢者不等召喚就一齊上進。小人自知無力抗拒，能以誠意恭敬地對待君子，君子又豈會再窮追深究？君子對待小人的寬恕，就到這個地步。三條陽爻在下而一個陰爻反居其上，如今群陽已經上升，陰爻能退讓聽命，不猜忌他們上進，所以雖然位置不當，也沒有大的過失。古人因飲食分配不均而招致爭訟的事很多：宋國華元殺羊犒勞將士卻漏了車伕羊斟，鄭靈公分食黿羹卻不給子公，都足以釀成禍患。如今三陽強健上進，雖不是上六招來的，能恭敬相待，便得到終吉。聖人替小人打算也算周到了，何必一定要斬盡殺絕？

坎下乾上。訟：有孚窒惕，中吉，終凶，利見大人，不利涉大川。訟者，人所不得已也，非其中心誠寔，不敢訟也。二之與五，皆以陽剛居中，有孚之象也。凡訟必抑塞而不獲伸，然猶惕然而懼，慮有司之未能明辨也。中吉，中止則吉也；終凶，終竟其事則凶也；利見大人，求辨明也；不利涉大川，涉險則危也。入於淵者，沒溺之象，囹圄之謂也。聖人既不能使人無訟，凡為好訟之戒盡於此矣，所以塞其源、窒其流，欲使之無訟也。

《訟》卦下坎上乾。卦辭說：「有孚窒惕，中吉，終凶，利見大人，不利涉大川。」打官司是人不得已才做的事，若不是心裡確有冤屈，誰也不敢興訟。九二與九五都以陽剛居於中位，這就是「有孚」——內懷誠信之象。凡是興訟，必定是被壓制堵塞而得不到申雪；可即便如此，心裡仍舊惕懼不安，擔心主審的官吏不能明察分辨。「中吉」，是中途停下來就吉利；「終凶」，是把官司打到底就凶險；「利見大人」，是求人替自己辨明是非；「不利涉大川」，是說去冒險就危殆。「入於淵」是沉溺滅頂之象，指的就是牢獄。聖人既不能讓世上完全沒有訴訟，那麼對好訟之人的告誡也就說盡在這裡了——堵塞它的源頭、遏止它的流向，是要讓人根本不去打官司。

彖曰：「訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。」訟乾上坎下，乾剛健而坎陰險，健則果於訟而不可制，險則巧於訟而不可測，合此二象，此小人之善訟者也。大抵訟非君子之所樂為也，有孚窒惕中吉，不得已而言之於上也。

《彖傳》說：「訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。」《訟》卦上乾下坎，乾剛強勁健，坎陰沉險詐。勁健就敢於興訟而無法制止，險詐就善於興訟而無從揣測；兩種卦象合在一起，正是那種最會纏訟的小人。大體說來，訴訟不是君子樂意做的事；所謂「有孚窒惕，中吉」，是心中確有冤情卻被堵塞、因而惕懼不安，萬不得已才向上申訴。

九二以剛自外來，居人臣之正位，雖在坎窞而陽剛君子，小人不能加害，乃反為訟主，陽來而得中，此有司之善決獄訟者也。九五為訟主，履尊位而有中正明辨之徳，有罪者刑，無罪者釋，是非曲直所取決也。訟有二主，而爻辭特以自下訟上為言，易固有遺爻以舉二體者，卦體不由乎爻。蓋彖統論一卦之體，爻者適時之變，互見之也。

九二以陽剛之質從外卦來，居於人臣的正位，雖陷在坎坑之中，卻是陽剛的君子，小人無法加害於他，反而成了掌管訴訟的主事者；陽爻來居而得中道，這正是官吏中善於判決獄訟的人。九五也是訟卦之主，居於尊位而具備中正明辨之德，有罪的加刑，無罪的開釋，是非曲直都由他決斷。一卦有兩個「訟主」，而爻辭卻專就「自下訟上」立言。《周易》本來就有撇開爻位而逕取上下二體立論的情形，卦體的意義並不全由爻來決定：《彖傳》是總論一卦的整體，爻辭則是隨時勢而生的變化，二者互相補足罷了。

聖人既不能使人無訟，若有理者獲免，無理者退聽則已耳。健訟者必欲終竟其事，則凶之道也。大人者，有位之大人也。呂刑稱「皇帝清問下民，鰥寡無蓋」，又曰「兩造具備，師聽五辭」「明清於單辭」「察辭於差，非從惟從」。古人於獄訟，其欽慎審克如此，宜乎冤枉者所利見也。訟者必審量事機，理直而主明，乃可訟也；若恃理直，冐昧而進，如涉險難，則有不測之禍矣。

聖人既不能讓世上沒有訴訟，那麼只要有理的一方得以免罪，無理的一方退讓服氣，也就夠了。而纏訟成性的人一定要把事情打到底，這就是招凶的路數。「大人」指的是有職位的大人。《尚書·呂刑》說「皇帝清問下民，鰥寡無蓋」，又說「兩造具備，師聽五辭」「明清於單辭」「察辭於差，非從惟從」。古人辦理獄訟，敬慎詳審到這般地步，難怪蒙冤的人願意「利見大人」。打官司的人必須審度事情的時機：道理站在自己一邊，而主事者又明察，這才可以去訟；如果只仗著自己有理，冒冒失失地闖上去，就像去涉險渡河，會有不可測的禍患。

象曰：「天與水違行，訟。君子以作事謀始。」天體極乎上，水性極乎下，天右行而水東注，此形性之相違也。夫相親相友，患難相救，疾病相扶持，此人情之常；至於乖爭而致訟，必由二體之相違也。君子知訟之所由興，凡所作事皆當謀始。如議婚禮者或大小之非耦，恃契劵者或經界之不正，皆始之不慎而終訟者也。水性固下而坎復在下，天體極上而乾復在上，此其相違之甚者。若止以乾坎二體為相違，則需亦以乾坎成卦，乃以雲上於天為需之象，有相須相成之義，猶天地交為泰，不交為否；上火下水為末濟，上水下火為既濟也。

《大象傳》說：「天與水違行，訟。君子以作事謀始。」天體高居極上，水性趨向極下；天向右旋轉而水向東流注，這是形體與性質彼此相背。人與人相親相友，患難時互相救助，疾病時互相扶持，這是人情的常態；至於鬧到乖違爭鬥而興訟，必定是由於兩方彼此相背。君子明白訴訟因何而起，所以凡要辦的事都得在開頭就籌劃清楚。譬如議定婚事卻門戶大小不相匹配，憑恃契券卻田界本來劃得不正，都是開頭不謹慎而最終釀成訴訟的例子。水性本來向下而坎又居於下，天體本來極高而乾又居於上，這是相背得最厲害的。倘若只把乾、坎二體相處看作相背，那麼《需》卦也由乾、坎組成，卻取「雲上於天」為象，含有彼此需要、彼此成全之義——正如天地交感為《泰》，不交為《否》；上離下坎為《未濟》（原文作「末濟」），上坎下離為《既濟》一樣。

初六：不永所事，小有言，終吉。象曰：「不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辨明也。」初六以險柔居訟之始，然險而不健，故所訟之事雖誣而不敢終執，抑塞而不敢必伸，有惕然畏懼之心，知訟之終凶而不敢竟也。然外有九四為之正應而辨明之，雖有小言，故終獲吉也。

初六爻辭說：「不永所事，小有言，終吉。」《小象傳》說：「不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辨明也。」初六以陰險柔弱之質處在訴訟的開端，只是險而不健，所以他所訟的事情雖屬誣告，卻不敢堅持到底；雖被壓抑堵塞，也不敢非要申雪不可；心裡存著惕懼，知道把官司打到底會凶，因而不敢打完。加上外卦有九四與他正應，替他辨白清楚，所以雖招來一點閒話，最終仍獲吉祥。

九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無。象曰：「不克訟歸逋，竄也。自下訟上，患至掇也。」九二以陽剛居險陷之中，初與三恃以為主也。然上無應援，二剛皆居中履正，相違而不相下。五既君位，非二可敵，故不克訟而歸逋其邑人三百戶。蓋三百戶之小邑，儉陋之邦，非人所競，故可免咎而無罪悔也。自下訟上，於理為逆，若非逋竄以寡約自處，則禍患之至猶掇取之也。先儒曰：「大都偶國，固非逋竄之道。」胡翼之曰：「若反據強盛之國，是復有敵上之意，故退避至小之邑，而人三百戶，則可以無災也。」

九二爻辭說：「不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無（眚）。」（原文脫「眚」字。）《小象傳》說：「不克訟歸逋，竄也。自下訟上，患至掇也。」九二以陽剛居於險陷之中，初六與六三都倚仗他做主。可是上方沒有接應，九二與九五兩條陽爻都居中守正，彼此相背而誰也不肯居下。九五既是君位，不是九二所能抗衡的，所以打不贏官司，只好退歸到自己那三百戶人家的小邑躲藏起來。三百戶是極小的采邑，儉樸簡陋，沒有人來爭奪，所以能免於罪咎、沒有悔恨。以在下者去訟在上者，於理屬逆；若不逃避躲藏、以微少簡約自處，禍患的到來就像伸手拾取一樣容易。前輩儒者說：「大的都邑足以與國相匹敵，本來就不是逃避藏身之所。」胡瑗說：「若反倒佔據強盛的封國，就又有對抗君上的意思了；所以退避到極小的城邑，只有三百戶人家，才可以沒有災禍。」

六三：食舊徳，貞厲終吉，或從王事無成。象曰：「食舊徳，從上吉也。」六三以陰柔處兩剛之間，失位而居險之終，能以靜正自處，慄慄危懼，則獲終吉而永保其祿位矣。食舊徳，世祿也。古者分田制祿，公卿以下咸有圭田，兩漢子孫猶有世侯爵者，能食其舊徳之祿則能承家矣。六三處四陽之間而柔順不競，雖有失位之危，而正應在上，故能食其舊徳而獲終吉也。

六三爻辭說：「食舊徳，貞厲終吉，或從王事無成。」《小象傳》說：「食舊徳，從上吉也。」六三以陰柔之質夾在兩條陽爻中間，位置不當而又處於險境的盡頭；若能安靜守正地自處，時時戒懼，就能終獲吉祥而長久保住自己的祿位。「食舊德」指的是世代承襲的俸祿。古時按田制定俸祿，公卿以下都有圭田，兩漢的子孫還有世代承襲侯爵的；能享用祖先舊德留下的俸祿，就能承繼家業。六三夾在四條陽爻之間而柔順不與人相爭，雖有失位的危險，卻有上九在上與他正應，所以能享用舊德之祿而終得吉祥。

既能從上，順以聽命，使從王事，竭力赴功，必歸美以報其上而不敢成也，與夫尸祿素餐者異矣。處險難之中能不競如此，豈復蹈禍悔者哉？聖人貴乎明哲保身，居危疑之時，遇剛強之敵，不量已力，動輙相違，其取禍必矣，尚何舊徳之可保乎？

既能順從在上者，恭順地聽命，一旦被派去辦理王家的事務，就竭盡全力赴功；成功之後必定把美名歸給君上，不敢自居其功——這就與白拿俸祿、無功食祿的人不同了。身處險難之中還能這樣不與人爭，哪裡還會踏進禍患悔咎裡去？聖人看重的是明哲保身：處在危疑之際，碰上剛強的對手，如果不掂量自己的力量，動不動就與人相抗，招禍是必然的，還談得上保住什麼祖上舊德的祿位嗎？

九四：不克訟，復即命渝，安貞吉。象曰：「復即命渝，安貞不失也。」初與四本為正應，然九四居上卦之下而剛健，初六在下卦之下而陰險，體性相違，爭訟之所由興也。初雖陰險而柔弱，非能與剛健為敵，勢必退聽，故九四不克訟，而反前欲訟之命而變其初心，乃能安其分義而貞且吉也，此則於己無所失矣。

九四爻辭說：「不克訟，復即命渝，安貞吉。」《小象傳》說：「復即命渝，安貞不失也。」初六與九四本是正應，可是九四居上卦之下而剛健，初六居下卦之下而陰險，體質性情彼此相背，爭訟便由此而起。初六雖然陰險卻柔弱，不能與剛健者為敵，勢必退讓聽命；所以九四打不成官司，反過來收回先前要興訟的成命，改變最初的念頭，於是能安於自己的本分名義而守正獲吉——這樣一來，對自己並沒有任何損失。

九五：訟元吉。象曰：「訟元吉，以中正也。」聽訟者，有司之事爾，訟之九五非必履尊位也，蓋聽訟之主，訟者所取決也。體既剛明，又居中而得正，強梗必有所憚，而柔弱者獲伸矣，其獲元吉不亦冝乎？堯之皋陶，周之召伯，漢之於公，唐之徐有功，足以當此爻矣。

九五爻辭說：「訟元吉。」《小象傳》說：「訟元吉，以中正也。」審理訴訟本是有司的職責，《訟》卦的九五並不一定指登上君位的人，而是指主持聽訟的人，是打官司者所要取決的對象。他體質既剛強明察，又居中而得正，強橫之徒必定有所忌憚，柔弱之人便得以申冤，他獲得「元吉」不是很應當嗎？唐堯手下的皋陶、周代的召伯、漢代的於公、唐代的徐有功，都足以當得起這一爻。

上九：或錫之鞶帶，終朝三禠之。象曰：「以訟受服，亦不足敬也。」書稱「天命有徳，五服五章哉」，服者所以彰有徳也。人能蘊徳行道藝，修身於隠約之中，一旦錫命於朝，眾人必以為榮。今以剛強善訟而受命服，如小人乘君子之器，盜斯奪之，故有終胡三禠之辱。雖復垂紳正笏，儼然有士大夫之容，見者孰不鄙賤之，又何足敬乎？

上九爻辭說：「或錫之鞶帶，終朝三禠之。」《小象傳》說：「以訟受服，亦不足敬也。」《尚書·皋陶謨》說「天命有徳，五服五章哉」，服飾是用來表彰有德之人的。一個人積蓄德行、修習道藝，在困厄隱微中修養自身，一旦朝廷賜命加服，眾人都會替他覺得光榮。如今卻靠剛強善訟而得到命服，就像小人乘坐君子的車器，盜賊見了便要來搶奪，所以才有一天之內三次被剝去的羞辱（原文「終胡」當作「終朝」）。即使他垂著大帶、端正執笏，儼然一副士大夫的儀容，看見的人誰不鄙薄他？又哪裡值得尊敬？