讀易詳說 · 第 3 卷

坎下坤上。師：貞，丈人吉，無咎。古者不得已而用兵，常以曲直為勝負。若辭直而理正，非徒眾必為用，而敵人固巳氣矣。行師之道以貞為主。不曰正者，靜而正也。靜而無譁，以聽主帥之命，提三軍之眾，坐作進退，惟命是聽，非人望素為眾心所畏服者，足以當其任哉？李光弼、郭子儀、顏真卿連衡河北，裴度之討淮西，足以當此爻矣。丈人者，宿將老臣之謂也。宿將老臣，方畧必素定乎胷中，雖驅市人而戰可也。吉無咎者，吉而又無咎悔也。如樂毅之伐齊，王浚、王渾之平吳，鄧艾、鍾之滅蜀，雖吉而有咎悔，故知成功名非難，守功名者難也。

《師》卦下坎上坤。卦辭說：「貞，丈人吉，無咎。」古人不得已才動用兵力，勝負常取決於理曲理直：如果出師的言辭正直、道理端正，不但自己的部眾肯效死力，敵人本身也先自奪了氣（原文「氣」上脫「奪」字）。用兵之道以「貞」為根本。不說「正」而說「貞」，是因為要靜而後正。全軍肅靜無譁，聽從主帥號令，統率三軍之眾，坐立進退一概聽命——若不是素有威望、向來為眾人所敬畏心服的人，怎能擔當這個職任？唐代李光弼、郭子儀、顏真卿聯合河北諸鎮，裴度討平淮西，都足以當得起這一卦。「丈人」指的是久經戰陣的老將、資深的老臣；老將老臣胸中早有成算，即便驅使市井之人上陣也能打仗。「吉無咎」是既吉祥又沒有悔咎。像樂毅伐齊、王濬與王渾平吳、鄧艾與鍾會滅蜀（原文脫「會」字），雖然得勝卻都留下了悔咎，可見建立功名不算難，保住功名才難。

彖曰：「師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。」周官六鄉之兵，出則為六師，兵法亦以二千五百人為一師，則師之為言眾也。古者興師動眾必本於正。此卦以九二為主帥，以寡制眾，群陰所從，居險之中，上應六五，蓋稟命以征伐者，正也。用眾之道非出於正，孰肯歸之？

《彖傳》說：「師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。」《周禮》所載六鄉的兵員，出征時編為六師；兵法也以二千五百人為一師，可見「師」這個字就是「眾」的意思。「能以眾正，可以王矣」，是說能率領這麼多人一齊走在正道上，這樣的人就可以成就王業。古人興師動眾一定以「正」為根本。這一卦以九二為主帥，以少數統御多數，眾陰爻都跟從他；他身居坎險之中，向上與六五相應，是奉了君命去征伐的，所以合於「正」。所謂「毒天下」，是說用兵本來是苦害天下的事，百姓卻仍舊跟從，可見出師的名義確實正當，所以既吉祥又沒有過錯。統率眾人之道若不出於正，誰肯歸附他？

九二以剛中之才，應天順人，履險以用眾，雖驅之以萬死一生之地，民皆悅而從之者，正且順也。若違命犯上，師出無名，雖復誘以重賞，孰肯從之？夫履至險者莫甚於行師，毒天下者莫悿於矢石。今師以正行，兵以順動，其害之也乃所以利之，其勞之也乃所以逸之，其毒之也乃所以生之，則民之從之也輕，故能吉且無咎也。

九二憑著剛強而得中的才具，上應天意、下順人心，踏進險地統率眾人；即便把他們驅趕到萬死一生的境地，百姓仍舊欣然跟隨，就因為出師既正又順。倘若違抗君命、冒犯君上，出兵沒有名義，縱然拿重賞引誘，誰肯跟從？踏入極險的事，沒有比行軍打仗更險的；毒害天下的事，沒有比刀箭交加更慘的。如今軍隊按正道出動，用兵順乎人心，看似害民其實是利民，看似勞民其實是使民得安逸，看似毒害天下其實是給天下留生路，那麼百姓跟從起來就覺得輕快，所以能既吉祥又沒有過錯。

象曰：「地中有水，師。君子以容民畜眾。」坎下坤上，地中有水之象。天一生水，五行之本，在天地之間至多者莫若水，故有民眾之象。卦有五陰，民眾也。水由地中行，江河淮濟何所不受，則水不失其性。君子能體此以容民畜眾，各樂其業。容者，包容之，包容則不擾；畜者，聚畜之，聚畜則不散。此聖人御人群之道，豈獨用兵行師哉？

《大象傳》說：「地中有水，師。君子以容民畜眾。」下坎上坤，正是地裡含著水的景象。天一生水，水是五行的根本，天地之間數量最多的莫過於水，所以有民眾之象。這一卦有五個陰爻，就是民眾。水在地中流行，長江、黃河、淮水、濟水沒有不容納的，這樣水才不失其本性。君子能體察這一點，用來容納百姓、蓄養民眾，使人人樂於本業。「容」是包容，能包容就不去騷擾；「畜」是聚養，能聚養就不致離散。這是聖人統御人群的通則，豈止用於帶兵打仗？

初六：師出以律，否臧凶。象曰：「師出以律，失律凶也。」用兵行師，必先繩以紀律，然後可以萬全，縱不大勝，亦不至大敗也。律謂正部曲行伍營陣，進退坐作皆有常法，司馬掌九伐之法是也。韓信多多益辦者，用紀律也。若不知嚴紀律、肅號令，雖復邀幸一勝，軍政必自此壊，後必有受其禍者，故曰否臧凶。否，不然也，出師而不以紀律，雖善猶凶也。初六出師之始，聖人致其戒懼之意深矣。

初六爻辭說：「師出以律，否臧凶。」《小象傳》說：「師出以律，失律凶也。」帶兵打仗必先用紀律來約束，然後才能萬無一失；縱然不能大勝，也不至於大敗。「律」是指整肅部曲行伍與營陣，進退坐立都有固定法度，《周禮》大司馬掌管的「九伐之法」就是這個。韓信自稱帶兵「多多益善」，靠的就是紀律。若不懂得嚴明紀律、整肅號令，即使僥倖打贏一仗，軍政也必定從此敗壞，日後一定有人要承受這個禍害，所以說「否臧凶」。「否」是「不然」的意思：出師而不用紀律，縱有善處也仍是凶。初六處在出師的開端，聖人在此致其戒懼之意，可謂深切。

九二：在師中吉，無咎，王三錫命。象曰：「在師中吉，承天寵也。王三錫命，懐萬邦也。」六二九五，君臣之正位。今九二以陽居陰，六五以陰居陽，雖不可謂正，而得中也。況二與五為正應，有主於中，可以専制於外，以必其成功也，故在師中吉且無咎也。吉者，委任之専，故戰可必勝也；無咎者，君臣意合，間不能移也。

九二爻辭說：「在師中吉，無咎，王三錫命。」《小象傳》說：「在師中吉，承天寵也。王三錫命，懐萬邦也。」按常例，六居第二位、九居第五位才是君臣各得其正位。如今九二以陽爻居陰位，六五以陰爻居陽位，雖不能算「正」，卻都得了「中」。何況九二與六五是正應，朝中有君主替他做主，他就可以在外專斷行事，以確保成功，所以身在軍中而吉祥、沒有過錯。所謂「吉」，是因為君主委任專一，所以戰必能勝；所謂「無咎」，是因為君臣心意契合，離間之言插不進去。

人主操威福之柄，有功必賞，有罪必討。況戰陳之事，賞不踰時，故三錫命也。按曲禮「一命受爵，三命受車馬」，錫命至於三，所謂功多有厚賞，豈特爵服車馬之間哉？古之為將者，不以成功名為難，能保功名者難也。居功名之際，主不疑而朝不忌者，唐惟郭子儀一人。師之九二以陽剛處中，履險而順，雖外握重權而不失人臣之分，故能吉且無咎也。古者討有罪、命有徳皆稱天，示不敢也。賞一人而千萬人悅，故象言「在師中吉，承天寵也。王三錫命，懐萬邦也」。

君主握有降威、施福的權柄，有功必定獎賞，有罪必定討伐。何況戰陣之事，賞賜不能拖過時限，所以說「王三錫命」。按《禮記·曲禮》「一命受爵，三命受車馬」，賜命到了三次，就是所謂功勞多則賞賜厚，哪裡只在爵位服飾車馬這些東西上頭？古時做將領的，不以建立功名為難，能保全功名才難。身處功名極盛之際而君主不猜疑、朝廷不忌恨的，唐代只有郭子儀一人。《師》卦九二以陽剛居中位，踏在險境中卻態度柔順，雖在外掌握重兵大權，卻不逾越人臣的本分，所以能既吉祥又沒有過錯。古時討伐有罪、賜命有德，都要托稱天命，表示自己不敢專擅。獎賞一個人而千萬人喜悅，所以《小象傳》說「在師中吉，承天寵也。王三錫命，懐萬邦也」。

六三：師或輿尸，凶。象曰：「師或輿尸，大無功也。」九二以剛而居柔，故為上所信託，不御之權，専閫外之戰，可必勝，功可必成也。六三體柔而居剛，體柔則其才不足仗也，居剛則其任不可専也。九二為眾陰所歸，三當退聽而受其節制，今乃欲共主其事以分權，其無功必矣。

六三爻辭說：「師或輿尸，凶。」《小象傳》說：「師或輿尸，大無功也。」九二以陽剛之質居於柔位，所以能得君上信任託付，享有君主不加干預的權柄，獨當國門之外的戰事，勝利可以必得，戰功可以必成。六三體質柔弱卻處在剛位：體質柔弱，才能就不足以倚仗；處在剛位，職任就不可以專斷。九二本是眾陰爻歸附的中心，六三應當退讓聽命、接受他的節制；如今卻想同他一起主持軍事、分割權柄，那必定勞而無功。

自古將相委任不専則號令不一，號令不一則眾莫知所從，如此鮮有不敗北者。漢祖登壇拜韓信，使盡諸將，故能下齊破趙，卒成大功。唐肅宗大舉節度之師以當安史，而無主帥，進退相顧望，雖郭汾陽、李臨淮不免奔潰。將之成敗，在委任之專與不專之間耳。

自古以來，對將相的委任若不專一，號令就不能統一；號令不統一，眾人就不知該聽誰的，這樣很少有不吃敗仗的。漢高祖築壇拜韓信為大將，讓他統轄諸將，所以能攻下齊國、擊破趙國，終成大功。唐肅宗大舉調集各節度使的軍隊去抵擋安祿山、史思明，卻不設主帥，進退之間彼此觀望，結果連郭子儀、李光弼那樣的名將也免不了潰敗。將領的成敗，只在委任是否專一之間罷了。

六四：師左次，無咎。象曰：「左次無咎，未失常也。」老氏云「君子居則貴左，用兵則貴右」，又曰「吉事尚左，凶事尚右」。天地之道，左陽而右陰，陽生陰殺。兵者，聖人不得已而用之，殺人固非所樂。若知難而不能退，則有覆軍辱國之禍。六四以柔弱而處陰位，內險既終，外體柔順，故堅壁以守，敵不能犯，雖為無功，亦無咎悔，故左次無咎。象曰「左次無咎，未失常也」，用兵行師固以克敵制勝為常，若知難而退，全師以歸，愈於敗亡，未為失常也。晉師救鄭，及河，聞鄭既及楚平，桓子欲還，彘子不可，師遂濟，晉師大敗，是安知用兵之常道哉？

六四爻辭說：「師左次，無咎。」《小象傳》說：「左次無咎，未失常也。」《老子》說「君子居則貴左，用兵則貴右」，又說「吉事尚左，凶事尚右」。天地之道，左屬陽而右屬陰，陽主生而陰主殺。兵是聖人不得已才使用的，殺人本非他所樂意；可若明知有難卻不能退，就會招來全軍覆沒、國家受辱的禍患。六四以柔弱之質處在陰位，內卦的險境已經過去，外卦的體性又柔順，所以堅守壁壘不出，敵人無法進犯；雖然沒有戰功，也沒有悔咎，所以說「左次無咎」。《小象傳》說「左次無咎，未失常也」——用兵固然以克敵制勝為常道，但若知難而退，保全軍隊回來，總勝過敗亡，也算不上失了常道。當年晉軍救鄭，到了黃河邊，聽說鄭國已與楚國講和，主帥荀林父想退兵，先縠不肯，全軍於是渡河，結果晉師大敗——這哪裡懂得用兵的常道呢？

六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。象曰：「長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。」兵法曰「師直為壯，曲為老」。古者興師必有辭，雖湯武之師應天順人，而鳴條牧野之誓，尚聲桀紂之過惡，況餘人乎？執言者非無辭也，執我之辭，聲彼之罪。羲和滛廢時亂日，侯承王命徂徵；葛伯不祀，湯徃征之：皆有辭也。

六五爻辭說：「田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。」《小象傳》說：「長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。」兵法說「師直為壯，曲為老」，出師有理就氣壯，理虧就氣衰。古時興兵必定要有說法，即便商湯、周武的軍隊上應天命、下順人心，鳴條之戰與牧野之戰的誓師辭裡，還是要曆數夏桀、商紂的罪惡，何況其餘的人？「執言」不是沒有說辭，而是執持我方的辭令，去宣告對方的罪狀。《尚書·胤征》載羲氏、和氏沉湎廢時亂日，胤侯奉王命前往征討（原文脫「胤」字）；葛伯不祭祀，商湯前去征伐：都是有說辭的。

田者，播種百榖，生民之本也。田非鳥獸之所犯，有禽則將害我穡事，以此出狩，非馳騁畋獵荒於禽者。如夷狄侵擾邊陲，諸侯一遵軌度，聖王興師動眾，有不得已者。六五之君以柔弱而居尊位，物來犯我，則以兵應，徃無不克矣。動既有辭，何咎之有？

田地是播種百穀、養活百姓的根本。田裡本不該讓鳥獸來踐踏，有禽獸闖入，就會毀壞我的農事；因此出去驅趕捕獵，並不是縱情馳騁、沉溺田獵。譬如夷狄侵擾邊境，而諸侯都遵守法度不敢妄動，聖王這才興師動眾，實在出於不得已。六五這位君主以柔弱之質居於尊位，外物來侵犯我，就用武力回應，出兵沒有不取勝的。行動既然有正當名義，還會有什麼過錯？

長子帥師，弟子輿尸，貞凶，何也？九二以一陽而為眾陰所歸，長子之象，即繇辭所謂師貞丈人吉也。丈人尊嚴之稱，任帥師者，非得尊嚴之人、人望素著、眾心所歸者以統御之，安能責其成功哉？秦用三帥而為晉襄公所敗，唐用九節度而為史思明所乘，蓋委任不專，軍無統帥，雖用天子之命以伐叛逆，猶凶也。九二在師中，故象言以中行也。人主之職在任將相，不能擇帥而專任之，則是人主之過，故曰使不當也。

為什麼說「長子帥師，弟子輿尸，貞凶」？九二以一條陽爻成為眾陰爻歸附的中心，正是「長子」之象，也就是卦辭所說的「師貞，丈人吉」。「丈人」是對尊嚴長者的稱呼；擔任統帥的人，若不是那種尊嚴持重、素有聲望、眾心所歸者來統率，怎能責求他成功？秦國同時用三位主帥而被晉襄公擊敗，唐朝並用九節度使而被史思明所乘，都因為委任不專、軍中沒有統帥；縱然奉天子之命去討伐叛逆，結果仍舊是凶。九二居於下卦之中，所以《小象傳》說「以中行也」。君主的職責在於任用將相，若不能挑選主帥並專一委任，那就是君主的過失，所以說「使不當也」。

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：「大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。」上六，師之終，以柔弱而居無位之地，蓋功成而退，非久專兵柄者也，故大君有命，量其功之大小以為諸侯大夫。有功者不可不賞，小人不可使有功，故終戒之以小人弗用也。

上六爻辭說：「大君有命，開國承家，小人勿用。」《小象傳》說：「大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。」上六處在《師》卦的終點，以柔弱之質居於沒有職位的地方，正是功成身退、不長久把持兵權的人；所以君主頒下詔命，按功勞大小分封他們為諸侯或大夫。有功的人不能不賞，但不能讓小人得到功勞，所以在全卦結尾處告誡說「小人勿用」。

象曰：「大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。」人主操賞罰利害之權，命自我出，開國承家，所以正功也。茍用小人，或恃功而扈，或開邉而生事，其亂邦必矣。聖人戒之於終，欲後世之君命將謀帥之際，不可不慎始也。始之不慎，至於有功而不賞，則過在我矣。

《小象傳》說：「大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。」君主握有賞罰利害的權柄，詔命由自己發出，分封諸侯、立卿大夫之家，都是為了核定功勞。如果用了小人，他們或者恃功跋扈，或者挑起邊釁生事，擾亂國家是必然的。聖人在全卦終了處提出這個告誡，是想讓後世的君主在任命將帥之際，不可不慎重於開頭。開頭不謹慎，以致有功的人反而得不到賞賜，那過錯就落在君主自己身上了。

坤下坎上。比：吉，原筮，元永貞，無咎，不寧方來，後夫凶。凡有所比，或為人所比，無不吉者。君子必擇其所比。原筮者，推原所比之人可從可違而決斷之也。元永貞無咎者，惟得剛中之賢君為比之主而親附之，則可無咎悔也。元者，眾善之長，群陰皆附於我，非其善出乎眾人之上，安能翕受而無間言乎？永，謂常久而不變易；貞，謂正固而無傾邪。所親如此，何咎之有？

《比》卦下坤上坎。卦辭說：「吉，原筮，元永貞，無咎，不寧方來，後夫凶。」凡是主動親附別人，或者被別人親附，沒有不吉利的；但君子一定要慎重選擇親附的對象。「原筮」，是推究所要親附的人可以跟從還是應當避開，從而作出決斷。「元永貞，無咎」，是說只有找到剛強而守中道的賢明君主做親附的中心，去依附他，才能沒有悔咎。「元」是眾善之首：眾多陰爻都來依附我，若不是我的善德高出眾人之上，怎能全部接納而沒有閒話？「永」是長久不變，「貞」是端正堅固而不偏邪。所親附的對象具備這些條件，還會有什麼過錯？

不寧方來，後夫凶者，諸侯之國上無道揆、下無法守，則各相併吞，小大強弱必有受其害者。上有剛中之君以為比主，則不寧之國皆有所恃，且有所畏，莫敢不來享矣。大君在上，朝覲同之禮，其敢後乎？其或懐疑偃蹇，獨後於眾人，此取禍之道也，小則削地黜爵，大則如禹之戮防風氏，凶其宜矣。

至於「不寧方來，後夫凶」：諸侯各國如果在上沒有以道來衡量、在下沒有法度可守，就會互相兼併，無論大國小國、強邦弱邦，總有受害的。這時上面若有一位剛強中正的君主作為眾人歸附的中心，那些不得安寧的邦國就既有所倚仗、又有所畏懼，沒有誰敢不來朝貢。天子在上，朝覲會同的禮節（原文脫「會」字），誰敢遲到？若有人心懷猶疑、傲慢不前，獨獨落在眾人之後，那就是自取禍患：輕則削減封地、貶黜爵位，重則像大禹誅殺防風氏那樣，遭凶也是應該的。

彖曰：「比，吉也；比，輔也，下順從也。原筮，元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。」比以一陽統五陰，陽又處尊位，而四陰在下而順從之，所以能吉而眾為之輔也，故曰「比，吉也；比，輔也，下順從也」。此以九五言比道之大也。

《彖傳》說：「比，吉也；比，輔也，下順從也。原筮，元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。」「比」的本義既是親附，也是輔佐：在下者肯順從在上者，上下才能彼此扶持。《比》卦以一條陽爻統領五條陰爻，這條陽爻又居於尊位，四條陰爻在下面順從他，所以能吉祥，而眾人都來輔佐他；因此說「比，吉也；比，輔也，下順從也」。至於「以剛中也」，是說這位歸附的中心必須剛強而守中道；「其道窮也」，是說遲到者已把自己的路走絕了。這一段是就九五一爻來講「比」道的宏大。

原筮者，卜其所當比、當從之人。以人主之尊，比者雖眾而有正有邪，所比者君子，則眾君子皆進；所比者小人，則群小人皆進。同心同徳，群而不黨者，比也；阿諛順、朋滛狎比者，亦比也。始之不慎而能克終者鮮矣，故慎之於始誠善矣，考之於終能永且貞矣，故無咎悔也。非剛健中正之君，鮮有不暱於者，故曰以剛中也。

「原筮」是占問自己該親附、該跟從的是什麼人。以君主之尊，來親附他的人雖多，其中卻有正有邪：他所親近的是君子，眾君子就都進用；他所親近的是小人，一群小人就都擠進來。同心同德、合群而不結黨，是「比」；阿諛奉承、朋比淫狎，也叫作「比」（此處原文有脫字）。開頭不謹慎而能有好結局的很少，所以在開頭就慎重固然好，還要在終了處考察，能做到長久而端正，才可以沒有悔咎。若不是剛健中正的君主，很少有不親暱小人的（原文「暱於」下脫字），所以《彖傳》說「以剛中也」。

不寧方來，上下應者，一陽居中為比之主，而群陰皆應，如人主秉其威權，禮樂征伐自我而出，孰有不聽命者乎？書稱文王曰「大邦畏其力，小邦懐其徳」，有力以制之，有徳以懐之，強不敢陵弱，眾不敢暴寡，不寧者我能寧之，孰有不來享來王者乎？若其偃蹇扈後眾人而來，失比輔之義，則有問罪之師，如啟之徵有扈、文王之伐崇，乃自取困辱之道也，故曰其道窮也。

所謂「不寧方來，上下應也」：一條陽爻居中而成為歸附的中心，眾陰爻都來呼應，就像君主執掌威權，禮樂征伐都由自己發出，誰會不聽命？《尚書·武成》稱頌周文王說「大邦畏其力，小邦懐其徳」——有力量制服他們，有德行安撫他們，強的不敢欺凌弱的，人多的不敢欺壓人少的；本來不安寧的，我能使他安寧，誰會不來朝貢、不來朝見？如果有人傲慢跋扈，落在眾人之後才來，就失去了親附輔佐的本義，那就會招來問罪的軍隊，像夏啟征討有扈氏、周文王討伐崇國那樣，這是自取困辱的路子，所以說「其道窮也」。

象曰：「地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。」先王觀地上有水而得比之象，非特地水之相比也。蓋地上有水，非有溝洫畎澮以防範儲蓄之，則氾濫奔沖，反為害矣。聖人觀此象，故建萬國，親諸侯，小大強弱不相陵犯，或以徳懐，或以力制，咸親比於我矣。

《大象傳》說：「地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。」先王看到地面上有水，從中得出「比」的卦象，含義並不只是地與水彼此挨近而已。地上有水，若沒有溝渠田畦去疏導蓄存，就會氾濫沖決，反而成災；封建諸侯之於天下，正如溝洫之於水，是使天下之力各有歸束而不至於橫流。聖人觀察這一景象，所以廣建萬國、親近諸侯，使大小強弱互不侵犯，或者用德行安撫，或者用力量節制，讓他們全都親附於我。

自堯舜三代不敢廢也。至秦併吞諸侯而郡縣之，一夫呌號，天下響應，孰有親比於我者？王氏論本朝罷侯置守，則曰「萬一有秦之變，豈可諱哉」。靖康之禍，金人長驅如入無人之境，諸路守臣奔竄迎降之不暇，其間能仗節死難者不過數人，何補於治亂哉？然則眾建諸侯，或大封同姓，以復唐虞三代之制，豈非今日之先務哉？

從堯舜到夏商周三代，誰也不敢廢掉封建之制。到秦朝兼併諸侯、改設郡縣，陳勝一人振臂呼喊，天下就紛紛響應，還有誰來親附秦室？王氏議論本朝取消封國、改派守臣的做法，說「萬一出現秦朝那樣的變故，難道能避諱不談嗎」。靖康之難，金兵長驅直入如同進了無人之境，各路守臣逃竄投降都來不及，其中能守節死難的不過幾個人，對國家的治亂有什麼補益？既然如此，多多分建諸侯，或者大封同姓子弟，以恢復唐虞三代的舊制，難道不正是當今第一要務？

初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它吉。象曰：「比之初六，有它吉也。」初六以陰柔之質為比之始，若不擇所從而急於求比，則有阿附之嫌。惟初無應於上，義之與比而已，故曰有孚比之無咎。人之相與不以誠實，視利之所在則詭隨而茍合，利窮則散矣。惟中懐誠寔，無矯餙之偽，如質素之缶，則眾心所向，始雖難合，終必從之而有它來之吉也。

初六爻辭說：「有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它吉。」《小象傳》說：「比之初六，有它吉也。」初六以陰柔之質處在「比」的開端，若不選擇跟從的對象，只急著去攀附，就有阿諛依附之嫌。好在初六與上面沒有正應，只是按道義去親附而已，所以說「有孚比之，無咎」。人與人交往若不用誠實，只看利益在哪裡就隨聲附和、苟且湊合，利益一盡就散了。唯有心裡懷著真誠，沒有矯飾虛偽，像素樸的瓦缶那樣，眾人的心才會歸向他；開頭雖然難以契合，最終必定跟從他，而有意外之人前來歸附的吉祥。

它來者，非獨五服之內而已，雖蠻貊之邦皆不約而自至也。夫比之道如交神明，其始不以誠而徒事繁文末節，曷足以感之？故觀卦言「觀盥而不薦，有孚顒若」，孔子曰「禘自既灌而徃者，吾不欲觀之矣」。故象曰「比之初六，有它吉也」，蓋言慎其始也。

所謂「它來」，不只限於五服以內的邦國，就連蠻貊之邦也會不約而自來。親附之道有如與神明交接，開頭若不用誠意，只在繁文縟節上下功夫，怎麼能感動對方？所以《觀》卦卦辭說「觀盥而不薦，有孚顒若」——只看那洗手灌酒的一刻，還沒到獻牲，誠敬之心已然顯現；孔子在《論語·八佾》裡說「禘自既灌而徃者，吾不欲觀之矣」。所以《小象傳》說「比之初六，有它吉也」，講的正是要慎重於開端。

六二：比之自內，貞吉。象曰：「比之自內，不自失也。」六二與九五為正應，在它卦則吉孰甚焉？盡比之道則狹矣。二處於內，專比於五，於人臣之道為正，雖所比不廣，必免凶咎。自內者，不汲汲馳騖於外以求比者也，故必貞而後吉。象曰「比之自內，不自失也」，夫比之道當惟正之從，若專應於一，則有朋比之嫌，今二能應五，不失正道，故曰不自失也。

六二爻辭說：「比之自內，貞吉。」《小象傳》說：「比之自內，不自失也。」六二與九五是正應，若在別的卦裡，還有什麼比這更吉利的？不過就「比」道的完備而言，這樣便顯得狹窄了。六二處在內卦，一心只親附九五，在為臣之道上算是端正的，雖然所親附的範圍不廣，也必定能免於凶咎。「自內」，是說不急急忙忙向外奔走求人親附，所以必須守正然後才吉。《小象傳》說「比之自內，不自失也」——親附之道本應只跟從正道；若專門只應和某一個人，就有結黨營私之嫌。如今六二應和九五，並沒有失掉正道，所以說「不自失也」。

六三：比之匪人。象曰：「比之匪人，不亦傷乎！」六三以陰柔而居陽位，上六雖非正應，而逺比之。上六陰柔不中而居髙顯之位，比之無首而無所終者，又處坎之終，此陰險之小人而在髙位者也，而三乃比之。比不以正，而終不為所傷陷者希矣。

六三爻辭說：「比之匪人。」《小象傳》說：「比之匪人，不亦傷乎！」六三以陰柔之質居於陽位，上六雖然不是它的正應，它卻隔著距離去親附上六。上六陰柔而不居中位，卻佔著高顯的位置，正是爻辭所謂「比之無首」、有始無終的那種人，而且處在坎險的最上端——這是身居高位的陰險小人，六三偏偏去親附他。親附而不循正道，最終不被他傷害陷落的，實在太少了。

六四：外比之，貞吉。象曰：「外比於賢，以從上也。」四無應於，而切近君位，雖非正應，而外比於賢君。五又為比主，以臣比君，以下比上，以陰柔而比陽剛，相比以正，其獲吉宜矣。夫人之相比，有敵體而比者，有尊卑相臨而比者，有因勢利而比者，有下比於群邪者。今四之比五，特以君臣之分，義所當從，舍而比五，故象曰「外比於賢，以從上也」。

六四爻辭說：「外比之，貞吉。」《小象傳》說：「外比於賢，以從上也。」六四與初六並不相應（原文「無應於」下脫「初」字），卻緊挨著君位；雖不是正應，卻向外親附賢明的君主。九五又是全卦親附的中心，以臣親君、以下親上、以陰柔親陽剛，彼此親附都合於正，得吉祥自然應當。人與人的親附有幾種：有地位對等而相親的，有尊卑上下相接而相親的，有因勢力利益而相親的，還有向下去攀附一群邪佞的。如今六四親附九五，只是就君臣的名分而言，道義上應當跟從，所以捨開別人而親附九五，因此《小象傳》說「外比於賢，以從上也」。

九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：「顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。」九五以一陽而比眾陰，處中正之位，無所偏繫，比之主也，當明示天下以大公至正之道，無親也，無應也。譬之畋獵三驅之禮，取其向順之心，舍其逆犯之意，前去者皆免，故常失前禽也。

九五爻辭說：「顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。」《小象傳》說：「顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。」九五以一條陽爻與眾陰爻相親，處在中正之位，沒有偏私牽繫，是全卦親附的中心，應當把大公至正之道明明白白昭示天下，不搞私親，也不搞私相呼應。這好比田獵中三面驅趕、網開一面的禮制：接納那些迎面順從的，放過那些背向逃走的，往前逃去的一概免死，所以常常「失前禽」。

聖王用此道以親比天下，茍有向順之心則取而用之，曷常陰用智謀以籠絡之哉？聖人於天下一視同仁，固未嘗分逺近親踈之間。此道既明，則邦邑之人不待教誡，咸協於我，如此則吉可知矣。然非上用中正之道以無心感格之，則邦域之內豈能無偏繫之乎？故象曰「邑人不誡，上使中也」，蓋歸美以復其上也。

聖王用這個辦法來親近天下人：只要對方有歸向順從之心，就接納任用，何嘗暗地裡用心機權術去籠絡人？聖人對天下一視同仁，從不分遠近親疏。這個道理既已明白，那麼封邑之內的人不用告誡，自然都與我協同一致，這樣吉祥就可想而知了。然而，若不是在上者用中正之道、以無私之心去感通他們，一國之內又怎能沒有偏私牽繫？所以《小象傳》說「邑人不誡，上使中也」，這是把美名歸給在上的君主。

上六：比之無首，凶。象曰：「比之無首，無所終也。」人相親比，貴乎有始有終。上六以陰柔之資處上卦之極，九五以陽剛中正為群陰之主，已獨乘之，失比輔之道，比之無首者也。之無咎，以有孚信，故終來有它吉；上六不能見而作，其來獨後於眾陰，此後夫凶也。始之不慎而能克終者鮮矣，故象曰「比之無首，無所終也」。

上六爻辭說：「比之無首，凶。」《小象傳》說：「比之無首，無所終也。」人與人相親附，貴在有始有終。上六以陰柔之質處在上卦的頂端，九五以陽剛中正做眾陰之主，上六卻獨自凌駕在他上面，失掉了親附輔佐的本義，正是「比之無首」。這裡回過頭說初六（原文有脫字）：初六之所以「無咎」，是因為心中懷有誠信，所以能「終來有它吉」；上六卻不能見機而動，來得比所有陰爻都晚，這就是卦辭說的「後夫凶」。開頭不謹慎而能有好結局的很少，所以《小象傳》說「比之無首，無所終也」。

乾下巽上。小畜：亨，宻雲不雨，自我西郊。小畜內健外，以一陰而畜五陽，是以大而反為小者所畜，故其卦曰小畜。夫能畜之而已不得行其志，猶善畜財而不能用也。小畜之能亨，以陰處得其正，能用五陽而眾陽從之也。宻雲不雨，自我西郊，何也？雲至於宻，未有不雨者。云，陰氣也；西，陰位也。六四居人臣之極位，上承九五之君，乃欲專其施，不復稟命而行，故云雖宻而不雨，膏澤不下於民之象也。

《小畜》卦下乾上巽。卦辭說：「亨，宻雲不雨，自我西郊。」小畜內卦剛健、外卦柔巽（原文「外」下脫「巽」字），以一條陰爻蓄止五條陽爻，是大者反被小者蓄止，所以卦名叫「小畜」。能蓄止住別人，自己卻不能施行志向，就像會聚斂錢財卻不會使用一樣。《小畜》之所以能亨通，是因為那條陰爻居位得正，能任用五條陽爻而眾陽也肯跟從她。為什麼說「密雲不雨，自我西郊」？雲濃密到一定程度，沒有不下雨的。雲是陰氣，西方是陰位。六四居於人臣的最高位，上承九五之君，卻想獨攬施予之權，不再稟命而後行，所以雲雖濃密卻不成雨——這是恩澤不能下達百姓的景象。

彖曰：「小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而剛中而志行，乃亨。宻雲不雨，尚徃也；自我西郊，施未行也。」陽大而陰小，柔進而居四，五陽所從，所謂一陰五陽則陰為之主，故四為畜主，卦之所以為小畜也。健而巽者，以成卦言之也。二五皆剛而處中位，故志得行焉。內健而外，雖剛而不過，是以能亨。此以卦爻釋致亨之義也。

《彖傳》說：「小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而〔巽〕，剛中而志行，乃亨。宻雲不雨，尚徃也；自我西郊，施未行也。」（原文「健而」下、「內健而外」下均脫「巽」字。）陽為大而陰為小，這條柔爻上進而居於第四位，五條陽爻都跟從她，就是所謂一陰五陽則以陰為主，所以六四成為蓄止之主，這也是本卦叫「小畜」的緣故。「健而巽」，是就卦的構成來說的。九二、九五都是陽爻而居中位，所以志向能夠施行。內卦剛健而外卦柔順，雖然剛強卻不過分，因此能夠亨通。這是用卦體與爻位來解釋致亨的道理。

雲宻而不成雨，蓋陰徒尚徃而陽未應也。人臣之道，和而不倡，無成而代有終。陽當先而陰從之可也，自我倡之而上不應，欲膏澤下於民難矣。善畜其君者，必與上同其心徳，定其計謀，如蕭張之於漢祖，諸葛孔明之於蜀先主是也，不然豈足以大有為哉？

雲雖濃密卻成不了雨，是因為陰氣只顧自己向上走，而陽氣並未回應。做臣子的道理是附和而不首倡，不居其功而代君主完成事業。應當由陽在前、陰跟從才對；如果由我這個臣子首倡，而君上並不響應，想讓恩澤下達百姓就難了。善於輔助蓄養君主的人，必定與君上心德相同、共同定下謀劃，像蕭何、張良之於漢高祖，諸葛孔明之於蜀先主劉備就是這樣；不然，怎能有一番大作為？

象曰：「風行天上，小畜。君子以懿文徳。」風至柔之物也，指者勝，鰍者亦勝，及其蜚大屋、折大木，力莫強焉。今風行天上，非暴厲以擾萬物之時也，君子體之以懿文徳。夫以一陰而畜群陽，此豈力足以制之哉？但以至誠柔順之道以馴擾之耳，此大象之義也。

《大象傳》說：「風行天上，小畜。君子以懿文徳。」風是極柔軟的東西，隨手一擋便能勝過它（此二句原文有訛脫，大意謂風柔弱時不難抵擋）；可等它大作起來，掀翻大屋、折斷巨木，就沒有比它更強的力量了。如今風只在天上運行，並不是狂暴擾亂萬物的時候，君子體察這一點，就用來涵養美好的文德。以一條陰爻去蓄止一群陽爻，這哪裡是靠力量制得住的？只是用至誠柔順之道去馴服他們罷了，這就是《大象傳》的意思。

初九：復自道，何其咎，吉。象曰：「復自道，其義吉也。」乾陽剛之物，體本在上，今反處乎下，失其所矣。今有應於四，是能復由其道，非犯難而行也，尚何咎乎？非徒無咎也，乾陽復位，有應於上，其義吉矣。夫物未有徃而不復者，況剛健如乾，豈一陰能終畜之乎？

初九爻辭說：「復自道，何其咎，吉。」《小象傳》說：「復自道，其義吉也。」乾是陽剛之物，本體原該在上，如今反居下位，是失了它應處的位置。現在初九與六四相應，這就是能循著正道返回，並不是冒著險難前行，還會有什麼過錯？不但沒有過錯，乾陽回到本位，又有上面的呼應，從道理上說就是吉的。凡物沒有隻去不回的，何況剛健如乾，難道一條陰爻能永遠蓄止住它嗎？

九二：牽復，吉。象曰：「牽復在中，亦不自失也。」二居下體人臣之位，而乾以陽剛居之，失其所矣。然與五同志，下乘乎初，同志相求，皆從於四，可牽連而復，則免乎凶咎矣。乾以至剛居至柔，能隨時曲折，健而能巽，剛而得中，外不失人，內不失已，所以獲吉也。

九二爻辭說：「牽復，吉。」《小象傳》說：「牽復在中，亦不自失也。」九二處在下體，是人臣之位，而乾的陽剛居於此處，也算失了本位。然而它與九五志向相同，下面又凌駕著初九；志同道合者互相招引，一起跟從六四，便能牽連成群地返回本位，從而免除凶險與過錯。乾以極剛之質處在極柔的處境，能隨時委曲變通，剛健而又能柔順，陽剛而又得中道，對外不失人心，對內不失自我，所以能得吉祥。

九三：輿說輻，夫妻反目。象曰：「夫妻反目，不能正室也。」九三以陽居陽，乾剛強而難制，非所能羈縻之者也。然宻比於四，雖剛陽而反為陰柔之所制，如車輿欲進而說其輻，勢不得不與四而共處也。然三與上同志，四自應初，豈能終無悔？夫妻反目之象也。

九三爻辭說：「輿說輻，夫妻反目。」《小象傳》說：「夫妻反目，不能正室也。」九三以陽爻居陽位，乾體剛強而難以制服，不是六四所能羈縻的。然而它緊挨著六四，雖然陽剛，反倒被陰柔所牽制，就像車子想前進卻脫落了輻條，形勢上不得不與六四共處一處。可是九三與上九志向相同，六四自有初九與她相應，怎麼能始終沒有悔恨？這正是夫妻反目的景象。

夫剛上而柔下，所以為恆，故曰「婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也」。夫夫婦婦而家道正矣。小畜陰既居上，九三之陽為其所畜，以陰制陽，安能正其室家乎？仲尼於小象因推原其意，男女失位，不以責婦人。堯將禪舜，必先觀其刑于二女；文王召南之化，亦始於刑寡妻。末世之君不能制婦人以致亂亡，如唐之髙宗者多矣，況其下者乎？故曰夫妻反目，不能正室也，為戒深矣。

陽剛在上、陰柔在下，這才構成《恆》卦，所以《恆》卦《小象傳》說「婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也」——婦人守一而終則吉，男子應當以義裁斷，若一味聽從婦人就凶。丈夫像丈夫、妻子像妻子，家道就端正了。《小畜》卦裡陰爻既已居上，九三的陽爻反被她蓄止，以陰制陽，怎麼能端正一家之內？孔子作《小象傳》時推究其中的用意，認為男女位置顛倒，不該只責怪婦人。堯要把天下禪讓給舜，先要看他怎樣治理嫁去的兩個女兒；文王在《召南》一帶的教化，也是從「刑于寡妻」——先給正妻做出表率——開始的。末世的君主管不住後宮因而招致亂亡，像唐高宗那樣的很多，何況地位更低的人呢？所以《小象傳》說「夫妻反目，不能正室也」，其中的告誡是很深切的。

六四：有孚，血去惕出，無咎。象曰：「有孚惕出，上合志也。」四以一陰處近君多懼之地，下之三陽方務於速進，未易畜也，而四卒能畜之者，以誠而已。茍不以誠，則在上者必疑，在下者必忌，疑忌交攻，力不能勝，如此豈能免於憂傷而脫於危懼乎？惟能以至誠孚信而感動之，則才之剛強者必聽命，而勢之威重者必親信於我矣。如此乃可為畜主，為群陽之所宗而無咎也。夫乾雖處下，剛健而鋭於上進，至難畜也，茍能加至誠，由直道，與上合志而假其威權，則群陽安得不從，況敢加害乎？故象曰「有孚惕出，上合志也」。

六四爻辭說：「有孚，血去惕出，無咎。」《小象傳》說：「有孚惕出，上合志也。」六四以一條陰爻處在緊靠君主、最多疑懼的位置，下面三條陽爻正急著往上沖，本來不容易蓄止；而六四終究能蓄止住他們，靠的只是一個「誠」字。假使不用誠意，那麼上面的君主必定猜疑她，下面的臣僚必定忌恨她，猜疑與忌恨兩面夾攻，力量抵擋不住，這樣怎能免於憂傷、脫出危懼？只有用極端的誠意與信實去感動他們，才質剛強的人才會聽命，權勢威重的人才會親近信任我。這樣才能做蓄止之主，成為群陽所尊奉的人而沒有過錯。乾體雖居下位，卻剛健而銳意上進，最難蓄止；如果能加倍誠懇、循著正直之道，與君上心志相合並借重君主的威權，那麼群陽怎會不跟從，又哪裡敢加害？所以《小象傳》說「有孚惕出，上合志也」。

九五：有孚攣如，富以其鄰。象曰：「有孚攣如，不獨富也。」五居尊位，勢豈不足以畜眾？然委成於四，以四為畜主。四能盡人臣之道以承其上，與五合志。五雖不能自畜，而中懐誠寔，居中得正，親於畜主，綢繆膠固而不相去。君臣合徳，雖剛者亦心悅誠服，靡然而徃從之矣。

九五爻辭說：「有孚攣如，富以其鄰。」《小象傳》說：「有孚攣如，不獨富也。」九五居於尊位，論權勢難道不足以蓄止眾人？然而他把事情託付給六四，讓六四做蓄止之主。六四能盡到人臣之道來奉承君上，與九五心志相合。九五雖然不能自己去蓄止群陽，卻心懷誠實，居中得正，親近這位蓄止之主，兩人纏結牢固而不相離棄。君臣德行相合，即便剛強之人也心悅誠服，紛紛倒向他們、跟從他們。

六爻惟四五有孚，蓋非有孚則君疑於臣而臣疑其君，眾不聽命也。五居崇髙之位，假大臣以威權，富而能用其鄰者也。書曰「臣哉鄰哉」，人主以大臣為鄰，四最近君，鄰之象也。自古帝王未有獨擅其富有而能成功者：武王伐紂之後，列爵惟五，分土惟三；漢祖既滅項氏，亦徧封功臣。韓信王齊，之有三分之勢，特眷戀不忍叛去者，懐其解衣推食之也。故象曰「有孚攣如，不獨富也」。

六爻之中只有六四與九五說「有孚」，因為沒有誠信，君主就猜疑臣子、臣子也猜疑君主，眾人便不肯聽命。九五居於崇高之位，把威權借給大臣使用，正是自己富有而能讓近鄰同享的人。《尚書·益稷》說「臣哉鄰哉」，君主把大臣當作近鄰；六四最靠近君位，正是「鄰」的形象。自古帝王沒有獨占富貴而能成功的：周武王滅商之後，分爵位為五等、分封土為三等；漢高祖消滅項羽後，也遍封功臣。韓信被封為齊王，已有三分天下的形勢（原文「之」當作「已」），卻依戀不忍背叛，正是感念高祖解衣相贈、推食相與的恩情。所以《小象傳》說「有孚攣如，不獨富也」。

上九：既雨既處，尚徳載，婦貞厲，月望，君子征凶。象曰：「既雨既處，徳積載也。君子征凶，有所疑也。」上九處畜之終，五陽皆為我畜，其道上行，無復危疑矣。如雲氣上升而陰能固之，然後雨自上下，物無不其澤者。物既盡其澤，則無不得其所者，故曰既雨既處。

上九爻辭說：「既雨既處，尚徳載，婦貞厲，月〔幾〕望，君子征凶。」（原文「月」下脫「幾」字。）《小象傳》說：「既雨既處，徳積載也。君子征凶，有所疑也。」上九處在蓄止之道的終點，五條陽爻都被我蓄止，我的道向上通行，不再有危險疑慮。就像雲氣上升，陰氣能把它凝住，然後雨從上面降下，萬物沒有不承受這份潤澤的（原文此句有脫字）。萬物既然都得到滋潤，就沒有不各安其所的，所以說「既雨既處」。

夫以一陰柔而畜群剛，非力能制之也，所尚者徳也。莊子曰「福輕於羽，莫之知載」，君子之載徳，猶舟車之載物也，積而載之則徳愈盛矣。乾至上九猶曰亢龍有悔，況以臣畜君，至位尊徳盛，能無疑乎？猶婦之反畜其夫，雖貞猶危也。月之望與日為敵，其勢必虧，故坤之六四貴乎括囊，至上六則龍戰于野；小畜至上九，其勢已逼，動必蹈禍，尚何徃乎？孔子曰「君子征凶，有所疑也」，聖人為固位吝權者之戒，其意豈不深矣乎？

以一條陰柔去蓄止一群陽剛，靠的不是力量壓制，而是所崇尚的德。《莊子·人間世》說「福輕於羽，莫之知載」，君子承載德行就像舟車裝載貨物，越積越厚、載得越穩，德就越盛。乾卦到了上九，尚且說「亢龍有悔」，何況以臣子的身份去約束君主，到了位極人臣、德望隆盛的地步，能不招來猜疑嗎？這就像妻子反過來管束丈夫，即便她守正，也仍舊危險。月亮到了滿月就與太陽相抗，其勢必定轉虧；所以坤卦六四以「括囊」——紮緊口袋、不露鋒芒——為可貴，到了上六便是「龍戰于野」。《小畜》到了上九，形勢已經逼到極點，一動必定踏進禍患，還能往哪裡去？孔子在《小象傳》裡說「君子征凶，有所疑也」，聖人這是給那些固守祿位、吝惜權柄的人立下告誡，用意豈不深切？