读易详说 · 第 3 卷

坎下坤上。师：贞，丈人吉，无咎。古者不得已而用兵，常以曲直为胜负。若辞直而理正，非徒众必为用，而敌人固巳气矣。行师之道以贞为主。不曰正者，静而正也。静而无哗，以听主帅之命，提三军之众，坐作进退，惟命是听，非人望素为众心所畏服者，足以当其任哉？李光弼、郭子仪、颜真卿连衡河北，裴度之讨淮西，足以当此爻矣。丈人者，宿将老臣之谓也。宿将老臣，方畧必素定乎胷中，虽驱市人而战可也。吉无咎者，吉而又无咎悔也。如乐毅之伐齐，王浚、王浑之平吴，邓艾、锺之灭蜀，虽吉而有咎悔，故知成功名非难，守功名者难也。

《师》卦下坎上坤。卦辞说：「贞，丈人吉，无咎。」古人不得已才动用兵力，胜负常取决于理曲理直：如果出师的言辞正直、道理端正，不但自己的部众肯效死力，敌人本身也先自夺了气（原文「气」上脱「夺」字）。用兵之道以「贞」为根本。不说「正」而说「贞」，是因为要静而后正。全军肃静无哗，听从主帅号令，统率三军之众，坐立进退一概听命——若不是素有威望、向来为众人所敬畏心服的人，怎能担当这个职任？唐代李光弼、郭子仪、颜真卿联合河北诸镇，裴度讨平淮西，都足以当得起这一卦。「丈人」指的是久经战阵的老将、资深的老臣；老将老臣胸中早有成算，即便驱使市井之人上阵也能打仗。「吉无咎」是既吉祥又没有悔咎。像乐毅伐齐、王濬与王浑平吴、邓艾与钟会灭蜀（原文脱「会」字），虽然得胜却都留下了悔咎，可见建立功名不算难，保住功名才难。

彖曰：「师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣。」周官六乡之兵，出则为六师，兵法亦以二千五百人为一师，则师之为言众也。古者兴师动众必本于正。此卦以九二为主帅，以寡制众，羣阴所从，居险之中，上应六五，盖禀命以征伐者，正也。用众之道非出于正，孰肯归之？

《彖传》说：「师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣。」《周礼》所载六乡的兵员，出征时编为六师；兵法也以二千五百人为一师，可见「师」这个字就是「众」的意思。「能以众正，可以王矣」，是说能率领这么多人一齐走在正道上，这样的人就可以成就王业。古人兴师动众一定以「正」为根本。这一卦以九二为主帅，以少数统御多数，众阴爻都跟从他；他身居坎险之中，向上与六五相应，是奉了君命去征伐的，所以合于「正」。所谓「毒天下」，是说用兵本来是苦害天下的事，百姓却仍旧跟从，可见出师的名义确实正当，所以既吉祥又没有过错。统率众人之道若不出于正，谁肯归附他？

九二以刚中之才，应天顺人，履险以用众，虽驱之以万死一生之地，民皆悦而从之者，正且顺也。若违命犯上，师出无名，虽复诱以重赏，孰肯从之？夫履至险者莫甚于行师，毒天下者莫悿于矢石。今师以正行，兵以顺动，其害之也乃所以利之，其劳之也乃所以逸之，其毒之也乃所以生之，则民之从之也轻，故能吉且无咎也。

九二凭着刚强而得中的才具，上应天意、下顺人心，踏进险地统率众人；即便把他们驱赶到万死一生的境地，百姓仍旧欣然跟随，就因为出师既正又顺。倘若违抗君命、冒犯君上，出兵没有名义，纵然拿重赏引诱，谁肯跟从？踏入极险的事，没有比行军打仗更险的；毒害天下的事，没有比刀箭交加更惨的。如今军队按正道出动，用兵顺乎人心，看似害民其实是利民，看似劳民其实是使民得安逸，看似毒害天下其实是给天下留生路，那么百姓跟从起来就觉得轻快，所以能既吉祥又没有过错。

象曰：「地中有水，师。君子以容民畜众。」坎下坤上，地中有水之象。天一生水，五行之本，在天地之间至多者莫若水，故有民众之象。卦有五阴，民众也。水由地中行，江河淮济何所不受，则水不失其性。君子能体此以容民畜众，各乐其业。容者，包容之，包容则不扰；畜者，聚畜之，聚畜则不散。此圣人御人羣之道，岂独用兵行师哉？

《大象传》说：「地中有水，师。君子以容民畜众。」下坎上坤，正是地里含着水的景象。天一生水，水是五行的根本，天地之间数量最多的莫过于水，所以有民众之象。这一卦有五个阴爻，就是民众。水在地中流行，长江、黄河、淮水、济水没有不容纳的，这样水才不失其本性。君子能体察这一点，用来容纳百姓、蓄养民众，使人人乐于本业。「容」是包容，能包容就不去骚扰；「畜」是聚养，能聚养就不致离散。这是圣人统御人群的通则，岂止用于带兵打仗？

初六：师出以律，否臧凶。象曰：「师出以律，失律凶也。」用兵行师，必先绳以纪律，然后可以万全，纵不大胜，亦不至大败也。律谓正部曲行伍营阵，进退坐作皆有常法，司马掌九伐之法是也。韩信多多益办者，用纪律也。若不知严纪律、肃号令，虽复邀幸一胜，军政必自此壊，后必有受其祸者，故曰否臧凶。否，不然也，出师而不以纪律，虽善犹凶也。初六出师之始，圣人致其戒惧之意深矣。

初六爻辞说：「师出以律，否臧凶。」《小象传》说：「师出以律，失律凶也。」带兵打仗必先用纪律来约束，然后才能万无一失；纵然不能大胜，也不至于大败。「律」是指整肃部曲行伍与营阵，进退坐立都有固定法度，《周礼》大司马掌管的「九伐之法」就是这个。韩信自称带兵「多多益善」，靠的就是纪律。若不懂得严明纪律、整肃号令，即使侥幸打赢一仗，军政也必定从此败坏，日后一定有人要承受这个祸害，所以说「否臧凶」。「否」是「不然」的意思：出师而不用纪律，纵有善处也仍是凶。初六处在出师的开端，圣人在此致其戒惧之意，可谓深切。

九二：在师中吉，无咎，王三锡命。象曰：「在师中吉，承天宠也。王三锡命，懐万邦也。」六二九五，君臣之正位。今九二以阳居阴，六五以阴居阳，虽不可谓正，而得中也。况二与五为正应，有主于中，可以専制于外，以必其成功也，故在师中吉且无咎也。吉者，委任之専，故战可必胜也；无咎者，君臣意合，间不能移也。

九二爻辞说：「在师中吉，无咎，王三锡命。」《小象传》说：「在师中吉，承天宠也。王三锡命，懐万邦也。」按常例，六居第二位、九居第五位才是君臣各得其正位。如今九二以阳爻居阴位，六五以阴爻居阳位，虽不能算「正」，却都得了「中」。何况九二与六五是正应，朝中有君主替他做主，他就可以在外专断行事，以确保成功，所以身在军中而吉祥、没有过错。所谓「吉」，是因为君主委任专一，所以战必能胜；所谓「无咎」，是因为君臣心意契合，离间之言插不进去。

人主操威福之柄，有功必赏，有罪必讨。况战陈之事，赏不踰时，故三锡命也。按曲礼「一命受爵，三命受车马」，锡命至于三，所谓功多有厚赏，岂特爵服车马之间哉？古之为将者，不以成功名为难，能保功名者难也。居功名之际，主不疑而朝不忌者，唐惟郭子仪一人。师之九二以阳刚处中，履险而顺，虽外握重权而不失人臣之分，故能吉且无咎也。古者讨有罪、命有徳皆称天，示不敢也。赏一人而千万人悦，故象言「在师中吉，承天宠也。王三锡命，懐万邦也」。

君主握有降威、施福的权柄，有功必定奖赏，有罪必定讨伐。何况战阵之事，赏赐不能拖过时限，所以说「王三锡命」。按《礼记·曲礼》「一命受爵，三命受车马」，赐命到了三次，就是所谓功劳多则赏赐厚，哪里只在爵位服饰车马这些东西上头？古时做将领的，不以建立功名为难，能保全功名才难。身处功名极盛之际而君主不猜疑、朝廷不忌恨的，唐代只有郭子仪一人。《师》卦九二以阳刚居中位，踏在险境中却态度柔顺，虽在外掌握重兵大权，却不逾越人臣的本分，所以能既吉祥又没有过错。古时讨伐有罪、赐命有德，都要托称天命，表示自己不敢专擅。奖赏一个人而千万人喜悦，所以《小象传》说「在师中吉，承天宠也。王三锡命，懐万邦也」。

六三：师或舆尸，凶。象曰：「师或舆尸，大无功也。」九二以刚而居柔，故为上所信托，不御之权，専阃外之战，可必胜，功可必成也。六三体柔而居刚，体柔则其才不足仗也，居刚则其任不可専也。九二为众阴所归，三当退听而受其节制，今乃欲共主其事以分权，其无功必矣。

六三爻辞说：「师或舆尸，凶。」《小象传》说：「师或舆尸，大无功也。」九二以阳刚之质居于柔位，所以能得君上信任托付，享有君主不加干预的权柄，独当国门之外的战事，胜利可以必得，战功可以必成。六三体质柔弱却处在刚位：体质柔弱，才能就不足以倚仗；处在刚位，职任就不可以专断。九二本是众阴爻归附的中心，六三应当退让听命、接受他的节制；如今却想同他一起主持军事、分割权柄，那必定劳而无功。

自古将相委任不専则号令不一，号令不一则众莫知所从，如此鲜有不败北者。汉祖登坛拜韩信，使尽诸将，故能下齐破赵，卒成大功。唐肃宗大举节度之师以当安史，而无主帅，进退相顾望，虽郭汾阳、李临淮不免奔溃。将之成败，在委任之专与不专之间耳。

自古以来，对将相的委任若不专一，号令就不能统一；号令不统一，众人就不知该听谁的，这样很少有不吃败仗的。汉高祖筑坛拜韩信为大将，让他统辖诸将，所以能攻下齐国、击破赵国，终成大功。唐肃宗大举调集各节度使的军队去抵挡安禄山、史思明，却不设主帅，进退之间彼此观望，结果连郭子仪、李光弼那样的名将也免不了溃败。将领的成败，只在委任是否专一之间罢了。

六四：师左次，无咎。象曰：「左次无咎，未失常也。」老氏云「君子居则贵左，用兵则贵右」，又曰「吉事尚左，凶事尚右」。天地之道，左阳而右阴，阳生阴杀。兵者，圣人不得已而用之，杀人固非所乐。若知难而不能退，则有覆军辱国之祸。六四以柔弱而处阴位，内险既终，外体柔顺，故坚壁以守，敌不能犯，虽为无功，亦无咎悔，故左次无咎。象曰「左次无咎，未失常也」，用兵行师固以克敌制胜为常，若知难而退，全师以归，愈于败亡，未为失常也。晋师救郑，及河，闻郑既及楚平，桓子欲还，彘子不可，师遂济，晋师大败，是安知用兵之常道哉？

六四爻辞说：「师左次，无咎。」《小象传》说：「左次无咎，未失常也。」《老子》说「君子居则贵左，用兵则贵右」，又说「吉事尚左，凶事尚右」。天地之道，左属阳而右属阴，阳主生而阴主杀。兵是圣人不得已才使用的，杀人本非他所乐意；可若明知有难却不能退，就会招来全军覆没、国家受辱的祸患。六四以柔弱之质处在阴位，内卦的险境已经过去，外卦的体性又柔顺，所以坚守壁垒不出，敌人无法进犯；虽然没有战功，也没有悔咎，所以说「左次无咎」。《小象传》说「左次无咎，未失常也」——用兵固然以克敌制胜为常道，但若知难而退，保全军队回来，总胜过败亡，也算不上失了常道。当年晋军救郑，到了黄河边，听说郑国已与楚国讲和，主帅荀林父想退兵，先縠不肯，全军于是渡河，结果晋师大败——这哪里懂得用兵的常道呢？

六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：「长子帅师，以中行也。弟子舆尸，使不当也。」兵法曰「师直为壮，曲为老」。古者兴师必有辞，虽汤武之师应天顺人，而鸣条牧野之誓，尚声桀纣之过恶，况余人乎？执言者非无辞也，执我之辞，声彼之罪。羲和滛废时乱日，侯承王命徂征；葛伯不祀，汤徃征之：皆有辞也。

六五爻辞说：「田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。」《小象传》说：「长子帅师，以中行也。弟子舆尸，使不当也。」兵法说「师直为壮，曲为老」，出师有理就气壮，理亏就气衰。古时兴兵必定要有说法，即便商汤、周武的军队上应天命、下顺人心，鸣条之战与牧野之战的誓师辞里，还是要历数夏桀、商纣的罪恶，何况其余的人？「执言」不是没有说辞，而是执持我方的辞令，去宣告对方的罪状。《尚书·胤征》载羲氏、和氏沉湎废时乱日，胤侯奉王命前往征讨（原文脱「胤」字）；葛伯不祭祀，商汤前去征伐：都是有说辞的。

田者，播种百榖，生民之本也。田非鸟兽之所犯，有禽则将害我穑事，以此出狩，非驰骋畋猎荒于禽者。如夷狄侵扰边陲，诸侯一遵轨度，圣王兴师动众，有不得已者。六五之君以柔弱而居尊位，物来犯我，则以兵应，徃无不克矣。动既有辞，何咎之有？

田地是播种百谷、养活百姓的根本。田里本不该让鸟兽来践踏，有禽兽闯入，就会毁坏我的农事；因此出去驱赶捕猎，并不是纵情驰骋、沉溺田猎。譬如夷狄侵扰边境，而诸侯都遵守法度不敢妄动，圣王这才兴师动众，实在出于不得已。六五这位君主以柔弱之质居于尊位，外物来侵犯我，就用武力回应，出兵没有不取胜的。行动既然有正当名义，还会有什么过错？

长子帅师，弟子舆尸，贞凶，何也？九二以一阳而为众阴所归，长子之象，即繇辞所谓师贞丈人吉也。丈人尊严之称，任帅师者，非得尊严之人、人望素着、众心所归者以统御之，安能责其成功哉？秦用三帅而为晋襄公所败，唐用九节度而为史思明所乘，盖委任不专，军无统帅，虽用天子之命以伐叛逆，犹凶也。九二在师中，故象言以中行也。人主之职在任将相，不能择帅而专任之，则是人主之过，故曰使不当也。

为什么说「长子帅师，弟子舆尸，贞凶」？九二以一条阳爻成为众阴爻归附的中心，正是「长子」之象，也就是卦辞所说的「师贞，丈人吉」。「丈人」是对尊严长者的称呼；担任统帅的人，若不是那种尊严持重、素有声望、众心所归者来统率，怎能责求他成功？秦国同时用三位主帅而被晋襄公击败，唐朝并用九节度使而被史思明所乘，都因为委任不专、军中没有统帅；纵然奉天子之命去讨伐叛逆，结果仍旧是凶。九二居于下卦之中，所以《小象传》说「以中行也」。君主的职责在于任用将相，若不能挑选主帅并专一委任，那就是君主的过失，所以说「使不当也」。

上六：大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：「大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。」上六，师之终，以柔弱而居无位之地，盖功成而退，非久专兵柄者也，故大君有命，量其功之大小以为诸侯大夫。有功者不可不赏，小人不可使有功，故终戒之以小人弗用也。

上六爻辞说：「大君有命，开国承家，小人勿用。」《小象传》说：「大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。」上六处在《师》卦的终点，以柔弱之质居于没有职位的地方，正是功成身退、不长久把持兵权的人；所以君主颁下诏命，按功劳大小分封他们为诸侯或大夫。有功的人不能不赏，但不能让小人得到功劳，所以在全卦结尾处告诫说「小人勿用」。

象曰：「大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。」人主操赏罚利害之权，命自我出，开国承家，所以正功也。茍用小人，或恃功而扈，或开邉而生事，其乱邦必矣。圣人戒之于终，欲后世之君命将谋帅之际，不可不慎始也。始之不慎，至于有功而不赏，则过在我矣。

《小象传》说：「大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。」君主握有赏罚利害的权柄，诏命由自己发出，分封诸侯、立卿大夫之家，都是为了核定功劳。如果用了小人，他们或者恃功跋扈，或者挑起边衅生事，扰乱国家是必然的。圣人在全卦终了处提出这个告诫，是想让后世的君主在任命将帅之际，不可不慎重于开头。开头不谨慎，以致有功的人反而得不到赏赐，那过错就落在君主自己身上了。

坤下坎上。比：吉，原筮，元永贞，无咎，不宁方来，后夫凶。凡有所比，或为人所比，无不吉者。君子必择其所比。原筮者，推原所比之人可从可违而决断之也。元永贞无咎者，惟得刚中之贤君为比之主而亲附之，则可无咎悔也。元者，众善之长，羣阴皆附于我，非其善出乎众人之上，安能翕受而无间言乎？永，谓常久而不变易；贞，谓正固而无倾邪。所亲如此，何咎之有？

《比》卦下坤上坎。卦辞说：「吉，原筮，元永贞，无咎，不宁方来，后夫凶。」凡是主动亲附别人，或者被别人亲附，没有不吉利的；但君子一定要慎重选择亲附的对象。「原筮」，是推究所要亲附的人可以跟从还是应当避开，从而作出决断。「元永贞，无咎」，是说只有找到刚强而守中道的贤明君主做亲附的中心，去依附他，才能没有悔咎。「元」是众善之首：众多阴爻都来依附我，若不是我的善德高出众人之上，怎能全部接纳而没有闲话？「永」是长久不变，「贞」是端正坚固而不偏邪。所亲附的对象具备这些条件，还会有什么过错？

不宁方来，后夫凶者，诸侯之国上无道揆、下无法守，则各相并吞，小大强弱必有受其害者。上有刚中之君以为比主，则不宁之国皆有所恃，且有所畏，莫敢不来享矣。大君在上，朝觐同之礼，其敢后乎？其或懐疑偃蹇，独后于众人，此取祸之道也，小则削地黜爵，大则如禹之戮防风氏，凶其宜矣。

至于「不宁方来，后夫凶」：诸侯各国如果在上没有以道来衡量、在下没有法度可守，就会互相兼并，无论大国小国、强邦弱邦，总有受害的。这时上面若有一位刚强中正的君主作为众人归附的中心，那些不得安宁的邦国就既有所倚仗、又有所畏惧，没有谁敢不来朝贡。天子在上，朝觐会同的礼节（原文脱「会」字），谁敢迟到？若有人心怀犹疑、傲慢不前，独独落在众人之后，那就是自取祸患：轻则削减封地、贬黜爵位，重则像大禹诛杀防风氏那样，遭凶也是应该的。

彖曰：「比，吉也；比，辅也，下顺从也。原筮，元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。」比以一阳统五阴，阳又处尊位，而四阴在下而顺从之，所以能吉而众为之辅也，故曰「比，吉也；比，辅也，下顺从也」。此以九五言比道之大也。

《彖传》说：「比，吉也；比，辅也，下顺从也。原筮，元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。」「比」的本义既是亲附，也是辅佐：在下者肯顺从在上者，上下才能彼此扶持。《比》卦以一条阳爻统领五条阴爻，这条阳爻又居于尊位，四条阴爻在下面顺从他，所以能吉祥，而众人都来辅佐他；因此说「比，吉也；比，辅也，下顺从也」。至于「以刚中也」，是说这位归附的中心必须刚强而守中道；「其道穷也」，是说迟到者已把自己的路走绝了。这一段是就九五一爻来讲「比」道的宏大。

原筮者，卜其所当比、当从之人。以人主之尊，比者虽众而有正有邪，所比者君子，则众君子皆进；所比者小人，则羣小人皆进。同心同徳，羣而不党者，比也；阿谀顺、朋滛狎比者，亦比也。始之不慎而能克终者鲜矣，故慎之于始诚善矣，考之于终能永且贞矣，故无咎悔也。非刚健中正之君，鲜有不昵于者，故曰以刚中也。

「原筮」是占问自己该亲附、该跟从的是什么人。以君主之尊，来亲附他的人虽多，其中却有正有邪：他所亲近的是君子，众君子就都进用；他所亲近的是小人，一群小人就都挤进来。同心同德、合群而不结党，是「比」；阿谀奉承、朋比淫狎，也叫作「比」（此处原文有脱字）。开头不谨慎而能有好结局的很少，所以在开头就慎重固然好，还要在终了处考察，能做到长久而端正，才可以没有悔咎。若不是刚健中正的君主，很少有不亲昵小人的（原文「昵于」下脱字），所以《彖传》说「以刚中也」。

不宁方来，上下应者，一阳居中为比之主，而羣阴皆应，如人主秉其威权，礼乐征伐自我而出，孰有不听命者乎？书称文王曰「大邦畏其力，小邦懐其徳」，有力以制之，有徳以懐之，强不敢陵弱，众不敢暴寡，不宁者我能宁之，孰有不来享来王者乎？若其偃蹇扈后众人而来，失比辅之义，则有问罪之师，如启之征有扈、文王之伐崇，乃自取困辱之道也，故曰其道穷也。

所谓「不宁方来，上下应也」：一条阳爻居中而成为归附的中心，众阴爻都来呼应，就像君主执掌威权，礼乐征伐都由自己发出，谁会不听命？《尚书·武成》称颂周文王说「大邦畏其力，小邦懐其徳」——有力量制服他们，有德行安抚他们，强的不敢欺凌弱的，人多的不敢欺压人少的；本来不安宁的，我能使他安宁，谁会不来朝贡、不来朝见？如果有人傲慢跋扈，落在众人之后才来，就失去了亲附辅佐的本义，那就会招来问罪的军队，像夏启征讨有扈氏、周文王讨伐崇国那样，这是自取困辱的路子，所以说「其道穷也」。

象曰：「地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。」先王观地上有水而得比之象，非特地水之相比也。盖地上有水，非有沟洫畎浍以防范储蓄之，则泛滥奔冲，反为害矣。圣人观此象，故建万国，亲诸侯，小大强弱不相陵犯，或以徳懐，或以力制，咸亲比于我矣。

《大象传》说：「地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。」先王看到地面上有水，从中得出「比」的卦象，含义并不只是地与水彼此挨近而已。地上有水，若没有沟渠田畦去疏导蓄存，就会泛滥冲决，反而成灾；封建诸侯之于天下，正如沟洫之于水，是使天下之力各有归束而不至于横流。圣人观察这一景象，所以广建万国、亲近诸侯，使大小强弱互不侵犯，或者用德行安抚，或者用力量节制，让他们全都亲附于我。

自尧舜三代不敢废也。至秦并吞诸侯而郡县之，一夫呌号，天下响应，孰有亲比于我者？王氏论本朝罢侯置守，则曰「万一有秦之变，岂可讳哉」。靖康之祸，金人长驱如入无人之境，诸路守臣奔窜迎降之不暇，其间能仗节死难者不过数人，何补于治乱哉？然则众建诸侯，或大封同姓，以复唐虞三代之制，岂非今日之先务哉？

从尧舜到夏商周三代，谁也不敢废掉封建之制。到秦朝兼并诸侯、改设郡县，陈胜一人振臂呼喊，天下就纷纷响应，还有谁来亲附秦室？王氏议论本朝取消封国、改派守臣的做法，说「万一出现秦朝那样的变故，难道能避讳不谈吗」。靖康之难，金兵长驱直入如同进了无人之境，各路守臣逃窜投降都来不及，其中能守节死难的不过几个人，对国家的治乱有什么补益？既然如此，多多分建诸侯，或者大封同姓子弟，以恢复唐虞三代的旧制，难道不正是当今第一要务？

初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它吉。象曰：「比之初六，有它吉也。」初六以阴柔之质为比之始，若不择所从而急于求比，则有阿附之嫌。惟初无应于上，义之与比而已，故曰有孚比之无咎。人之相与不以诚实，视利之所在则诡随而茍合，利穷则散矣。惟中懐诚寔，无矫餙之伪，如质素之缶，则众心所向，始虽难合，终必从之而有它来之吉也。

初六爻辞说：「有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它吉。」《小象传》说：「比之初六，有它吉也。」初六以阴柔之质处在「比」的开端，若不选择跟从的对象，只急着去攀附，就有阿谀依附之嫌。好在初六与上面没有正应，只是按道义去亲附而已，所以说「有孚比之，无咎」。人与人交往若不用诚实，只看利益在哪里就随声附和、苟且凑合，利益一尽就散了。唯有心里怀着真诚，没有矫饰虚伪，像素朴的瓦缶那样，众人的心才会归向他；开头虽然难以契合，最终必定跟从他，而有意外之人前来归附的吉祥。

它来者，非独五服之内而已，虽蛮貊之邦皆不约而自至也。夫比之道如交神明，其始不以诚而徒事繁文末节，曷足以感之？故观卦言「观盥而不荐，有孚颙若」，孔子曰「禘自既灌而徃者，吾不欲观之矣」。故象曰「比之初六，有它吉也」，盖言慎其始也。

所谓「它来」，不只限于五服以内的邦国，就连蛮貊之邦也会不约而自来。亲附之道有如与神明交接，开头若不用诚意，只在繁文缛节上下功夫，怎么能感动对方？所以《观》卦卦辞说「观盥而不荐，有孚颙若」——只看那洗手灌酒的一刻，还没到献牲，诚敬之心已然显现；孔子在《论语·八佾》里说「禘自既灌而徃者，吾不欲观之矣」。所以《小象传》说「比之初六，有它吉也」，讲的正是要慎重于开端。

六二：比之自内，贞吉。象曰：「比之自内，不自失也。」六二与九五为正应，在它卦则吉孰甚焉？尽比之道则狭矣。二处于内，专比于五，于人臣之道为正，虽所比不广，必免凶咎。自内者，不汲汲驰骛于外以求比者也，故必贞而后吉。象曰「比之自内，不自失也」，夫比之道当惟正之从，若专应于一，则有朋比之嫌，今二能应五，不失正道，故曰不自失也。

六二爻辞说：「比之自内，贞吉。」《小象传》说：「比之自内，不自失也。」六二与九五是正应，若在别的卦里，还有什么比这更吉利的？不过就「比」道的完备而言，这样便显得狭窄了。六二处在内卦，一心只亲附九五，在为臣之道上算是端正的，虽然所亲附的范围不广，也必定能免于凶咎。「自内」，是说不急急忙忙向外奔走求人亲附，所以必须守正然后才吉。《小象传》说「比之自内，不自失也」——亲附之道本应只跟从正道；若专门只应和某一个人，就有结党营私之嫌。如今六二应和九五，并没有失掉正道，所以说「不自失也」。

六三：比之匪人。象曰：「比之匪人，不亦伤乎！」六三以阴柔而居阳位，上六虽非正应，而逺比之。上六阴柔不中而居髙显之位，比之无首而无所终者，又处坎之终，此阴险之小人而在髙位者也，而三乃比之。比不以正，而终不为所伤陷者希矣。

六三爻辞说：「比之匪人。」《小象传》说：「比之匪人，不亦伤乎！」六三以阴柔之质居于阳位，上六虽然不是它的正应，它却隔着距离去亲附上六。上六阴柔而不居中位，却占着高显的位置，正是爻辞所谓「比之无首」、有始无终的那种人，而且处在坎险的最上端——这是身居高位的阴险小人，六三偏偏去亲附他。亲附而不循正道，最终不被他伤害陷落的，实在太少了。

六四：外比之，贞吉。象曰：「外比于贤，以从上也。」四无应于，而切近君位，虽非正应，而外比于贤君。五又为比主，以臣比君，以下比上，以阴柔而比阳刚，相比以正，其获吉宜矣。夫人之相比，有敌体而比者，有尊卑相临而比者，有因势利而比者，有下比于羣邪者。今四之比五，特以君臣之分，义所当从，舍而比五，故象曰「外比于贤，以从上也」。

六四爻辞说：「外比之，贞吉。」《小象传》说：「外比于贤，以从上也。」六四与初六并不相应（原文「无应于」下脱「初」字），却紧挨着君位；虽不是正应，却向外亲附贤明的君主。九五又是全卦亲附的中心，以臣亲君、以下亲上、以阴柔亲阳刚，彼此亲附都合于正，得吉祥自然应当。人与人的亲附有几种：有地位对等而相亲的，有尊卑上下相接而相亲的，有因势力利益而相亲的，还有向下去攀附一群邪佞的。如今六四亲附九五，只是就君臣的名分而言，道义上应当跟从，所以舍开别人而亲附九五，因此《小象传》说「外比于贤，以从上也」。

九五：显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：「显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。」九五以一阳而比众阴，处中正之位，无所偏系，比之主也，当明示天下以大公至正之道，无亲也，无应也。譬之畋猎三驱之礼，取其向顺之心，舍其逆犯之意，前去者皆免，故常失前禽也。

九五爻辞说：「显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。」《小象传》说：「显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。」九五以一条阳爻与众阴爻相亲，处在中正之位，没有偏私牵系，是全卦亲附的中心，应当把大公至正之道明明白白昭示天下，不搞私亲，也不搞私相呼应。这好比田猎中三面驱赶、网开一面的礼制：接纳那些迎面顺从的，放过那些背向逃走的，往前逃去的一概免死，所以常常「失前禽」。

圣王用此道以亲比天下，茍有向顺之心则取而用之，曷常阴用智谋以笼络之哉？圣人于天下一视同仁，固未尝分逺近亲踈之间。此道既明，则邦邑之人不待教诫，咸协于我，如此则吉可知矣。然非上用中正之道以无心感格之，则邦域之内岂能无偏系之乎？故象曰「邑人不诫，上使中也」，盖归美以复其上也。

圣王用这个办法来亲近天下人：只要对方有归向顺从之心，就接纳任用，何尝暗地里用心机权术去笼络人？圣人对天下一视同仁，从不分远近亲疏。这个道理既已明白，那么封邑之内的人不用告诫，自然都与我协同一致，这样吉祥就可想而知了。然而，若不是在上者用中正之道、以无私之心去感通他们，一国之内又怎能没有偏私牵系？所以《小象传》说「邑人不诫，上使中也」，这是把美名归给在上的君主。

上六：比之无首，凶。象曰：「比之无首，无所终也。」人相亲比，贵乎有始有终。上六以阴柔之资处上卦之极，九五以阳刚中正为羣阴之主，已独乘之，失比辅之道，比之无首者也。之无咎，以有孚信，故终来有它吉；上六不能见而作，其来独后于众阴，此后夫凶也。始之不慎而能克终者鲜矣，故象曰「比之无首，无所终也」。

上六爻辞说：「比之无首，凶。」《小象传》说：「比之无首，无所终也。」人与人相亲附，贵在有始有终。上六以阴柔之质处在上卦的顶端，九五以阳刚中正做众阴之主，上六却独自凌驾在他上面，失掉了亲附辅佐的本义，正是「比之无首」。这里回过头说初六（原文有脱字）：初六之所以「无咎」，是因为心中怀有诚信，所以能「终来有它吉」；上六却不能见机而动，来得比所有阴爻都晚，这就是卦辞说的「后夫凶」。开头不谨慎而能有好结局的很少，所以《小象传》说「比之无首，无所终也」。

乾下巽上。小畜：亨，宻云不雨，自我西郊。小畜内健外，以一阴而畜五阳，是以大而反为小者所畜，故其卦曰小畜。夫能畜之而已不得行其志，犹善畜财而不能用也。小畜之能亨，以阴处得其正，能用五阳而众阳从之也。宻云不雨，自我西郊，何也？云至于宻，未有不雨者。云，阴气也；西，阴位也。六四居人臣之极位，上承九五之君，乃欲专其施，不复禀命而行，故云虽宻而不雨，膏泽不下于民之象也。

《小畜》卦下乾上巽。卦辞说：「亨，宻云不雨，自我西郊。」小畜内卦刚健、外卦柔巽（原文「外」下脱「巽」字），以一条阴爻蓄止五条阳爻，是大者反被小者蓄止，所以卦名叫「小畜」。能蓄止住别人，自己却不能施行志向，就像会聚敛钱财却不会使用一样。《小畜》之所以能亨通，是因为那条阴爻居位得正，能任用五条阳爻而众阳也肯跟从她。为什么说「密云不雨，自我西郊」？云浓密到一定程度，没有不下雨的。云是阴气，西方是阴位。六四居于人臣的最高位，上承九五之君，却想独揽施予之权，不再禀命而后行，所以云虽浓密却不成雨——这是恩泽不能下达百姓的景象。

彖曰：「小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而刚中而志行，乃亨。宻云不雨，尚徃也；自我西郊，施未行也。」阳大而阴小，柔进而居四，五阳所从，所谓一阴五阳则阴为之主，故四为畜主，卦之所以为小畜也。健而巽者，以成卦言之也。二五皆刚而处中位，故志得行焉。内健而外，虽刚而不过，是以能亨。此以卦爻释致亨之义也。

《彖传》说：「小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而〔巽〕，刚中而志行，乃亨。宻云不雨，尚徃也；自我西郊，施未行也。」（原文「健而」下、「内健而外」下均脱「巽」字。）阳为大而阴为小，这条柔爻上进而居于第四位，五条阳爻都跟从她，就是所谓一阴五阳则以阴为主，所以六四成为蓄止之主，这也是本卦叫「小畜」的缘故。「健而巽」，是就卦的构成来说的。九二、九五都是阳爻而居中位，所以志向能够施行。内卦刚健而外卦柔顺，虽然刚强却不过分，因此能够亨通。这是用卦体与爻位来解释致亨的道理。

云宻而不成雨，盖阴徒尚徃而阳未应也。人臣之道，和而不倡，无成而代有终。阳当先而阴从之可也，自我倡之而上不应，欲膏泽下于民难矣。善畜其君者，必与上同其心徳，定其计谋，如萧张之于汉祖，诸葛孔明之于蜀先主是也，不然岂足以大有为哉？

云虽浓密却成不了雨，是因为阴气只顾自己向上走，而阳气并未回应。做臣子的道理是附和而不首倡，不居其功而代君主完成事业。应当由阳在前、阴跟从才对；如果由我这个臣子首倡，而君上并不响应，想让恩泽下达百姓就难了。善于辅助蓄养君主的人，必定与君上心德相同、共同定下谋划，像萧何、张良之于汉高祖，诸葛孔明之于蜀先主刘备就是这样；不然，怎能有一番大作为？

象曰：「风行天上，小畜。君子以懿文徳。」风至柔之物也，指者胜，鳅者亦胜，及其蜚大屋、折大木，力莫强焉。今风行天上，非暴厉以扰万物之时也，君子体之以懿文徳。夫以一阴而畜羣阳，此岂力足以制之哉？但以至诚柔顺之道以驯扰之耳，此大象之义也。

《大象传》说：「风行天上，小畜。君子以懿文徳。」风是极柔软的东西，随手一挡便能胜过它（此二句原文有讹脱，大意谓风柔弱时不难抵挡）；可等它大作起来，掀翻大屋、折断巨木，就没有比它更强的力量了。如今风只在天上运行，并不是狂暴扰乱万物的时候，君子体察这一点，就用来涵养美好的文德。以一条阴爻去蓄止一群阳爻，这哪里是靠力量制得住的？只是用至诚柔顺之道去驯服他们罢了，这就是《大象传》的意思。

初九：复自道，何其咎，吉。象曰：「复自道，其义吉也。」乾阳刚之物，体本在上，今反处乎下，失其所矣。今有应于四，是能复由其道，非犯难而行也，尚何咎乎？非徒无咎也，乾阳复位，有应于上，其义吉矣。夫物未有徃而不复者，况刚健如乾，岂一阴能终畜之乎？

初九爻辞说：「复自道，何其咎，吉。」《小象传》说：「复自道，其义吉也。」乾是阳刚之物，本体原该在上，如今反居下位，是失了它应处的位置。现在初九与六四相应，这就是能循着正道返回，并不是冒着险难前行，还会有什么过错？不但没有过错，乾阳回到本位，又有上面的呼应，从道理上说就是吉的。凡物没有只去不回的，何况刚健如乾，难道一条阴爻能永远蓄止住它吗？

九二：牵复，吉。象曰：「牵复在中，亦不自失也。」二居下体人臣之位，而乾以阳刚居之，失其所矣。然与五同志，下乘乎初，同志相求，皆从于四，可牵连而复，则免乎凶咎矣。乾以至刚居至柔，能随时曲折，健而能巽，刚而得中，外不失人，内不失已，所以获吉也。

九二爻辞说：「牵复，吉。」《小象传》说：「牵复在中，亦不自失也。」九二处在下体，是人臣之位，而乾的阳刚居于此处，也算失了本位。然而它与九五志向相同，下面又凌驾着初九；志同道合者互相招引，一起跟从六四，便能牵连成群地返回本位，从而免除凶险与过错。乾以极刚之质处在极柔的处境，能随时委曲变通，刚健而又能柔顺，阳刚而又得中道，对外不失人心，对内不失自我，所以能得吉祥。

九三：舆说辐，夫妻反目。象曰：「夫妻反目，不能正室也。」九三以阳居阳，乾刚强而难制，非所能羁縻之者也。然宻比于四，虽刚阳而反为阴柔之所制，如车舆欲进而说其辐，势不得不与四而共处也。然三与上同志，四自应初，岂能终无悔？夫妻反目之象也。

九三爻辞说：「舆说辐，夫妻反目。」《小象传》说：「夫妻反目，不能正室也。」九三以阳爻居阳位，乾体刚强而难以制服，不是六四所能羁縻的。然而它紧挨着六四，虽然阳刚，反倒被阴柔所牵制，就像车子想前进却脱落了辐条，形势上不得不与六四共处一处。可是九三与上九志向相同，六四自有初九与她相应，怎么能始终没有悔恨？这正是夫妻反目的景象。

夫刚上而柔下，所以为恒，故曰「妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也」。夫夫妇妇而家道正矣。小畜阴既居上，九三之阳为其所畜，以阴制阳，安能正其室家乎？仲尼于小象因推原其意，男女失位，不以责妇人。尧将禅舜，必先观其刑于二女；文王召南之化，亦始于刑寡妻。末世之君不能制妇人以致乱亡，如唐之髙宗者多矣，况其下者乎？故曰夫妻反目，不能正室也，为戒深矣。

阳刚在上、阴柔在下，这才构成《恒》卦，所以《恒》卦《小象传》说「妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也」——妇人守一而终则吉，男子应当以义裁断，若一味听从妇人就凶。丈夫像丈夫、妻子像妻子，家道就端正了。《小畜》卦里阴爻既已居上，九三的阳爻反被她蓄止，以阴制阳，怎么能端正一家之内？孔子作《小象传》时推究其中的用意，认为男女位置颠倒，不该只责怪妇人。尧要把天下禅让给舜，先要看他怎样治理嫁去的两个女儿；文王在《召南》一带的教化，也是从「刑于寡妻」——先给正妻做出表率——开始的。末世的君主管不住后宫因而招致乱亡，像唐高宗那样的很多，何况地位更低的人呢？所以《小象传》说「夫妻反目，不能正室也」，其中的告诫是很深切的。

六四：有孚，血去惕出，无咎。象曰：「有孚惕出，上合志也。」四以一阴处近君多惧之地，下之三阳方务于速进，未易畜也，而四卒能畜之者，以诚而已。茍不以诚，则在上者必疑，在下者必忌，疑忌交攻，力不能胜，如此岂能免于忧伤而脱于危惧乎？惟能以至诚孚信而感动之，则才之刚强者必听命，而势之威重者必亲信于我矣。如此乃可为畜主，为羣阳之所宗而无咎也。夫乾虽处下，刚健而鋭于上进，至难畜也，茍能加至诚，由直道，与上合志而假其威权，则羣阳安得不从，况敢加害乎？故象曰「有孚惕出，上合志也」。

六四爻辞说：「有孚，血去惕出，无咎。」《小象传》说：「有孚惕出，上合志也。」六四以一条阴爻处在紧靠君主、最多疑惧的位置，下面三条阳爻正急着往上冲，本来不容易蓄止；而六四终究能蓄止住他们，靠的只是一个「诚」字。假使不用诚意，那么上面的君主必定猜疑她，下面的臣僚必定忌恨她，猜疑与忌恨两面夹攻，力量抵挡不住，这样怎能免于忧伤、脱出危惧？只有用极端的诚意与信实去感动他们，才质刚强的人才会听命，权势威重的人才会亲近信任我。这样才能做蓄止之主，成为群阳所尊奉的人而没有过错。乾体虽居下位，却刚健而锐意上进，最难蓄止；如果能加倍诚恳、循着正直之道，与君上心志相合并借重君主的威权，那么群阳怎会不跟从，又哪里敢加害？所以《小象传》说「有孚惕出，上合志也」。

九五：有孚挛如，富以其邻。象曰：「有孚挛如，不独富也。」五居尊位，势岂不足以畜众？然委成于四，以四为畜主。四能尽人臣之道以承其上，与五合志。五虽不能自畜，而中懐诚寔，居中得正，亲于畜主，绸缪胶固而不相去。君臣合徳，虽刚者亦心悦诚服，靡然而徃从之矣。

九五爻辞说：「有孚挛如，富以其邻。」《小象传》说：「有孚挛如，不独富也。」九五居于尊位，论权势难道不足以蓄止众人？然而他把事情托付给六四，让六四做蓄止之主。六四能尽到人臣之道来奉承君上，与九五心志相合。九五虽然不能自己去蓄止群阳，却心怀诚实，居中得正，亲近这位蓄止之主，两人缠结牢固而不相离弃。君臣德行相合，即便刚强之人也心悦诚服，纷纷倒向他们、跟从他们。

六爻惟四五有孚，盖非有孚则君疑于臣而臣疑其君，众不听命也。五居崇髙之位，假大臣以威权，富而能用其邻者也。书曰「臣哉邻哉」，人主以大臣为邻，四最近君，邻之象也。自古帝王未有独擅其富有而能成功者：武王伐纣之后，列爵惟五，分土惟三；汉祖既灭项氏，亦徧封功臣。韩信王齐，之有三分之势，特眷恋不忍叛去者，懐其解衣推食之也。故象曰「有孚挛如，不独富也」。

六爻之中只有六四与九五说「有孚」，因为没有诚信，君主就猜疑臣子、臣子也猜疑君主，众人便不肯听命。九五居于崇高之位，把威权借给大臣使用，正是自己富有而能让近邻同享的人。《尚书·益稷》说「臣哉邻哉」，君主把大臣当作近邻；六四最靠近君位，正是「邻」的形象。自古帝王没有独占富贵而能成功的：周武王灭商之后，分爵位为五等、分封土为三等；汉高祖消灭项羽后，也遍封功臣。韩信被封为齐王，已有三分天下的形势（原文「之」当作「已」），却依恋不忍背叛，正是感念高祖解衣相赠、推食相与的恩情。所以《小象传》说「有孚挛如，不独富也」。

上九：既雨既处，尚徳载，妇贞厉，月望，君子征凶。象曰：「既雨既处，徳积载也。君子征凶，有所疑也。」上九处畜之终，五阳皆为我畜，其道上行，无复危疑矣。如云气上升而阴能固之，然后雨自上下，物无不其泽者。物既尽其泽，则无不得其所者，故曰既雨既处。

上九爻辞说：「既雨既处，尚徳载，妇贞厉，月〔几〕望，君子征凶。」（原文「月」下脱「几」字。）《小象传》说：「既雨既处，徳积载也。君子征凶，有所疑也。」上九处在蓄止之道的终点，五条阳爻都被我蓄止，我的道向上通行，不再有危险疑虑。就像云气上升，阴气能把它凝住，然后雨从上面降下，万物没有不承受这份润泽的（原文此句有脱字）。万物既然都得到滋润，就没有不各安其所的，所以说「既雨既处」。

夫以一阴柔而畜羣刚，非力能制之也，所尚者徳也。庄子曰「福轻于羽，莫之知载」，君子之载徳，犹舟车之载物也，积而载之则徳愈盛矣。乾至上九犹曰亢龙有悔，况以臣畜君，至位尊徳盛，能无疑乎？犹妇之反畜其夫，虽贞犹危也。月之望与日为敌，其势必亏，故坤之六四贵乎括囊，至上六则龙战于野；小畜至上九，其势已逼，动必蹈祸，尚何徃乎？孔子曰「君子征凶，有所疑也」，圣人为固位吝权者之戒，其意岂不深矣乎？

以一条阴柔去蓄止一群阳刚，靠的不是力量压制，而是所崇尚的德。《庄子·人间世》说「福轻于羽，莫之知载」，君子承载德行就像舟车装载货物，越积越厚、载得越稳，德就越盛。乾卦到了上九，尚且说「亢龙有悔」，何况以臣子的身份去约束君主，到了位极人臣、德望隆盛的地步，能不招来猜疑吗？这就像妻子反过来管束丈夫，即便她守正，也仍旧危险。月亮到了满月就与太阳相抗，其势必定转亏；所以坤卦六四以「括囊」——扎紧口袋、不露锋芒——为可贵，到了上六便是「龙战于野」。《小畜》到了上九，形势已经逼到极点，一动必定踏进祸患，还能往哪里去？孔子在《小象传》里说「君子征凶，有所疑也」，圣人这是给那些固守禄位、吝惜权柄的人立下告诫，用意岂不深切？