读易详说 · 第 4 卷

兑下乾上。履虎尾，不咥人，亨。彖曰：「履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾不咥人亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。」履，人所践履也，出而应物则有履践之迹。君子虽履畏涂而不犯难者，能以天下之至柔驰骋乎天下之至刚也。

《履》卦下兑上乾。卦辞说：「履虎尾，不咥人，亨。」《彖传》说：「履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾不咥人亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。」「履」是人所践行的路；人一出而应接外物，就留下踩踏过的痕迹。君子即使走在可畏的路上也不至于触犯危难，是因为他能用天下最柔弱的东西，去驾驭天下最刚强的东西。

卦有五刚一柔，则以柔为主，六三是也。三以一柔而乘二刚，故曰柔履刚也。下兑上乾，三既为一卦之主，而能以说而应乎乾之上，刚柔相济，履道之至善者也。刚中正履帝位而不疚光明者，谓九五也。履帝位，履道之极也。履以五刚而挟一柔，若不能虚巳用众而独任其刚决，鲜有不蹈咎悔者，故夬履贞厉，以刚决自任，虽正犹危。故虽中正而又无刚果之失，则其徳日新而有光辉矣。虎者至刚猛之物，今能履其尾而不咥人者，以说而应之也。古语有云「人无害虎之心，虎无伤人之意」。抚我则后，虎犹民也；虐我则雠，民犹虎也。有道之士其知此者乎？

一卦之中有五条阳爻、一条阴爻，就以那条阴爻为主，《履》卦里便是六三。六三以一条柔爻凌驾在两条刚爻之上，所以说「柔履刚也」。下兑上乾，六三既是全卦之主，又能以和悦的姿态呼应上面的乾，刚柔互相调剂，这是践履之道中最完善的。「刚中正，履帝位而不疚，光明也」，说的是九五。登上帝位，是践履之道的顶点。《履》卦以五条阳爻夹着一条阴爻，君主如果不能虚心任用众人，只凭自己的刚断独行，很少有不踏进悔咎的；所以九五爻辞说「夬履贞厉」——以刚决自任，虽然守正也仍旧危险。因此，既能中正，又没有过于刚断的毛病，德行才会日日更新而有光辉。老虎是极其刚猛的动物，如今能踩到它尾巴而不被咬，是因为以和悦之态应对它。古语说「人无害虎之心，虎无伤人之意」。《尚书》说「抚我则后，虐我则雠」——安抚我的就是君主，虐待我的就是仇敌：老虎好比百姓，百姓也好比老虎。有道之士大概懂得这个道理吧？

象曰：「上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。」天体在上，泽最处下，圣人观此二象，故以礼义治天下，使各安其性分之情，然后天下可得而治也。诗称「抱衾与裯，寔命不犹」，虽妾媵之贱，知尊卑之不可踰、贵贱之不可易，能安于义命如此，天下岂有夸跂之心哉？秦之失道，礼义消亡，陈胜项籍之徒，或辍耕陇上，或叹息道傍，自此豪杰并起，天下纷纷，民志何由而定乎？由辨之不早辨也。

《大象传》说：「上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。」天体高居在上，沼泽最处在下；圣人观察这两个物象，因而用礼义治理天下，使人人安于自己名分之内的情实，然后天下才能治好。《诗经·召南·小星》说「抱衾与裯，寔命不犹」，连地位卑贱的媵妾都知道尊卑不可逾越、贵贱不可更换，能这样安于道义与命分，天下哪里还会有非分踮望之心？秦朝丧失治道，礼义消亡，陈胜、项羽这些人，有的在田垄上停下耕作发感慨，有的在路旁望见始皇车驾而长叹，从此豪杰并起、天下大乱，百姓的心志靠什么安定下来？就因为上下之分没有及早辨明。

初九：素履，徃无咎。象曰：「素履之徃，独行愿也。」君子居穷隠约，虽陋巷箪瓢而不悔者，守其素节也。以此而徃，不易其素所守者，乃可无咎。君子待聘而徃，岂为利哉？上必欲致君如尧舜之君，下则欲使民如尧舜之民，此其志愿也。天下攘攘皆为利徃，吾独守其志节而务行其道，固非众人之所测也。象曰「素履之往，独行愿也」，此仲尼之深也。

初九爻辞说：「素履，徃无咎。」《小象传》说：「素履之徃，独行愿也。」君子处在困穷隐微之中，即使住陋巷、只有一箪食一瓢饮也不后悔，是因为守着自己一向的节操。凭这样的操守前行，不改变素来所守的，才能没有过错。君子要等到礼聘才出仕，难道是为了利禄？他对上要使君主成为尧舜那样的君主，对下要使百姓成为尧舜时代的百姓，这才是他的志愿。天下熙熙攘攘都为利而奔走，唯独我守住志节、专心推行自己的道，本来就不是众人所能揣度的。《小象传》说「素履之往，独行愿也」，这是孔子深切的用意（原文「深」下脱「意」字）。

九二：履道坦坦，幽人贞吉。象曰：「幽人贞吉，中不自乱也。」九二无应乎上，不可妄进而躁动也。今能退处阴位，不与阳亢，以此而行，进无逼上之嫌，退有安贞之吉，履道之至善者也。坦坦，平易之象。人之操履，或假隠自名而志在要禄，或阳为亷洁而行实污秽，是谓作伪心劳，惴惴然掩覆之不暇，岂能履其坦途、守夫安静者哉？惟君子造道之深，所守之固，能定能应，不为时世所易。若中无所主，临利害之际，鲜有不失所守者。故象曰「幽人贞吉，中不自乱也」。

九二爻辞说：「履道坦坦，幽人贞吉。」《小象传》说：「幽人贞吉，中不自乱也。」九二在上面没有相应的爻，不可以贸然上进、躁动求成。如今它能退居阴位，不与上面的阳爻相抗；照这样行事，进则没有逼迫君上的嫌疑，退则有安于正道的吉祥，这是践履之道中最完善的。「坦坦」是平坦易行的样子。人的操守有几种：有的假借隐逸之名而心里想的是求取禄位（原文「假隠」下脱「逸」字），有的表面装作廉洁而实际行为污秽——这叫作弄虚作假、劳费心机，整天提心吊胆地遮掩还来不及，哪能走在平坦大道上、守得住安静？只有君子造诣深厚、操守坚固，既能安定自处，又能随机应物，不被时世所改变。倘若心中没有主宰，一到利害关头，很少有不丢掉操守的。所以《小象传》说「幽人贞吉，中不自乱也」。

六三：眇能视，跛能履，履虎尾咥人凶，武人为于大君。象曰：「眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。」履卦以全体言之，则兑处乾下，以说而应乎乾，故履虎尾不咥人亨；以六爻言之，则六以阴处阳，履非其位，又上下五刚，以一阴处乎其间，如眇者寔不能视而自谓能视，跛者寔不能履而自谓能履，以此涉世，其速危害必矣，故如履虎尾咥人凶也。

六三爻辞说：「眇能视，跛能履，履虎尾咥人凶，武人为于大君。」《小象传》说：「眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。」《履》卦就整体来讲，兑在乾下，以和悦的态度呼应乾，所以说「履虎尾，不咥人，亨」；就六爻来讲，六三以阴爻处在阳位，所居不是它应有的位置，上下又都是阳爻，一条阴爻夹在中间，就像瞎了一只眼的人其实看不清却自以为能看，瘸腿的人其实走不动却自以为能走。用这种态度立身处世，招来危害是必然的，所以像「履虎尾，咥人凶」。至于「武人为于大君」，说的是一个只有武夫之勇的人偏要占据君主的位置：才不称位，志又一味刚狠，正是六三这一爻的写照。

离卦曰履不处也，盖履卦阳爻皆以不处其位为吉，韩康伯得之，王辅嗣其说妙矣。六以阴乾阳位，如武人而欲为大君，徒肆其刚，人孰与之？故象曰「眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也」。夫以阳居阳、处中得正如九五，犹不免危惧，况以阴柔而自处于阳刚之地，其能免乎？志刚者，其志虽刚而才智不足，岂足以胜其任哉？使威武之人而挟刚强之才、懐刚武之志，何徃而不利哉？

原文说「《离》卦曰『履不处也』」（按此语实出《杂卦传》「履，不处也」）——《履》卦的阳爻大都以不安处于本位为吉，韩康伯领会了这层意思，王弼的解说也很精妙。六三以阴爻侵犯阳位，就像一个武夫却想做君主，白白逞其刚强，谁肯归附他？所以《小象传》说「眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也」。以阳爻居阳位、处中得正如九五那样，尚且免不了危惧，何况以阴柔之质自居于阳刚之地，怎能幸免？所谓「志刚」，是说志向虽刚而才智不足，哪里担得起这份职任？倘若真是威武之人，又挟着刚强的才具、怀着刚武的志向，那到哪里会不顺利呢？

九四：履虎尾，愬愬终吉。象曰：「愬愬终吉，志行也。」九四以刚强有为之才而能以卑逊柔顺自处，位既逼上，行非坦途，而终获吉者，能恭慎畏惧而不以阳刚自处也。象曰「愬愬终吉，志行也」，四居近君之地，大臣也。大臣当近君之地，常能愬愬而不自安，则必有难进易退之节，岂肯恋宠禄贪得而患失哉？盖遇可行之时，伸欲行之志耳，异乎六三纔知不足而徒志乎刚者矣。

九四爻辞说：「履虎尾，愬愬终吉。」《小象传》说：「愬愬终吉，志行也。」九四具有刚强有为的才干，却能以谦卑柔顺自处；他的位置紧逼君上，所走的又不是平坦之路，最终仍能获吉，是因为他恭敬谨慎、心存畏惧，不以阳刚自居。《小象传》说「愬愬终吉，志行也」——九四处在接近君主的位置，是大臣。大臣身处近君之地，若能常常戒惧不安，就必定有难于进取、易于退让的节操，哪里肯贪恋宠信禄位、患得患失？他只是遇上可以行道的时机，便伸展自己想施行的志向罢了；这就与六三那种才智不足却一味逞刚的人不同了。

九五：夬履，贞厉。象曰：「夬履贞厉，位正当也。」九五既以阳爻而处尊位，若以刚决自任，于左右大臣无所询访，虽尊履帝位，岂能独胜其任哉？夬履贞厉者，虽正犹危也。此夬，决也。象言夫履贞厉位正当者，五之专决当犯凶咎，以位正当，止于危厉而已，厉虽近危而未至于凶也。优柔不断者固昏庸之所为，至于恃其刚明之才，居得致之位，自谓臣下举莫已若，不复询谋咨访，则又上下隔絶，堂下千里，门庭万里，而其祸有不可胜言者矣。

九五爻辞说：「夬履，贞厉。」《小象传》说：「夬履贞厉，位正当也。」九五既然以阳爻居于尊位，如果只凭刚断独行，对左右大臣毫不咨询，虽然尊居帝位，又怎能独自胜任天下之事？「夬履贞厉」是说虽然守正，仍旧危险。这里的「夬」就是决断（引《小象》处原文「夬」讹作「夫」）。《小象传》说「位正当也」，意思是九五的专断本该招来凶咎，只因位置正当，才仅仅停留在危厉的程度；「厉」虽然接近危险，还没有到「凶」。优柔寡断固然是昏庸之君的作为；但若仗着自己刚明的才具、居于足以有为的高位，自以为臣下都不如自己，不再征询商议，那就上下隔绝，堂下近在咫尺却如同千里，门庭之内却如同万里之遥，由此产生的祸患说也说不完。

上九：视履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉在上，大有庆也。」祥者，吉之先见而未定也。作善降之百祥，作不善降之百殃，视其所履则吉凶可知矣。人可欺，天不可欺也。人固有行僻而坚、言伪而辨者，圣贤于此不能无疑；若视其所以，观其所由，察其所安，则有不可欺者，吉凶可考矣。旋，还也。彼所履诚善，考其归必获大吉。象言「元吉在上，大有庆也」，上九处履之终，茍获元吉则有余庆必矣。履道至此，非独身尊荣，子孙其逢吉矣。

上九爻辞说：「视履考祥，其旋元吉。」《小象传》说：「元吉在上，大有庆也。」「祥」是吉的先兆，尚未成为定局。《尚书·伊训》说做善事天降下百样吉祥，做恶事天降下百样灾殃；看一个人平日所践行的，吉凶就可以知道。人可以欺骗，天却欺骗不了。世上确有行为邪僻却顽固坚持、言语虚伪却能言善辩的人，圣贤对这种人也不能没有疑虑；但若照孔子说的，看他做什么、察他为什么这样做、审他安于什么，那就有骗不过去的地方，吉凶便可考察出来。「旋」是回还的意思。那人所践行的果真是善，考察他的归宿必定得到大吉。《小象传》说「元吉在上，大有庆也」——上九处在《履》卦的终点，如果能得元吉，就必定余庆绵长。践履之道到了这一步，不但自身尊荣，连子孙也会遇上吉庆。

上经　乾下坤上　泰：小往大来，吉，亨。彖曰：泰，小往大来，吉，亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。夫泰之为卦，乾下而坤上，言天地之气交也。乾，君道也。君能下下以成其政，臣能归美以报其上，君臣之情通，上下之势接，此泰之道也。

《周易》上经，《泰》卦，下卦为乾、上卦为坤。卦辞说：「小的往、大的来，吉祥，亨通。」《彖传》解释道：「《泰》卦所谓小往大来、吉而亨通，是因为天地二气交感而万物通畅，君臣上下交流而心志相同；内卦为阳而外卦为阴，内里刚健而外表柔顺，内用君子而外置小人，所以君子之道日渐生长，小人之道日渐消退。」《泰》之所以成卦，是乾在下而坤在上，说的正是天地之气互相交通。乾代表「君道」。君主能够屈尊礼待臣下，从而成就他的政治；臣子能够把美善归于君主，用来报答在上位的人。君臣之间情意相通，上下之间形势相接，这就是《泰》所讲的道理。

一气不顿进，寒暑往来，然后岁功成焉，岂一朝一夕之故哉！治乱存亡、屈伸消长之理，所以致之，莫不有渐。小者往而大者来，然后吉且亨也。小为阴柔，大为阳刚，阴柔为小人，阳刚为君子。小人退聴而君子连彚而来，故为泰。

一股气不会一下子就走到尽头，寒来暑往交替运行，一年的收成才得以完成，这哪里是一朝一夕之间的事情！治与乱、存与亡、屈与伸、消与长这些道理，之所以能够形成，无不是逐步积累而来的。阴柔的「小者」退去，阳刚的「大者」到来，然后才能吉祥而亨通。「小」指阴柔，「大」指阳刚；阴柔代表小人，阳刚代表君子。小人退让听命，君子接连成群而来，所以这一卦叫做《泰》。

天地交者，阴阳之气通而相感也；上下交者，君臣之道合，泰至蛊而无间也。君子小人相为消长，退小人之术，岂在廹逐之哉？阳刚在内，势足以有为，则阴柔知其不胜而聴命矣。在外者，特不使之在君侧、握朝权耳。故一阳在下，其卦为复；二阳在下，其卦为临。阳虽未盛而浸以长矣，故曰：内君子而外小人，君子道长，小人道消也。

所谓「天地交」，是阴阳二气相通而彼此感应；所谓「上下交」，是君臣之道相契合，从《泰》卦一路贯通到《蛊》卦，其间没有一点隔阂。君子与小人互为消长，要排退小人，难道非得靠急切驱逐吗？只要阳刚之气占住内卦，力量足以有所作为，阴柔的小人自然知道争不过，就会俯首听命。所谓把小人置于「外」，不过是不让他们待在君主身边、把持朝廷权柄罢了。所以一个阳爻居于下位，就成了《复》卦；两个阳爻居于下位，就成了《临》卦。阳气虽然还不强盛，却已在一点点生长，所以《彖传》说「内君子而外小人，君子道长，小人道消」。

象曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。天地交泰，以象太平盛极之时，圣王于此时不敢忽也。财成其道，则有节制；辅相其宜，则无过差。故安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，然后乱亡无自而至焉。此其几微不可不戒者。

《大象传》说：「天地交合，这就是《泰》。君主由此裁制成就天地运行的法度，辅助赞襄天地生养的适宜之处，用来教导护佑百姓。」天地交合而成《泰》，象征的是太平极盛的时候，圣明的君王在这种时候反而不敢有丝毫怠慢。裁制成就天地之道，政事就有节度；辅助赞襄天地之宜，措施就没有过失偏差。所以安定时不忘记危险，存续时不忘记覆亡，太平时不忘记祸乱，这样一来，祸乱与灭亡就无从找上门来。这正是那种细微的苗头，不可以不加警戒的地方。

「以左右民」者，民至愚而无知，非圣人有以利导扶持而安全之，则其居太平之时也，骄奢滛泆无所不至，而卒蹈于刑辟者多矣。周家之业，至成王，周公始陈后稷先公致王业之艰难。今观《七月》之诗，所以财成辅相天地、以左右斯民者，可谓至矣。民为邦本，则太平之基也。天心不可见，考之民而已。

说到「以左右民」，百姓极其愚昧而缺少见识，若不是圣人加以引导扶持、使他们平安周全，那么当他们身处太平之世时，骄纵奢侈、荒淫放荡样样都做得出来，最终触犯刑法的人就多了。周朝的基业传到成王手里，周公才向他陈述后稷以及历代先公开创王业的艰难。今天读《诗经·豳风·七月》，其中裁制赞襄天地、用来护佑百姓的用意，可以说是到了极致。百姓是国家的根本，也就是太平的根基。上天的心意无法直接看见，考察百姓的处境也就明白了。

初九：拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。初九最处乾下，为健之始，阳虽长而未盛，阴方退而未逺。圣贤君子欲有所为，非一人之力能独济也，必当拔用贤才，引其朋类，同心同徳，萃于朝廷，然后太平之功可得而成也。

《泰》卦初九爻辞说：「拔起茅草，连着它的根须，同它的同类一起，前进吉祥。」《小象传》说：「拔茅前进而吉祥，是因为心志在于向外。」初九处在下卦乾的最下方，是刚健之德的开端，阳气虽在生长却还不强盛，阴气刚刚退去却还没有走远。圣贤君子想要有所作为，绝不是一个人的力量能够单独完成的，必定要提拔任用贤能之才，引荐自己的同道，齐心一致、德行相同，会聚到朝廷之上，这样太平的功业才能够成就。

孔子曰：茅之为物薄而用可重也，可羞于王公，可荐于神明，以象贤者有洁白之质也。茹者，根也，茅之生也，根相牵连。彚者，类也。征者，进也，进必以正，故曰征也。君子小人各有其类，拔其一则皆相连而起，有茹之象。君子进，则所引拔者皆君子；君子众多，则生民必被其利，宗社必蒙其福，故曰「以其彚征吉」也。

孔子在《系辞上传》里说：「茅草作为物品本身很微薄，用处却可以很重大。」它可以进献给王公，可以陈设在神明之前，用来象征贤者具有洁白纯正的品质。「茹」就是根须，茅草生长时，根须彼此牵连在一起。「彚」就是同类。「征」就是前进，前进必定要循正道，所以叫做「征」。君子和小人各自都有自己的同类，拔起其中一个，同类就会牵连着一齐起来，这就是「茹」所取的象。君子被进用，他所引荐提拔的也都是君子；君子人数一多，百姓必定蒙受他们的好处，宗庙社稷必定承受他们带来的福祉，所以说「以其彚征吉」。

象曰「拔茅征吉，志在外」者，小人得路，志于得君而已；君子得路，必搜访于外，以尽天下之贤才，使野无遗贤，故曰「志在外」也。抑君子之进，常出于不得已，彼其于世未数数然也，故虽享厚禄、握重权，而其志未尝不惕然以颠覆为惧，而思退身之乐也，岂与贪得患失者同日语哉！

《小象传》讲「拔茅征吉，志在外」，是因为小人一旦得势，心思只在于博取君主的宠信罢了；君子一旦得势，必定要向朝廷之外广泛搜求访察，把天下的贤才都网罗进来，使民间不再有被遗漏的贤人，所以说「志在外」。再说君子的出仕，常常是出于不得已，他们对于世间的功名并不汲汲追求，所以即便享受着优厚的俸禄、握有很重的权柄，心里也未尝不警惕戒惧，唯恐招致倾覆，而时时想着抽身引退的安乐，这哪里能和那些贪求禄位、患得患失的人相提并论呢！

九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。九二以阳刚之才，有应乎五，而处人臣之正。当泰之时，能包含荒，虽狂狷之士、不顾险患如不假舟楫而冯河者，无不容纳，此真大臣之任。

《泰》卦九二爻辞说：「包容荒秽，能凭一身之勇徒步渡河，不遗弃疏远之人，不结党营私，这样才配得上居中而行的君主。」《小象传》说：「能包容荒秽而配合中道而行的君主，是因为其德光明盛大。」九二具备阳刚的才干，向上与六五相应，处在人臣应有的正位。当《泰》的时候，他能包容那些粗疏荒率的人，即便是狂放耿介之士，或者不顾危险、像不借舟船就徒步涉河那样莽撞的人，也没有不能容纳的，这才是真正大臣该担当的责任。

当海内交泰之时，人材众多，若遴选太精，则豪杰之士或不得其职，则聚而为冦盗者多矣，秦、隋之末是也。当廓其度量，包含荒逺者无所弃遗，则山林之士莫不皆至，近者无所阿比，故朋党之祸无自而兴。如此，乃能配乎九五中行之主而无偏党之私也。人臣之道至此，则光明盛大不可有加矣。

当天下上下交泰的时候，人才众多，如果选拔过于苛细，那么豪杰之士就有人得不到相应的职位，于是聚集起来沦为盗寇的人就多了，秦朝末年、隋朝末年就是这样。这时应当扩大自己的器量，把粗疏偏远之人一并包容，不加遗弃，那么山林隐逸之士没有不肯前来的；对身边亲近的人也不偏私阿附，朋党之祸因而无从兴起。做到这样，才能与居中而行的君主相配合，而没有偏袒结党的私心。人臣之道做到这一步，就光明盛大到无以复加了。

九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：无往不复，天地际也。治乱存亡、安危之相因，如阴阳寒暑之必至，有不可易者。惟圣人为能因其盈虚而消息之，使常治而不乱，常存而不亡，常安而不危也。

《泰》卦九三爻辞说：「没有一直平坦而不变倾斜的，没有一直前往而不返回的；在艰难中守持正固就不会有过错，不必忧虑别人信不信自己，在享用禄食上自有福分。」《小象传》说：「没有一直前往而不返回的，因为这里正是天地交界之处。」治与乱、存与亡、安与危互为因果，就像阴阳寒暑必然轮转一样，其中有不可更改的定则。只有圣人能够顺着盈满与亏虚的态势加以调节，使天下常常太平而不生祸乱，常常保全而不至灭亡，常常安定而不陷危险。

消息之道岂有他哉？兢业以圗之，危惧以处之，当治安而不忘乱亡之戒，则可以保其治安而无咎矣。「勿恤其孚，于食有福」者，圣人处泰之时，常思艰难而履夫中正，则在我者无愧矣，人之信不信何所恤哉！食者，人之所享也；福者，天之所降也。处泰之世，当乾道将复之时，独以艰难守正而享其福禄，非徼幸也。象曰「无往不复，天地际」也。九三处乾坤之间，当天地之际，平者当陂，往者当复，惟艰难守正，庶可保其常安耳。圣人知世路之将阻、阳气之必复，故于此爻特为之戒云。

调节盈虚消长的办法哪有别的呢？不过是兢兢业业地谋划，怀着忧危戒惧之心自处，正当太平安定之时也不忘记祸乱覆亡的警戒，这样就能保住治安而没有过错。所谓「勿恤其孚，于食有福」，是说圣人身处《泰》的时候，常常思虑艰难而踏行中正之道，那么在自己这一边就问心无愧了，别人信不信任又何必去忧虑！「食」是人所享用的禄养，「福」是上天所降下的赐予。身处泰通之世，正当乾阳之道即将回复的时候，唯独他以艰难自守、持定正道而享有福禄，这并不是侥幸得来的。《小象传》说「无往不复，天地际也」。九三处在乾与坤之间，正当天地交接之处，平坦的将要变得倾斜，前往的将要返回，只有在艰难中守持正道，才有希望保住长久的安定。圣人预知世道将要受阻、阳气必定回复，所以在这一爻特意为世人提出告诫。

六四：翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失实也；不戒以孚，中心愿也。地之形頺然而处乎下，今气虽上行，终必趋下，翩翩然如飞鸟之疾，其势顺也。方泰之时，上下相承，阴阳相应，三阴三阳各安其所。

《泰》卦六四爻辞说：「翩然下降，自己并不富有却能带动邻近的同类，不必告诫就彼此信从。」《小象传》说：「翩然下降而不富有，是因为都失去了阳刚的充实之质；不必告诫就彼此信从，是发自内心的意愿。」大地的形体低垂而居于下方，如今坤阴之气虽然运行在上，终究必定要趋向下面，那种翩然而下的样子就像飞鸟疾落一般，因为这是顺应形势的。正当《泰》的时候，上下互相承接，阴阳彼此呼应，三个阴爻、三个阳爻各自安处在自己的位置上。

然天地之气往无不复者，今三阳欲上行而三阴下之，上与五无不从者，是不富而能用其邻也。夫富而能用其邻，怵于利也；不富而能用其邻者，利害同也。四以五、上为邻，利害既同，固不待告戒而孚矣。阳为实，阴为虚，阴虽在上，其性本下。今三阴在上，皆为失实，其相率而趋下，乃其所欲也，故曰「中心愿」也。

然而天地之气有往就必定有返，如今三个阳爻要向上行进，三个阴爻就向下退让，上六与六五没有不跟从六四的，这就是自己不富有却能役使邻近同类。富有而能役使邻近的人，是别人被利益所引动；不富有而能役使邻近的人，是因为彼此利害相同。六四以六五、上六为邻，利害既然一致，本来就不需要告诫就能彼此信从了。阳是充实的，阴是虚空的，阴虽然处在上位，本性却是向下的。如今三个阴爻居于上卦，都属于「失实」，它们相继向下趋走，正是它们自己所愿意的，所以《小象传》说「中心愿也」。

六五：帝乙归妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行愿也。六五以阴柔而居中正之位，帝女之象。天地交泰之时，阴虽上进，然乐于趋下，能降尊就卑，顺以承夫，其受祉福而获元吉也宜矣。九二以刚中之贤，上应六五，五能降其尊位，下交九二。天地、阴阳、君臣、夫妇，其道一也。六五为泰之主，故其象如此。女以嫁为归，尧之二女降于沩汭，周之王姬亦下嫁于诸侯，其得所归，乃其中心之所愿也。人君能屈已求贤，则天下之士皆愿立于其朝矣，天地交泰其在兹乎！小人得路，则朋滛下比，壊主心术，蔽君聪明，上下之势隔絶而不通，驯致祸乱，可胜讳哉！

《泰》卦六五爻辞说：「帝乙嫁出女儿，由此获得福泽，大为吉祥。」《小象传》说：「由此获得福泽而大为吉祥，是因为居中而行，遂了心愿。」六五以阴柔之质居于中正的尊位，具有帝王之女的象征。天地交通的时候，阴气虽然向上行进，却乐于趋向下方，能够放下尊贵、俯就卑下，柔顺地承事丈夫，那么她承受福泽、获得大吉，也就理所当然了。九二凭着刚健守中的贤德，向上与六五相应；六五能够降下自己的尊位，向下结交九二。天与地、阴与阳、君与臣、丈夫与妻子，其中的道理是一致的。六五是《泰》卦的主爻，所以取象如此。女子出嫁称为「归」，尧把两个女儿下嫁到妫水弯曲处的舜家，周王室的公主也下嫁给诸侯，她们各得归宿，正是内心所愿。君主能够屈己求贤，天下的士人就都愿意站到他的朝堂上来，天地交泰的气象大概就在这里了！反过来，小人一旦得势，就结成淫朋、上下勾结，败坏君主的心术，蒙蔽君主的聪明，使上下之势隔绝不通，一步步酿成祸乱，这种事哪里能够讳言得了！

上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：城复于隍，其命乱也。坤，土也。城者，土之所积累也，不能増髙倍薄，致其兢业之意，则城将颓圮而复于隍矣。治安之极，人君不能持盈守成，而湛于燕安，狃于侈泰，驯致土崩之势而不自悟。

《泰》卦上六爻辞说：「城墙倾覆回填到城下的干壕里，不要动用军队，从自己的城邑发布政令，即便守正也难免憾惜。」《小象传》说：「城墙倾覆回填于壕沟，是因为政令已经紊乱了。」坤代表土。城墙是由泥土层层堆积而成的，如果不能不断增高加厚、时时保持兢业戒慎的心意，城墙就会崩塌坍毁，重新变回壕沟里的泥土。国家安定到了极点，君主却不能守住既成的基业，反而沉溺于安逸享乐，习惯于奢侈骄泰，一步步走向土崩瓦解之势，自己还毫无察觉。

自古奢滛荒怠之主，享国长乆而亟致祸败，以至灭亡者，皆因用兵开邉，外雠强敌，内动豪杰窥觊之心耳，隋炀帝、唐明皇是也。海内升平之久，民不识兵革，一旦又欲兴师动众，虽近郡邑，其孰肯聴命？故虽贞而犹吝也。象曰「城复于隍，其命乱」也。城既复于隍，则尊者必降，上者必下，小人得志而执国命，礼乐征伐皆不自天子出，故曰「其命乱」也。

自古以来那些奢侈荒淫、怠惰政事的君主，在位很久却迅速招致祸败以至亡国的，都是因为对外用兵拓边，在外结下强敌之仇，在内又挑动了豪杰之士的觊觎之心，隋炀帝、唐玄宗就是这样。天下太平已久，百姓不知兵革为何物，一旦又要兴师动众，即便是近处的郡县城邑，又有谁肯听从号令？所以即使动机守正，仍然免不了憾惜。《小象传》说「城复于隍，其命乱也」。城墙既已倾覆回填于壕沟，那么尊贵的必定下降，居上的必定沦下，小人得志而把持国家的政令，礼乐征伐都不再出自天子，所以说「其命乱也」。

坤下乾上　否之匪人，不利君子贞，大往小来。否之卦，天地不交，各复其位，乃「无平不陂，无往不复」之时乎！夫消息盈虚之理，盖有不能使之常治而不乱、常安而不危者，圣人能使祸不至于深耳。否泰相因，有非人力所能胜，故曰「否之匪人」。

《否》卦，下卦为坤、上卦为乾。卦辞说：「否闭之世不合人道，不利于君子守持正固，阳大者往而阴小者来。」《否》这一卦，天地二气不相交通，各自退回原来的位置，这正是《泰》卦九三所说「没有一直平坦而不变倾斜、没有一直前往而不返回」的时候啊！消长盈虚的道理，本来就有一面是无法让天下永远太平不乱、永远安定不危的，圣人所能做到的，不过是使祸患不至于陷得太深罢了。《否》与《泰》互为因果，其中确有人力所不能胜过的部分，所以卦辞说「否之匪人」。

先儒或以「匪人」为「匪人道」，盖虑后世庸闇之主以一治一乱皆归之于天，故纣曰「我生不有命在天」，此最害教之大者。然圣人方论否泰之理，不得不然，抑使后世常兢业畏慎，知治乱无常而不敢忽也。汉光武、唐太宗皆信图，李淳风言唐中弱有女武代王，其兆既成，天之所命不可去也，学者固难言之，要之一治一乱岂人事哉？君子当天下否闭、小人道长之时，则有奉身而退。茍必欲以正道有为于其间，遇祸决矣，故昔之君子有诡辞以免祸，如叔孙通是也。一君子遇祸，则众君子必相牵连而去，大者往则小者乗时而来矣。

前代学者有人把「匪人」解释成「非人道」，大概是担心后世昏庸暗弱的君主把一治一乱统统推给天意，就像商纣王说「我这一生难道没有天命在身吗」，这是最有害于教化的大事。不过圣人正在论述否泰交替的道理，也不得不这样讲，用意是让后世常怀兢业畏慎之心，明白治乱本无常态而不敢轻忽。汉光武帝、唐太宗都相信图谶，李淳风说唐朝中途衰弱、会有姓武的女子取代李唐王室，那征兆既已形成，上天所命定的就无法除去，做学问的人本来就难以断言，总之一治一乱难道全是人事所能左右的吗？君子处在天下闭塞不通、小人之道日益生长的时候，就该抽身引退。如果一定要在这种局面里凭正道有所作为，遭祸是必然的，所以从前的君子有用隐晦委婉之辞来免祸的，叔孙通就是这样。一个君子遭祸，众多君子必定被牵连而一同离去；阳大者一走，阴小者就趁机进来了。

彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。万物盈天地之间，莫不负阴而抱阳，虽根茎之微，未有不假天地之气而生长成遂者。若天地不交，则阴阳不和，雨、寒、燠、风皆不以时应，万物何由而通乎？

《彖传》说：「《否》卦所谓否闭之世不合人道、不利于君子守正、阳大者往而阴小者来，是因为天地不相交通而万物不能畅达，上下不相交通而天下不成其为国家；内卦为阴而外卦为阳，内里柔弱而外表刚强，内用小人而外斥君子，所以小人之道日渐生长，君子之道日渐消退。」充满天地之间的万物，没有一样不是背负阴气、怀抱阳气的，即便是细小的根与茎，也没有哪一样不是凭借天地之气才得以生长成熟。假如天地之气不相交通，阴阳就不能调和，雨水、寒冷、温热、风力都不能按时应节而至，万物又凭什么畅通生长呢？

君所以尊安，以臣民爱戴之也；臣所以强固，以君能封殖之也。故君能下下以成其政，臣能归美以报其上，则治道成矣。否之时，上下之情隔絶而不通，如天之自髙，地之自下，强弱相陵，大小相并而上不恤也。朝廷之势日以微弱，政化日以陵迟，朝觐同之礼废，屏卫勤王之义絶，是天下无邦也。三阴来居于内而三阳退处于外，君子往而小人来，小人之道浸以长，君子之道浸以消，此否之时也。

君主之所以尊贵安稳，是靠臣民的爱戴；臣子之所以强盛稳固，是靠君主的培植扶助。所以君主能屈尊礼下从而成就政治，臣子能把美善归于君上以作报答，治国之道就完成了。到了《否》的时候，上下之间的情意隔绝不通，就像天只顾自己高高在上、地只顾自己沉沉在下；强者欺凌弱者，大者吞并小者，而在上位的人竟不加体恤。朝廷的形势一天天衰微，政令教化一天天败坏，诸侯朝觐会同的礼制废弛，屏卫王室、起兵勤王的道义断绝，这就是「天下无邦」。三个阴爻进来占据内卦，三个阳爻退到外卦，君子离去而小人到来，小人之道渐渐生长，君子之道渐渐消退，这就是《否》的时局。

象曰：天地不交，否。君子以俭徳辟难，不可荣以禄。君子居否之时，当奉身而退，汉管宁之徒是已。宁见天下大乱，遂渡海至辽东，环堵筚门，偃息穷巷，晏然若将终焉，虽三公之位有所不顾，岂以世之荣辱累其心哉！

《大象传》说：「天地不相交通，这就是《否》。君子由此以俭约之德避开祸难，不可以用禄位来使自己显荣。」君子处在《否》的时候，应当抽身引退，汉末的管宁一类人就是如此。管宁看到天下大乱，就渡海到辽东去，住在四面土墙、荆条编门的屋子里，安卧在僻陋的巷中，泰然自若，像是要终老在那里；即便三公那样的高位摆在面前也不屑一顾，哪里会让世俗的荣辱牵累自己的心呢！

初六：拔茅茹，以其彚，贞吉，亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。否卦以全体言之，则三阴在内，三阳在外，内小人而外君子也。以六爻之义言之，当否之时，贤人在下，以上应九四之君子，欲使其类牵连而退。故泰之初九，其道利于上行，则「以其彚征吉」，征者，动而进也；否之初六，其道利于下止，则「以其彚贞吉」，贞者，静而止也。方时大否，君子卷藏其道，退而穷处，身虽否而道不穷，故不失其吉且亨也。小人当退黜之时，则怨望讪讟，或为戎首，未尝不疾视其上；君子则能以道义自处，穷通皆乐，虽引类而去，其心曷尝一日而忘君哉！孔子三月无君则皇皇如也，故象曰「拔茅贞吉，志在君」也。

《否》卦初六爻辞说：「拔起茅草，连着它的根须，同它的同类一起，守持正固吉祥，亨通。」《小象传》说：「拔茅守正而吉祥，是因为心志仍在君主身上。」《否》卦就整体来看，三个阴爻在内卦，三个阳爻在外卦，是内用小人而外斥君子。若就六爻各自的含义来看，正当否闭之时，贤人处在下位，向上与九四那位君子相应，想要带着自己的同类一同引退。所以《泰》卦初九，路数适宜向上进取，就说「以其彚征吉」，「征」是行动而前进；《否》卦初六，路数适宜向下静止，就说「以其彚贞吉」，「贞」是安静而止守。正当天下大为否闭的时候，君子把自己的道收敛藏起，退居穷困之地，身虽困顿而道并不困穷，所以不失其吉祥亨通。小人在被贬退罢黜的时候，就怨恨咒骂，甚至带头作乱，没有不仇视在上位者的；君子却能以道义安顿自己，无论穷困显达都能自得其乐，即便带着同类一起离开，他的心又何尝有一天忘记过君主！孔子若三个月没有出仕事君，就惶惶不安，所以《小象传》说「拔茅贞吉，志在君也」。

六二：包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不乱羣也。六二当否之时，处人臣之正位，此暗君奸臣相济而得路者也。小人方执其权纲，上复有应，势未能敌，为君子者当包容而承顺之，故小人吉，而大人身虽否而心亨也。

《否》卦六二爻辞说：「包容并承顺在上者，对小人来说吉祥，对大人来说虽处否闭之境而心志亨通。」《小象传》说：「大人在否闭之世仍能亨通，是因为不去搅乱那一群小人。」六二正当否闭之时，处在人臣的正位上，这是昏暗的君主与奸邪的臣子互相勾结而得势的局面。小人正握着朝廷的权柄，上面又有九五与他相应，形势上还无法与之抗衡，做君子的就应当包容他们、表面上承顺他们，所以小人得吉，而大人虽然身处否闭之境，内心却是亨通的。

曰「大人」者，包容小人而承顺之，非大人不能。孔子恐后世疑于同小人者，故曰「大人否亨，不乱羣」也。包承小人而不乱小人之羣，尢见其大，盖从容浑迹于羣小之间，未尝悻悻然懐忿躁不平之气，故小人莫得目而忌恶之。非独明哲全身之道当然，亦所以倾否而开泰也。汉之陈太丘足以当之；若李膺、杜乔之流，徒激祸乱耳。

爻辞称「大人」，是因为能包容小人并表面承顺他们，不是有大人器量的人做不到。孔子担心后世的人怀疑这是与小人同流合污，所以《小象传》说「大人否亨，不乱羣也」。包容承顺小人而不去搅乱小人那一群，更能见出他的宏大：他从容自若地混迹在群小之中，从来不曾气冲冲地怀着愤懑躁急、忿忿不平的神色，所以小人也就无从盯上他、忌恨他。这不只是明哲保身应有的做法，也正是倾覆否闭、开出泰通的途径。汉朝的陈寔足以当得起这样的评价；至于李膺、杜乔那一类人，不过是激成了党锢之祸罢了。

六三：包羞。象曰：包羞，位不当也。六三以阴柔而据阳位，此小人得路之时，肆其凶险，上以逢迎其君，下以倾害善类，天下切齿，而能包羞忍耻以保宠固位者也。向使不乗时危乱以窃显位，虽有阴险之才，亦不能穷凶极恶如此之甚也。孔子追论所以致此者，故曰「包羞，位不当」也，言髙位非小人所宜处，故曰「不当」也。

《否》卦六三爻辞说：「包藏着可羞之事。」《小象传》说：「包藏羞耻，是因为所处的位置不恰当。」六三以阴柔之质占据阳刚之位，这是小人得势的时候：他肆意施展凶狠阴险的手段，对上逢迎君主，对下倾轧陷害善良之辈，天下人无不咬牙切齿，而他却能包着羞、忍着耻，用来保住宠信、稳固地位。假使他不是趁着时局危乱窃取了显要的官位，即便怀有阴险的伎俩，也不至于穷凶极恶到这种地步。孔子回过头来追究造成这一切的缘由，所以说「包羞，位不当也」，意思是高位本不是小人所应当居处的，所以说「不当」。

九四：有命无咎，畴离祉。象曰：有命无咎，志行也。否之时，三阴虽握权居中，然三阳在外，四复居近君之位，以阳刚而能柔巽以济危难。九五休否之主，与之切近而同心，凡朝廷之命，一以付之，又能承命不违，故得无咎。如此非独一人受福，凡同类而进者，皆丽于福矣。象曰「有命无咎，志行」也。三阳同心以济难，小人虽居中用事，然国命在我，势难乆安，故吾志得行，否将倾而为泰矣。

《否》卦九四爻辞说：「秉承君命就没有过错，同类都能附着于福泽。」《小象传》说：「秉承君命而无过错，是心志得以施行。」当否闭之时，三个阴爻虽然握着权柄居于内卦，但三个阳爻在外卦，九四又处在接近君主的位置上，以阳刚之质而能柔顺谦逊地纾解危难。九五是能休止否闭的君主，与九四贴近而同心，凡朝廷的政令，一概交付给他；他又能奉承君命而不违逆，所以能够没有过错。这样一来，得福的不只他一个人，凡是与他同类而一同进用的人，都能沾附上这份福泽。《小象传》说「有命无咎，志行也」。三个阳爻同心协力纾解危难，小人虽然居于内卦当权用事，但国家命脉已经掌握在我们手中，他们的势力难以长久安稳，所以我的心志能够施行，否闭就将倾覆而转为泰通了。

九五：休否，大人吉，其亡其亡，繋于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。否道既成，小人方握国命以乆其权，未易废也；天下祸患，未易息也。惟九五之大人，以刚健之才，居得政之位，势足以有临，力足以有制，故能休否而逢吉也。休，废也，息也，废小人而息祸患，非大人其孰能之？

《否》卦九五爻辞说：「止息否闭，大人吉祥；心里常念着『快要亡了、快要亡了』，才能像系在丛生的桑根上那样牢固。」《小象传》说：「大人之所以吉祥，是因为所处的位置正当。」否闭的局面既已形成，小人正握着国家命脉以维持长久的权势，不容易废除；天下的祸患，也不容易平息。只有九五这位大人，凭刚健的才干，居于掌握政权的位置，声势足以临制群下，力量足以裁断制约，所以能够止息否闭而遇到吉祥。「休」就是废止、平息的意思，废除小人而平息祸患，不是大人还有谁能做到？

九五虽有休否之势，然小人尚处于内，君子尚处于外，非兢业以圗之，则治乱存亡犹未定也，故圣人为之戒曰「其亡其亡，系于苞桑」。否泰将分之际，圣人常以必亡为心。桑者，其植根深，其生丛委，其材坚韧而不可拔，生民之本、国家基业之象也。以危亡为戒而系于不拔之基，故能长存而不亡也。象曰「大人之吉，位正当」也。所以能休否而获吉者，以阳刚履中正之位，以制羣阴也。小人非能制其死命，孰肯退聴哉！

九五虽然具备止息否闭的形势，但小人还盘踞在内卦，君子还留在外卦，如果不兢兢业业地图谋，那么是治是乱、是存是亡都还没有定数，所以圣人替他立下告诫说「其亡其亡，系于苞桑」。在否与泰即将分判的关头，圣人心里常常存着「必定要灭亡」的警觉。桑树这种树，扎根很深，生长时丛聚盘结，材质坚韧而不易拔起，正是百姓根本、国家基业的象征。把危亡当作警戒，而把国事系在这种拔不动的根基上，所以能够长久存续而不至灭亡。《小象传》说「大人之吉，位正当也」。之所以能止息否闭而获得吉祥，是因为以阳刚之质踏在中正的君位上，用来制约众多阴爻。对小人，若不能扼住他们的死命，他们哪里肯退让听命呢！

上九：倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。甚哉，治道之难成、小人之难去也！当否之世，阴邪当路以害治道，虽三阳同心，不能一朝而顿除也。九五以中正得位，特能休之而已；至上九，然后能力倾而显排之，犹先否而后喜也，其用力多矣。自昔未有常乱而不治者，秦之乱而汉祖取之，王莽之乱而光武兴之。茍非圣贤驰骛而经营，则乱之日必长；乱之日长，则君子之受祸必深，生民之被害必酷。故象曰「否终则倾，何可长」也。

《否》卦上九爻辞说：「倾覆否闭，先是闭塞而后转为喜悦。」《小象传》说：「否闭走到尽头就会倾覆，哪里能够长久呢。」实在太难了，治世之道之难以成就、小人之难以铲除！处在否闭之世，阴邪之徒当权挡道来败坏治道，即便三个阳爻同心协力，也不可能一个早上就把他们全部清除。九五凭中正而得君位，也不过能够止息其势罢了；到了上九，才能够用力倾覆、公开排斥他们，这就是所谓先闭塞而后喜悦，可见所费的力气有多大。自古以来没有长乱而不治的：秦朝大乱而汉高祖取而代之，王莽篡乱而汉光武中兴。倘若没有圣贤奔走操持，乱的日子必定拖长；乱的日子一长，君子所受的祸害必定更深，百姓所遭的荼毒必定更烈。所以《小象传》说「否终则倾，何可长也」。