读易详说 · 第 5 卷

离下乾上　同人于野，亨，利渉大川，利君子贞。否泰者，君子小人相为消长。君子处内则为泰，小人处内则为否。君子欲去小人，小人必欲害君子。故泰之九三已有否之象，至上六则城复于隍矣；否之九四已有泰之理，至上九然后否终则倾矣。

《同人》卦，下卦为离、上卦为乾。卦辞说：「在旷野与人和同，亨通，利于涉越大河，利于君子守持正固。」否与泰这两卦，讲的是君子与小人互为消长：君子占据内卦就成《泰》，小人占据内卦就成《否》。君子想要除去小人，小人也必定想要陷害君子。所以《泰》卦到了九三就已经露出否闭的苗头，到上六就「城复于隍」了；《否》卦到了九四就已经含着泰通的道理，到上九才终于「否终则倾」。

凡如此者，皆以党类相倾，邪正相胜，不能大同乎物，使君子小人各得其所而不竞也。同人于野亨，则广大矣；利渉大川，则可以渉险矣；利君子贞，则无有嫉忌之者矣。古者圣贤相遇，措斯世于三代之隆而不见其治之之迹，用一贤则不肖者自退，用一能则不能者自逺，未尝挈挈然求异于众人。如此，故包容广大，无往而不通也。

凡是出现这种局面，都是因为朋党同类互相倾轧、邪与正互相争胜，不能与万物广泛和同，做不到让君子小人各得其所而不再争斗。「同人于野，亨」，是说心量广大；「利涉大川」，是说可以渡越险难；「利君子贞」，是说不会有人嫉妒忌恨。古时候圣君与贤臣相遇，把这个世道安置在夏商周三代那样的隆盛之中，却看不出他们治理的痕迹：任用一个贤人，不肖之辈自己就退去了；任用一个能人，无能之辈自己就走远了，从来不曾急切地标榜自己与众人不同。正因为这样，所以包容宏大，走到哪里都行得通。

彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利渉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也，惟君子为能通天下之志。同人以一柔为众刚之主，以六处二，阴柔而寓阴位，人臣得位者也。二处离中，中也。二五正应，以离中之柔而应乎乾刚，卦之所以为同人也。

《彖传》说：「《同人》卦，柔爻得到正位、得到中位而上应乾体，所以叫《同人》。《同人》卦辞讲『同人于野，亨，利涉大川』，那是乾健之德的运行。文明而又刚健，居中守正而上下相应，这是君子的正道；只有君子才能贯通天下人的心志。」《同人》以一个阴爻作为众多阳爻的主爻，用第六爻之柔居于第二位，阴柔之质安处在阴柔之位，这是人臣得其正位。六二处在下卦离的中间，这就是「中」。六二与九五正相应，用离体居中的柔顺去应合乾体的刚健，这就是此卦之所以称为《同人》的缘由。

同人以无所不同为亨，有所不同为吝。同人于野，以象乾之覆焘；利渉大川，以象乾之刚健，故曰「乾行」也。文明者常失之柔弱，而能济以健；中正者常失之无助，而能应乎五，故处羣阳之间，介然独立而不惧也。系辞曰：夫易，圣人所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志。圣人非能物物而通之，好恶荣辱、是非利害，众人之所同也，能通乎一，则千万人之情可见矣，非极乎至深者能如是乎？

《同人》以无所不能和同为亨通，以有所不能和同为憾惜。「同人于野」，取象于乾天覆盖万物的广大；「利涉大川」，取象于乾德的刚健，所以《彖传》说这是「乾行」。具备文明之德的人，毛病常在过于柔弱，而此卦能以刚健来补救；居中守正的人，毛病常在孤立无援，而六二能上应九五，所以身处众多阳爻之间，卓然独立而毫不畏惧。《系辞上传》说：「《周易》是圣人用来穷究幽深、研求几微的。」正因为幽深，所以能贯通天下人的心志。圣人并不是能对每一件事物逐一了解，喜好与厌恶、荣耀与屈辱、是与非、利与害，本是众人共有的；能贯通其中一个人的心，千万人的情实也就可以看见了，不是穷究到极幽深的地步，能做到这样吗？

象曰：天与火，同人。君子以类族辨物。天体在上，火性炎上，性体若同而实异也。圣人处大同之世，于君子小人之间，盖有甚不同者，但处得其道，无阿比之迹，小人自退聴，故人见其同耳。君子观乾离二象以类族辨物，若黒白之不可乱也。

《大象传》说：「天与火相亲，这就是《同人》。君子由此分辨族类、区别事物。」天的形体高居在上，火的本性向上燃烧，二者的性质与形体看似相同，其实并不一样。圣人身处大同的时代，在君子与小人之间，其实存在着极大的分别；只是他处置得法，没有阿附勾结的痕迹，小人自然退让听命，所以旁人只看到他与人和同的一面罢了。君子观察乾与离这两个卦象，用来分辨族类、区别事物，就像黑与白那样绝不可以混淆。

初九：同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也。门者，人所由以出入，非奥室也。同人于门，则行乎大公至正之道，无所阿比，赏罚予夺、进退黜陟，一付之公议，我无容私焉，何咎之有？诸葛亮之亡，能使廖立垂泣、李平致死，以至公而无私也。故习凿齿称之曰：法行于不可不用，刑加乎自犯之罪，爵之而无私，诛之而不怒，天下有不服者乎？象曰「出门同人，又谁咎」也。九居同人之初而无所偏应，能尽同人之至公者，惟初爻为然，盖无所系应，则无亲疎之间，孰得而议之，故曰「又谁咎」也。

《同人》卦初九爻辞说：「在门外与人和同，没有过错。」《小象传》说：「走出门去与人和同，又有谁能怪罪呢。」门是人们进出所经过的地方，不是深藏的内室。在门口与人和同，就是奉行大公至正之道，没有偏私阿附；赏与罚、给与夺、进用与罢黜，一概交给公论去裁断，自己不在其中夹带私心，还会有什么过错？诸葛亮去世时，能让被他废黜的廖立流泪、让李平（李严）忧愤而死，正是因为他至公而无私。所以习凿齿称赞他说：「法度施行在不得不用的地方，刑罚加在本人自己触犯的罪行上，封爵不出于私心，诛杀不出于愤怒，天下还有谁不服气呢？」《小象传》说「出门同人，又谁咎也」。阳爻居于《同人》之初，没有偏私的应爻，能够把和同之道的至公发挥到底的，只有初爻做得到；因为没有系恋相应的对象，也就没有亲近疏远之分，谁又能议论他呢，所以说「又谁咎也」。

六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。六二为一卦之主，以一阴而统五阳，非尽至公，何以服天下？今乃系应在五，虽位中正，所应偏也。他卦以有应为善，同人之世当以天下为公，岂得有所偏应哉？咸之为义，当以无心感物，无逺近亲疎之间，而九四憧憧往来，朋从尔思。孔子曰：天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？盖朋从尔思，则往来于心者未离乎党与之间，故象以憧憧往来为未光大，同人于宗则吝道，其揆一也。

《同人》卦六二爻辞说：「只与本宗族的人和同，有所憾惜。」《小象传》说：「只与本宗族和同，是导致憾惜的路子。」六二是全卦的主爻，以一个阴爻统领五个阳爻，若不能做到彻底至公，凭什么让天下人心服？如今它却系恋着与九五的相应关系，虽然位置居中守正，所应的对象却是偏私的。别的卦以有相应之爻为好事，《同人》之世却应当以天下为公，哪里可以有所偏应呢？《咸》卦的义理，本该以无心去感通万物，不分远近亲疏，而《咸》卦九四爻辞却说「心思往来不定，只有你的同伙顺从你的想法」。孔子在《系辞下传》里说：「天下有什么可思虑的呢？天下万事殊途而同归，百般思虑而归于一致，天下有什么可思虑的呢？」所谓「朋从尔思」，是说在心里往来盘算的东西还没有跳出党羽同伙的范围，所以《小象传》把「憧憧往来」看作未能光明盛大；而「同人于宗」被判为憾惜之道，两者的道理是一样的。

九三：伏戎于莽，升其髙陵，三岁不兴。象曰：伏戎于莽，敌刚也；三岁不兴，安行也。同人之世，不能以大公同物，而各以私意显立党援，则强梁者必起而相圗矣。九三以阳刚而据阳位，则小人之强梁者。五与二为应，而三介乎其间，势虽不敌而欲阴害之，故伏戎草莽之中。

《同人》卦九三爻辞说：「把兵甲埋伏在草莽之中，登上高高的丘陵张望，三年都不敢发动。」《小象传》说：「埋伏兵甲于草莽，是因为所对的敌手刚强；三年不敢发动，是要安稳而行。」处在和同之世，若不能以大公之心与万物和同，反而各自凭私意公然树立党羽奥援，那么强横之徒必定起来互相图谋。九三以阳刚之质占据阳刚之位，属于小人中强横的一类。九五与六二本是正应，九三横插在中间，力量虽敌不过对方，却想暗中加害，所以把兵甲埋伏在草莽里。

然二以中正得位而应乎乾刚，三虽有害之之意而不敢轻发也，故升其髙陵以窥伺之，至三岁之乆而卒不敢发，盖二与五能同心，虽刚者莫能间之。象曰「伏戎于莽，敌刚也；三岁不兴，安行」也。九五有刚健之徳，难以显攻，三非五敌也，故迟回至于三岁，不敢轻发。既能量敌虑患，则可安行而不蹈乎危难。三虽小人，然九五据崇髙之势，心所党比者止在六二，三虽不逊，五亦有以致之。圣人于此不言凶悔吝者，亦所以恕之，以见五之未光大也。

然而六二居中守正、得其本位，又上应乾体的刚健，九三虽有加害之心却不敢轻举妄动，所以只能登上高陵暗中窥探，一直拖到三年之久，终究不敢发动，因为六二与九五能够同心，即便强横的人也无法离间他们。《小象传》说「伏戎于莽，敌刚也；三岁不兴，安行也」。九五具有刚健的德行，难以正面攻击，九三本来就不是九五的对手，所以迟疑徘徊到三年，不敢轻易动手。既然能够估量敌手、顾虑后患，就可以安稳而行，不至于踏进危难。九三固然是小人，但九五占着崇高的形势，心里结党亲附的却只有六二一个；九三虽然不驯服，九五自己也有招致这种局面的责任。圣人在这里不说凶、不说悔吝，也是有意宽恕九三，用来显出九五的心量还不够光明盛大。

九四：乗其墉，弗克攻，吉。象曰：乗其墉，义弗克也；其吉，则困而反则也。墉，墙垣也。四与五为邻，三四俱强，各懐异圗以窥伺于五。然四虽阳刚而处阴位，故乗三而承五，非若三之纯乎刚暴，能知难而退，故弗克攻而获吉也。

《同人》卦九四爻辞说：「登上了城墙，却没有发动进攻，吉祥。」《小象传》说：「登上城墙而不进攻，是因为在道义上本不该攻；之所以吉祥，是因为受困之后回到了法则上来。」「墉」就是墙垣。九四与九五相邻，九三和九四都强横，各自怀着别样的图谋窥伺九五。不过九四虽是阳刚之爻，却处在阴柔之位，所以能凌驾九三而顺承九五，不像九三那样纯是刚暴一路，他能知难而退，所以没有真的进攻而获得吉祥。

夫同人之时，君子小人处之宜各当其理。九五无君道，二方为羣阳之主，亦不能由公心直道而系应在五，而五又系应在二，故羣小纷然争为戎首，或伏于草莽俟时而窃发，或顾望形势乗间而相倾。非二五以中正刚健内外协济，则处乎二强敌之间，岂不危哉！以四之强，又逼近尊位，然卒不克攻者，君臣之分、上下之势非顺也。知其非顺，困而反就臣位，则免乎凶咎矣，故象曰「乗其墉，义弗克也；其吉，则困而反则」也。

处在和同的时代，君子与小人的安顿都应该各合其理。九五缺少为君之道，六二正做着众阳爻的主爻，也不能凭公心直道行事，反而系恋着与九五的相应；九五又系恋着与六二的相应，于是群小纷纷争着带头作乱：有的埋伏在草莽里等待时机偷袭，有的观望形势伺隙倾轧。若不是六二与九五凭中正与刚健、内外配合互相援助，处在两个强敌之间，岂不危险！以九四的强横，又紧逼着君位，最终却没有进攻，是因为君臣的名分、上下的形势都不顺。他明白这形势不顺，在困境中回到臣子的本位，就免去了凶险与过咎，所以《小象传》说「乗其墉，义弗克也；其吉，则困而反则也」。

九五：同人，先号咷而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也。君道患不广大。九五履尊位而握重权，当如天之无不覆焘、地之无不持载，生杀子夺一付之无心可也。五既不能为羣阳之主，而三得擅之，此众之所必争也。众既不与，欲下应乎二，而介乎两强敌之间，孤立而无援，忧愤之切，卒至用大师以摧二冦，然后方得与二相遇，故先号咷而后笑，大师克相遇也。

《同人》卦九五爻辞说：「与人和同，先是号啕大哭而后欢笑，动用大军战胜之后才得以相遇。」《小象传》说：「和同之初所以号啕，是因为守中正直；动用大军才得相遇，是说要先战胜对方。」为君之道最怕的就是不够广大。九五踏在尊位上、握着重权，本该像天一样无所不覆盖、像地一样无所不承载，生杀予夺全都出于无心才好。九五既然做不成众阳爻的主，反让九三专擅了众望，这就成了众人必然争夺的局面。众人既不归附于他，他想向下应合六二，却又夹在两个强敌之间，孤立无援，忧愤之极，最后只好动用大军摧破九三、九四这两股寇敌，然后才能与六二相会，所以说先号啕而后欢笑，动用大军战胜之后才相遇。

克而后相遇，亦已危矣。克如「郑伯克段」之克，以见敌之强大、取之之难也。人君能以大公至正之道治天下，则逺近俱应，同异咸服，何至窃窃然置号笑于党与亲疎之间哉！象言「同人之先，以中直也；大师相遇，言相克」也。九五师得中而理直，则非理犯已者若不足虑，然卒至用兵，然后仅能克之，亦可耻矣，何足喜也！以深见三四之强、五无君道而失同人于野之义也。

打赢了才能相会，这局面已经很危险了。这个「克」字，就像《春秋》记「郑伯克段于鄢」的「克」，用来显示敌手的强大、取胜的艰难。君主如果能用大公至正之道治理天下，那么远近之人都会响应，意见相同的、不同的都会心服，何至于小家子气地把号啕与欢笑摆在党羽亲疏的圈子里呢！《小象传》讲「同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也」。九五出兵合于中道而事理正直，那些无理侵犯自己的人看似不足为虑，然而最后竟要动用兵力，才勉强战胜对方，这也够羞耻了，哪里值得高兴！由此更能看出九三、九四的强横，以及九五缺乏君道、丢失了「同人于野」的本义。

上九：同人于郊，无悔。象曰：同人于郊，志未得也。上九处众阳之上而独无所争，亦知其不可争而悠然逺去，自乐于垧，非无有为之志，但知其纷纷而脱身事物之外，以逺害而已，虽可以无悔而志未得也。九处乾刚之上，其志岂止求免于悔吝哉？吾知其不得已也，故象曰「同人于郊，志未得」也。

《同人》卦上九爻辞说：「在郊外与人和同，没有悔恨。」《小象传》说：「在郊外与人和同，是心志未能实现。」上九处在众阳爻之上却唯独无所争夺，也是知道争不得，于是悠然远去，自得其乐于远郊之地。他并非没有有所作为的志向，只是看清了局面的纷乱，于是抽身在事务之外，用以远离祸害罢了；这样虽可以没有悔恨，心志却终究没有实现。阳爻处在乾体刚健的顶端，他的志向哪里只是求个免于悔恨憾惜呢？可知这是出于不得已，所以《小象传》说「同人于郊，志未得也」。

乾下离上　大有，元亨。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其徳刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。繋辞曰：富有之谓大业。圣人能通天下之志，以大同乎物，则四海虽广、万物虽众，无不为我有矣。

《大有》卦，下卦为乾、上卦为离。卦辞说：「大为亨通。」《彖传》说：「《大有》卦，柔爻得到尊贵之位、居于广大之中，而上下各爻都来响应它，所以叫《大有》。它的德性刚健而又文明，顺应天道而按时运行，因此大为亨通。」《系辞上传》说：「所拥有的富厚广大，就叫作伟大的功业。」圣人能贯通天下人的心志，与万物广泛和同，那么四海虽然辽阔、万物虽然众多，就没有一样不归我所有了。

然非得尊位大中而上下应之，则不能奄海内而有之；非其徳刚健而文明、应天而时行，则不能大亨也。五以阴柔而得尊位，生杀之柄既自我出，五阳虽强不敢违也；体文明而履刚健，应天而时行，造化之权皆自我制，五阳虽众不能困也。

然而若不是得到尊位、居于广大之中而上下都来响应，就不能覆盖四海而据为己有；若不是德性刚健文明、顺应天道按时而行，就不能大为亨通。六五以阴柔之质取得尊位，生杀的权柄既然出自我手，五个阳爻虽然强盛也不敢违抗；它秉着文明之体、踏着刚健之德，顺应天时而行，造化的权柄都由我裁制，五个阳爻虽然众多也困不住它。

象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。人君以柔顺之徳居极尊之位，体文明而履刚健，则物无不照烛者，故有火在天上之象。大有之世，海内治安，天下极盛之时，物繁事伙，非用刑赏以劝沮之不能齐也。

《大象传》说：「火在天上照耀，这就是《大有》。君子由此遏止邪恶、表彰善行，顺从上天美好的命令。」君主以柔顺之德居于最尊贵的位置，秉文明之体而踏刚健之行，那么万物没有照不到的，所以有「火在天上」的卦象。《大有》的时代，四海安定，是天下极盛的时候，事物繁多、政务纷杂，若不用刑罚与赏赐来劝勉、阻遏，就无法整齐划一。

圣人于此当遏恶扬善，使恶者有所惮而不敢为，善者有所恃而日加劝。书曰：天命有徳，五服五章哉！天讨有罪，五刑五用哉！又曰：作善降之百祥，作不善降之百殃。此天之休命也。圣人代天理物，则刑赏之行，岂能违乎天道、逆乎天心也哉！

圣人在这时候应当遏止邪恶、表彰善行，让作恶的人有所忌惮而不敢再做，让行善的人有所倚仗而日益受到勉励。《尚书·皋陶谟》说：「上天任命有德之人，就用五等服饰的五种纹章来表彰他！上天讨伐有罪之人，就用五种刑罚的五种施用来惩治他！」《尚书·伊训》又说：「做善事，上天降下百样吉祥；做不善之事，上天降下百样灾殃。」这就是上天美好的命令。圣人代替上天治理万物，那么刑罚与赏赐的施行，哪里能够违背天道、逆着天心呢！

初九：无交害，匪咎，艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。大有以一阴而主五阳，而四阳各以其才致用于下，故能处治安之时，享全盛之业。阳虽刚健而处卦下，当大有之初，责望者众，独离羣退处，不出而交物，则有害之者，然非其罪也。惟以艰难节俭自处，以防骄逸之过，则可免乎咎悔矣。

《大有》卦初九爻辞说：「没有交往就没有妨害，不算过错；处在艰难中戒惧，就不会有过错。」《小象传》说：「《大有》的初九，是还没有交往之害。」《大有》以一个阴爻做五个阳爻的主，而其余四个阳爻各凭才干在下面施展作用，所以能够身处安定的时世，享有极盛的功业。初九虽然刚健，却处在卦的最下方，正当《大有》的开端，众人对他期望很高；他若独自离开众人退居一旁，不出来与外物交接，就会有人加害于他，不过这并不是他的罪过。只要以艰难、节俭的态度自处，用来防止骄纵安逸的过失，就可以免于过错与悔恨了。

虽然，士君子穷居隐约，退处寂寞之滨可也。大有之世，当出而交物，如丰之「勿忧宜日中」，宜照天下也。若乃丰其屋、蔀其家、窥其户、閴其无人，则有致凶之道，故象曰「大有初九，无交害」也，以言无交则有害之者，非洁身独往之时也。

话虽如此，士人君子在穷困潦倒之时，退居寂寞冷落的地方是可以的。到了《大有》的时代，就应当出来与外物交接，正如《丰》卦所说「不必忧虑，适宜像太阳当空一样」，也就是适宜普照天下。如果反而把屋子造得高大、用席箔遮蔽自家、从门缝里往外张望、屋里寂静得空无一人，那就是招致凶险的路子，所以《小象传》说「大有初九，无交害也」，意思是不与人交接反倒会招来加害的人，这不是洁身自好、独来独往的时候。

九二：大车以载，有攸往，无咎。象曰：大车以载，积中不败也。六五当大有之时而以柔徳处尊位，非责任羣臣，安能斡旋天下、运量万物以成无为之功乎？九二以刚健处人臣之正位而有应于上，如大车之载物，虽负重致逺，辙环天下而无倾覆之患，是足以胜其任矣。

《大有》卦九二爻辞说：「用大车来装载，有所前往，没有过错。」《小象传》说：「用大车来装载，是因为货物堆积在车中而不至于倾覆败坏。」六五处在《大有》的时代而以柔顺之德居于尊位，若不把责任交给群臣，怎能斡旋天下、调度万物，成就那种无为而治的功业呢？九二以刚健之质处在人臣的正位而与上面的六五相应，就像大车装载货物，即便负重远行、车辙遍及天下，也没有倾覆的忧患，这就足以胜任了。

象曰「大车以载，积中不败」也，物积于中而不败，则其材可知矣。鼎之九四至于折足覆餗，其刑渥凶，言不胜其任也。孔子曰：徳薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。盖非有刚健之材、处得其正，使当重任，未有不败者。观鼎象、大有二卦，圣人垂戒之意深矣，人主任用大臣，曷可过其分量乎！

《小象传》说「大车以载，积中不败也」，货物堆积在车中而不至于败坏，那么这辆车的材质如何也就可想而知了。《鼎》卦九四竟至于「鼎足折断、鼎中的美食倾覆出来，身受重刑，凶险」，说的就是才力担不起职任。孔子在《系辞下传》里说：「德行浅薄却居于尊位，智慧短小却图谋大事，力量微弱却担当重任，很少有不遭祸的。」大凡不具备刚健的材质、又不能处在正当的位置，却让他担当重任，没有不败事的。看《鼎》卦之象和《大有》这两卦，圣人留下告诫的用意十分深远，君主任用大臣，怎么可以超过他所能承担的分量呢！

九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。九三以阳居阳，在他卦则为强臣；当大有之世，能自亨于天子，则处诸侯上公之位而能效臣节以事其上者也。小人当盛大之时，据富有之地，则势必扈，而有唐室方镇之患，其肯以贡赋亨上而自通于王庭乎？

《大有》卦九三爻辞说：「公侯向天子进献朝享，小人做不到这一点。」《小象传》说：「公侯向天子进献朝享，小人在这种位置上只会造成危害。」九三以阳爻居于阳位，放在别的卦里就是强横之臣；处在《大有》的时代，他能主动向天子进献朝享，那就是身居诸侯上公的高位而能尽人臣礼节来事奉君上的人。小人在国家盛大的时候，占据着富庶的地盘，气焰必定跋扈，于是就有了唐朝藩镇割据那样的祸患，他们哪里肯用贡赋朝献君上、主动与朝廷相通呢？

亨与享意义略同，先儒多作享。书曰：敬识百辟享，亦识其有不享。亨者，能自达于上也；享者，朝觐同以时而享于天子之庭也。九三刚健而处下卦之上，此贵而不敢骄者。小人非独不知尊朝廷，其或懐忠以奉上者，反以为害已而交恶之也。

「亨」与「享」意思大致相同，前代学者多写作「享」。《尚书·洛诰》说：「要恭敬地记住诸侯们的朝献，也要记住其中有不来朝献的。」所谓「亨」，是能够自己通达于君上；所谓「享」，是按朝觐会同的礼制、依时节在天子的朝廷上进献。九三刚健而处在下卦的顶端，正是身居显贵却不敢骄纵的人。小人不但自己不懂得尊奉朝廷，对那些怀着忠心侍奉君上的人，反倒认为妨害了自己而与之结怨。

田正以魏地六州版籍归朝廷，比镇皆恶之，祸乱卒不可解，是亨于天子者，小人之所不利也，故曰「小人害」也。李徳裕草镇魏诏书曰：勿为子孙之谋，欲存辅车之势。所以诛其意而伐其谋也，故一方作难而诸镇无敢坐镇者，卒成昌中兴之功，可谓能诛小人之情矣。

唐代的田弘正把魏博六州的户籍图册献归朝廷，邻近的藩镇都憎恨他，祸乱终究无法化解，可见向天子朝献的人，正是小人所不乐见的，所以说「小人害也」。李德裕起草晓谕魏博镇的诏书说：「不要为子孙打算，想着保存唇齿相依、互为声援的形势。」这是要诛讨他们的用心、挫败他们的图谋，所以当一方发难时，各藩镇没有敢按兵观望的，最终成就了会昌年间中兴的功业，可以说是能够诛讨小人隐情的了。

九四：匪其彭，无咎。象曰：匪其彭无咎，明辨晳也。九四逼近君位，三居其旁，以乾刚而据阳位，强臣之象也。四以忠顺与三为敌，上承柔中之主而为所信，下乗强暴之臣而不敢加害，故得无咎也。象曰「匪其彭无咎，明辨晳」也，盖言明智之士辨邪正之分、明逆顺之理，然后内足以保身，外可以卫上，旁足以抑强也。匪其彭，自子夏作旁字，先儒皆从其说。盖子夏亲授学于孔子，自有易而后世无得其真者，今王弼注易，诸儒皆宗之，则其所从来亦逺矣。

《大有》卦九四爻辞说：「不去张扬自己的盛势，没有过错。」《小象传》说：「不张扬盛势而无过错，是因为能明察分辨、清楚透彻。」九四紧挨着君位，九三就在它旁边，以乾体的刚健占据阳位，是强横之臣的象征。九四以忠顺之心与九三对抗，向上承奉柔顺守中的君主而得到信任，向下凌驾于强暴之臣而使对方不敢加害，所以能够没有过错。《小象传》说「匪其彭无咎，明辨晳也」，是说明智之士分辨得清邪与正的界限、看得明逆与顺的道理，然后对内足以保全自身，对外可以护卫君上，对旁边足以压制强横。「匪其彭」这一句，从子夏起就写作「旁」字，前代学者都遵从这个说法。子夏是亲自受学于孔子的，自从有了《周易》以后，后世很少有人得到它的真义；如今王弼注《易》，诸家学者都奉为宗主，可见这一说法的来历也很久远了。

六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以发志也；威如之吉，易而无备也。六五正应在九二，当大有之世，君臣以至诚交孚而无间者。五以柔而履尊位，二能济以刚严，则仁不至于优柔，刚不至于强暴，诸葛亮所谓「法行而知恩」者，吉孰如之！

《大有》卦六五爻辞说：「他的诚信与人交接，又有威严，吉祥。」《小象传》说：「诚信与人交接，是用信实来激发别人的心志；威严而吉祥，是因为平易随和而不必设防。」六五正与九二相应，处在《大有》的时代，君臣以极诚相待、彼此信任而毫无隔阂。六五以柔顺之质踏在尊位上，九二能用刚正严明来补救，那么仁厚就不至于流于优柔，刚正也不至于流于强暴，这正是诸葛亮所说的「法度施行而百姓仍知感恩」，还有什么比这更吉祥的！

象曰「厥孚交如，信以发志」者，言上下交孚、君臣道合也。且人君岂无有为之志？人臣岂无能为之才？然非心徳之同，则孰与发之！「威如之吉，易而无备」者，大有之世，风俗恬熈，人主能肃以威严，使奸宄之心无自而萌，则可简易而无备矣。

《小象传》说「厥孚交如，信以发志」，是说上下彼此诚信相通、君臣之道相契合。再说君主难道没有有所作为的志向？臣子难道没有能够成事的才干？然而若不是心志德行相同，又靠谁来把它激发出来！所谓「威如之吉，易而无备」，是说《大有》的时代风俗安乐和悦，君主能够以威严整肃上下，使奸邪之徒的念头无从萌生，那就可以平易简约而不必处处设防了。

故议治道者，谓当备御于太平无事之时，未有易而无备而可以保长存者，是大不然。人主当使威加四海，先以信义结百姓之心，则足以消患于之中，此乃备之大者。秦筑长城未毕而刘项之兵已入闗矣，是岂无备者哉！

所以有议论治国之道的人说，应当在太平无事的时候就做好防备，从来没有平易简约而不设防还能长久保全的，这话大不尽然。君主应当使威望遍加四海，先用信义收拢百姓的心，那就足以在事情尚未成形之际消弭祸患，这才是防备中最要紧的。秦朝的长城还没修完，刘邦、项羽的军队就已经攻入函谷关了，那难道是没有防备吗！

上九：自天佑之，吉，无不利。象曰：大有上吉，自天佑也。大有火在天上之象，火之性固以至明，又处天上，如丰之宜照天下，明之盛也。上九处大有之终，在六五之上，功业成而不居，富贵极而能退，宜乎为上天之所佑也。

《大有》卦上九爻辞说：「从上天来的保佑，吉祥，没有不利。」《小象传》说：「《大有》上爻之所以吉祥，是来自上天的保佑。」《大有》有火在天上的卦象，火的本性本来就极其明亮，又处在天的上面，正如《丰》卦所说的适宜普照天下，是光明达到极盛。上九处在《大有》的终点，位置又在六五之上，功业成就了却不自居，富贵到了极点却能引退，理当为上天所保佑。

大臣至于无位，容有怏怏而不顺者；进退出处之际，容有诡谲而不情者；蔽贤嫉能，惴惴然惧人之压已，以荐进所私者多矣。上九之臣，以阳刚而居羣臣之上，履柔中之主，势逼而愈顺，失位而愈恭，下之众阳咸得安其职任而尽其才能，孔子所谓「又以尚贤」也，宜乎自天佑之亨，上吉而无不利也。

大臣到了没有职位的时候，往往有怏怏不乐、心里不顺服的；在进退出处的关头，往往有诡诈虚伪、不合实情的；至于蒙蔽贤者、嫉妒能人，惴惴不安地怕别人压过自己，因而只推荐提拔自己私党的，就更多了。上九这位臣子，以阳刚之质居于群臣之上，脚下踏着柔顺守中的君主，形势越是相逼他越是恭顺，越是失去职位他越是谦恭，下面众多阳爻都能安于自己的职守、施展各自的才能，这就是孔子在《系辞上传》里所说的「又能够尊崇贤人」，无怪乎能得到上天的保佑而亨通，居于上位而吉祥、没有不利。

艮下坤上　谦，亨，君子有终。谦之为卦，艮下而坤上。艮，止也；坤，顺也。止者为刚，顺者为柔，柔反处乎上，刚反处乎下，是柔而能刚，外顺而中止也。外顺若卑而能上行，以不失已；内刚若亢而能降体，以不失物。谦徳如是，故能亨通而有始有卒也。世之小人，固有擎跽曲拳、胁肩謟笑、卑佞媚悦若妾妇者，自谓富贵可以长保，而不知幽显之间举将害之，则祸不旋踵矣。故惟君子为能保其终而无悔吝也。

《谦》卦，下卦为艮、上卦为坤。卦辞说：「谦逊，亨通，君子能有好结局。」《谦》所以成卦，是艮在下而坤在上。艮的意思是止，坤的意思是顺。能止的属刚，能顺的属柔；柔反倒处在上面，刚反倒处在下面，这就是柔顺之中有刚健，外表顺从而内心有所守止。外表顺从看似卑下，却能向上运行，因此不失掉自己；内里刚强看似高亢，却能放低身段，因此不违逆外物。谦的德性像这样，所以能够亨通，并且有始有终。世上的小人，本来就有那种打躬作揖、屈膝下拜，耸起肩膀谄笑，卑屈奉承、讨好取媚像小妾一样的人，自以为富贵可以长保，却不知道无论幽冥还是人世，都有力量要来害他，祸事转眼就到。所以只有君子才能保住善终而没有悔恨憾惜。

彖曰：谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。谦有天地之义焉。天体髙明而下济于物，地形卑顺而上行于天，此所以能亨也。天能降其髙明而其徳愈尊，地能効其柔顺而其道愈大，二者固足以尽谦徳矣。

《彖传》说：「谦逊之所以亨通，是因为天道下行施济而光明显耀，地道卑下而气向上运行。天道亏损盈满而增益谦逊，地道改变盈满而流注谦逊，鬼神损害盈满而赐福谦逊，人道厌恶盈满而喜好谦逊。谦逊的人处尊位而德愈发光耀，处卑位而无人能超越，这就是君子的善终。」谦逊里含着天地的义理。天的形体高明而向下施济于万物，地的形体卑顺而其气向上通达于天，这正是它能够亨通的缘由。天能够降下自己的高明，而它的德愈发尊贵；地能够献出自己的柔顺，而它的道愈发广大，这两点本来就足以把谦的德性说尽了。

天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦，谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。天地鬼神无不以谦为贵。老子曰：天之道其犹张弓乎！髙者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。又曰：江海所以能为百谷王者，以其善下也。又曰：夫惟不争，故天下莫能与之争。

「天道亏损盈满而增益谦逊，地道改变盈满而流注谦逊，鬼神损害盈满而赐福谦逊，人道厌恶盈满而喜好谦逊；谦逊的人处尊位而德愈发光耀，处卑位而无人能超越，这就是君子的善终」，可见天、地、鬼神没有不把谦逊看作可贵的。《老子》说：「天之道，大概就像张弓吧！高的把它压下来，低的把它抬上去，有余的减损它，不足的补给它。」又说：「江海之所以能成为百川众谷所归往的王，是因为它善于处在低下的位置。」又说：「正因为不与人争，所以天下没有谁能同他争。」

天地且然，况于人乎？况于鬼神乎？天地无心也，能祸福人者鬼神也，有好有恶者人也。谦尊而光，以能下济也；卑而不可踰，以能上行也。尽此二者，则刚止乎内，屹然如山之不可动摇；柔顺乎外，颓然如地之无不持载。此君子所以能克终也。

天地尚且如此，何况是人呢？何况是鬼神呢？天地是没有私心的，能给人降祸赐福的是鬼神，有喜好有厌恶的是人。「谦尊而光」，是因为能够向下施济；「卑而不可踰」，是因为能够向上运行。把这两点做尽，那么刚健止守于内，巍然像高山那样不可动摇；柔顺显现于外，宽厚像大地那样无所不承载。这就是君子能够善始善终的缘由。

象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。莫卑乎地，莫髙乎山，山处地中，则地在山上，此髙者下之、卑者举之也。君子观此象，欲以谦之道行乎天下，故多者裒之，寡者益之。如地失之太卑，则使在山上；山失之太峻，则处于地中，岂夺彼而与此哉？称物平施，无过不及，适中而已。

《大象传》说：「大地之中藏着高山，这就是《谦》。君子由此减损多的、增补少的，衡量事物而平均施予。」没有比大地更卑下的，没有比高山更崇高的；山处在地的中间，那就成了地在山之上，这正是把高的压下去、把低的抬上来。君子观察这个卦象，想用谦逊之道推行于天下，所以对多的加以削减，对少的加以增补。就像大地失之于太卑下，就让它居于山上；高山失之于太峻峭，就让它处在地中，这哪里是夺走那一边送给这一边呢？衡量事物而平均施予，不过分也不不及，恰到中道罢了。

观谦之大象，夫岂一于卑弱、失已而趋媚于人哉！圣人深恶夫専务柔佞依阿如孔光、冯道之流，而刚方忠谠之士正色立朝如汲黯者，小人或更相譛讟以为非而卒排去之也，故仲尼于此反复详密而致意焉。

看《谦》卦的大象，谦难道是一味卑弱、丧失自我而去讨好别人吗！圣人极其厌恶那种专以柔媚谄佞、依违两可为能事的人，像汉代的孔光、五代的冯道那一流；而刚正忠直的士人正色立于朝堂，像汉代的汲黯那样，小人却常常轮番进谗诽谤，说他不对，最终把他排挤出去。所以孔子在这里反复详尽地表达自己的深意。

初六：谦谦君子，用渉大川，吉。象曰：谦谦君子，卑以自牧也。谦谦者，谦而又谦，谦之至也。世之小人多能行之而入于卑佞，故特曰君子，惟君子能谦乃可贵也。盖初六最处卦下，势虽卑而体则刚峻也。以此渉难，非独人不忍害，亦不能害也；非独不能害，亦深知其为君子而不敢加害也。渉难且吉，况安处卑陋、不以辞气加乎人，其谁敢害之？故象曰「谦谦君子，卑以自牧」也。以卑巽自养其徳义，徳义之盛，乃可进而上行以极乎髙明也。

《谦》卦初六爻辞说：「谦而又谦的君子，凭这样的德行渡越大河，吉祥。」《小象传》说：「谦而又谦的君子，是用卑下之道来涵养自己。」所谓「谦谦」，是谦逊之上再加谦逊，谦到了极点。世上的小人多半也做得出这一套，却落进了卑屈谄佞，所以爻辞特地标出「君子」，只有君子的谦逊才可贵。初六处在全卦的最下方，位势虽然卑下，艮的卦体却是刚硬峻厉的。凭这样的品格去渡越危难，不但别人不忍心加害，也是加害不了；不但加害不了，还会因为深知他是君子而不敢加害。渡越危难尚且吉祥，何况是安处在卑微简陋之中、不用言辞声气去压人，又有谁敢加害于他？所以《小象传》说「谦谦君子，卑以自牧也」。用卑下谦逊来涵养自己的德义，德义积到深厚，才可以往上行进，直至达到高明的境地。

六二：鸣谦，贞吉。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。谦者，君子处已接物之道当然，岂欲声闻于人哉？六二在下而得中位，非谬为恭顺以媚于上下者，中心诚实而安行之，发乎声音笑貌而不可掩也。谦近卑佞，故杂卦曰「谦轻」者，不自重大也。体轻而不自重大，非由正道则入于佞谀矣，谦而非邪，乃获吉也。象曰「鸣谦贞吉，中心得」者，处不得中而以谦闻，内不失已，外不失物，中无所愧，乃为得也。

《谦》卦六二爻辞说：「谦德发于声音，守持正固吉祥。」《小象传》说：「谦德发于声音而守正吉祥，是内心真有所得。」谦逊是君子安顿自己、接待外物本该有的态度，哪里是想让名声传到别人耳中呢？六二居于下卦而得中位，不是那种假装恭顺去讨好上下的人；他内心诚实而安然实行，自然流露在声音笑貌之间，掩藏不住。谦逊与卑屈谄佞相近，所以《杂卦传》说「谦轻」，意思是不自我看重、不自居尊大。举止轻而不自居尊大，如果不循着正道，就滑进谄谀里去了；谦逊而不邪曲，这才能获得吉祥。《小象传》说「鸣谦贞吉，中心得」，是说即便所处的位置未必得中，只要以谦逊著称，对内不失掉自己，对外不违逆外物，心中问心无愧，这才叫作有所得。

九三：劳谦君子，有终吉。象曰：劳谦君子，万民服也。舜戒禹曰：汝惟不伐，天下莫与汝争功。有劳而能谦，则上不疑而众不忌也，故可保终吉。三以阳刚而处阳位，羣阴之所主也。五虽居尊位，亦以柔道行之，非九三之刚健，孰任吾事哉？

《谦》卦九三爻辞说：「有功劳而谦逊的君子，能保有善终，吉祥。」《小象传》说：「有功劳而谦逊的君子，万民都归服他。」舜告诫禹说：「你只要不自夸，天下就没有人同你争功。」有功劳而能谦逊，那么在上位者不猜疑、众人也不忌恨，所以能够保住善终之吉。九三以阳刚之质居于阳位，是众多阴爻所归依的主。六五虽然居于尊位，也是用柔顺之道来行事，若不是九三这样的刚健之才，还有谁能担当国家的事务呢？

系辞曰：劳而不伐，有功而不徳，厚之至也，语以其功下人者也。徳言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。孔子于此一爻特发明精微，使后学推类而求之，思过半矣。夫大臣有功则气陵于人，鲜有能自全者，能以其功下人者几希矣，非盛徳而知礼者能如是乎？谦也者，致恭以存其位者也。存位者，姑存其所有之位，不失旧物而已，盖身安则社稷可保，非固位也。

《系辞上传》说：「有劳绩而不夸耀，有功勋而不自居其德，这是敦厚到了极点，说的是拿自己的功劳而甘居人下。德要说到盛大，礼要说到恭敬；所谓谦，就是极尽恭敬来保住自己的位置。」孔子在这一爻特地把精微之处点明，让后来的学者据此类推探求，也就领悟大半了。大凡做大臣的一有功劳，气焰就凌驾于人，很少有能保全自己的；能拿自己的功劳而甘居人下的更是寥寥无几，不是德行盛大又懂得礼的人，能做到这样吗？所谓谦，就是极尽恭敬来保住自己的位置。所谓「存位」，不过是姑且保住已有的职位、不丢掉旧有的东西罢了；因为自身安稳，社稷才有保障，并不是恋栈固位。

周公是巳。方成王未知其志，公乃作诗贻王，以明已之勤劳，岂顾恋宠禄者哉？其意特在救乱而已。象曰「劳谦君子，万民服」者，人臣能使百姓心悦而诚服之，则至矣尽矣。谦卦于繇辞初六、九三皆称君子，圣人之意深以小人为戒，盖小人之卑佞或似乎谦，此圣主所宜加察而逺之也。

周公就是这样的人。当年成王还不了解他的心志，周公便作诗送给成王，用来表明自己的勤劳辛苦，这哪里是贪恋宠信禄位的人呢？他的用意只在挽救危乱罢了。《小象传》说「劳谦君子，万民服」，人臣能让百姓心里喜悦而真心归服，那就到顶了、到尽头了。《谦》卦的爻辞在初六、九三两处都称「君子」，圣人的用意是深深地以小人为戒，因为小人的卑屈谄佞有时看上去很像谦逊，这是圣明的君主所应当明察并加以疏远的。

六四：无不利，撝谦。象曰：无不利，撝谦，不违则也。六四处功臣之上，居近主之地，奉上接下，一以柔顺，能发撝谦徳者也，故无往而不利也。虽然，以谦持已，故无所不利也，而已为大臣，当存体貌，上下之分不可踰也。象曰「无不利，撝谦，不违则」者，朝廷典礼、上下名分不可违也，故曰「不违则」也。

《谦》卦六四爻辞说：「没有什么不利，能发挥施布谦逊之德。」《小象传》说：「没有什么不利、发挥施布谦德，是因为不违背法则。」六四处在有功之臣九三的上面，又居于接近君主的位置，奉事君上、接待下属，一概用柔顺之道，是能够把谦德发挥施布出来的人，所以到哪里都没有不利。话虽如此，用谦逊持守自身固然无往不利，但自己既已身为大臣，就应当保持应有的体统仪表，上下的名分是不可以逾越的。《小象传》说「无不利，撝谦，不违则」，是说朝廷的典章礼制、上下的名分都不可违背，所以说「不违则」。

六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。人主操赏罚威福之柄，能降尊位而谦，故上下无不悦应，虽不以利动而众无不从者，犹不富而能用其邻也。邻，臣邻君，视臣如比邻，则相亲相比，患难相疾病相扶持矣。

《谦》卦六五爻辞说：「自己并不富有却能带动邻近的同类，适宜出兵征伐，没有什么不利。」《小象传》说：「适宜出兵征伐，是去讨伐那些不肯服从的人。」君主手握赏罚与威福的权柄，却能降下自己的尊位而行谦逊，所以上上下下没有不欣悦响应的；虽然不用利益去驱动，众人却没有不追随的，这就好比自己不富有却能役使邻近的人。这里说的「邻」，是臣子把君主当作邻人；君主看待臣子如同比邻而居，那么彼此亲近相辅，患难之际、疾病之时互相扶持。

有钟鼓曰伐，无钟鼓曰侵，侵小而伐大也。六五之君以柔道化服天下，彼蛮夷猾夏、冦贼奸宄，独负固不服，故众所不与，人自奋励，则兴师动众，驱之万死一生之地而人乐为之用也，故曰「利用侵伐」，而象曰「征不服」也。

出兵时鸣钟击鼓的叫「伐」，不鸣钟鼓的叫「侵」，「侵」的规模小而「伐」的规模大。六五这位君主用柔顺之道感化天下、使人归服，唯独那些侵扰华夏的蛮夷、劫掠作乱的寇贼奸邪，仗恃险固而不肯服从，因此众人都不站在他们一边，人人自己就奋发振作；这时兴师动众，把将士驱赶到万死一生的战地，他们也乐于为国效力，所以爻辞说「利用侵伐」，而《小象传》说「征不服也」。

上六：鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：鸣谦，志未得也；可用行师，征邑国也。上六虽处无用之地，而势尊位极，能谦巽逺下，则声闻广逺矣。又下有九三为之正应，鸣跃而从之，故曰「鸣谦」也。然人臣以谦而得名，固无忌恶之者。

《谦》卦上六爻辞说：「谦德发于声音，适宜用来出兵，讨伐自己的封邑之国。」《小象传》说：「谦德发于声音，是心志尚未实现；可以用来出兵，去讨伐封邑之国。」上六虽然处在没有职位的地方，但形势尊贵、爻位到了顶端，若能谦逊卑顺、远远地放低自己，声望就传播得广远了。加上下面有九三与他正相应，欢腾响应地追随他，所以说「鸣谦」。不过人臣因为谦逊而得到名声，本来是不会有人忌恨厌恶的。

但上六已居无位之地，虽地望隆重而众或不为之用，虽利用行师，但使之征邑国可也。夫奸宄窃发，所据不过邑国，上六之臣足以当之。使拥百万之众以当夷狄之强盛，则上有震主之威，下无腹心之助，故象言「鸣谦，志未得」也，「可用行师，征邑国」也。非以谦居之，则危疑之祸其可逃乎？

只是上六已经处在没有职位的地方，虽然声望隆重，众人却未必肯为他所用，所以即便适宜出兵，也只能让他去讨伐封邑之国罢了。奸邪之徒暗中作乱，所占据的不过是一城一邑，上六这样的臣子足以对付得了。假如让他统领百万大军去抵挡强盛的夷狄，那么对上会有震动君主的威势，对下又没有心腹的辅助，所以《小象传》说「鸣谦，志未得也」，「可用行师，征邑国也」。若不是用谦逊来自处，那种被猜忌见疑的祸患又怎么躲得掉呢？