讀易詳說 · 第 5 卷

離下乾上　同人于野，亨，利渉大川，利君子貞。否泰者，君子小人相為消長。君子處內則為泰，小人處內則為否。君子欲去小人，小人必欲害君子。故泰之九三已有否之象，至上六則城復于隍矣；否之九四已有泰之理，至上九然後否終則傾矣。

《同人》卦，下卦為離、上卦為乾。卦辭說：「在曠野與人和同，亨通，利於涉越大河，利於君子守持正固。」否與泰這兩卦，講的是君子與小人互為消長：君子佔據內卦就成《泰》，小人佔據內卦就成《否》。君子想要除去小人，小人也必定想要陷害君子。所以《泰》卦到了九三就已經露出否閉的苗頭，到上六就「城復于隍」了；《否》卦到了九四就已經含著泰通的道理，到上九才終於「否終則傾」。

凡如此者，皆以黨類相傾，邪正相勝，不能大同乎物，使君子小人各得其所而不競也。同人于野亨，則廣大矣；利渉大川，則可以渉險矣；利君子貞，則無有嫉忌之者矣。古者聖賢相遇，措斯世於三代之隆而不見其治之之跡，用一賢則不肖者自退，用一能則不能者自逺，未嘗挈挈然求異於眾人。如此，故包容廣大，無往而不通也。

凡是出現這種局面，都是因為朋黨同類互相傾軋、邪與正互相爭勝，不能與萬物廣泛和同，做不到讓君子小人各得其所而不再爭鬥。「同人于野，亨」，是說心量廣大；「利涉大川」，是說可以渡越險難；「利君子貞」，是說不會有人嫉妒忌恨。古時候聖君與賢臣相遇，把這個世道安置在夏商周三代那樣的隆盛之中，卻看不出他們治理的痕跡：任用一個賢人，不肖之輩自己就退去了；任用一個能人，無能之輩自己就走遠了，從來不曾急切地標榜自己與眾人不同。正因為這樣，所以包容宏大，走到哪裡都行得通。

彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利渉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也，惟君子為能通天下之志。同人以一柔為眾剛之主，以六處二，陰柔而寓陰位，人臣得位者也。二處離中，中也。二五正應，以離中之柔而應乎乾剛，卦之所以為同人也。

《彖傳》說：「《同人》卦，柔爻得到正位、得到中位而上應乾體，所以叫《同人》。《同人》卦辭講『同人于野，亨，利涉大川』，那是乾健之德的運行。文明而又剛健，居中守正而上下相應，這是君子的正道；只有君子才能貫通天下人的心志。」《同人》以一個陰爻作為眾多陽爻的主爻，用第六爻之柔居於第二位，陰柔之質安處在陰柔之位，這是人臣得其正位。六二處在下卦離的中間，這就是「中」。六二與九五正相應，用離體居中的柔順去應合乾體的剛健，這就是此卦之所以稱為《同人》的緣由。

同人以無所不同為亨，有所不同為吝。同人于野，以象乾之覆燾；利渉大川，以象乾之剛健，故曰「乾行」也。文明者常失之柔弱，而能濟以健；中正者常失之無助，而能應乎五，故處群陽之間，介然獨立而不懼也。繫辭曰：夫易，聖人所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志。聖人非能物物而通之，好惡榮辱、是非利害，眾人之所同也，能通乎一，則千萬人之情可見矣，非極乎至深者能如是乎？

《同人》以無所不能和同為亨通，以有所不能和同為憾惜。「同人于野」，取象於乾天覆蓋萬物的廣大；「利涉大川」，取象於乾德的剛健，所以《彖傳》說這是「乾行」。具備文明之德的人，毛病常在過於柔弱，而此卦能以剛健來補救；居中守正的人，毛病常在孤立無援，而六二能上應九五，所以身處眾多陽爻之間，卓然獨立而毫不畏懼。《繫辭上傳》說：「《周易》是聖人用來窮究幽深、研求幾微的。」正因為幽深，所以能貫通天下人的心志。聖人並不是能對每一件事物逐一瞭解，喜好與厭惡、榮耀與屈辱、是與非、利與害，本是眾人共有的；能貫通其中一個人的心，千萬人的情實也就可以看見了，不是窮究到極幽深的地步，能做到這樣嗎？

象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。天體在上，火性炎上，性體若同而實異也。聖人處大同之世，於君子小人之間，蓋有甚不同者，但處得其道，無阿比之跡，小人自退聴，故人見其同耳。君子觀乾離二象以類族辨物，若黒白之不可亂也。

《大象傳》說：「天與火相親，這就是《同人》。君子由此分辨族類、區別事物。」天的形體高居在上，火的本性向上燃燒，二者的性質與形體看似相同，其實並不一樣。聖人身處大同的時代，在君子與小人之間，其實存在著極大的分別；只是他處置得法，沒有阿附勾結的痕跡，小人自然退讓聽命，所以旁人只看到他與人和同的一面罷了。君子觀察乾與離這兩個卦象，用來分辨族類、區別事物，就像黑與白那樣絕不可以混淆。

初九：同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。門者，人所由以出入，非奧室也。同人于門，則行乎大公至正之道，無所阿比，賞罰予奪、進退黜陟，一付之公議，我無容私焉，何咎之有？諸葛亮之亡，能使廖立垂泣、李平致死，以至公而無私也。故習鑿齒稱之曰：法行於不可不用，刑加乎自犯之罪，爵之而無私，誅之而不怒，天下有不服者乎？象曰「出門同人，又誰咎」也。九居同人之初而無所偏應，能盡同人之至公者，惟初爻為然，蓋無所繫應，則無親疎之間，孰得而議之，故曰「又誰咎」也。

《同人》卦初九爻辭說：「在門外與人和同，沒有過錯。」《小象傳》說：「走出門去與人和同，又有誰能怪罪呢。」門是人們進出所經過的地方，不是深藏的內室。在門口與人和同，就是奉行大公至正之道，沒有偏私阿附；賞與罰、給與奪、進用與罷黜，一概交給公論去裁斷，自己不在其中夾帶私心，還會有什麼過錯？諸葛亮去世時，能讓被他廢黜的廖立流淚、讓李平（李嚴）憂憤而死，正是因為他至公而無私。所以習鑿齒稱讚他說：「法度施行在不得不用的地方，刑罰加在本人自己觸犯的罪行上，封爵不出於私心，誅殺不出於憤怒，天下還有誰不服氣呢？」《小象傳》說「出門同人，又誰咎也」。陽爻居於《同人》之初，沒有偏私的應爻，能夠把和同之道的至公發揮到底的，只有初爻做得到；因為沒有繫戀相應的對象，也就沒有親近疏遠之分，誰又能議論他呢，所以說「又誰咎也」。

六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。六二為一卦之主，以一陰而統五陽，非盡至公，何以服天下？今乃係應在五，雖位中正，所應偏也。他卦以有應為善，同人之世當以天下為公，豈得有所偏應哉？咸之為義，當以無心感物，無逺近親疎之間，而九四憧憧往來，朋從爾思。孔子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？蓋朋從爾思，則往來於心者未離乎黨與之間，故象以憧憧往來為未光大，同人于宗則吝道，其揆一也。

《同人》卦六二爻辭說：「只與本宗族的人和同，有所憾惜。」《小象傳》說：「只與本宗族和同，是導致憾惜的路子。」六二是全卦的主爻，以一個陰爻統領五個陽爻，若不能做到徹底至公，憑什麼讓天下人心服？如今它卻繫戀著與九五的相應關係，雖然位置居中守正，所應的對象卻是偏私的。別的卦以有相應之爻為好事，《同人》之世卻應當以天下為公，哪裡可以有所偏應呢？《咸》卦的義理，本該以無心去感通萬物，不分遠近親疏，而《咸》卦九四爻辭卻說「心思往來不定，只有你的同夥順從你的想法」。孔子在《繫辭下傳》裡說：「天下有什麼可思慮的呢？天下萬事殊途而同歸，百般思慮而歸於一致，天下有什麼可思慮的呢？」所謂「朋從爾思」，是說在心裡往來盤算的東西還沒有跳出黨羽同夥的範圍，所以《小象傳》把「憧憧往來」看作未能光明盛大；而「同人于宗」被判為憾惜之道，兩者的道理是一樣的。

九三：伏戎于莽，升其髙陵，三歲不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。同人之世，不能以大公同物，而各以私意顯立黨援，則強梁者必起而相圗矣。九三以陽剛而據陽位，則小人之強梁者。五與二為應，而三介乎其間，勢雖不敵而欲陰害之，故伏戎草莽之中。

《同人》卦九三爻辭說：「把兵甲埋伏在草莽之中，登上高高的丘陵張望，三年都不敢發動。」《小象傳》說：「埋伏兵甲於草莽，是因為所對的敵手剛強；三年不敢發動，是要安穩而行。」處在和同之世，若不能以大公之心與萬物和同，反而各自憑私意公然樹立黨羽奧援，那麼強橫之徒必定起來互相圖謀。九三以陽剛之質佔據陽剛之位，屬於小人中強橫的一類。九五與六二本是正應，九三橫插在中間，力量雖敵不過對方，卻想暗中加害，所以把兵甲埋伏在草莽裡。

然二以中正得位而應乎乾剛，三雖有害之之意而不敢輕發也，故升其髙陵以窺伺之，至三歲之乆而卒不敢發，蓋二與五能同心，雖剛者莫能間之。象曰「伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行」也。九五有剛健之徳，難以顯攻，三非五敵也，故遲迴至於三歲，不敢輕發。既能量敵慮患，則可安行而不蹈乎危難。三雖小人，然九五據崇髙之勢，心所黨比者止在六二，三雖不遜，五亦有以致之。聖人於此不言凶悔吝者，亦所以恕之，以見五之未光大也。

然而六二居中守正、得其本位，又上應乾體的剛健，九三雖有加害之心卻不敢輕舉妄動，所以只能登上高陵暗中窺探，一直拖到三年之久，終究不敢發動，因為六二與九五能夠同心，即便強橫的人也無法離間他們。《小象傳》說「伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也」。九五具有剛健的德行，難以正面攻擊，九三本來就不是九五的對手，所以遲疑徘徊到三年，不敢輕易動手。既然能夠估量敵手、顧慮後患，就可以安穩而行，不至於踏進危難。九三固然是小人，但九五佔著崇高的形勢，心裡結黨親附的卻只有六二一個；九三雖然不馴服，九五自己也有招致這種局面的責任。聖人在這裡不說凶、不說悔吝，也是有意寬恕九三，用來顯出九五的心量還不夠光明盛大。

九四：乗其墉，弗克攻，吉。象曰：乗其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。墉，牆垣也。四與五為鄰，三四俱強，各懐異圗以窺伺於五。然四雖陽剛而處陰位，故乗三而承五，非若三之純乎剛暴，能知難而退，故弗克攻而獲吉也。

《同人》卦九四爻辭說：「登上了城牆，卻沒有發動進攻，吉祥。」《小象傳》說：「登上城牆而不進攻，是因為在道義上本不該攻；之所以吉祥，是因為受困之後回到了法則上來。」「墉」就是牆垣。九四與九五相鄰，九三和九四都強橫，各自懷著別樣的圖謀窺伺九五。不過九四雖是陽剛之爻，卻處在陰柔之位，所以能凌駕九三而順承九五，不像九三那樣純是剛暴一路，他能知難而退，所以沒有真的進攻而獲得吉祥。

夫同人之時，君子小人處之宜各當其理。九五無君道，二方為群陽之主，亦不能由公心直道而繫應在五，而五又係應在二，故群小紛然爭為戎首，或伏於草莽俟時而竊發，或顧望形勢乗間而相傾。非二五以中正剛健內外協濟，則處乎二強敵之間，豈不危哉！以四之強，又逼近尊位，然卒不克攻者，君臣之分、上下之勢非順也。知其非順，困而反就臣位，則免乎凶咎矣，故象曰「乗其墉，義弗克也；其吉，則困而反則」也。

處在和同的時代，君子與小人的安頓都應該各合其理。九五缺少為君之道，六二正做著眾陽爻的主爻，也不能憑公心直道行事，反而繫戀著與九五的相應；九五又繫戀著與六二的相應，於是群小紛紛爭著帶頭作亂：有的埋伏在草莽裡等待時機偷襲，有的觀望形勢伺隙傾軋。若不是六二與九五憑中正與剛健、內外配合互相援助，處在兩個強敵之間，豈不危險！以九四的強橫，又緊逼著君位，最終卻沒有進攻，是因為君臣的名分、上下的形勢都不順。他明白這形勢不順，在困境中回到臣子的本位，就免去了凶險與過咎，所以《小象傳》說「乗其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也」。

九五：同人，先號咷而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。君道患不廣大。九五履尊位而握重權，當如天之無不覆燾、地之無不持載，生殺子奪一付之無心可也。五既不能為群陽之主，而三得擅之，此眾之所必爭也。眾既不與，欲下應乎二，而介乎兩強敵之間，孤立而無援，憂憤之切，卒至用大師以摧二冦，然後方得與二相遇，故先號咷而後笑，大師克相遇也。

《同人》卦九五爻辭說：「與人和同，先是號啕大哭而後歡笑，動用大軍戰勝之後才得以相遇。」《小象傳》說：「和同之初所以號啕，是因為守中正直；動用大軍才得相遇，是說要先戰勝對方。」為君之道最怕的就是不夠廣大。九五踏在尊位上、握著重權，本該像天一樣無所不覆蓋、像地一樣無所不承載，生殺予奪全都出於無心才好。九五既然做不成眾陽爻的主，反讓九三專擅了眾望，這就成了眾人必然爭奪的局面。眾人既不歸附於他，他想向下應合六二，卻又夾在兩個強敵之間，孤立無援，憂憤之極，最後只好動用大軍摧破九三、九四這兩股寇敵，然後才能與六二相會，所以說先號啕而後歡笑，動用大軍戰勝之後才相遇。

克而後相遇，亦已危矣。克如「鄭伯克段」之克，以見敵之強大、取之之難也。人君能以大公至正之道治天下，則逺近俱應，同異咸服，何至竊竊然置號笑於黨與親疎之間哉！象言「同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋」也。九五師得中而理直，則非理犯已者若不足慮，然卒至用兵，然後僅能克之，亦可恥矣，何足喜也！以深見三四之強、五無君道而失同人于野之義也。

打贏了才能相會，這局面已經很危險了。這個「克」字，就像《春秋》記「鄭伯克段於鄢」的「克」，用來顯示敵手的強大、取勝的艱難。君主如果能用大公至正之道治理天下，那麼遠近之人都會響應，意見相同的、不同的都會心服，何至於小家子氣地把號啕與歡笑擺在黨羽親疏的圈子裡呢！《小象傳》講「同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也」。九五出兵合於中道而事理正直，那些無理侵犯自己的人看似不足為慮，然而最後竟要動用兵力，才勉強戰勝對方，這也夠羞恥了，哪裡值得高興！由此更能看出九三、九四的強橫，以及九五缺乏君道、丟失了「同人于野」的本義。

上九：同人于郊，無悔。象曰：同人于郊，志未得也。上九處眾陽之上而獨無所爭，亦知其不可爭而悠然逺去，自樂於垧，非無有為之志，但知其紛紛而脫身事物之外，以逺害而已，雖可以無悔而志未得也。九處乾剛之上，其志豈止求免於悔吝哉？吾知其不得已也，故象曰「同人于郊，志未得」也。

《同人》卦上九爻辭說：「在郊外與人和同，沒有悔恨。」《小象傳》說：「在郊外與人和同，是心志未能實現。」上九處在眾陽爻之上卻唯獨無所爭奪，也是知道爭不得，於是悠然遠去，自得其樂於遠郊之地。他並非沒有有所作為的志向，只是看清了局面的紛亂，於是抽身在事務之外，用以遠離禍害罷了；這樣雖可以沒有悔恨，心志卻終究沒有實現。陽爻處在乾體剛健的頂端，他的志向哪裡只是求個免於悔恨憾惜呢？可知這是出於不得已，所以《小象傳》說「同人于郊，志未得也」。

乾下離上　大有，元亨。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其徳剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。繋辭曰：富有之謂大業。聖人能通天下之志，以大同乎物，則四海雖廣、萬物雖眾，無不為我有矣。

《大有》卦，下卦為乾、上卦為離。卦辭說：「大為亨通。」《彖傳》說：「《大有》卦，柔爻得到尊貴之位、居於廣大之中，而上下各爻都來響應它，所以叫《大有》。它的德性剛健而又文明，順應天道而按時運行，因此大為亨通。」《繫辭上傳》說：「所擁有的富厚廣大，就叫作偉大的功業。」聖人能貫通天下人的心志，與萬物廣泛和同，那麼四海雖然遼闊、萬物雖然眾多，就沒有一樣不歸我所有了。

然非得尊位大中而上下應之，則不能奄海內而有之；非其徳剛健而文明、應天而時行，則不能大亨也。五以陰柔而得尊位，生殺之柄既自我出，五陽雖強不敢違也；體文明而履剛健，應天而時行，造化之權皆自我制，五陽雖眾不能困也。

然而若不是得到尊位、居於廣大之中而上下都來響應，就不能覆蓋四海而據為己有；若不是德性剛健文明、順應天道按時而行，就不能大為亨通。六五以陰柔之質取得尊位，生殺的權柄既然出自我手，五個陽爻雖然強盛也不敢違抗；它秉著文明之體、踏著剛健之德，順應天時而行，造化的權柄都由我裁制，五個陽爻雖然眾多也困不住它。

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。人君以柔順之徳居極尊之位，體文明而履剛健，則物無不照燭者，故有火在天上之象。大有之世，海內治安，天下極盛之時，物繁事夥，非用刑賞以勸沮之不能齊也。

《大象傳》說：「火在天上照耀，這就是《大有》。君子由此遏止邪惡、表彰善行，順從上天美好的命令。」君主以柔順之德居於最尊貴的位置，秉文明之體而踏剛健之行，那麼萬物沒有照不到的，所以有「火在天上」的卦象。《大有》的時代，四海安定，是天下極盛的時候，事物繁多、政務紛雜，若不用刑罰與賞賜來勸勉、阻遏，就無法整齊劃一。

聖人於此當遏惡揚善，使惡者有所憚而不敢為，善者有所恃而日加勸。書曰：天命有徳，五服五章哉！天討有罪，五刑五用哉！又曰：作善降之百祥，作不善降之百殃。此天之休命也。聖人代天理物，則刑賞之行，豈能違乎天道、逆乎天心也哉！

聖人在這時候應當遏止邪惡、表彰善行，讓作惡的人有所忌憚而不敢再做，讓行善的人有所倚仗而日益受到勉勵。《尚書·皋陶謨》說：「上天任命有德之人，就用五等服飾的五種紋章來表彰他！上天討伐有罪之人，就用五種刑罰的五種施用來懲治他！」《尚書·伊訓》又說：「做善事，上天降下百樣吉祥；做不善之事，上天降下百樣災殃。」這就是上天美好的命令。聖人代替上天治理萬物，那麼刑罰與賞賜的施行，哪裡能夠違背天道、逆著天心呢！

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。大有以一陰而主五陽，而四陽各以其才致用於下，故能處治安之時，享全盛之業。陽雖剛健而處卦下，當大有之初，責望者眾，獨離群退處，不出而交物，則有害之者，然非其罪也。惟以艱難節儉自處，以防驕逸之過，則可免乎咎悔矣。

《大有》卦初九爻辭說：「沒有交往就沒有妨害，不算過錯；處在艱難中戒懼，就不會有過錯。」《小象傳》說：「《大有》的初九，是還沒有交往之害。」《大有》以一個陰爻做五個陽爻的主，而其餘四個陽爻各憑才幹在下面施展作用，所以能夠身處安定的時世，享有極盛的功業。初九雖然剛健，卻處在卦的最下方，正當《大有》的開端，眾人對他期望很高；他若獨自離開眾人退居一旁，不出來與外物交接，就會有人加害於他，不過這並不是他的罪過。只要以艱難、節儉的態度自處，用來防止驕縱安逸的過失，就可以免於過錯與悔恨了。

雖然，士君子窮居隱約，退處寂寞之濱可也。大有之世，當出而交物，如豐之「勿憂宜日中」，宜照天下也。若乃豐其屋、蔀其家、窺其戶、閴其無人，則有致凶之道，故象曰「大有初九，無交害」也，以言無交則有害之者，非潔身獨往之時也。

話雖如此，士人君子在窮困潦倒之時，退居寂寞冷落的地方是可以的。到了《大有》的時代，就應當出來與外物交接，正如《豐》卦所說「不必憂慮，適宜像太陽當空一樣」，也就是適宜普照天下。如果反而把屋子造得高大、用席箔遮蔽自家、從門縫裡往外張望、屋裡寂靜得空無一人，那就是招致凶險的路子，所以《小象傳》說「大有初九，無交害也」，意思是不與人交接反倒會招來加害的人，這不是潔身自好、獨來獨往的時候。

九二：大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。六五當大有之時而以柔徳處尊位，非責任群臣，安能斡旋天下、運量萬物以成無為之功乎？九二以剛健處人臣之正位而有應於上，如大車之載物，雖負重致逺，轍環天下而無傾覆之患，是足以勝其任矣。

《大有》卦九二爻辭說：「用大車來裝載，有所前往，沒有過錯。」《小象傳》說：「用大車來裝載，是因為貨物堆積在車中而不至於傾覆敗壞。」六五處在《大有》的時代而以柔順之德居於尊位，若不把責任交給群臣，怎能斡旋天下、調度萬物，成就那種無為而治的功業呢？九二以剛健之質處在人臣的正位而與上面的六五相應，就像大車裝載貨物，即便負重遠行、車轍遍及天下，也沒有傾覆的憂患，這就足以勝任了。

象曰「大車以載，積中不敗」也，物積於中而不敗，則其材可知矣。鼎之九四至於折足覆餗，其刑渥凶，言不勝其任也。孔子曰：徳薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。蓋非有剛健之材、處得其正，使當重任，未有不敗者。觀鼎象、大有二卦，聖人垂戒之意深矣，人主任用大臣，曷可過其分量乎！

《小象傳》說「大車以載，積中不敗也」，貨物堆積在車中而不至於敗壞，那麼這輛車的材質如何也就可想而知了。《鼎》卦九四竟至於「鼎足折斷、鼎中的美食傾覆出來，身受重刑，凶險」，說的就是才力擔不起職任。孔子在《繫辭下傳》裡說：「德行淺薄卻居於尊位，智慧短小卻圖謀大事，力量微弱卻擔當重任，很少有不遭禍的。」大凡不具備剛健的材質、又不能處在正當的位置，卻讓他擔當重任，沒有不敗事的。看《鼎》卦之象和《大有》這兩卦，聖人留下告誡的用意十分深遠，君主任用大臣，怎麼可以超過他所能承擔的分量呢！

九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。九三以陽居陽，在他卦則為強臣；當大有之世，能自亨于天子，則處諸侯上公之位而能效臣節以事其上者也。小人當盛大之時，據富有之地，則勢必扈，而有唐室方鎮之患，其肯以貢賦亨上而自通於王庭乎？

《大有》卦九三爻辭說：「公侯向天子進獻朝享，小人做不到這一點。」《小象傳》說：「公侯向天子進獻朝享，小人在這種位置上只會造成危害。」九三以陽爻居於陽位，放在別的卦裡就是強橫之臣；處在《大有》的時代，他能主動向天子進獻朝享，那就是身居諸侯上公的高位而能盡人臣禮節來事奉君上的人。小人在國家盛大的時候，佔據著富庶的地盤，氣焰必定跋扈，於是就有了唐朝藩鎮割據那樣的禍患，他們哪裡肯用貢賦朝獻君上、主動與朝廷相通呢？

亨與享意義略同，先儒多作享。書曰：敬識百辟享，亦識其有不享。亨者，能自達於上也；享者，朝覲同以時而享於天子之庭也。九三剛健而處下卦之上，此貴而不敢驕者。小人非獨不知尊朝廷，其或懐忠以奉上者，反以為害已而交惡之也。

「亨」與「享」意思大致相同，前代學者多寫作「享」。《尚書·洛誥》說：「要恭敬地記住諸侯們的朝獻，也要記住其中有不來朝獻的。」所謂「亨」，是能夠自己通達於君上；所謂「享」，是按朝覲會同的禮制、依時節在天子的朝廷上進獻。九三剛健而處在下卦的頂端，正是身居顯貴卻不敢驕縱的人。小人不但自己不懂得尊奉朝廷，對那些懷著忠心侍奉君上的人，反倒認為妨害了自己而與之結怨。

田正以魏地六州版籍歸朝廷，比鎮皆惡之，禍亂卒不可解，是亨于天子者，小人之所不利也，故曰「小人害」也。李徳裕草鎮魏詔書曰：勿為子孫之謀，欲存輔車之勢。所以誅其意而伐其謀也，故一方作難而諸鎮無敢坐鎮者，卒成昌中興之功，可謂能誅小人之情矣。

唐代的田弘正把魏博六州的戶籍圖冊獻歸朝廷，鄰近的藩鎮都憎恨他，禍亂終究無法化解，可見向天子朝獻的人，正是小人所不樂見的，所以說「小人害也」。李德裕起草曉諭魏博鎮的詔書說：「不要為子孫打算，想著保存唇齒相依、互為聲援的形勢。」這是要誅討他們的用心、挫敗他們的圖謀，所以當一方發難時，各藩鎮沒有敢按兵觀望的，最終成就了會昌年間中興的功業，可以說是能夠誅討小人隱情的了。

九四：匪其彭，無咎。象曰：匪其彭無咎，明辨晳也。九四逼近君位，三居其旁，以乾剛而據陽位，強臣之象也。四以忠順與三為敵，上承柔中之主而為所信，下乗強暴之臣而不敢加害，故得無咎也。象曰「匪其彭無咎，明辨晳」也，蓋言明智之士辨邪正之分、明逆順之理，然後內足以保身，外可以衛上，旁足以抑強也。匪其彭，自子夏作旁字，先儒皆從其說。蓋子夏親授學於孔子，自有易而後世無得其真者，今王弼注易，諸儒皆宗之，則其所從來亦逺矣。

《大有》卦九四爻辭說：「不去張揚自己的盛勢，沒有過錯。」《小象傳》說：「不張揚盛勢而無過錯，是因為能明察分辨、清楚透徹。」九四緊挨著君位，九三就在它旁邊，以乾體的剛健佔據陽位，是強橫之臣的象徵。九四以忠順之心與九三對抗，向上承奉柔順守中的君主而得到信任，向下凌駕於強暴之臣而使對方不敢加害，所以能夠沒有過錯。《小象傳》說「匪其彭無咎，明辨晳也」，是說明智之士分辨得清邪與正的界限、看得明逆與順的道理，然後對內足以保全自身，對外可以護衛君上，對旁邊足以壓制強橫。「匪其彭」這一句，從子夏起就寫作「旁」字，前代學者都遵從這個說法。子夏是親自受學於孔子的，自從有了《周易》以後，後世很少有人得到它的真義；如今王弼注《易》，諸家學者都奉為宗主，可見這一說法的來歷也很久遠了。

六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。六五正應在九二，當大有之世，君臣以至誠交孚而無間者。五以柔而履尊位，二能濟以剛嚴，則仁不至於優柔，剛不至於強暴，諸葛亮所謂「法行而知恩」者，吉孰如之！

《大有》卦六五爻辭說：「他的誠信與人交接，又有威嚴，吉祥。」《小象傳》說：「誠信與人交接，是用信實來激發別人的心志；威嚴而吉祥，是因為平易隨和而不必設防。」六五正與九二相應，處在《大有》的時代，君臣以極誠相待、彼此信任而毫無隔閡。六五以柔順之質踏在尊位上，九二能用剛正嚴明來補救，那麼仁厚就不至於流於優柔，剛正也不至於流於強暴，這正是諸葛亮所說的「法度施行而百姓仍知感恩」，還有什麼比這更吉祥的！

象曰「厥孚交如，信以發志」者，言上下交孚、君臣道合也。且人君豈無有為之志？人臣豈無能為之才？然非心徳之同，則孰與發之！「威如之吉，易而無備」者，大有之世，風俗恬熈，人主能肅以威嚴，使奸宄之心無自而萌，則可簡易而無備矣。

《小象傳》說「厥孚交如，信以發志」，是說上下彼此誠信相通、君臣之道相契合。再說君主難道沒有有所作為的志向？臣子難道沒有能夠成事的才幹？然而若不是心志德行相同，又靠誰來把它激發出來！所謂「威如之吉，易而無備」，是說《大有》的時代風俗安樂和悅，君主能夠以威嚴整肅上下，使奸邪之徒的念頭無從萌生，那就可以平易簡約而不必處處設防了。

故議治道者，謂當備禦於太平無事之時，未有易而無備而可以保長存者，是大不然。人主當使威加四海，先以信義結百姓之心，則足以消患於之中，此乃備之大者。秦築長城未畢而劉項之兵已入闗矣，是豈無備者哉！

所以有議論治國之道的人說，應當在太平無事的時候就做好防備，從來沒有平易簡約而不設防還能長久保全的，這話大不盡然。君主應當使威望遍加四海，先用信義收攏百姓的心，那就足以在事情尚未成形之際消弭禍患，這才是防備中最要緊的。秦朝的長城還沒修完，劉邦、項羽的軍隊就已經攻入函谷關了，那難道是沒有防備嗎！

上九：自天佑之，吉，無不利。象曰：大有上吉，自天佑也。大有火在天上之象，火之性固以至明，又處天上，如豐之宜照天下，明之盛也。上九處大有之終，在六五之上，功業成而不居，富貴極而能退，宜乎為上天之所佑也。

《大有》卦上九爻辭說：「從上天來的保佑，吉祥，沒有不利。」《小象傳》說：「《大有》上爻之所以吉祥，是來自上天的保佑。」《大有》有火在天上的卦象，火的本性本來就極其明亮，又處在天的上面，正如《豐》卦所說的適宜普照天下，是光明達到極盛。上九處在《大有》的終點，位置又在六五之上，功業成就了卻不自居，富貴到了極點卻能引退，理當為上天所保佑。

大臣至於無位，容有怏怏而不順者；進退出處之際，容有詭譎而不情者；蔽賢嫉能，惴惴然懼人之壓已，以薦進所私者多矣。上九之臣，以陽剛而居群臣之上，履柔中之主，勢逼而愈順，失位而愈恭，下之眾陽咸得安其職任而盡其才能，孔子所謂「又以尚賢」也，宜乎自天佑之亨，上吉而無不利也。

大臣到了沒有職位的時候，往往有怏怏不樂、心裡不順服的；在進退出處的關頭，往往有詭詐虛偽、不合實情的；至於蒙蔽賢者、嫉妒能人，惴惴不安地怕別人壓過自己，因而只推薦提拔自己私黨的，就更多了。上九這位臣子，以陽剛之質居於群臣之上，腳下踏著柔順守中的君主，形勢越是相逼他越是恭順，越是失去職位他越是謙恭，下面眾多陽爻都能安於自己的職守、施展各自的才能，這就是孔子在《繫辭上傳》裡所說的「又能夠尊崇賢人」，無怪乎能得到上天的保佑而亨通，居於上位而吉祥、沒有不利。

艮下坤上　謙，亨，君子有終。謙之為卦，艮下而坤上。艮，止也；坤，順也。止者為剛，順者為柔，柔反處乎上，剛反處乎下，是柔而能剛，外順而中止也。外順若卑而能上行，以不失已；內剛若亢而能降體，以不失物。謙徳如是，故能亨通而有始有卒也。世之小人，固有擎跽曲拳、脅肩謟笑、卑佞媚悅若妾婦者，自謂富貴可以長保，而不知幽顯之間舉將害之，則禍不旋踵矣。故惟君子為能保其終而無悔吝也。

《謙》卦，下卦為艮、上卦為坤。卦辭說：「謙遜，亨通，君子能有好結局。」《謙》所以成卦，是艮在下而坤在上。艮的意思是止，坤的意思是順。能止的屬剛，能順的屬柔；柔反倒處在上面，剛反倒處在下面，這就是柔順之中有剛健，外表順從而內心有所守止。外表順從看似卑下，卻能向上運行，因此不失掉自己；內裡剛強看似高亢，卻能放低身段，因此不違逆外物。謙的德性像這樣，所以能夠亨通，並且有始有終。世上的小人，本來就有那種打躬作揖、屈膝下拜，聳起肩膀諂笑，卑屈奉承、討好取媚像小妾一樣的人，自以為富貴可以長保，卻不知道無論幽冥還是人世，都有力量要來害他，禍事轉眼就到。所以只有君子才能保住善終而沒有悔恨憾惜。

彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。謙有天地之義焉。天體髙明而下濟於物，地形卑順而上行於天，此所以能亨也。天能降其髙明而其徳愈尊，地能効其柔順而其道愈大，二者固足以盡謙徳矣。

《彖傳》說：「謙遜之所以亨通，是因為天道下行施濟而光明顯耀，地道卑下而氣向上運行。天道虧損盈滿而增益謙遜，地道改變盈滿而流注謙遜，鬼神損害盈滿而賜福謙遜，人道厭惡盈滿而喜好謙遜。謙遜的人處尊位而德愈發光耀，處卑位而無人能超越，這就是君子的善終。」謙遜裡含著天地的義理。天的形體高明而向下施濟於萬物，地的形體卑順而其氣向上通達於天，這正是它能夠亨通的緣由。天能夠降下自己的高明，而它的德愈發尊貴；地能夠獻出自己的柔順，而它的道愈發廣大，這兩點本來就足以把謙的德性說盡了。

天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙，謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。天地鬼神無不以謙為貴。老子曰：天之道其猶張弓乎！髙者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。又曰：江海所以能為百谷王者，以其善下也。又曰：夫惟不爭，故天下莫能與之爭。

「天道虧損盈滿而增益謙遜，地道改變盈滿而流注謙遜，鬼神損害盈滿而賜福謙遜，人道厭惡盈滿而喜好謙遜；謙遜的人處尊位而德愈發光耀，處卑位而無人能超越，這就是君子的善終」，可見天、地、鬼神沒有不把謙遜看作可貴的。《老子》說：「天之道，大概就像張弓吧！高的把它壓下來，低的把它抬上去，有餘的減損它，不足的補給它。」又說：「江海之所以能成為百川眾谷所歸往的王，是因為它善於處在低下的位置。」又說：「正因為不與人爭，所以天下沒有誰能同他爭。」

天地且然，況於人乎？況於鬼神乎？天地無心也，能禍福人者鬼神也，有好有惡者人也。謙尊而光，以能下濟也；卑而不可踰，以能上行也。盡此二者，則剛止乎內，屹然如山之不可動搖；柔順乎外，頹然如地之無不持載。此君子所以能克終也。

天地尚且如此，何況是人呢？何況是鬼神呢？天地是沒有私心的，能給人降禍賜福的是鬼神，有喜好有厭惡的是人。「謙尊而光」，是因為能夠向下施濟；「卑而不可踰」，是因為能夠向上運行。把這兩點做盡，那麼剛健止守於內，巍然像高山那樣不可動搖；柔順顯現於外，寬厚像大地那樣無所不承載。這就是君子能夠善始善終的緣由。

象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。莫卑乎地，莫髙乎山，山處地中，則地在山上，此髙者下之、卑者舉之也。君子觀此象，欲以謙之道行乎天下，故多者裒之，寡者益之。如地失之太卑，則使在山上；山失之太峻，則處於地中，豈奪彼而與此哉？稱物平施，無過不及，適中而已。

《大象傳》說：「大地之中藏著高山，這就是《謙》。君子由此減損多的、增補少的，衡量事物而平均施予。」沒有比大地更卑下的，沒有比高山更崇高的；山處在地的中間，那就成了地在山之上，這正是把高的壓下去、把低的抬上來。君子觀察這個卦象，想用謙遜之道推行於天下，所以對多的加以削減，對少的加以增補。就像大地失之於太卑下，就讓它居於山上；高山失之於太峻峭，就讓它處在地中，這哪裡是奪走那一邊送給這一邊呢？衡量事物而平均施予，不過分也不不及，恰到中道罷了。

觀謙之大象，夫豈一於卑弱、失已而趨媚於人哉！聖人深惡夫専務柔佞依阿如孔光、馮道之流，而剛方忠讜之士正色立朝如汲黯者，小人或更相譛讟以為非而卒排去之也，故仲尼於此反覆詳密而致意焉。

看《謙》卦的大象，謙難道是一味卑弱、喪失自我而去討好別人嗎！聖人極其厭惡那種專以柔媚諂佞、依違兩可為能事的人，像漢代的孔光、五代的馮道那一流；而剛正忠直的士人正色立於朝堂，像漢代的汲黯那樣，小人卻常常輪番進讒誹謗，說他不對，最終把他排擠出去。所以孔子在這裡反覆詳盡地表達自己的深意。

初六：謙謙君子，用渉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。謙謙者，謙而又謙，謙之至也。世之小人多能行之而入於卑佞，故特曰君子，惟君子能謙乃可貴也。蓋初六最處卦下，勢雖卑而體則剛峻也。以此渉難，非獨人不忍害，亦不能害也；非獨不能害，亦深知其為君子而不敢加害也。渉難且吉，況安處卑陋、不以辭氣加乎人，其誰敢害之？故象曰「謙謙君子，卑以自牧」也。以卑巽自養其徳義，徳義之盛，乃可進而上行以極乎髙明也。

《謙》卦初六爻辭說：「謙而又謙的君子，憑這樣的德行渡越大河，吉祥。」《小象傳》說：「謙而又謙的君子，是用卑下之道來涵養自己。」所謂「謙謙」，是謙遜之上再加謙遜，謙到了極點。世上的小人多半也做得出這一套，卻落進了卑屈諂佞，所以爻辭特地標出「君子」，只有君子的謙遜才可貴。初六處在全卦的最下方，位勢雖然卑下，艮的卦體卻是剛硬峻厲的。憑這樣的品格去渡越危難，不但別人不忍心加害，也是加害不了；不但加害不了，還會因為深知他是君子而不敢加害。渡越危難尚且吉祥，何況是安處在卑微簡陋之中、不用言辭聲氣去壓人，又有誰敢加害於他？所以《小象傳》說「謙謙君子，卑以自牧也」。用卑下謙遜來涵養自己的德義，德義積到深厚，才可以往上行進，直至達到高明的境地。

六二：鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。謙者，君子處已接物之道當然，豈欲聲聞於人哉？六二在下而得中位，非謬為恭順以媚於上下者，中心誠實而安行之，發乎聲音笑貌而不可掩也。謙近卑佞，故雜卦曰「謙輕」者，不自重大也。體輕而不自重大，非由正道則入於佞諛矣，謙而非邪，乃獲吉也。象曰「鳴謙貞吉，中心得」者，處不得中而以謙聞，內不失已，外不失物，中無所愧，乃為得也。

《謙》卦六二爻辭說：「謙德發於聲音，守持正固吉祥。」《小象傳》說：「謙德發於聲音而守正吉祥，是內心真有所得。」謙遜是君子安頓自己、接待外物本該有的態度，哪裡是想讓名聲傳到別人耳中呢？六二居於下卦而得中位，不是那種假裝恭順去討好上下的人；他內心誠實而安然實行，自然流露在聲音笑貌之間，掩藏不住。謙遜與卑屈諂佞相近，所以《雜卦傳》說「謙輕」，意思是不自我看重、不自居尊大。舉止輕而不自居尊大，如果不循著正道，就滑進諂諛裡去了；謙遜而不邪曲，這才能獲得吉祥。《小象傳》說「鳴謙貞吉，中心得」，是說即便所處的位置未必得中，只要以謙遜著稱，對內不失掉自己，對外不違逆外物，心中問心無愧，這才叫作有所得。

九三：勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。舜戒禹曰：汝惟不伐，天下莫與汝爭功。有勞而能謙，則上不疑而眾不忌也，故可保終吉。三以陽剛而處陽位，群陰之所主也。五雖居尊位，亦以柔道行之，非九三之剛健，孰任吾事哉？

《謙》卦九三爻辭說：「有功勞而謙遜的君子，能保有善終，吉祥。」《小象傳》說：「有功勞而謙遜的君子，萬民都歸服他。」舜告誡禹說：「你只要不自誇，天下就沒有人同你爭功。」有功勞而能謙遜，那麼在上位者不猜疑、眾人也不忌恨，所以能夠保住善終之吉。九三以陽剛之質居於陽位，是眾多陰爻所歸依的主。六五雖然居於尊位，也是用柔順之道來行事，若不是九三這樣的剛健之才，還有誰能擔當國家的事務呢？

繫辭曰：勞而不伐，有功而不徳，厚之至也，語以其功下人者也。徳言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。孔子於此一爻特發明精微，使後學推類而求之，思過半矣。夫大臣有功則氣陵於人，鮮有能自全者，能以其功下人者幾希矣，非盛徳而知禮者能如是乎？謙也者，致恭以存其位者也。存位者，姑存其所有之位，不失舊物而已，蓋身安則社稷可保，非固位也。

《繫辭上傳》說：「有勞績而不誇耀，有功勳而不自居其德，這是敦厚到了極點，說的是拿自己的功勞而甘居人下。德要說到盛大，禮要說到恭敬；所謂謙，就是極盡恭敬來保住自己的位置。」孔子在這一爻特地把精微之處點明，讓後來的學者據此類推探求，也就領悟大半了。大凡做大臣的一有功勞，氣焰就凌駕於人，很少有能保全自己的；能拿自己的功勞而甘居人下的更是寥寥無幾，不是德行盛大又懂得禮的人，能做到這樣嗎？所謂謙，就是極盡恭敬來保住自己的位置。所謂「存位」，不過是姑且保住已有的職位、不丟掉舊有的東西罷了；因為自身安穩，社稷才有保障，並不是戀棧固位。

周公是巳。方成王未知其志，公乃作詩貽王，以明已之勤勞，豈顧戀寵祿者哉？其意特在救亂而已。象曰「勞謙君子，萬民服」者，人臣能使百姓心悅而誠服之，則至矣盡矣。謙卦於繇辭初六、九三皆稱君子，聖人之意深以小人為戒，蓋小人之卑佞或似乎謙，此聖主所宜加察而逺之也。

周公就是這樣的人。當年成王還不瞭解他的心志，周公便作詩送給成王，用來表明自己的勤勞辛苦，這哪裡是貪戀寵信祿位的人呢？他的用意只在挽救危亂罷了。《小象傳》說「勞謙君子，萬民服」，人臣能讓百姓心裡喜悅而真心歸服，那就到頂了、到盡頭了。《謙》卦的爻辭在初六、九三兩處都稱「君子」，聖人的用意是深深地以小人為戒，因為小人的卑屈諂佞有時看上去很像謙遜，這是聖明的君主所應當明察並加以疏遠的。

六四：無不利，撝謙。象曰：無不利，撝謙，不違則也。六四處功臣之上，居近主之地，奉上接下，一以柔順，能發撝謙徳者也，故無往而不利也。雖然，以謙持已，故無所不利也，而已為大臣，當存體貌，上下之分不可踰也。象曰「無不利，撝謙，不違則」者，朝廷典禮、上下名分不可違也，故曰「不違則」也。

《謙》卦六四爻辭說：「沒有什麼不利，能發揮施布謙遜之德。」《小象傳》說：「沒有什麼不利、發揮施布謙德，是因為不違背法則。」六四處在有功之臣九三的上面，又居於接近君主的位置，奉事君上、接待下屬，一概用柔順之道，是能夠把謙德發揮施布出來的人，所以到哪裡都沒有不利。話雖如此，用謙遜持守自身固然無往不利，但自己既已身為大臣，就應當保持應有的體統儀表，上下的名分是不可以逾越的。《小象傳》說「無不利，撝謙，不違則」，是說朝廷的典章禮制、上下的名分都不可違背，所以說「不違則」。

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。人主操賞罰威福之柄，能降尊位而謙，故上下無不悅應，雖不以利動而眾無不從者，猶不富而能用其鄰也。鄰，臣鄰君，視臣如比鄰，則相親相比，患難相疾病相扶持矣。

《謙》卦六五爻辭說：「自己並不富有卻能帶動鄰近的同類，適宜出兵征伐，沒有什麼不利。」《小象傳》說：「適宜出兵征伐，是去討伐那些不肯服從的人。」君主手握賞罰與威福的權柄，卻能降下自己的尊位而行謙遜，所以上上下下沒有不欣悅響應的；雖然不用利益去驅動，眾人卻沒有不追隨的，這就好比自己不富有卻能役使鄰近的人。這裡說的「鄰」，是臣子把君主當作鄰人；君主看待臣子如同比鄰而居，那麼彼此親近相輔，患難之際、疾病之時互相扶持。

有鐘鼓曰伐，無鐘鼓曰侵，侵小而伐大也。六五之君以柔道化服天下，彼蠻夷猾夏、冦賊奸宄，獨負固不服，故眾所不與，人自奮勵，則興師動眾，驅之萬死一生之地而人樂為之用也，故曰「利用侵伐」，而象曰「征不服」也。

出兵時鳴鐘擊鼓的叫「伐」，不鳴鐘鼓的叫「侵」，「侵」的規模小而「伐」的規模大。六五這位君主用柔順之道感化天下、使人歸服，唯獨那些侵擾華夏的蠻夷、劫掠作亂的寇賊奸邪，仗恃險固而不肯服從，因此眾人都不站在他們一邊，人人自己就奮發振作；這時興師動眾，把將士驅趕到萬死一生的戰地，他們也樂於為國效力，所以爻辭說「利用侵伐」，而《小象傳》說「征不服也」。

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也；可用行師，征邑國也。上六雖處無用之地，而勢尊位極，能謙巽逺下，則聲聞廣逺矣。又下有九三為之正應，鳴躍而從之，故曰「鳴謙」也。然人臣以謙而得名，固無忌惡之者。

《謙》卦上六爻辭說：「謙德發於聲音，適宜用來出兵，討伐自己的封邑之國。」《小象傳》說：「謙德發於聲音，是心志尚未實現；可以用來出兵，去討伐封邑之國。」上六雖然處在沒有職位的地方，但形勢尊貴、爻位到了頂端，若能謙遜卑順、遠遠地放低自己，聲望就傳播得廣遠了。加上下面有九三與他正相應，歡騰響應地追隨他，所以說「鳴謙」。不過人臣因為謙遜而得到名聲，本來是不會有人忌恨厭惡的。

但上六已居無位之地，雖地望隆重而眾或不為之用，雖利用行師，但使之征邑國可也。夫奸宄竊發，所據不過邑國，上六之臣足以當之。使擁百萬之眾以當夷狄之強盛，則上有震主之威，下無腹心之助，故象言「鳴謙，志未得」也，「可用行師，征邑國」也。非以謙居之，則危疑之禍其可逃乎？

只是上六已經處在沒有職位的地方，雖然聲望隆重，眾人卻未必肯為他所用，所以即便適宜出兵，也只能讓他去討伐封邑之國罷了。奸邪之徒暗中作亂，所佔據的不過是一城一邑，上六這樣的臣子足以對付得了。假如讓他統領百萬大軍去抵擋強盛的夷狄，那麼對上會有震動君主的威勢，對下又沒有心腹的輔助，所以《小象傳》說「鳴謙，志未得也」，「可用行師，征邑國也」。若不是用謙遜來自處，那種被猜忌見疑的禍患又怎麼躲得掉呢？