讀易詳說 · 第 6 卷

坤下震上　豫，利建侯行師。象曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇徳，殷薦之上帝，以配祖考。初六：鳴豫，凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。六二：介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。

《豫》卦，下卦為坤、上卦為震。卦辭說：「和樂之時，利於分封諸侯、出兵征伐。」《彖傳》說：「《豫》卦，陽剛之爻得到眾爻響應而心志得以施行，順應事理而行動，這就是《豫》。《豫》順應事理而行動，所以天地也是如此，何況是分封諸侯、出兵征伐呢？天地順應規律而運動，所以日月運行不出差錯、四季更替不會錯亂；聖人順應事理而行動，那麼刑罰清明而百姓歸服。《豫》所處時勢的意義太重大了！」《大象傳》說：「雷從地中發出而奮然震響，這就是《豫》。先王由此制作音樂、崇尚德行，隆重地把樂進獻給上帝，並以先祖先父配享。」初六爻辭說：「得意和樂而形於聲色，凶險。」《小象傳》說：「初六得意鳴樂，是心志窮極而招致凶險。」六二爻辭說：「操守耿介如同磐石，不等一天過完就見機而作，守持正固吉祥。」《小象傳》說：「不等一天過完就守正吉祥，是因為居中而守正。」

六三：盱豫，悔遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫大有得，志大行也。六五：貞疾，恆不死。象曰：六五貞疾，乗剛也；恆不死，中未亡也。上六：冥豫成，有渝無咎。象曰：冥豫在上，何可長也。

六三爻辭說：「睜大眼睛向上諂媚求樂，會有悔恨；悔悟得遲了，還要再添悔恨。」《小象傳》說：「諂媚求樂而有悔恨，是因為所處的位置不恰當。」九四爻辭說：「和樂由他而生，大有所得；不必疑慮，朋友們會像髮簪聚攏頭髮那樣迅速會合過來。」《小象傳》說：「和樂由他而生、大有所得，是心志得以廣泛施行。」六五爻辭說：「守持正固而纏綿成疾，卻長久不死。」《小象傳》說：「六五守正成疾，是因為凌乘在陽剛之上；長久不死，是因為居中之道還沒有喪失。」上六爻辭說：「昏冥於逸樂已經既成事實，若能有所變革就不會有過錯。」《小象傳》說：「昏冥於逸樂而居於上位，這怎麼能夠長久呢。」

震下兌上　隨，元亨利貞，無咎。彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。初九：官有渝，貞吉，出門交有功。象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。

《隨》卦，下卦為震、上卦為兌。卦辭說：「隨從，大為亨通，利於守持正固，沒有過錯。」《彖傳》說：「《隨》卦，陽剛之爻前來而居於陰柔之下，震動而喜悅，這就是隨從。大為亨通、守正而無過錯，因而天下都隨順時勢。隨順時勢的意義太重大了！」《大象傳》說：「大澤之中有雷潛伏，這就是《隨》。君子由此在天色向晚時入室休息。」初九爻辭說：「所主守的對象有了變動，守持正固吉祥；走出門去與人交往就能有功。」《小象傳》說：「所主守的有變動，跟從正道就吉祥；出門與人交往有功，是不會有所失。」

六二：係小子，失丈夫。象曰：係小子，弗兼與也。六三：係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。象曰：係丈夫，志舍下也。九四：隨有獲，貞凶，有孚在道以明，何咎。象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉吉，位正中也。上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。

六二爻辭說：「繫戀著年幼的小子，就失去了成年的丈夫。」《小象傳》說：「繫戀小子，是不能兩邊同時兼顧。」六三爻辭說：「繫從成年的丈夫，捨棄了年幼的小子；這樣隨從便能有求而得，利於安居守正。」《小象傳》說：「繫從丈夫，是心志上捨棄了下面的人。」九四爻辭說：「隨從而有所獲取，守正也會有凶險；只要心懷誠信、行於正道而又明白事理，還會有什麼過錯。」《小象傳》說：「隨從而有所獲取，就道理上說是凶險的；心懷誠信而行於正道，這是明智帶來的功效。」九五爻辭說：「以誠信對待美善之人，吉祥。」《小象傳》說：「誠信於美善而吉祥，是因為位置端正而居中。」上六爻辭說：「把他拘禁捆綁起來，進而牢牢維繫住他，君王在西山舉行祭享。」《小象傳》說：「把他拘禁捆綁，是因為隨從之道到了上位已經窮盡。」

巽下艮上　蠱，元亨，利渉大川，先甲三日，後甲三日。蠱，惑也，壞也，有惑必有壞。蠱繼豫，宴安悅豫之後，沒溺於宴安，習染於奢靡，湛玩於聲色，天下事至此未有不敗壊者。非有陽剛之才出乎眾陰之上，振起而一新之，則事之頹敝者未易革也。

《蠱》卦，下卦為巽、上卦為艮。卦辭說：「大為亨通，利於涉越大河；在甲日前三天、甲日後三天申明號令。」「蠱」的意思是迷惑，也是敗壞，有迷惑就必定有敗壞。《蠱》卦緊接在《豫》卦之後，在安逸和樂之後，人們沉溺於安逸，浸染於奢靡，耽玩於聲色，天下的事情到了這一步，沒有不敗壞的。若不是有陽剛之才崛起在眾多陰柔之上，奮然振作、一舉更新，那麼已經頹敗的事情就不容易革除。

治蠱豈一人之力能獨任之哉？能大通乎天下，使群才皆為我用，然後可渉難而有濟也。彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨而天下治也，利渉大川，往有事也，先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

整治積弊，哪裡是一個人的力量所能單獨承擔的呢？必須能廣泛通達於天下，使各種人才都為我所用，然後才可以渡越危難而有所成就。《彖傳》說：「《蠱》卦，陽剛在上而陰柔在下，謙遜而後知止，這就是《蠱》。《蠱》大為亨通，天下就得到治理；利於涉越大河，是說前往必有事情要做；甲日前三天、甲日後三天申令，是因為一個終結之後就有一個開端，這正是天道的運行。」

以卦體言之，則震剛而巽柔；以爻言之，則艮以一陽在上而二陰在下，巽以二陽在上而一陰在下，陽在上而為主，陰在下而為用，治柔者剛也。蠱之時，必有所矯革，能巽而止，彼巽而我止之，治蠱之道盡矣。蠱至大通，則能革故鼎新而天下治矣。

就卦體來說，震屬剛而巽屬柔；就爻位來說，艮是一個陽爻在上、兩個陰爻在下，巽是兩個陽爻在上、一個陰爻在下：陽居上位而作主宰，陰居下位而供任使，能整治陰柔的正是陽剛。處在《蠱》的時候，必定要有所匡正變革；能夠謙遜而後止住，對方謙順而我加以約束，整治積弊的辦法也就說盡了。積弊到了大為通達的地步，就能革除舊的、創立新的，天下於是得到治理。

利渉大川往有事者，當蠱之時，世必多事，非冐渉險難不能濟也。陽剛在上，陰柔處下，上下理順，雖未能安靜，固無悔咎之可慮。先甲三日、後甲三日終則有始天行者，順乎人情則因而循之，違於人情則革而化之。一治一亂，若環之無端，法令既乆，無不敝者。聖人救敝之道，因革損益與時宜之，此何異四時之運、寒暑之推遷乎？

所謂「利涉大川，往有事」，是說處在《蠱》的時候，世上必定多事，不冒險渡越艱難就無法成事。陽剛居於上位，陰柔處在下位，上下的名分道理都順當，雖然還不能安寧平靜，本來也沒有悔恨與過咎可擔心。所謂「先甲三日、後甲三日，終則有始，天行也」，是說順應人情的就依循沿用，違背人情的就變革轉化。一治一亂，像圓環一樣找不到起點；法令實行久了，沒有不生弊病的。聖人補救弊病的辦法，是沿襲與變革、減損與增益都隨著時勢而制宜，這跟四季的運行、寒暑的推移又有什麼兩樣呢？

蓋立春日出於甲，故乾成於甲；立秋日入於庚，故坤成於庚。陰陽天地之終始，故經舉甲庚於蠱、巽二卦，以極乎變化之道也。先甲三日、後甲三日，聖人慾大有為以救濫扶衰、一新天下，非創法制令、大有所更革則不能也。然民愚無知，非先期而揭示，則聴命者或不能達其情；非後令而申審，則從命者或不能通其意。

大略說來，立春時太陽從甲位升起，所以乾在甲位上完成；立秋時太陽從庚位落下，所以坤在庚位上完成。甲與庚是陰陽天地的終點與起點，所以《周易》經文在《蠱》與《巽》兩卦舉出甲、庚，用來窮盡變化的道理。所謂「先甲三日、後甲三日」，是聖人要大有作為，以補救氾濫、扶持衰敗，把天下一舉更新；若不創制法度、頒佈號令，做出大幅度的變革，是做不到的。然而百姓愚昧無知，若不預先揭示出來，聽命的人有的就不能明白其中的實情；若不在命令頒下之後再加申明審察，遵行的人有的就不能通曉其中的用意。

夫改更舊法、創制新令，非天下大壞、王道板蕩之時，豈敢易而為之哉！唐虞三代損益更革皆不得已，如天地四時之運、陰陽之極，勢不得不革，故彖辭釋之曰「終則有始，天行」也。以言聖人創法制令，亦如六甲之運，勢不得不有所革。蓋陰不極則陽不生，亂不極則徳不形，予蓋因彖辭而悟其理，非臆說也。

更改舊法、創立新令，若不是天下大壞、王道崩壞動盪的時候，哪裡敢輕易去做！唐堯虞舜與夏商周三代的損益變革都是出於不得已，就像天地四季的運行、陰陽走到極點，形勢不得不變革，所以《彖傳》解釋說「終則有始，天行也」。這是說聖人創制法度、頒佈號令，也如同六甲的循環運行，形勢逼得不得不有所變革。因為陰不到極點，陽就不會生發；亂不到極點，德就不會顯現。我是因為讀《彖傳》而領悟到這個道理，並不是憑空臆測之說。

諸儒之論，惟陸氏近之。陸氏以謂：居其始以創其制，要其終以慮其敝，敝則復新，終則復始，猶天道之行、四時之運也。鄭氏以謂：甲者，造作新令之日，甲前三日取改過自新，故用辛；甲後三日取丁寧之義，故用丁也。此說固善，不知先庚三日為丁、後庚三日為癸，其義安在？

諸家學者的議論，只有陸氏說得比較接近。陸氏認為：站在開端上創立制度，把握結局來預慮弊病；有弊病就重新更新，一個終結之後又是一個開端，就像天道的運行、四季的循環。鄭氏（鄭玄）則認為：甲是創制新令的日子，甲日前三天取「改過自新」之義，所以用辛日；甲日後三天取「丁寧叮囑」之義，所以用丁日。這個說法固然不錯，只是不知《巽》卦所說先庚三日為丁日、後庚三日為癸日，它的意思又在哪裡呢？

程子曰：甲，數之首，事之始也，如辰之甲乙、甲第、甲令皆謂首也。治蠱之道，當思慮其先後三日，蓋推原先後，為救敝可乆之道。先甲，謂先於此究其所以然也；後甲，謂後於此慮其將然也。其說固美，然義則未明。

程頤說：甲是數目的開頭、事情的起始，就像干支中的甲乙、科舉的甲第、法令的甲令，都是取「居首」的意思。整治積弊的辦法，應當在前三日、後三日上用心思慮，也就是往前往後推究本原，作為補救弊病、可以持久的辦法。「先甲」，是說在這之前追究事情為什麼會這樣；「後甲」，是說在這之後考慮事情將會怎樣。這個說法固然精美，但義理仍不夠明晰。

獨蘇氏以六甲為說，先甲謂子、戌、申也，後甲寅、辰、午也，大槩言君子小人相為進退而治亂因之。陽生於子，盡於已；陰生於午，盡於亥；陽為君子，陰為小人。故蠱、巽二卦皆以甲庚為言，則蘇氏之說獨異諸儒，而非二卦大意，然皆不可廢也。子因備存其意，以俟後之人發明而去取焉。

唯獨蘇氏用六甲來立說：「先甲」指子、戌、申三支，「後甲」指寅、辰、午三支，大意是講君子與小人互為進退，治與亂也隨之而定。陽氣生於子而終於巳，陰氣生於午而終於亥；陽代表君子，陰代表小人。所以《蠱》《巽》兩卦都用甲、庚來立言。這樣看來，蘇氏的說法與諸家都不相同，也不合兩卦的大旨，不過各家之說都不可以廢棄。我因此把這些見解一併保存下來，等待後來的人加以闡發，再作取捨。

象曰：山下有風，蠱。君子以振民育徳。風行山下，物無不擾亂者，故有蠱之象。君子體此象，以外振窮民，內育已徳。振者，拯救之也；育者，涵養之也。振民所以育吾徳也。當海內離散敗壊之時，能發倉廩、蠲逋負，則田野之間父子相保，其為育徳孰大於此！

《大象傳》說：「山下颳起風，這就是《蠱》。君子由此振濟百姓、培育德行。」風在山下吹行，萬物沒有不被攪動擾亂的，所以有《蠱》的卦象。君子體察這個卦象，對外振濟窮困的百姓，對內培育自己的德行。「振」就是拯救，「育」就是涵養；振濟百姓，正是用來培育自己的德行。當天下離散敗壞的時候，能夠打開糧倉賑濟、免除拖欠的賦稅，那麼田野之間父子得以相互保全，作為培育德行的事，還有什麼比這更大的！

初六：乾父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。象曰：乾父之蠱，意承考也。人君狃於宴安，湛於逸樂，天下蠱壊，非得善繼之子堪任大事，曷足以振起之？宣王承幽王之後，修車馬，備器械，復會諸侯於東都，卒成中興之功；祿山之亂，明皇幸蜀，肅宗即位靈武，以復兩京，可謂有子矣，故考可以無咎。

《蠱》卦初六爻辭說：「匡正父親留下的弊亂，有這樣的兒子，去世的父親就沒有過錯；雖有危厲，最終吉祥。」《小象傳》說：「匡正父親留下的弊亂，用意在於承繼先父。」君主習慣於安逸，沉溺於享樂，天下的事情敗壞，若不是有善於繼承的兒子能擔當大事，憑什麼把它振作起來？周宣王承接幽王之後，整修車馬，齊備器械，重新在東都會合諸侯，終於成就了中興的功業；安祿山叛亂，唐玄宗奔往蜀地，肅宗在靈武即位，收復了長安、洛陽兩京，這都可以說是「有子」了，所以去世的父親可以沒有過錯。

然亂自我致，非吾君之子孰與興之？然則中興之業，難以盡付之大臣，故蠱卦特稱父子者以此。然乾父之事，其間亦有不可盡循者，使為子者能每事加危懼，內常恐傷父之志，外不失責望者之心，意常承順而不見背違之跡，如此乃可終獲其吉也。豈若異姓相代，如湯武應天順人，聲其惡過而無所忌畏者乎？或稱父，或稱考，蓋兼存沒而言。

不過禍亂本是自家招來的，若不是我們君主的兒子，還有誰來把它振興起來？由此說來，中興的大業難以完全託付給大臣，《蠱》卦特地稱說父與子，原因正在這裡。然而匡正父親的事業，其間也有不能一味依循舊規的地方；做兒子的若能事事更加戒懼，在內常怕傷了父親的心志，在外不辜負眾人期望的心意，用意上始終承順而不顯出違逆的痕跡，這樣才能最終獲得吉祥。這哪裡像異姓改朝換代，如商湯、周武那樣上應天命、下順民心，公開宣佈前朝君主的罪惡過失而無所忌憚畏懼呢？爻辭有時稱「父」，有時稱「考」，是把在世與去世兩種情形一併說到。

九二：乾母之蠱，不可貞。象曰：乾母之蠱，得中道也。臣事君與子事父母，其義一也。母為女君之象，亦陰柔之主也。九二以陽剛中正上應六五，乾母之蠱也。婦人之性雖曰陰柔，然亦有鷙忍強戾、果於為惡者，非能一旦使之翻然以從善也，當從容柔順以輔導之。陳平之事呂后、狄仁傑之事武后，可謂得其道矣。呂后王諸呂，武后廢廬陵王，二人未嘗面折廷爭，然卒安劉氏者平也，卒返廬陵王者仁傑也。若王陵、褚遂良輩，徒至於殺身而巳，何補於治亂哉？

《蠱》卦九二爻辭說：「匡正母親留下的弊亂，不可固執於常規。」《小象傳》說：「匡正母親留下的弊亂，是因為得到了中道。」臣子事奉君主與兒子事奉父母，道理是一樣的。母親取象於女性君主，也是陰柔一方的主宰。九二以陽剛中正之質向上應合六五，這就是「乾母之蠱」。婦人的性情雖說屬陰柔，其中也有兇狠殘忍、強橫暴戾、作惡果決的，不可能一朝一夕就讓她幡然從善，應當從容柔順地加以輔助引導。陳平事奉呂后、狄仁傑事奉武后，可以說是深得其道了。呂后要封諸呂為王，武后廢黜廬陵王，這兩人都不曾當面駁斥、在朝堂上力爭，然而最終安定劉氏天下的是陳平，最終使廬陵王得以回朝復位的是狄仁傑。至於王陵、褚遂良那一類人，白白落得殺身而已，對治亂又有什麼補益呢？

易道所貴，貴乎無咎悔，不以殺身為善。蘇氏解「五十而學易，可以無大過」，以謂非老於憂患之君子未易學也。孔子之意，蓋慮後世學易者有如馮道之流，則比干、伯夷不足貴矣。爻言不可貞，象言得中道，蓋九二以陽剛履臣位之中，陽剛則慮其守正而不知變，故其戒如此。

《周易》之道所看重的，是免於過咎悔恨，並不把殺身當作最好的選擇。蘇氏解釋《論語》「五十歲學《易》，可以沒有大的過失」這句話，認為不是在憂患中歷練老到的君子，不容易學得會。孔子的用意，大概是顧慮後世學《易》的人當中會出現馮道那一類人，那樣一來，比干、伯夷反倒顯得不值得推崇了。爻辭說「不可貞」，《小象傳》說「得中道」，因為九二以陽剛之質踏在人臣之位的中間；陽剛的毛病在於只知守正而不懂變通，所以對他的告誡是這樣。

九三：乾父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：乾父之蠱，終無咎也。子事父、臣事君，雖負剛明之才足以乾正家國之事，然失之太専則子近於不順，臣失之太強，固不能無小悔也，但不至大咎而巳。蓋九居三位，重剛而不中，以此事上，本有大咎悔，而巽能順之，艮能止之，故不至於已甚也。人臣事君如子事父，父有爭子，君有爭臣，其始未嘗無咎悔也，然以剛且正，故得終無咎也。

《蠱》卦九三爻辭說：「匡正父親留下的弊亂，稍有悔恨，沒有大的過錯。」《小象傳》說：「匡正父親留下的弊亂，最終沒有過錯。」兒子事奉父親、臣子事奉君主，即便懷著剛強明達的才幹足以匡正家國之事，然而失之於太過專斷，做兒子的就近於不順；做臣子的失之於太過強硬，本來就免不了小小的悔恨，只是不至於釀成大過罷了。因為陽爻居於第三位，是剛上加剛而又不居中，用這種態度事奉君上，本該有大的過咎悔恨；幸而巽體能使他柔順，艮體能使他知止，所以不至於過分。人臣事奉君主如同兒子事奉父親，父親要有直言相爭的兒子，君主要有直言相爭的臣子，起初未嘗沒有過咎與悔恨，然而因為他既剛強又端正，所以最終能夠沒有過錯。

六四：裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。天下蠱壊之時，非強濟之才不能乾也。乾者，實能扶持其傾危。若寛裕優容，無所矯正而革之，日復一日，以茍延朝夕可也；若有所往以濟時艱，必不勝其任，徒見鄙吝耳。蓋六四陰柔無應，處乎艮下，寛裕自守可也。蓋事有幾，非適當其時不可強行，故象言「往未得」也。

《蠱》卦六四爻辭說：「寬緩地對待父親留下的弊亂，前往就會遭遇憾惜。」《小象傳》說：「寬緩地對待父親的弊亂，前往是不會有所得的。」天下積弊敗壞的時候，若沒有剛強濟事之才，就不能加以匡正。所謂「乾」，是真能扶持起那傾危的局面。如果只是寬緩優容，不加匡正革除，一天捱過一天，用來苟且拖延眼前是可以的；若要有所前往去紓解時局的艱難，必定擔不起這份責任，白白落個鄙陋憾惜罷了。六四是陰柔之爻而沒有相應之爻，又處在艮體的下方，寬緩地自守也就罷了。做事講究時機，不是恰好趕上那個時候就不可勉強推行，所以《小象傳》說「往未得也」。

六五：乾父之蠱，用譽。象曰：乾父用譽，承以徳也。五為君位，六五為繼體之君，以陰柔而乾父之蠱，是能從容柔順、彌縫蠱壞以濟大業而無矯拂之過，材雖不足而徳可尚也，以此得譽而天下歸之。象言「承以徳」者，九二有中正之徳，奉承以徳，不失子道而已。唐太宗、肅宗非不才之子也，即位之後使其父惴惴然常有意外之患，有徳者固如是乎？

《蠱》卦六五爻辭說：「匡正父親留下的弊亂，因此獲得美譽。」《小象傳》說：「匡正父業而獲得美譽，是用德行來承接先人。」第五爻是君位，六五是繼承先君之位的君主，以陰柔之質去匡正父親的弊亂，那就是能從容柔順地彌補縫合敗壞之處，從而成就大業，而沒有強行拂逆的過失；才幹雖然不足，德行卻值得推崇，憑這一點得到美譽，天下也就歸附於他。《小象傳》說「承以徳」，是因為九二具備中正的德行，六五用德行去奉承先人，不失為人子之道罷了。唐太宗、唐肅宗並不是沒有才幹的兒子，可是即位之後，卻讓自己的父親惴惴不安、常常擔心遭遇意外之禍，有德行的人難道是這個樣子嗎？

上九：不事王侯，髙尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。以陽剛有為之才，當蠱之終，處六五之上，若不能遐舉逺引、奉身而退，則禍不旋踵矣。伊尹既復政厥闢，將告歸；漢留侯佐漢得天下，然後從赤松子遊，其知此矣。老子曰：功成名遂身退，天之道也。象言「志可則」者，聖賢君子能知進退存亡之幾，固可為法於後世也。

《蠱》卦上九爻辭說：「不去事奉王侯，把自己的操守看得比事功更高。」《小象傳》說：「不事奉王侯，這樣的心志可以作為準則。」以陽剛有為的才幹，處在《蠱》卦的終點、六五之上，如果不能高飛遠走、抽身引退，禍事轉眼就到。伊尹把政權歸還給他的君主之後，就準備告老還鄉；漢代的留侯張良輔佐漢室取得天下，隨後便追隨赤松子云遊，他們都明白這個道理。《老子》說：「功業成就、名聲確立之後抽身引退，這才合乎天道。」《小象傳》說「志可則」，是說聖賢君子能夠洞察進、退、存、亡的幾微徵兆，本來就可以成為後世取法的榜樣。

上經。兌下坤上。臨：元亨利貞，至于八月有凶。彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。凡以上臨下皆謂之臨，人主君臨天下，諸侯君臨一國，皆臨也。《書》言：予臨兆民，懍乎若朽索之馭六馬。孔子曰：居敬而行簡，以臨其民。聖人臨下，其致慎如此，臨所以為大也。

本卷講《周易》上經。臨卦下體為兌、上體為坤。卦辭說：「元亨利貞，至于八月有凶。」《彖傳》解釋道：臨卦所以稱「臨」，是因為陽剛之氣正一點一點地生長上來；下卦兌為和悅、上卦坤為柔順，九二以陽剛居中而與六五之君相應，所以能大為亨通而又不失其正，這正是天道運行的常理。至於說「到了八月有凶」，是說陽氣消退的日子不久就要來到。凡是居上位而撫治在下者，都叫作「臨」：君主君臨天下，諸侯君臨一國，都是臨。《尚書·五子之歌》說：「我統治億萬百姓，戒懼得像用腐朽的繩索去駕馭六匹馬。」孔子說：「居心恭敬而行事簡約，用這樣的態度去治理百姓。」聖人面對在下的百姓，謹慎到這種地步，這就是「臨」之所以為大的緣故。

況四陰在上以臨二剛，剛非柔之所能制也，故臨當剛長之初，已有陽消之理，聖人慾使後世為人上者常兢業以圖之也。陰陽消長，君子小人更為進退之象。浸猶浸潤也，一氣不頓進，如草木之長，日加益而人不知也。

何況臨卦是四個陰爻高居上位來臨制下面的兩個陽爻，而陽剛原本不是陰柔所能鉗制的，所以臨卦正當陽氣開始生長之初，卦中就已經埋下了陽氣終將消退的道理。聖人是要讓後世居上位的君主，時時戒慎恐懼地去經營治理。陰陽的消退與生長，就是君子、小人交替進用與退隱的象徵。「浸」就是浸潤，一股氣不會一下子全湧上來，就像草木生長，一天天增添，人卻覺察不到。

兌說而坤順，臨民之道以說順為本。九二剛而得中，六五以柔應之。既說而順，臨至剝，非濟以剛則強梗者或不可制，故孔子曰：臨之以莊則敬也。如此則能大亨以正，具乎元亨利貞之徳，其大與乾同功，故能斡旋運量以臨制天下也。

下卦兌是和悅，上卦坤是柔順，君主臨撫百姓的辦法，本來就以和悅、柔順為根本。九二以陽剛居下卦之中，六五以柔順在上與它相應。不過一味和悅柔順地臨下去，等到陽剛被剝蝕殆盡，若不輔之以剛斷，那些強橫梗阻的人恐怕就制服不住了，所以孔子說：「用莊重的態度對待百姓，百姓就恭敬。」（見《論語·為政》）能這樣，才可以大為亨通而又守其正，具備「元亨利貞」四德，其宏大與乾卦同功，因而能夠斡旋籌劃、統御治理天下。

然陽剛主進，進而不已則治極必亂，安極必危，故戒以八月有凶也。陽生於十一月為復，十二月為臨，此二陽方長之時，至五月夏至而陽消，六月為遯，自子至未凡歴八月，故云八月有凶也。有凶者，有凶之理，未必皆凶也。

然而陽剛的本性主於前進，一直前進而不停止，那麼治理到了極點必然生亂，安定到了極點必然生危，所以卦辭用「至于八月有凶」來告誡。陽氣生於十一月，那一卦是復；十二月便是臨，正是兩個陽爻方在生長的時候。到五月夏至陽氣開始消退，六月為遯卦；從子月數到未月，一共經歷八個月，所以說「八月有凶」。說「有凶」，是說有可能致凶的道理在，並不是說一定都會凶。

象曰：澤上有地，臨，君子以敎思無窮，容保民無疆。水之性汪洋放肆，無以堤防之則有奔沖決溢之患，澤上有地，所以為臨民之象也。臨民之道，固當有以防範之，豈徒厲以威嚴、驅以刑戮哉？君子體此象，教民以禮義而思其所疾苦，無有窮已；容之則民有以措其手足，保之則不相陵犯，皆臨民之道也。無疆者，如此則其道廣大，無此疆爾界之殊也。

《大象傳》說：「澤上有地，這就是臨；君子由此領悟，教誨百姓的心思要沒有窮盡，容納保養百姓要沒有邊界。」水的本性汪洋恣肆，沒有堤防約束它，就有奔沖決口氾濫的禍患；沼澤之上有土地，正好構成君主臨撫百姓的卦象。臨撫百姓，固然應當有所防範，可是難道只靠嚴厲的威勢去逼壓、用刑罰殺戮去驅趕嗎？君子體察這一卦象，用禮義教導百姓，又時時掛念他們的疾苦，永無止息；能容納他們，百姓才有安放手腳的地方；能保養他們，百姓才不至於互相欺凌侵犯——這些都是臨民之道。所謂「無疆」，是說做到這樣，這條路就廣大無邊，沒有「這是我的地界、那是你的地界」的分別。

初九：咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。咸，感也。臨人必以無心而感格之。蓋一陽在下與四為應，四近君而位尊，不可枉已以乾進也，志在行其正道而已，如此乃可免乎咎悔而趨吉也。九二：咸臨，吉，無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。初九、九二二陽在下，六四、六五以為正應。蓋二為剛中之臣，以應柔中之主，君臣之間以無心相感，以成君臨之大，故吉而無不利也。然九二雖不失臣道之正，而才剛任專，以事優柔之主，事固有不可盡從者，或逆其所順，或強其所劣，故象言未順命，乃所以為吉而無不利，聖人致其規戒之意深矣。

初九爻辭：「咸臨，貞吉。」《小象傳》說：「咸臨貞吉，是因為它的心志行事都端正。」「咸」就是感應。臨撫別人一定要以毫無私心的誠意去感通對方。初九一個陽爻在下，與六四相應；六四逼近君位而地位尊貴，初九卻不肯委屈自己去干求進用，心志只在推行自己的正道罷了——這樣才能免去過錯悔恨而趨向吉祥。九二爻辭：「咸臨，吉，無不利。」《小象傳》說：「咸臨吉無不利，是因為它並不一味順從君命。」初九、九二兩個陽爻在下，六四、六五在上與它們各成正應。九二是剛健守中的臣子，用來應合柔順守中的君主，君臣之間以不存私心的誠意相感通，從而成就君臨天下的大業，所以吉祥而沒有不利。然而九二雖不失為臣的正道，卻才性剛強、擔當專斷，去侍奉一位優柔的君主，事情本來就有不能一概聽從的：有時要違逆君主所順從的，有時要勉強君主所不擅長的，所以《小象傳》說「未順命」，這恰恰是它得吉而無不利的緣由。聖人在這裡寄託的規勸告誡之意，實在深遠。

六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。三以陰柔而居陽位，又二剛在下而三直出其上，以勢位臨之，非二陽所能堪也。要之三為小人，乘剛而不中，有負乘致寇之象，不能引身退避，而徒甘言以媚悅於人，其孰肯信之？故無適而可也。若能以憂危自處，日虞禍患之至，而克已下賢，庶幾其免乎！

六三爻辭：「甘臨，無攸利；既憂之，無咎。」《小象傳》說：「甘臨，是因為所處的位置不恰當；既然已經為此憂懼，過錯就不會長久。」六三以陰柔之質卻佔據陽剛之位，下面又有兩個陽爻，它偏偏直接凌駕在兩陽之上，憑權勢地位去臨制人家，這不是兩個陽爻所能忍受的。總之六三是個小人，凌駕在陽剛之上而又不居中位，正合《繫辭傳》「負且乘，致寇至」的象。它既不能抽身引退，只會用甜言蜜語去討好人，誰又肯相信？所以走到哪裡都行不通。倘若它能以憂懼危亡的心態自處，天天擔心禍患降臨，剋制自己而屈身禮敬賢者，那大概還能免於禍吧。

然則臨人之道，生殺利害之權咸自已出，六以陰柔之質而據顯位，眾所不與，況二與初皆陽剛君子，方處內而將進，其肯為之下乎？儻不能深自悔悟，惕然有淵氷之懼，而日復一日，禍可既乎？故象言甘臨位不當也，既憂之咎不長也。能憂其所當憂，雖有咎悔，其能久乎？

這樣看來，臨撫他人的權柄，生殺予奪、興利除害都出於自己之手；六三以陰柔的資質卻竊據顯要之位，眾人都不肯歸附它，何況九二與初九都是陽剛君子，正在內卦之中將要上進，他們肯屈居這種人之下嗎？倘若六三不能深自悔悟，警惕得如臨深淵、如履薄冰，只是一天拖過一天，禍患哪裡會有完結的時候？所以《小象傳》說「甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也」——能夠憂懼自己應當憂懼的事，即使有過錯悔恨，又怎麼會持久呢？

六四：至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當也。坤體至順，而四位尊居正，與初為應，上比於主而下臨於民，臨之至善者也。餘爻地逺而多懼，四近君而情通，以此臨民，何咎之有？故象言至臨無咎，位當也。六五：知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。臨之道貴乎廣大兼收並用，不忌不嫉而已，得無為用天下之道，此君臨之大者。六五以柔弱之資而履尊位，能知此道，則大君之所宜而無不吉也。五以坤體順而應二，二以剛中之賢悅而應五。然人君駕御群臣當以剛斷，而専以柔順，則強臣或有擅命之漸；人臣事主當有從違可否，而専以媚悅，則奸佞者或得肆其欺。故象言大君之宜行中之謂者，謂順說之道貴得中而無過不及之患，則君臣各盡其任矣。

六四爻辭：「至臨，無咎。」《小象傳》說：「至臨無咎，是因為所處的位置恰當。」上卦坤體最為柔順，六四位居尊高而又得正，與初九相應，向上親附君主，向下臨撫百姓，是臨卦中最完善的一爻。其他各爻離君位遠而多有畏懼，六四卻靠近君主而情意相通，用這樣的身份去臨撫百姓，會有什麼過錯呢？所以《小象傳》說「至臨無咎，位當也」。六五爻辭：「知臨，大君之宜，吉。」《小象傳》說：「大君之宜，說的是行事合乎中道。」臨撫天下之道，貴在心量廣大、兼收並用，不猜忌、不嫉賢而已；做到這一點，就得到了「無為而用天下」的門徑，這才是君臨天下的大者。六五以柔弱的資質登上尊位，卻懂得這個道理，那正是大君所應當做的，因而沒有不吉。六五以坤體的柔順應合九二，九二以剛健守中的賢才和悅地應合六五。不過，人君駕馭群臣應當有剛毅決斷，若一味柔順，強橫的大臣就會漸漸擅自專權；人臣事奉君主應當有聽從、有違逆、有肯定、有否定，若一味諂媚取悅，奸邪之徒就會放手行其欺矇。所以《小象傳》說「大君之宜，行中之謂也」，是說和悅順從這條路貴在得其中道，沒有過與不及的毛病，那麼君臣就各自都能盡到自己的職分了。

上六：敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。上六居坤之終，處上卦之極，順之至也。在上而能以敦厚臨物，不以尊貴驕人；二陽在下而以順受之，雖無應於陽而不妨其進，厚之至也。二陽在內而志常欲佽助之，與夫居上位而蔽賢嫉能者有間矣，故雖居臨之終，宜凶而獲吉，宜有咎而卒無咎也。

上六爻辭：「敦臨，吉，無咎。」《小象傳》說：「敦臨之所以吉，是因為它的心志繫在內卦的兩個陽爻上。」上六處在坤體的終點、上卦的頂端，柔順到了極處。它居於最上位卻能以敦厚的態度臨撫萬物，不拿尊貴的身份對人驕橫；下面兩個陽爻正在上進，它以柔順接納，雖然與陽爻並無正應，卻也不妨礙它們前進，這是敦厚到了極點。兩個陽爻在內卦，上六的心志卻常常想去幫扶它們，這就與那些身居高位卻遮蔽賢才、嫉妒能人的人大不相同了。所以它雖然處在臨卦的終點，本該凶險卻得到吉祥，本該有過錯卻終究沒有過錯。

坤下巽上。觀：盥而不薦，有孚顒若。聖人化天下之道，非諄諄然以言語感說之也，以行與事示之，使民得法象焉，故其從也輕。孔子曰：正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，孰有不敬憚而瞻仰者哉？凡祭必先涗手而後酌獻，盥，涗手也。宗廟之禮莫盛於始盥之時，蓋精誠蘊於內而威儀肅於外。孔子於既灌之後不欲觀者，蓋繁文縟節容有偽焉，有不足觀者矣。惟齋莊恭敬之貌，顒然端委於上，而天下化服之，其道豈不簡且易哉！

觀卦下體為坤、上體為巽。卦辭說：「盥而不薦，有孚顒若。」聖人教化天下的辦法，不是喋喋不休地用言語去打動人，而是用自己的行為和政事作示範，讓百姓有可以取法的樣子，所以百姓跟從起來毫不費力。孔子說：「端正衣冠，莊重目光，儀容儼然，別人望見就生敬畏，誰還會不恭敬瞻仰呢？」（見《論語·堯曰》）凡祭祀一定先洗手然後才斟酒獻神，「盥」就是洗手。宗廟之禮沒有比剛洗手將祭那一刻更隆盛的，因為這時精誠蘊積在內心，威儀整肅在外表。孔子說禘祭灌酒以後就不願再看下去，正是因為後面的繁文縟節裡容易摻進虛假，就沒有什麼可看的了。只要那種齋戒莊敬的儀容，肅然端正地立在上位，天下人就被感化而心服，這條路難道不是又簡單又容易嗎？

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀盥而不薦有孚顒若，下觀而化也。聖人感人心之道莫大乎誠敬，故孔子言使民如承大祭。然則欲民之化服，豈勢力所能驅迫之哉？九五以順之徳履中正之位，為一卦之主，以此觀天下，猶日之方中，赫然在上，有目者咸覩，此觀之所以為大也。能齋莊誠敬，儼然以臨其下，則民皆觀感而化也。若既盥之後，則精意散漫，假物然後見其誠，則所感者末矣。

《彖傳》說：「宏大的表率高居上位，柔順而又謙遜，以中正之德向天下垂示。『觀盥而不薦，有孚顒若』，是說下面的人觀仰而受到感化。」聖人感動人心的辦法，沒有比誠與敬更大的了，所以孔子說役使百姓要像承當大祭一樣恭敬（見《論語·顏淵》）。既然如此，想讓百姓被感化而心服，難道是權勢武力所能驅趕逼迫的嗎？九五以柔順之德登上中正之位，是全卦的主爻，以這樣的身份向天下垂示，就像太陽正當中天，赫然照耀在上，凡有眼睛的人都看得見，這就是「觀」之所以為大的緣故。能齋戒莊敬、儀容儼然地臨撫下民，百姓就都會觀仰感化。至於洗手行禮之後，精誠的心意漸漸散漫，要藉助外在的儀物才顯出誠意，那麼所能感動人的就只是末節了。

觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設敎而天下服矣。神也者，妙萬物以為言者也。四時行焉，百物生焉，莫之為而為者，天何言哉？此天之神道也。聖人以此設敎，則不見其治之之跡，故心既悅而誠服之。後世蓋有假天之神道以誑惑百姓，遂謂河圖洛書疑亦神道設教者，若然，則上世帝王亦有時而欺天下耶？其說陋矣。

《彖傳》接著說：「觀察上天神妙的運行之道，而四季從不差錯；聖人依照這神妙之道來設立教化，天下人就都歸服了。」所謂「神」，是就它微妙地成就萬物這一點而說的。四季照樣運行，百物照樣生長，沒有誰刻意作為而一切自然成就，上天何嘗說過話呢？這就是天的神道。聖人依此設教，看不出他治理的痕跡，所以人心先是喜悅，進而真誠歸服。後世竟有假借上天神道去誑騙迷惑百姓的，於是有人懷疑連《河圖》《洛書》也不過是神道設教的手段——若真如此，那上古的帝王豈不是也有時在欺騙天下？這種說法太淺陋了。

象曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。風行天上，則庸有不及物者；風行地上，則物無不鼔動者。聖人體此象以制巡狩之禮，省觀萬方以察民俗，因其土風而設為教化。一遊一豫為諸侯度，則事無不順乎民心者，此堯舜三代之禮。至秦皇漢武巡遊無度，縱其侈心，適所以擾天下而啟英雄窺覬之端，失先王所以省方觀民之意，由上之人事繁文而不務簡易之過也。

《大象傳》說：「風行走在大地之上，這就是觀；先王由此領悟，要巡視四方、考察民情、設立教化。」風若行於天上，難免有吹不到萬物的地方；風行於地上，萬物就沒有不被鼓動的。聖人體察這一卦象，制定了天子巡狩的禮制，巡視各方以考察民風民俗，順著當地的風土去設立教化。天子一次出遊、一次巡樂都成為諸侯效法的準則，那麼辦什麼事都不會違背民心，這就是堯、舜和三代的禮。到了秦始皇、漢武帝，巡遊沒有節制，放縱自己的奢侈之心，恰恰擾亂了天下，開啟了英雄窺伺覬覦的端緒，完全喪失了先王巡視四方、考察民情的本意。這是由於在上位的人只講究繁文縟節，而不肯致力於簡易的過失。

初六：童觀，小人無咎，君子吝。象曰：初六童觀，小人道也。初六以陰柔最處卦下，有童子之象，所見鄙淺，不出卑陋之間，小人亦如之。所見如此，固難抗之使髙明也，故無咎。君子當大觀於天下，如七十二子之觀仲尼，見宗廟之美、百官之富；若以陰柔自守，則吝道也。聖人毎以輕約望小人，故待之不可不恕；以逺大期君子，故責之不可不嚴。象言初六童觀小人道者，固守淺陋，此小人之道耳。

初六爻辭：「童觀，小人無咎，君子吝。」《小象傳》說：「初六的童觀，是小人的路數。」初六以陰柔之質處在全卦最下方，有幼童之象，見識粗淺，跳不出卑下鄙陋的範圍，小人也正是這樣。見識既然如此，本來就很難硬把他抬舉到高明的地步，所以對小人說「無咎」。君子卻應當放眼觀覽天下的大處，就像孔門七十二弟子仰觀孔子，看見了宗廟的壯美、百官的富盛（語本《論語·子張》）；若只以陰柔自守，那就是走上鄙吝之路了。聖人對小人總是用較輕較簡的標準去期待他，所以對待他不能不寬恕；對君子則以遠大相期許，所以責備他不能不嚴格。《小象傳》說「初六童觀，小人道也」，就是說死守淺陋，這不過是小人的路數罷了。

六二：窺觀，利女貞。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。女子處房奧之中以窺於外，屏幽閒，所見雖小，其貞足道，故窺觀於女貞為利，而非君子達觀之道也。二以陰柔上應陽剛之君，不能觀其大者，當大觀之時而體陰處內，非丈夫之事，為可醜也。

六二爻辭：「窺觀，利女貞。」《小象傳》說：「窺觀利女貞，這在君子也是可羞的。」女子住在內室深處，從門縫裡向外窺看，深居屏處、幽靜嫻雅，所見雖然狹小，那份貞靜卻值得稱道，所以偷偷窺看這件事，在女子的貞德上算是有利，卻不是君子豁達通觀的路數。六二以陰柔之質向上應合陽剛之君，卻不能看到大處；正當天下大有可觀的時候，它本體陰柔、退處內卦，這不是大丈夫該做的事，所以說可羞。

六三：觀我生，進退。象曰：觀我生進退，未失道也。聖人既以身觀天下，又當反身而自觀，以為進退去就之義焉。觀天下者，觀乎萬物也；反身而觀者，內觀乎道也。六三以陰柔而據陽位，且有應乎上，若可進之時，而量能審已、度時之宜以為進退焉，如此雖未合道，亦庶幾乎未為甚失矣。

六三爻辭：「觀我生，進退。」《小象傳》說：「觀我生進退，還沒有背離正道。」聖人既以自身向天下垂示，也應當反過來省察自己，據此決定進取或退避、就任或離去。觀天下，是觀察萬事萬物；反身自觀，是向內省察自己所守的道。六三以陰柔之質卻佔據陽剛之位，又與上九有應，看起來正是可以進取的時候，然而它能衡量自己的才能、審察時勢的宜否來決定進退——這樣做雖然還談不上完全合於道，也差不多算不上大的過失了。

六四：觀國之光，利用賓于王。象曰：觀國之光，尚賓也。六四得人臣之正，居近君之位，大臣之有道者，可進之時也，故觀國之光，利用賓于王。孟子曰：故將大有為之君必有所不召之臣，其尊徳樂道不如是不足與有為也。九五為大觀之主，而四以大臣來觀國之光，豈遽得而臣之哉？乾之九二九五皆曰利見大人，蓋在下之大人如太公伯夷，則利見在上之大人；在上之大人如文王，則利見在下之大人也。君臣相遇，必能大有為於天下，生民被惠，宗社蒙福，一見一用，交相為利，豈不難哉！尚賓者，賓之而不敢臣也。

六四爻辭：「觀國之光，利用賓于王。」《小象傳》說：「觀國之光，是說君王以賓客之禮相待。」六四居於人臣的正位，又逼近君位，是有道的大臣，正碰上可以進用的時機，所以說觀仰一國的光華，適宜做君王的上賓。《孟子·公孫丑下》說：「將要大有作為的君主，一定有他不敢召喚的臣子；君主若不能尊崇德行、喜好道義到這個地步，就不足以同他共成大事。」九五是大觀之卦的主爻，六四以大臣的身份前來觀仰國家的光華，九五豈能立刻把他當臣子使喚？乾卦九二和九五都說「利見大人」：在下位的大人如姜太公、伯夷，就適宜遇見在上位的大人；在上位的大人如周文王，就適宜遇見在下位的大人。君臣相遇，必定能在天下大有作為，百姓蒙受恩惠，宗廟社稷承受福祉；然而一方肯來見、一方肯任用，彼此都得利，這種遇合難道不是極難得的嗎？所謂「尚賓」，就是以賓客之禮尊崇他，而不敢把他當臣屬看待。

九五：觀我生，君子無咎。象曰：觀我生，觀民也。聖人以身觀天下，萬方有罪在予一人，予一人有罪無以爾萬方，能常作是觀，則可以無咎。蓋民生治亂繫於上之舉措，則吾之動作起居可不慎乎？反求諸已而不可見，則考之民俗之善否而已。然則觀民俗者，乃所以觀吾生也。

九五爻辭：「觀我生，君子無咎。」《小象傳》說：「觀我生，其實就是觀察百姓。」聖人以自身向天下垂示：天下萬方有罪，責任都在我一人身上；我一人有罪，不要牽連到萬方（語本《尚書·湯誥》）。能經常這樣反觀自省，就不會有過錯。百姓生活的治與亂，繫在上位者的一舉一動上，那麼我的行動起居怎能不謹慎？向自己身上反省卻看不清楚，那就考察民間風俗的好壞罷了。這樣說來，觀察民俗，正是在觀察我自身的作為。

上九：觀其生，君子無咎。象曰：觀其生，志未平也。上九雖不在其位，而以陽剛處九五之上，有應於下，非能恝然出於事任之外也，則民之生理實任其責。伊尹自任以天下之重，有一夫不被其澤者，若已推而納之溝中，能於此作觀，固可免咎。象曰觀其生志未平者，上九在事任之外，非有職守者，特以位髙望重，未能兼善天下，憂世之心志尚未平也。

上九爻辭：「觀其生，君子無咎。」《小象傳》說：「觀其生，是說他憂世之志還未能平靜。」上九雖然不在君位，卻以陽剛居於九五之上，與下卦有應，並不能漠然置身於事務責任之外，那麼百姓的生計他實際上仍要擔負責任。伊尹以天下的重擔自任，只要有一個人沒有蒙受恩澤，他就覺得像是自己把人推進了溝壑（語本《孟子·萬章上》）；能以這樣的心態去觀察，自然可以免於過錯。《小象傳》說「觀其生，志未平也」，是說上九已在職任之外，並沒有具體的職守，只因為地位崇高、聲望隆重，還不能兼善天下，那份憂念時世的心志始終未能平靜。