讀易詳說 · 第 7 卷

震下離上。噬嗑：亨，利用獄。君臣相遇，非道同徳合則不能大有為於天下，然自古迄今毎多不合者，有物間於其間也。欲除去其間，非威明剛斷不能也。離震二卦合而成噬嗑，九四為頤中有物之象，蓋君側之強臣，阨群賢之進而間隔之者。噬者，齧也；嗑者，合也。頤中有物，非齧去之則終不能合；能齧去之，則上下內外亨通而無礙矣。

噬嗑卦下體為震、上體為離。卦辭說：「亨，利用獄。」君與臣相遇合，若不是道路相同、德性契合，就不能在天下大有作為；然而從古到今君臣多半合不來，原因是中間有東西阻隔著。要除掉這個阻隔，非有威嚴、明察和剛毅的決斷不可。離、震兩卦相合而成噬嗑，九四這一爻就是口腔中含著異物的象，指的是君主身邊的強橫大臣，他阻塞群賢的進用而把君臣隔開。「噬」是咬，「嗑」是合。口中含著東西，不咬掉它，上下牙就始終合不攏；能咬掉它，上下內外就通暢無阻了。

噬嗑非止用獄，但既明且威，則於用獄為利。又小人強梗，非加以刑辟斧鉞之誅不能除去之，故云利用獄也。周之管蔡、漢之上官桀，此二間也，非成王昭帝明斷而卒除去之，則周公霍光豈能成輔翼之功哉？

噬嗑卦所講的並不只是斷案用刑，只是既有明察又有威勢，用在斷案上就格外有利。再說強橫的小人，不加以刑法斧鉞的誅戮就除不掉，所以卦辭說「利用獄」。周初的管叔、蔡叔，西漢的上官桀，就是這類橫在君臣之間的東西；若不是周成王、漢昭帝明智決斷，最終把他們除掉，周公、霍光又怎能成就輔佐王室的功業呢？

彖曰：頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。人所以養其氣體，必資於飲食，故頤者，養也。頤中有物，妨於飲食語言，必齧去之，然後乃得亨通。卦體上下二剛，剛主決斷，與柔異體而相湏。噬嗑自否卦而來，九五之剛分而之初，初六之柔分而之五，剛柔分而成離震，震動而離明也。雷必有電，雷動電耀，異體相合而章著也。

《彖傳》說：「口中含著東西叫作噬嗑，咬開了才亨通。剛與柔分居上下，震動而離明，雷與電相合而彰顯。柔爻居中而上行，雖然位置不當，卻適宜於斷獄用刑。」人要養活自己的氣血形體，必須依靠飲食，所以「頤」就是養。口中含著異物，妨礙吃飯說話，一定要咬掉它，然後才能通暢。就卦體說，初九、上九兩個剛爻分處上下，剛主決斷，與中間的柔爻體性不同卻又互相需要。噬嗑卦由否卦變來：九五的剛爻分下來到初位，初六的柔爻分上去到五位，剛柔一分而成為下震上離；震是動，離是明。有雷必定有電，雷在動、電在照，兩種不同的東西相合而使一切顯豁分明。

六五以柔而履尊位，得中而上行，不失離明之照，雖九九五為不當位，而有剛明之賢上為之贊助，強梗者卒伏其辜，故利用獄也。象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰勅法。雷以震驚之，電以照耀之，則其威明之行，無能遁其情者，噬嗑之象也。聖人觀此象以明其刑罰、謹其法令，使天下曉然易避而難犯也。

六五以柔順之質登上尊位，居中而上行，不失離火明照的德性；雖然以陰柔居九五之位算是不當其位，卻有剛強明察的賢臣在上輔助它，強橫的人終究伏罪，所以說「利用獄」。《大象傳》說：「雷與電，這就是噬嗑；先王由此領悟，要申明刑罰、整飭法令。」雷用來震懾他，電用來照亮他，那麼威勢與明察一施行，沒有誰能隱匿實情，這就是噬嗑的卦象。聖人觀察這一卦象，因而申明刑罰、謹嚴法令，使天下人清清楚楚，容易躲開而難以觸犯。

初九：屨校滅趾，無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。初上以卦材言之，則為二剛，利於斷獄者也；以六爻言之，則初上二爻無位，為受刑之人。易之取義廣大隨時言，豈一端哉？初最處下，用刑之初，為惡未大，故屨校滅趾無咎。屨，履也；校，桎梏也；趾有止之義。屨校滅趾，校之使沒其趾，但拘囚之刑之至輕者也。

初九爻辭：「屨校滅趾，無咎。」《小象傳》說：「屨校滅趾，是要使他不再往前走。」初九和上九，若從卦的材質上說，就是上下兩個剛爻，宜於斷案；若從六爻的位次上說，初、上兩爻都沒有正位，正是受刑的人。《周易》取義廣大，隨著時勢而立言，哪裡只有一種講法？初九處在最下面，是用刑的開端，作惡還不嚴重，所以給他戴上足枷、遮沒腳趾，沒有過錯。「屨」是穿戴，「校」是腳鐐手銬，「趾」含有止住的意思。「屨校滅趾」，就是給他戴上木枷把腳趾埋沒住，不過是拘禁一下，是刑罰中最輕的。

孔子於此二爻特發明其義曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大戒，此小人之福也，故屨校滅趾無咎。上九亦小人之居尊位者也，故以小善為無益而不為，以小惡為無傷而弗去，至惡積而不可掩，罪太而不可解，故何校滅耳凶。此二者皆為受刑之人，自二至五皆取噬為義，則用刑之人也。

孔子在《繫辭下傳》裡特意為這兩爻發明義理說：小人不以不仁為羞恥，不害怕不義的事，看不見好處就不肯上進，沒有威勢就不受懲戒；小小地懲罰他一下，讓他得到大的警戒，這正是小人的福氣，所以「屨校滅趾」沒有過錯。上九也是一個身居尊位的小人，他把小的善事看作沒有益處而不肯做，把小的惡事看作沒有妨害而不肯改，以致罪惡累積到掩蓋不住、罪過大到無法開脫，所以「何校滅耳」而凶。這兩爻講的都是受刑的人；從六二到六五都取「噬」（咬）的意思，講的則是用刑的人。

六二：噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。六二雖處人臣中正之位，而材實柔弱，動而乘剛強之小人，非深文峻法以治之未易勝也，故噬膚不足，以之滅鼻，蓋不如是不足以服強梗也。古之斷獄者當以矜恤為先，六二雖失先王欽慎明恕之意，以治小人未為過也，故無咎。象噬膚滅鼻乘剛者，下乘初九，其勢不得不齧去之。用刑者小必傷人之肌膚，故皆以噬為言。

六二爻辭：「噬膚滅鼻，無咎。」《小象傳》說：「噬膚滅鼻，是因為它凌乘在剛爻之上。」六二雖然處在人臣中正之位，才質卻確實柔弱，一動就凌駕在剛強的小人之上；不用嚴密苛峻的法條去對付，不容易制服他，所以只咬開皮肉還不夠，要咬到鼻子都陷沒進去——不這樣不足以懾服強橫之徒。古人斷案本應以憐憫體恤為先，六二雖然有失先王敬慎明察寬恕的本意，但用來對付小人還算不上過分，所以說「無咎」。《小象傳》說「噬膚滅鼻，乘剛也」，是說六二向下凌乘初九，形勢上不得不把它咬掉。用刑的人多少總要傷到人的皮肉，所以各爻都用「噬」字來說。

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當也。臘肉，全體之物，至難齧者也，以喻強梗小人為間之大，未易遽去之。去之不以漸，必遭其怨毒而反受其害。然奉法以制小人，有司之事，雖失威斷之大，何咎之有？但小有悔吝耳。三陽位而陰柔據之，其遭怨毒蓋處不當其位故也。使明足以照奸慝，威足以服強梗，片言可以折其辭，則小人必聴矣。

六三爻辭：「噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。」《小象傳》說：「遇毒，是因為所處的位置不恰當。」臘肉是整隻風乾的肉，最難咬動，用來比喻那些橫在君臣之間、勢力很大的強橫小人，不容易一下子除掉。除掉他若不循序漸進，必定招來他的怨恨毒害，反過來自己受傷。不過奉行法令去制裁小人，本是有司的職分，雖然算不上威嚴決斷的大手筆，又有什麼過錯呢？至多略有些悔恨遺憾罷了。六三是陽位卻由陰柔之爻佔據，它之所以遭到怨毒，正因為所處的位置不當。假使明察足以照見奸邪，威勢足以懾服強橫，一句話就能判定曲直，小人自然只有服從了。

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。九四用剛直之道而處柔順之位，位尊而任重，人君恃以擊強梗、除間隙也。脯有骨曰胏，最難齧者，非剛直之材、知難而守正者未易勝之也。暴戾凶愎，小人之剛也。君子欲驅除小人，必操公心，由直道，挾利器，待時而動，動不括，乘間而發，發必中矣。若行不以艱難，守不以正固，恃其剛直，輕易妄動，則反為所齧矣，故利艱貞乃獲吉也。象曰利艱貞吉未光者，去小人之術，當使之退聴，潛消於之中；今道徳之威不足以勝，至於用刑獄以除去，雖免凶咎，未足為光大也。

九四爻辭：「噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。」《小象傳》說：「利艱貞吉，是說它的功業還不夠光大。」九四用剛強正直的作風而處在柔順之位，地位尊崇、責任重大，君主要靠他去打擊強橫、清除君臣之間的阻隔。帶骨的乾肉叫「胏」，是最難咬的東西；不是剛強正直的材器、明知艱難而堅守正道的人，不容易咬得動。兇暴乖戾、剛愎自用，是小人身上的那種「剛」。君子要驅除小人，一定要存公心、走正道、握有銳利的憑藉，等待時機而後行動；一動就不受牽絆，乘著間隙發難，一發必定命中。假如行事不肯經歷艱難，持守不能正固，只仗著自己剛直，輕率妄動，反而會被小人咬傷，所以說「利艱貞」才能得吉。《小象傳》說「利艱貞吉，未光也」，是說除去小人的上策，是讓他自己退聽，在不知不覺之中悄悄消解；如今道德的威望不足以取勝，竟要動用刑獄去剷除，雖然免於凶險過咎，還算不上光明宏大。

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲無咎，得當也。六五體雖柔弱，而居得政之位，操生殺之權，其去小人若無甚難者，然猶有乾肉之象，以見小人難去如此。五為去間之主，而四以剛正輔贊而彌縫之，用力小而見功多矣。

六五爻辭：「噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。」《小象傳》說：「貞厲無咎，是因為它處置得恰當。」六五本體雖然柔弱，卻居於掌政的君位，握著生殺大權，除去小人看來似乎不太困難；然而爻辭仍用「乾肉」為象，正可見小人難以除去到這個地步。六五是清除阻隔的主爻，而九四以剛強正直在旁輔助、替它彌補周旋，所以用力少而收效多。

得黃金者，得剛中之賢，足以勝小人。人君駕御大臣，得其道則為腹心股肱之用，不得其道則既任而疑之，扈難制，反為害者多矣。五既以柔弱而乘九四之剛，固賴以濟難，然亦不可不怵惕，常以危懼自處也。如此固可免咎。象言貞厲無咎得當者，能貞且厲而免咎，以見處之當其理也。

所謂「得黃金」，是說得到了剛健守中的賢臣，足以勝過小人。君主駕馭大臣，用對了辦法，大臣就成為心腹手足般的助力；用不對辦法，就會既已任用又心存猜疑，於是跋扈難制、反而釀成禍害的例子太多了。六五既以柔弱之身凌乘九四的剛爻，固然要靠他來濟難，可也不能不警惕，常以危懼的心態自處。能這樣，自然可以免於過錯。《小象傳》說「貞厲無咎，得當也」，是說它能守正而又常懷危懼，因此免於過錯，可見處置合乎道理。

上九：何校滅耳，凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。先王用刑無貴賤之間。上九，強臣也，強臣而無位，雖嘗為大臣而積稔罪惡，至於不可掩覆解免，固可以刑戮加之。驩兠誣人功罪，唐堯戮之；管蔡挾武庚以叛，周公誅之，豈以位尊職重而不敢加以刑辟哉？初九屨校滅趾，趾，止也，欲使為惡者不復行，戒之使入於善也；上九何校滅耳凶，以聦不明故，以校滅耳而懲之，惡積罪大，無自新之理矣。

上九爻辭：「何校滅耳，凶。」《小象傳》說：「何校滅耳，是因為他耳目不明。」先王用刑不分貴賤。上九是強橫的大臣，雖然強橫卻已無實位；即便曾經做過大臣，罪惡日積月累，到了掩蓋不住、開脫不了的地步，本來就可以對他施加刑戮。驩兜誣陷別人的功罪，唐堯把他誅戮；管叔、蔡叔挾持武庚叛亂，周公把他們誅殺——難道會因為地位尊貴、職任隆重就不敢動用刑法嗎？初九「屨校滅趾」，「趾」是止的意思，是要讓作惡的人不再往前走，警戒他回到善道；上九「何校滅耳，凶」，是因為他耳目昏昧、聽不進忠言，所以用木枷壓住耳朵來懲罰他——罪惡累積太大，已經沒有自新的餘地了。

離下艮上。賁：亨，小利有攸往。賁飾之事，固非聖賢之所尚也，然質勝文則野，交物之際，文亦不可已。有其質而加賁飾焉，所以能亨通也。譬之車服器械，適用而已，加以雕鏤文采，徒為觀美，雖不可巳，亦不可過也，故小利而已。若涉險難，非文飾所能濟也。

賁卦下體為離、上體為艮。卦辭說：「亨，小利有攸往。」文飾打扮這類事，本來不是聖賢所崇尚的；然而質樸超過了文采就顯得粗野，與人交接往來時，文采也不能完全廢掉。有內在的質地再加上文飾，所以能夠亨通。譬如車馬衣服器物，本以合用為度，再加上雕刻花紋、彩繪裝飾，只不過為了好看；這些雖不能完全沒有，卻也不可過分，所以只說「小有利」。至於要涉越艱險，就不是文飾所能救助的了。

彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。乾坤純陰純陽之卦，有父母之象。乾施一陽於坤而成震坎艮，故謂之男；坤施一陰於乾而成巽離兌，故謂之女。六十四卦皆因乾坤而成，非獨六子而巳。

《彖傳》說：「賁卦之所以亨通，是因為柔爻下來文飾剛爻，所以亨通；又分出剛爻上去文飾柔爻，所以小有利於前往，這是天的文采。文采光明而又有所節止，這是人的文采。觀察天文，可以考察四時的變化；觀察人文，可以教化天下、成就風俗。」乾、坤是純陽、純陰之卦，有父母之象。乾把一個陽爻施與坤，就成了震、坎、艮，所以叫作三男；坤把一個陰爻施與乾，就成了巽、離、兌，所以叫作三女。六十四卦都由乾坤生成，並不只是這六個子卦而已。

離下艮上為賁。離體本乾坤，以一柔來居其中以文二剛，故剛不至於暴而物無不通也；艮體本坤乾，以一剛分處於上以文二柔，剛柔相雜而相濟，陰陽異位而相成，此卦所以為賁也。二在下卦之中，故言來，來者，來居於內也；來居於內，變而為離則文明矣。九處上卦之極，故言分，分處於外也；分處於外，變而為艮則止靜矣。陰柔無迕，柔來居中而文剛，則可以通物矣，故亨；陽剛至健，剛上而文柔，則可以涉難矣，故小利有攸往也。

離在下、艮在上，就成為賁卦。離體本出於乾，坤送一個柔爻來居於中位去文飾上下兩個剛爻，所以剛強不至於暴烈，而萬物無不通達；艮體本出於坤，乾分一個剛爻處在最上位去文飾下面兩個柔爻，剛與柔互相錯雜而互相補救，陰與陽位置不同而互相成就——這就是此卦稱為「賁」的緣故。第二爻在下卦的中位，所以說「來」，「來」就是來居於內卦；來居內卦而變成離，就有了文明。上面那個陽爻處在上卦的頂端，所以說「分」，就是分出去處在外卦；分處外卦而變成艮，就有了靜止。陰柔不會牴觸人，柔爻來居中位而文飾剛爻，就可以通達萬物，所以說「亨」；陽剛極其強健，剛爻上去文飾柔爻，就可以涉越艱難，所以說「小利有攸往」。

日月之往來，星辰之佈列，剛柔錯綜，陰陽相交，自然而成理者，天文也。陰麗於下而文明其上，陽止乎上而節制其下，禮樂政刑必假於人為者，人文也。觀乎天文，則四時之代謝可察矣；觀乎人文，則天下之風俗可變矣。聖人推廣賁飾之意，豈徒為觀美而已！仰觀天文，俯察人理，必歸於有用，所以成孝敬而厚人倫、美教化而移風俗者，用此道也，此賁飾之大者也。

日月的來往、星辰的排布，剛與柔交錯，陰與陽相交，自然而然形成條理的，就是天文。陰爻附麗在下而使上面文采光明，陽爻靜止在上而節制下面，禮樂刑政這些必須靠人力去做的，就是人文。觀察天文，四季的更替就看得清楚；觀察人文，天下的風俗就可以改變。聖人推廣文飾的意義，哪裡只是為了好看！抬頭觀察天象，低頭體察人事，最終一定要落到實用上；能成就孝敬之德而使人倫淳厚，美化教化而移易風俗，靠的正是這條路——這才是文飾中的大者。

象曰：山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。山者，鳥獸草木之所由出也，山下有火，則火景所燭，物無不照，故有賁之象。君子體此以明庶政，則凡見於政事者無不加賁焉；獨獄訟之間，當用其誠實，而以法令為師。學未及於古人，其敢以片言折之乎？獄者性命所繫，聖人於此有畏懼之心焉，故曰無敢折獄也。

《大象傳》說：「山下有火，這就是賁；君子由此領悟，要修明各項政務，卻不敢憑一時之見斷決訟案。」山是鳥獸草木生長的地方，山下燃著火，火光所照，萬物無不顯現，所以有文飾之象。君子體察這一象，用來修明各項政務，那麼凡是見於政事的，無不加以文飾；唯獨刑獄訟案，應當拿出誠實之心，以法令為準繩。自己的學問還趕不上古人，怎麼敢憑三言兩語就判定曲直呢？刑獄關係著人的性命，聖人在這上頭存著敬畏之心，所以說「無敢折獄」。

初九：賁其趾，舍車而徒。象曰：舍車而徒，義弗乘也。九居於初，此陽剛君子隱而未見者也，發跡之初尤當自重。原憲之貧，捉襟肘見，納屨踵決，及歌商頌之詩，聲若出金石，髙車駟馬者蓋有愧焉。車固君子之器，小人而乘君子之器，盜斯奪之。君子於辭受進退之際，惟義之從耳。顏斶緩行以當車，君子不以為辱；所治癒下、得車愈多者，君子不以為榮。

初九爻辭：「賁其趾，舍車而徒。」《小象傳》說：「舍車而徒，是因為按道義他不該乘。」陽爻居於初位，這是陽剛君子隱居而尚未顯達的時候，剛起步的時候尤其應當自重。原憲那樣貧窮，拉一拉衣襟就露出手肘，穿上鞋子腳跟就頂破鞋幫，可是他唱起《商頌》來，聲音像金石一樣鏗鏘，那些坐著高車駟馬的人在他面前反倒該慚愧（事見《莊子·讓王》）。車子本是君子該用的器物，小人卻乘著君子的器物，強盜就會來搶奪（語本《繫辭上傳》）。君子在辭讓與接受、進取與退避之際，只服從一個「義」字。顏斶寧可慢慢步行，把步行當作坐車，君子並不以為屈辱（事見《戰國策·齊策》）；治績越差而得到的車馬越多，君子並不以為光榮（事見《莊子·列禦寇》）。

賁之初九能自貴重，寧徒行而舍軒車之盛，其為光華賁飾之道莫大焉。初比於二而正應在四，不比於近而逺從正應，故有舍車徒行之象。伊尹耕有莘之野，非其義也，非其道也，祿之以天下弗顧也，繫馬千駟弗視也。君子居窮隱約能自重如此，豈以徒行為辱、乘軒車為榮哉？

賁卦的初九能夠自重自貴，寧可徒步而捨棄華車的盛飾，作為光華文飾之道，沒有比這更大的了。初九緊挨著六二，而它的正應卻在六四；它不親附近旁的六二，反而遠遠地追隨正應的六四，所以有捨棄車馬、徒步而行的象。伊尹在有莘的郊野耕田，凡是不合於義、不合於道的，即使把天下的俸祿給他也不回頭，把千駟良馬拴在面前也不看一眼（語本《孟子·萬章上》）。君子處在窮困隱約之中而能這樣自重，哪裡會把步行當作屈辱、把乘車當作榮耀呢？

六二：賁其須。象曰：賁其須，與上興也。須附於頤頰，一身之中為最顯，此賁飾之出於自然者。二比於三，同體者賁，雖不能自立，隨質而動，得所麗則相待而成。蓋文質之相湏，非能有所加損也，其動作皆因其所附之質耳，故象曰賁其湏與上興也。

六二爻辭：「賁其須。」《小象傳》說：「賁其須，是隨著上面一同動作。」鬍鬚附著在下巴與面頰上，在全身之中最為顯眼，這是出於自然的文飾。六二緊挨著九三，同處一體的兩爻互相文飾；鬍鬚自己不能獨立存在，只能隨著所附的形質而動，找到依附的對象才能彼此配合而成。文與質本來互相依待，誰也不能給對方增添或減損什麼，鬍鬚的一舉一動，都取決於它所附著的那個形體罷了，所以《小象傳》說「賁其須，與上興也」。

九三：賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。賁飾之道常失之華侈而無其實，若有徳以潤其身，而飾以粲然之文，如玉之蘊於石、珠之媚於川，其潤澤光彩有不可掩者，故曰賁如濡如也。永貞吉者，九三以陽剛而居陽位，處離分之極，賁之極者，賁飾之盛則流而為奢淫，故戒以永貞則吉也。永貞者，長守正道，不為群陰之所誘，則小人終莫陵之也。

九三爻辭：「賁如濡如，永貞吉。」《小象傳》說：「永貞所以得吉，是因為終究沒有人能欺凌他。」文飾之道常犯的毛病，是華麗奢侈而沒有實在的內容；如果有德行滋潤自身，再加上燦然的文采，就像美玉蘊藏在石頭裡、珍珠使河川生輝，那種潤澤光彩是掩蓋不住的，所以說「賁如濡如」。至於「永貞吉」，是因為九三以陽剛居於陽位，處在離體的頂端，是文飾達到極點的一爻；文飾太盛就會流於奢侈淫靡，所以告誡它長久守正才吉。所謂「永貞」，就是長久守住正道，不被周圍的陰柔小人所引誘，那麼小人終究欺凌不了他。

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪宼婚媾。象曰：六四當位疑也；匪宼婚媾，終無尤也。四與初為正應，初以陽剛在下，守節義而輕富貴者也，四欲往從，亦當以潔白之操應之，故賁如皤如也。皤，潔白也。白馬翰如者，聘賢必以車馬，馬取其色白者，詩人以皎皎白駒，在彼空谷，生芻一束，其人如玉，亦取潔白之義。

六四爻辭：「賁如皤如，白馬翰如，匪宼婚媾。」《小象傳》說：「六四所處的位置雖當，卻不免疑慮；『匪宼婚媾』，終究沒有過失。」六四與初九是正應，初九以陽剛居於下位，是守著節操道義而看輕富貴的人；六四想去追隨他，也應當拿出潔白的操守去相應，所以說「賁如皤如」。「皤」就是潔白。至於「白馬翰如」，是因為聘請賢者一定要用車馬，而馬要取白色的；《詩經·小雅·白駒》詠「皎皎白駒，在彼空谷，生芻一束，其人如玉」，也是取潔白的意思。

翰如，飛翔而往也。聘既以其道，則幡然而來矣。匪宼婚媾者，古之聘賢猶嫁娶之用媒聘，故以婚媾為喻。四之應初，初之從四，乃正應也，而九三以陽剛間乎其間，四又乘之，故與三為仇，所以遲疑而不敢遽進也。非三為難，則四與初合久矣。夫陰陽之相求，剛柔之相賁，乃理之常。六四下應初九，位固當矣，又乘九三之剛，此當位適所以致疑也。初與四既以正道相應，小人為間者終莫能害之，故終無尤也。

「翰如」，是像鳥飛翔一樣趕去。聘請既然合乎禮數，賢者就會翻然而來。所謂「匪宼婚媾」，是因為古人聘請賢才，就像娶親要用媒妁行聘一樣，所以拿婚配來比喻。六四應合初九，初九跟從六四，本是正應；可是九三以陽剛橫在他們中間，六四又凌乘在九三之上，因此與九三結成仇怨，才遲疑不決而不敢馬上前往。若不是九三從中作梗，六四早就和初九會合了。陰與陽互相求合，剛與柔互相文飾，本是常理。六四向下應合初九，位置本來恰當，卻又凌乘九三的剛爻，這「當位」恰恰成了招致疑慮的由來。初九與六四既然以正道相應，那個從中作梗的小人終究害不了他們，所以說「終無尤」。

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。六五當全盛之時，為賁之主，固可以崇臺榭、廣苑囿之觀；六五居中正之位，雖賁于丘園而束帛戔戔，不為侈也，故雖吝而終獲其吉。象言六五之吉有喜者，吝道宜有憂虞，當賁之時能以儉約自處，後必獲福，故有喜也。

六五爻辭：「賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。」《小象傳》說：「六五之所以吉，是有喜慶。」六五正當全盛之時，又是賁卦的主爻，本來大可以修築高臺樓榭、擴廣苑囿以供觀賞；然而六五居於中正之位，雖在山丘園圃上加以文飾，用的卻只是薄薄幾束繒帛，算不上奢侈，所以雖顯得寒儉，最終仍得吉祥。《小象傳》說「六五之吉，有喜也」，是因為走吝嗇這條路本該招來憂慮，而它在崇尚文飾的時代能以儉約自處，日後必得福報，所以說「有喜」。

又丘園者所寓，如初九之賢，舍車而徒，守其節義而安於貧約者，人君所當聘用也。三二纁謂之束帛，物薄而禮厚。當賁飾全盛之世，菲薄乃如此，以禮為主而非吝也，故終獲其吉。以卦體言之，六五一爻聖人示奢淫之戒，其意深矣；然以丘園為隱者所寓，其從來亦逺矣，姑存二說，不敢決也。

另有一說：「丘園」是隱者所居之處，就像初九那樣的賢者，捨棄車馬而徒步，守著節操道義安於清貧，正是君主應當聘請任用的人。三玄二纁合為一束帛，禮物微薄而禮意深厚。正當文飾極盛的時代，用禮卻菲薄到這個地步，這是以禮意為主而並非吝嗇，所以最終得吉。若就卦體來說，聖人在六五這一爻上垂示戒絕奢侈淫靡的意思，用意十分深遠；不過把「丘園」講成隱者所居，這種說法由來也很久了，姑且並存兩說，不敢斷定。

上九：白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。賁之道雖尚乎賁飾，然舜用漆器，群臣諫焉，蓋漆器不已必用犀象，犀象不已必用金玉。觀賁之六爻，雖本於賁飾而常以質素為先。上九賢人處尊位而眾所視效者，故以質素為飾，則其所自奉者無華侈之過、奢靡之失也，故曰白賁無咎。象曰白賁無咎上得志也，所志在於儉約，今已處顯位而能行其所願，則平昔之志遂矣，故曰上得志也。

上九爻辭：「白賁，無咎。」《小象傳》說：「白賁無咎，是說居上位者實現了心願。」文飾之道雖然崇尚裝飾，可是當年舜開始使用漆器，群臣就進諫勸阻，因為漆器用下去必然要用犀角象牙，犀角象牙用下去必然要用黃金美玉（事見《韓非子·十過》）。通觀賁卦六爻，雖然立意在文飾，卻常常把質樸素淨放在第一位。上九是身處尊位、為眾人所仿效的賢人，所以他以質樸素淨為文飾，那麼他自身的奉養就沒有奢華過度、靡費失當的毛病，所以說「白賁無咎」。《小象傳》說「白賁無咎，上得志也」，是說他的志向本在儉約，如今已居顯位而能實行自己的心願，平生的志向就實現了，所以說「上得志」。

坤下艮上。剝：不利有攸往。剝復否泰之循環，固出於君子小人之用舍，然陰陽消長若非偶然者。當否剝之時，能用君子則扶持安全，不至於亡耳，故否卦繇辭言否之匪人，蓋有非人力所能為者，聖人蓋難言之，要當歸之人事，使人主常兢業以圖之。遇災而懼，側身修行，宣王所以致中興也；曰我生不有命在天，此紂之所以亡也。小人道長，君子道消，故曰剝。聖賢君子遐舉逺引，不可榮以祿之時，故利於退遁，不利有攸往也。

剝卦下體為坤、上體為艮。卦辭說：「不利有攸往。」剝、復、否、泰的循環，固然取決於君子、小人的進用與廢棄，然而陰陽的消退與生長又似乎不全是偶然。正當否、剝這樣的時勢，若能任用君子，還可以扶持保全，不至於亡國，所以否卦卦辭說「否之匪人」，可見其中有並非人力所能左右的成分。這一層聖人不便明說，總歸要落到人事上來，讓君主時時戒懼勤勉地去經營。遇到災變而生敬畏，側身自省、修飭德行，這是周宣王所以能中興；反過來說「我這一生難道沒有天命在嗎」（語出《尚書·西伯戡黎》），這正是商紂所以滅亡。小人的路數日漸得勢，君子的路數日漸消退，所以叫作「剝」。這正是聖賢君子遠走高飛、抽身引退，不能拿爵祿去榮寵他們的時候，所以宜於退避隱遁，不利於有所前往。

彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。剝，如剝之剝，剝落必至於盡也。小人之害君子，非至於盡，則必有所忌憚而不得恣其所為，故剝勢必至於盡也。柔變剛者，剛方者君子也，柔佞者小人也。

《彖傳》說：「剝就是剝落，是陰柔改變陽剛。『不利有攸往』，因為小人正在滋長。順著形勢而使它停下來，這是觀察卦象得來的；君子看重消退、生長、盈滿、虧虛的道理，因為那是天道的運行。」「剝」就是剝落那個「剝」字，剝落下去必定要到剝盡為止。小人殘害君子，不到把君子清除乾淨，他們心裡就總有所忌憚而不能為所欲為，所以剝落之勢必定要發展到窮盡。所謂「柔變剛」：剛強方正的是君子，柔媚諂佞的是小人。

小人得志，則能竊人主威柄，盡去君子而呼吸群小聚之朝廷，則據要路者皆小人矣。小人道長，則知幾之士當引身而去，不然必遭傾，故不利有攸往也。然君子之事無可為，則順適吾意，全身而去。卦有順止之意，順適吾意，小人之凶熖或可止也。坤順而艮止，聖人於剝之時能黙觀此象，以為進退行藏之決，豈復有禍悔哉？

小人一旦得志，就能竊取君主的威權，把君子清除乾淨，一呼一吸之間召來一群小人聚集在朝廷上，於是佔據要津的全是小人了。小人的勢頭正長，識見通達、能見幾而作的人就應當抽身引退，不然必定遭到傾覆，所以說「不利有攸往」。然而君子的事既已無可作為，那就順著自己的心意，保全身家而去。剝卦本有「順而止之」的意思：順著自己的心意退避，小人的凶焰或許反倒可以止住。下卦坤是順、上卦艮是止，聖人在剝落之時能默默觀察這一卦象，據以決定進取或退避、出仕或隱居，哪裡還會有禍患悔恨呢？

消息盈虛，天道運行之常理，陽既消則有息，陰既盈則有虛。君子能尚此，則危行言遜，靜觀其復可也。若強亢激拂，如李膺袁安之流，身膺刑戮，不失忠義之節，而非聖人之所尚也。雖然，事固有可以死而不敢茍免者。孟子曰：可以無死，死傷勇。若王子比干，雖知紂不可諫，寧諌而就死；顏真卿知盧杞之得君、李希烈之強暴，然卒以此而蹈大禍，則義重於死故也。使世之學易者専以明哲保身之術求無咎悔以全其身，亦非聖人之所貴也。

消退、生長、盈滿、虧虛，是天道運行的常理：陽氣既已消退，就會再生長；陰氣既已盈滿，就會有虧虛。君子能看重這個道理，就該行為端直而言語謙遜，靜靜等著陽氣回復。若像李膺、袁安那樣強硬亢直、激烈牴觸，雖然身受刑戮而不失忠義的節操，卻不是聖人所崇尚的。話雖如此，事情本來也有該拼死一搏、不敢苟且求免的。《孟子·離婁下》說：「可以不死卻死了，就傷害了勇。」像王子比干，明知商紂不可勸諫，寧可進諫而赴死；顏真卿明知盧杞正得君寵、李希烈強橫兇暴，最終仍因此遭大禍——這是因為義比生命更重的緣故。倘若世上學《易》的人專拿明哲保身的手段去求免於過咎、以保全自己，那也不是聖人所看重的。

象曰：山附於地，剝，上以厚下安宅。山當峻極於天，今反附地，有剝之象；君子宜處大位以制群小，今反伏而在下，為小人所制，則其時可知矣。人君觀此象，雖未能有所進退，且當培其根本，使基業堅固有不之勢，小人一旦退聴，則易於興復也。

《大象傳》說：「山依附在地上，這就是剝；居上位者由此領悟，要厚待下面的人以安固自己的居所。」山本該高聳入云，如今反倒趴伏依附在地上，正是剝落之象；君子本該居於高位以節制群小，如今反倒屈伏在下，被小人所制，那麼時勢如何也就可想而知了。君主觀察這一卦象，即使一時還不能有所進退取捨，也應當先培植根本，使基業堅固而有不可動搖之勢；等到小人有朝一日退聽，就容易重新振興恢復了。

上能厚下安宅，則敦本務農，不失其時，雖當亂世而百姓免離散失業之患。古之聖王毎於此加意焉，七月之詩是也。百姓不失本業，各安其田裡，養生送死而無憾，雖驅之使為亂不可也。秦之苛暴，一夫作難而社稷傾隕矣。剝之六爻皆有剝下之象，聖人垂戒後世之意，豈不深逺哉！

居上位者能厚待下民、安固居所，就會以農為本、不誤農時，即使遇上亂世，百姓也可免於流離失所、失去生計的禍患。古代聖王每每在這上頭用心，《詩經·豳風·七月》就是明證。百姓不失去本業，各自安居在自己的田地村舍，養活生者、送葬死者都沒有遺憾，這時就算驅趕他們去作亂也辦不到。反觀秦朝苛刻暴虐，一個匹夫振臂發難，社稷就傾覆了。剝卦六爻都含有剝削下民的象，聖人垂示後世的告誡之意，難道不深遠嗎？

初六：剝床以足，蔑貞，凶。象曰：剝床以足，以滅下也。自昔媒櫱禍亂，未有不自人主致之。蓋上有奢淫之主，則下必有刻剝之臣，其致禍亂之術如循一軌。剝者，剝下以媚上也；剝下媚上，其勢必至於大亂。床者人所安處，小人竭民之力、斂民之財以奉其上，使斯民離散泮渙，失其所常處而莫之也。如剝床以足，正道將傾，又輕視而不也。蔑，無也，視正道若無有也。蓋小人得路則蔑視君子，其蹈凶禍必矣。

初六爻辭：「剝床以足，蔑貞，凶。」《小象傳》說：「剝床以足，是要毀滅下面的根基。」自古以來釀成禍亂的，沒有一件不是由君主自己招來的。上面有奢侈淫佚的君主，下面必定有搜刮盤剝的臣子，他們招致禍亂的路數，簡直像順著同一條車轍。所謂「剝」，就是剝削下民來討好上面；剝下媚上，形勢必定發展到大亂。床是人安身之處，小人榨乾百姓的氣力、搜刮百姓的錢財去奉承君上，弄得百姓流離渙散，失去平日安身的地方而無人體恤。就像剝床先從床腳剝起，正道眼看要傾倒，他們還輕慢地不放在眼裡。「蔑」就是無，把正道看得像不存在一樣。小人一旦得勢就輕蔑君子，他們踏上凶禍之路是必然的。

象曰剝床以足以滅下者，滅，盡也。小人於正道則蔑視而不，於細民則竭其膏血至盡而不顧，知固寵保位而已，卒至天下土崩，首領莫保，雖悔何及哉？故易以損上益下謂之益，損下益上謂之損，然則滅下者，乃所以自滅也。

《小象傳》說「剝床以足，以滅下也」，「滅」就是窮盡：小人對於正道只是輕蔑而不放在心上，對於小民則榨乾他們的血汗直到一滴不剩也毫不顧惜，心裡只知道固寵保位罷了。結果鬧到天下土崩瓦解，連自己的腦袋都保不住，那時再後悔又哪裡來得及？所以《周易》把減損在上者以增益在下者叫作《益》卦，把減損在下者以增益在上者叫作《損》卦；這樣看來，毀滅下面的人，恰恰是在毀滅自己。

六二：剝床以辨，蔑貞，凶。象曰：剝床以辨，未有與也。先儒以辨當第足之間，近於床身，故曰辨。剝道漸進，蔑視正道若無足畏者，而卒蹈凶禍，如裴延齡、皇甫鎛之流是已。象曰剝床以辨未有與者，六二上無應援，天下莫與之象。梁襄王問孟子曰：天下烏乎定？曰：定於一。曰：孰能一之？曰：不嗜殺人者能一之。曰：孰能與之？曰：天下莫不與也。刻剝之臣，其殺人也甚於宼盜，豈有與之者哉？小人得路，雖不為天下公論所與，然方操生殺利害之權，好爵重祿足以誘之，豈能使其類盡不與之哉？特不為君子所與耳。

六二爻辭：「剝床以辨，蔑貞，凶。」《小象傳》說：「剝床以辨，是因為還沒有人來支援它。」前代儒者認為「辨」在床笫與床腳之間，靠近床身，所以叫「辨」。剝落之勢逐步向上推進，小人輕蔑正道，彷彿它不值得畏懼，最終卻踏進凶禍，唐代的裴延齡、皇甫鎛之流就是這樣的人。《小象傳》說「剝床以辨，未有與也」，是說六二向上沒有應援，正是天下無人歸附他的象。梁襄王問孟子：天下怎樣才能安定？孟子說：統一才能安定。又問：誰能統一？答：不喜好殺人的人能統一。又問：誰會歸附他？答：天下沒有人不歸附（見《孟子·梁惠王上》）。那些搜刮盤剝的臣子，殺人比強盜還厲害，哪裡會有人歸附他們？不過小人一旦得勢，雖然得不到天下公論的認同，可他手裡正握著生殺予奪的大權，高官厚祿足以引誘人，又怎能讓他的同類全都不去歸附他呢？只是得不到君子的認同罷了。

六三：剝之，無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。剝之時，群陰用事，獨一陽在上，又處無位之地，三亦處陽位而正應在上，此小人陰交乎君子者，故得無咎。處剝之時，居群陰之間，不能遐舉逺引，但能陰通乎在上陽剛之君子，特免乎凶禍而已。

六三爻辭：「剝之，無咎。」《小象傳》說：「剝之無咎，是因為它離開了上下的同類。」正當剝落之時，眾多陰爻當權用事，只有一個陽爻高居上位，而且處在沒有職位的地方；六三也處在陽位，它的正應恰好就是上九，這是小人暗中與君子相交結，所以能夠沒有過錯。處在剝落的時代，身陷群陰之中，既不能遠走高飛抽身引退，只能暗中與在上的陽剛君子相通，也不過是免於凶禍罷了。

孔子曰：中人以上可與語上，中人以下不可以語上。蓋正道勝則小人亦有悔過從善之心；正道不勝，介乎陰邪之間能知君子而失其黨類之心，聖人亦恕之，免誅殛之禍。此待小人之術，容其悔過不為己甚者也。處群陰之間，上下皆陰，故曰失上下也。

孔子說：「中等資質以上的人，可以同他講高深的道理；中等資質以下的人，就不可以同他講高深的道理。」（見《論語·雍也》）大抵正道佔上風時，小人也會生出悔過向善的心；正道不佔上風時，一個人夾在陰邪之中卻仍能認得君子、不肯與同黨一條心，聖人也寬恕他，免了他被誅戮的禍。這是對待小人的辦法，容許他悔過，而不把事情做得太絕。六三身處群陰之間，上下都是陰爻，所以說「失上下」。

六四：剝床以膚，凶。象曰：剝床以膚，切近災也。剝床以足、剝床以辨，此皆身外之物失其本業之象；至於剝床以膚，則鬻妻賣子，身填溝壑矣，正道剝盡，直凶而已。六四近君之大臣，小人之處乎顯位者，勢足以有行，故剝之為甚。象曰剝床以膚切近災也，禍切於身，不可避免。蓋民為邦本，剝民及膚，則君臣皆受滅身之禍，故曰切近災也。

六四爻辭：「剝床以膚，凶。」《小象傳》說：「剝床以膚，災禍已經逼近自身。」「剝床以足」「剝床以辨」，都還是身外之物、百姓失掉生計的象；到了「剝床以膚」，就是賣妻賣兒、自身填進溝壑了，正道被剝蝕乾淨，只剩下一個凶字。六四是靠近君位的大臣，是身居顯要之位的小人，權勢足以放手施為，所以剝削得格外厲害。《小象傳》說「剝床以膚，切近災也」，是說禍患已經貼到自己身上，無法躲避。百姓是國家的根本，剝削百姓一直剝到皮肉，那麼君與臣都要遭受亡身之禍，所以說「切近災」。

六五：貫魚以宮人寵，無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。六五陰柔為剝之主，小人恣為奸欺以剝正道而致亂亡者，皆五為之。剝道至此，雖處尊位，勢已不能制；若一旦悔悟欲盡去之，則反受其禍矣。為六五之計者，莫若姑順適其意而稍奪其大權，如此則於人主無不利。

六五爻辭：「貫魚以宮人寵，無不利。」《小象傳》說：「以宮人寵，終究沒有過失。」六五以陰柔之質做剝卦的主爻，小人肆意奸詐欺矇、剝蝕正道以至於招來禍亂亡國，都是六五造成的。剝落之勢到了這個地步，六五雖然身居尊位，形勢上已經壓制不住；若是忽然悔悟，想把小人一舉清除乾淨，反倒會招來他們的報復之禍。替六五打算，不如暫且順著他們的心意，而慢慢削奪他們的大權；這樣做，對君主沒有什麼不利。

宮人者，婢妾宦寺之象也。小人既久用事，不無憂危之心，人主不能以道消息，顯排而亟治之，則計生無聊，禍有不可勝言者。能以婢妾宦寺待之，使之駢頭而進，不見嫌惡之跡，則可終無尤悔，以俟君子之進、正道之復也。聖人為後世之慮如此。漢之獻帝蓋粗知此者，至魏髙貴鄉公、唐昭宗欲於剝盡之時稍立權綱，遂不免於禍，此足以為後世鑑矣。

所謂「宮人」，是婢妾宦官一類人的象徵。小人既然長期當權，心裡不免有憂懼危亡之感；君主如果不能用合宜的辦法慢慢消解，卻公開排斥、急切收拾他們，他們走投無路便會鋌而走險，禍患大到說不完。若能把他們當作婢妾宦官看待，讓他們一個挨一個地依次進見，不流露出嫌惡的痕跡，就可以始終沒有過失悔恨，從而等待君子進用、正道恢復。聖人替後世考慮得如此周密。漢獻帝大概略微懂得這個道理；至於曹魏的高貴鄉公曹髦、唐昭宗，想在剝落殆盡之時勉強重建權綱，結果都不免遭禍——這足以成為後世的鑑戒了。

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。陰陽二氣不能頓進，猶君子小人不能頓長。陰之剝陽，自足至膚，為害加甚，則小人道長亦極矣。上九處群陰之上，雖不任事，然卒消小人，變剝為復也。果至於碩大不食，則能反於土而為生出之漸，此一陽之在下者也。

上九爻辭：「碩果不食，君子得輿，小人剝廬。」《小象傳》說：「君子得輿，是百姓擁戴他；小人剝廬，是說小人終究不可任用。」陰陽二氣不會一下子全部推進，就像君子、小人不會一下子全部滋長。陰爻剝蝕陽爻，從床腳一直剝到皮肉，為害越來越深，那麼小人的勢頭也到了極點。上九處在群陰之上，雖然不擔任實職，卻終究能消解小人，把剝卦轉變為復卦。果實長到碩大而沒有被吃掉，就能落回土中成為再度萌生的開端，這就是復卦那個居於最下的陽爻。

君子能以百姓為心，故民所愛戴。卦以五陰而乘一陽，君子得眾而民戴之，有車輿之象；小人但知刻剝百姓以為進身之計耳，故象言君子得輿民所載也，小人剝廬終不可用也。聖人之意，蓋謂剝之極，君子之道幾絶而僅存，賴有一君子以扶持之耳。若於斯時尚或參用小人，小人浸長復消君子，則斯民受弊，必致流散失業之禍，故云終不可用，以為萬世之大戒也。

君子能把百姓放在心上，所以百姓愛戴他。此卦五個陰爻承載著一個陽爻，正是君子得到眾人擁護、百姓把他抬舉起來的樣子，有車輿載人的象；小人卻只知道搜刮百姓，把它當作自己進身的手段罷了。所以《小象傳》說「君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也」。聖人的用意，大概是說：剝落到了極點，君子之道幾乎斷絕而僅存一線，全靠著這一位君子去扶持。倘若在這樣的時刻還要摻用小人，小人漸漸滋長，再一次把君子消磨掉，那麼百姓受害，必然招致流離失所、失去生業的大禍，所以說「終不可用」，用來作為萬世的大戒。