讀易詳說 · 第 8 卷

上經。震下坤上。復：亨，出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，利有攸往。剝、復二卦，聖人専論君子小人相為消長之理。然否、泰二卦先泰而後否，以言治極必亂也；剝、復二卦先剝而後復，以言亂極則治也。居泰之時，無小人以害政，雖長存可也；當剝之極，有一君子扶持而安全之，其勢必復。

以下講《周易》上經。《復》卦下體為震、上體為坤。卦辭說：「亨通。出入都不會遭受損傷，同類的朋友前來也不會有過錯。往復運行自有其規律，經過七天就返回原處，適宜有所前往。」《剝》《復》兩卦，是聖人專門用來闡明君子與小人在朝廷上此消彼長之理的地方。《否》《泰》兩卦是先《泰》而後《否》，用來說明太平到了極點必然轉向禍亂；《剝》《復》兩卦卻是先《剝》而後《復》，用來說明禍亂到了極點就會轉向治平。處在《泰》卦那樣的時候，沒有小人敗壞朝政，太平局面長久保持下去也是可能的；而處在《剝》卦陽氣將盡的極點，只要還有一位君子在支撐維繫、保全大局，形勢就必定會重新回復。

復亨者，復則小人退聴，世道無阻而亨通也。出入無疾者，一陽生於下而群陰莫能害之。出者外也，入者內也，陽剛雖而在內，蓋剝極成坤則陽入在內。出入雲者，言陰陽消長反覆之常也。君子出處之間，經營世務，無有疾惡之者，故得行其志也。

所謂「復，亨」，是說陽氣一旦回復，小人便退避聽命，世道再無阻塞而歸於通達。所謂「出入無疾」，是說一陽初生於下位，眾多陰爻都無法傷害它。「出」指向外，「入」指向內；陽剛之氣雖然還很微弱，卻已居於內部——因為《剝》卦剝盡而成《坤》卦之後，陽氣就退入內裡潛藏。說「出入」，正是講陰陽消長往復的常道。君子在出仕與退隱之間，經營天下的事務，沒有人嫉恨阻撓他，所以能夠實現自己的志向。

復之初爻，陽雖生而甚，陰雖消而尚眾，如君子雖進復至離，方伏而在下，必當從容求濟，以俟眾陽之升進，勢足以勝小人，然後可以大有為而免咎悔也。反復其道，七日來復者，自陰柔而反覆於陽剛，必更俟之七日，則坤之陰氣盡矣。

《復》卦初九一爻，陽氣雖已萌生卻還極其微弱，陰氣雖在消退卻依然眾多。這就像君子雖已重新進用、剛剛脫離潛伏之地，卻仍屈處下位，必須從容不迫地謀求成功，等待眾陽逐漸上升進用，力量足以勝過小人之後，才可以大有作為而免於災禍悔恨。卦辭說「反復其道，七日來復」，是講從陰柔一步步返回到陽剛，必須再等待七次變化，坤卦的純陰之氣才會耗盡。

夫陰陽之循環，未有往而不反者。乾坤交錯而成六十四卦，卦有六爻，爻各主一日，八卦循環，至極則反易，天下之至變者六位逓遷。陰自五月而生，其卦為姤；陰進而陽消，九月於卦為剝；至十月六陰數極，其卦為坤；十一月一陽復生，剛來反初，復於本位，凡厯七變而為復，故曰七日來復也。

陰陽的循環，從來沒有隻往而不返的。乾、坤兩卦交錯配合而生成六十四卦，每卦有六爻，每一爻各主一日；八卦循環推移，到了極點就翻轉變易，天下變化最劇烈的，就是六個爻位的依次遷移。陰氣從五月開始滋生，配當的卦是《姤》；陰氣漸進而陽氣漸消，到九月配當的卦是《剝》；到十月六爻純陰、陰數到了極點，配當的卦是《坤》；到十一月一陽重新萌生，剛氣回來返歸初位，復歸於本來的位置——前後經歷七次變化而成為《復》卦，所以說「七日來復」。

諸家之說雖辭有異同，至言陰陽反覆之義，其理則一也。復之時，君子道長，小人不敢加害，可以進為於世，故利有攸往也。彖曰：「復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎！」

各家對「七日」的解說文字雖有出入，但講到陰陽往復的義理，道理卻是一致的。處在《復》的時節，君子之道正在生長，小人不敢加害，君子可以進身有為於世，所以說「利有攸往」。《彖傳》說：「《復》之所以亨通，是因為剛氣返回；以震動而依順道理運行，所以出入都不受損傷，朋類前來也沒有過錯。往復運行自有規律，七天就返回原處，這是天道的運行。適宜有所前往，是因為剛氣正在生長。《復》卦大概可以看見天地生生之心了吧！」

復所以能亨者，以剛反而復其本也。夏至一陰生，則剛既往矣，至七日為反，謂陽剛消極而來反也。下震上坤，動而順之象，震動而坤以順行，是以出入無疾，朋來無咎。蓋剝、復者，陽氣出入之始，一出一入，群陰莫能害之；朋類皆至，小人莫能間之。

《復》之所以能夠亨通，是因為剛氣返回而復歸它的本位。夏至一陰初生，剛氣就開始往外消退了，到第七變稱為「反」，說的是陽剛消退到極點而重新返回。此卦下體為震、上體為坤，是「震動而依順」的卦象：震主動，坤主順，依順道理而行，所以出入不受損傷，朋類前來沒有過錯。《剝》《復》兩卦，正是陽氣出入的起點：一出一入之際，眾陰爻都不能傷害它；同類的君子紛紛到來，小人也無法離間他們。

反復其道，七日來復，天行者，周天三百六十五度四分度之一，一晝夜日行一度，終坤之七日而復其始，陰陽消復，天道之常，故曰七日來復天行也。利有攸往，剛長也，剛長則陰消，故利有攸往也。復其見天地之心者，於復之時，君子道長，小人道消，天地之心於此可見矣。

《彖傳》說「反復其道，七日來復，天行也」，是因為周天共三百六十五度又四分之一度，一晝夜太陽運行一度，走完《坤》卦所主的七變就回到起點。陰陽的消退與回復，本是天道的常規，所以說「七日來復，這是天道的運行」。「利有攸往，剛長也」，剛氣生長則陰氣消退，所以適宜有所前往。至於「復其見天地之心」，是說在《復》的時節，君子之道生長、小人之道消退，天地生生不息的用心，在這裡就看得見了。

天地豈有心哉？而禍福休祥之證，皆有以窺見天心。至天地之變，五緯失其常度，五行失其常性，皆逆知其過。董仲舒言天心之仁愛人君，故出災異以譴告之，以天地為漠然無心可乎？復之時，君子之道長，小人之道消，天地之心於此可見矣。

天地難道真有一顆心嗎？然而災禍、福祥的種種徵驗，都可以讓人窺見天心所在。至於天地出現變異，金木水火土五星失去正常的運行度數，五行失去正常的性能，人都可以由此預先推知過失所在。漢代董仲舒說天心仁愛人君，所以降下災異來譴責告誡他；照這樣看，還能把天地看作漠然無心的嗎？處在《復》的時節，君子之道生長、小人之道消退，天地的用心在這裡就看得見了。

象曰：「雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。」雷者，陽氣壯動，陰不能固，擊搏而有聲。當復之時，雷在地中，陽氣伏藏於下，陰能固之。先王以至日閉闗，商旅不行，后不省方，所以助天地之閉蔵也。月令曰仲冬行夏令，則氛霧冥冥，雷乃發聲，然則天地生成萬物之功，實有頼於聖人燮調而佐理之也。

《象傳》說：「雷伏在地中，這是《復》卦之象。先王因此在冬至這一天關閉關口，商旅停止通行，君主也不出巡四方。」所謂雷，是陽氣壯盛鼓動、陰氣無法封固它，衝擊搏動而發出聲響。處在《復》的時節，雷還伏在地中，陽氣潛藏在下面，陰氣尚能封固住它。先王在冬至日關閉關口，讓商旅停止通行，君主不出巡四方，正是用來幫助天地閉藏之功。《禮記·月令》說仲冬之月如果施行夏季的政令，就會陰霾昏暗、雷提早發聲；可見天地生養成就萬物的功用，實在有賴於聖人調和陰陽、從旁輔助治理。

初九：不逺復，無祗悔，元吉。象曰：不逺之復，以修身也。陰盡陽來，天地之復也；知不善之不可為而復於善，君子之復也。初九居群陰之下，而陽氣獨先群陰而萌，復於動初，此復之速而不至於悔也，其為吉大矣。

初九爻辭說：「走得不遠就返回，不會有大的悔恨，最為吉祥。」《象傳》說：「不遠就返回，是用來修養自身的。」陰氣耗盡而陽氣回來，這是天地的回復；知道不善的事不可做而返歸於善，這是君子的回復。初九處在眾陰爻之下，陽氣獨自搶在眾陰之前萌發，在震動之初就回復過來——這是回復得快而不至於留下悔恨，它的吉祥可說很大了。

孔子於此爻獨曰：「顏氏之子，其殆庶乎！有不善未甞不知，知之未甞復行也。」然則不逺復者，言復之速也。人有不善在身，巧自掩覆，謂人不知者多矣；惟顏子有不善則知之，知之而未甞復行，則善日積而不善無自而萌矣。修身之道莫大乎此，故象言不逺之復，以修身也。

孔子在《繫辭下傳》裡單就這一爻說：「顏家的那個孩子，大概接近於道了吧！有了不善沒有不自己察覺的，察覺之後沒有再犯第二次的。」這樣看來，「不遠復」正是說回復得快。世人身上有不善，往往巧妙地自我掩飾，以為別人不會知道的太多了；唯獨顏回一有不善就能自己察覺，察覺之後就不再重犯，於是善行一天天積累，而不善再沒有滋生的由頭。修養自身的方法沒有比這更要緊的了，所以《象傳》說「不遠之復，以修身也」。

孔子稱其不貳過，韓子以為見不善之端而能止之也，與此意同。六二：休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。復卦以初九為主，處群陰之中而能速復者也。二雖陰柔在上，而切近於初，能因之而復，不忌不嫉，知善之可從，屈已以下之，美之至也，吉孰如之！故象言休復之吉，以下仁也。

孔子稱讚顏回「不貳過」，唐代韓愈認為這是說他一見到不善的苗頭就能立刻止住，與孔子的意思相同。六二爻辭說：「美善地回復，吉祥。」《象傳》說：「美善回復之所以吉祥，是因為能屈居於仁者之下。」《復》卦以初九為一卦之主，它處在眾陰之中而能迅速回復。六二雖是陰柔之爻居於其上，卻緊挨著初九，能夠依憑它而回復，不猜忌、不嫉妒，知道善是可以追隨的，肯降低自己去居於它之下，這是美德的極致，還有什麼吉祥比得上它！所以《象傳》說「休復之吉，以下仁也」。

六三：頻復，厲，無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。六四：中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。六五：敦復，無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。象曰：迷復之凶，反君道也。

六三爻辭說：「屢次回復又屢次失去，有危險，但不會有過錯。」《象傳》說：「屢次回復的危險，就道義上說是沒有過錯的。」六四爻辭說：「行走在眾陰的中間，獨自回復正道。」《象傳》說：「居中而獨自回復，是因為它追隨正道。」六五爻辭說：「敦厚篤實地回復，沒有悔恨。」《象傳》說：「敦復無悔，是因為居中而能自我省察。」上六爻辭說：「迷失方向而不知回復，凶險，會有天災人禍。若用來出兵作戰，終究會大敗，連累國君遭凶，以至十年之久都不能出征。」《象傳》說：「迷復的凶險，是因為它違反了為君之道。」

震下乾上。無妄：元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸徃。彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往何之矣？天命不佑，行矣哉！象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時育萬物。

《無妄》卦下體為震、上體為乾。卦辭說：「大為亨通，利於守持正固；如果所行不正就會有災患，不適宜有所前往。」《彖傳》說：「《無妄》卦，剛爻從外面來而成為內卦之主，震動而剛健，九五陽剛居中而與六二相應，大為亨通又能守正，這是上天的命令。所行不正就有災患、不宜有所前往，那麼背離真實無妄之道而妄行的人，還能走到哪裡去呢？上天的命令不加保佑，還行得通嗎！」《象傳》說：「雷在天下運行，萬物都隨之而各得其真實無妄的本性；先王因此奮勉地順應天時，養育萬物。」

初九：無妄，往吉。象曰：無妄之往，得志也。六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。九四：可貞，無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。九五：無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。上九：無妄，行有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。

初九爻辭說：「秉持真實無妄之道，前往吉祥。」《象傳》說：「無妄而前往，能夠實現志向。」六二爻辭說：「不為求收穫而耕種，不為求熟田而開荒，這樣便適宜有所前往。」《象傳》說：「不為求收穫而耕種，是因為不曾存心求富。」六三爻辭說：「無妄之中意外的災禍：有人把牛拴在這裡，過路人牽走了牛，同邑的人卻蒙受失牛之災。」《象傳》說：「過路人得了牛，同邑的人就遭了災。」九四爻辭說：「可以守持正固，沒有過錯。」《象傳》說：「可貞無咎，是因為這本是它固有的德性。」九五爻辭說：「無妄之中偶染的疾病，不用吃藥也會自愈而有喜。」《象傳》說：「治無妄之疾的藥，是不可輕易試用的。」上九爻辭說：「已到無妄的盡頭，再有所行動就會有災患，沒有什麼適宜的。」《象傳》說：「無妄到了盡頭還要行動，那是走投無路招來的災禍。」

乾下艮上。大畜：利貞，不家食吉，利渉大川。彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其徳，剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利渉大川，應乎天也。象曰：天在山中，大畜，君子以多識前言往行，以畜其徳。初九：有厲利已。象曰：有厲利已，不犯災也。

《大畜》卦下體為乾、上體為艮。卦辭說：「利於守持正固；賢者不在家中自食其力而受祿於朝，吉祥；適宜渡涉大河。」《彖傳》說：「《大畜》，剛健、篤實而光輝煥發，德行日日更新。上九陽剛居上而崇尚賢才，能夠止畜剛健之德，這是極大的正道。『不家食吉』，是說國家蓄養賢才。『利涉大川』，是說所行上應天道。」《象傳》說：「天蘊含在山中，這是《大畜》之象；君子因此廣泛記取前代的嘉言善行，用來畜養自己的德性。」初九爻辭說：「有危險，宜於停止不前。」《象傳》說：「有危險宜於停止，是為了不去觸犯災禍。」

九二：輿說輹。象曰：輿說輹，中無尤也。九三：良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。六五：豶豖之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。

九二爻辭說：「大車脫掉了車軸上的伏兔，停下不行。」《象傳》說：「輿說輹而不進，是因為九二居中，所以沒有過失。」九三爻辭說：「良馬競相馳逐，利於在艱難中守正；每日操練車馬防衛之事，適宜有所前往。」《象傳》說：「適宜有所前往，是因為它與上九心志相合。」六四爻辭說：「給小牛角上加橫木以防牴觸，最為吉祥。」《象傳》說：「六四之所以最為吉祥，是因為有喜慶之事。」六五爻辭說：「閹過的豬雖有利牙也不再傷人，吉祥。」《象傳》說：「六五的吉祥，是因為有福慶。」上九爻辭說：「承載著上通於天的四通大道，亨通。」《象傳》說：「何天之衢，是說畜養之道得以大行於世。」

震下艮上。頤：貞吉，觀頤，自求口實。彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頥之時大矣哉！頥之為卦，蓋取人之頥頷以為象。震下艮上，上止而下動，止者無為以飬下，動者有為以養上，上止下動，各得其正則吉。

《頤》卦下體為震、上體為艮。卦辭說：「守持正固則吉祥；觀察一個人所奉養的對象，觀察他如何自求口中的食物。」《彖傳》說：「《頤》卦守正則吉，是說所養得其正道就吉祥。『觀頤』，是觀察他所奉養的是什麼；『自求口實』，是觀察他如何奉養自己。天地養育萬物，聖人奉養賢才並推及萬民——《頤》所處的時勢真是重大啊！」《頤》之所以成卦，大概是取人的腮頰下頷作為象徵。震在下、艮在上，上邊靜止而下邊活動：靜止的一方以清靜無為來奉養在下者，活動的一方以有所作為來奉養在上者；上止下動，各自得其正當，就吉祥了。

孟子曰：「無君子莫治野人，無野人莫養君子。」治所以養之也，教化政刑皆所以養人。能知治人為養人之大，則可與言頥之義矣。人之所養，或養其大體，或養其小體，如孟子所謂至大至剛、充塞乎天地之間者，其所養可知。觀頥之義，則人之邪正善惡斷可識矣。

《孟子·滕文公上》說：「沒有在位的君子就無人治理鄉野的百姓，沒有鄉野的百姓就無人供養君子。」治理正是奉養百姓的方式，教化與政令刑罰都是用來養人的。能明白治理人民就是最大的養人之道，才可以同他談《頤》卦的義理。人所奉養的，有的養他的「大體」即心志，有的養他的「小體」即口腹；像《孟子·公孫丑上》所說「至大至剛、充塞於天地之間」的浩然之氣，他所奉養的是什麼就可想而知了。懂得「觀頤」的意義，那麼一個人的邪正善惡，斷然可以識別出來。

自求口實者，自養也，養其口體而已，此資飲食以養形者也。窮而在下，未能博施濟眾，所以獨善其身者，其自奉養必有道，豈特飲食之間哉！頥貞吉，所養者正則吉隨之。善觀人者，苐觀其所養而已。器量大財所養亦大，器量小則所養亦小。自求口實，觀其自養者，如顏子簞食瓢飲，則其自養何如哉！

所謂「自求口實」，就是自我奉養，不過是養自己的口腹形體罷了，這是靠飲食來養形的一層。困窮而處在下位，還不能廣施恩惠、周濟眾人，所以只能獨善其身的人，他自我奉養也必定有一套道理，豈止是飲食這點小事！「頤，貞吉」，所奉養的合於正道，吉祥就隨之而來。善於觀察人的，只看他所奉養的是什麼就夠了：器量大，所養也大；器量小，所養也小。「自求口實」而觀察他如何自養——像顏回一簞飯、一瓢水而不改其樂，他的自我奉養又該怎麼評價呢！

聖人推廣頥之義，天地養萬物，動植飛潛咸遂其性，以成生育之功；聖人養賢，髙爵厚祿咸當其位，而已享無為之治，則頥之為義，豈不大哉！象曰：「山下有雷，頤，君子以慎言語，節飲食。」上止下動，山止而雷動，頥之象也。君子體此以修身，於動之中有止靜之義。

聖人推廣《頤》的意義：天地養育萬物，飛禽走獸、草木魚蟲都能順遂其本性，從而成就生養化育之功；聖人奉養賢才，讓享受高爵厚祿的人都各當其位，自己便可安享無為而治——如此說來，《頤》的意義豈不重大！《象傳》說：「山下有雷，這是《頤》卦之象；君子因此謹慎言語，節制飲食。」上邊靜止、下邊活動，山靜止而雷震動，正是頤頷的形象。君子體察此象來修養自身，在活動之中保有止息安靜的意味。

言語之出乎口，飲食之入乎口，皆當動其頥頷，不有以節慎之，則言語出而招憂虞，飲食入而害性命者多矣。二者古人之所深戒而不可忽也。初九：舍爾靈，觀我朶頤，凶。象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。之為物，以鼻引氣，可以不食而長生，物之至靈而無求於外者。

言語從口中說出，飲食從口中吃進，都要牽動腮頰下頷；如果不加以節制謹慎，那麼言語出口而招來憂患、飲食入口而戕害性命的事就太多了。這兩件事是古人深深警戒、不可輕忽的。初九爻辭說：「捨棄你自己那靈驗的神龜，卻盯著我垂動腮頰求食，凶險。」《象傳》說：「盯著我垂動腮頰求食，本來也就不值得看重。」神龜這種動物，用鼻子吸納氣息，可以不進食而長生，是萬物中最有靈性、無求於外的。

九以陽居初，伏而在下，有靈之象。然於卦為震，而正應在四，不能靜守而貪於所欲，急於上進，心所慕悅，朶其頥而從之，舍已逐物，忘在我之至貴，自投茍賤之域，非君子之所尚也，故象曰亦不足貴也。士能知至貴之在我，守志勵操，若顏氏之子，雖簞食瓢飲不改其樂，豈見可欲而輕動其心哉！

初九以陽爻居於最下之位，潛伏在下，有神龜那樣的靈性之象。但它在下卦屬震，主動，而正應之爻在六四，於是不能安靜自守，反而貪求所欲、急於上進；一見到心中豔羨的東西，就垂動腮頰追隨過去，捨棄自己而追逐外物，忘掉了本在自身的至貴之處，自甘投入苟且卑賤的境地，這不是君子所崇尚的，所以《象傳》說「亦不足貴也」。士人若能懂得最尊貴的東西本在自己身上，堅守志向、砥礪節操，像顏回那樣一簞飯、一瓢水也不改變他的快樂，又怎麼會一見可欲之物就輕易動心呢！

六二：顛頤，拂經於丘，頤征凶。象曰：六二征凶，行失類也。六二無應於上而比於初，下者上之所養也，今以陰乗陽，反求養於下，於理為倒，故曰顛頥也。經，常也；丘園，隱者之所盤旋也。不能退守亷節，而拂其常理於安處之地而求養焉，以此求養，往則凶矣。

六二爻辭說：「顛倒過來向下求養，違背常理，跑到丘園去求人奉養，這樣前行必有凶險。」《象傳》說：「六二前行有凶，是因為它的行為失去了同類的援助。」六二在上沒有正應，卻與初九相親比。在下者本該由在上者奉養，如今六二以陰爻凌乘陽爻，反過來向下求養，在道理上是顛倒的，所以叫「顛頤」。「經」就是常理；「丘園」是隱居之士盤桓棲止的地方。它不能退居守住廉潔的節操，反而違背常理，跑到本該安貧自處的地方去乞求供養——用這種方式求養，前行就凶險了。

象言六二征凶，行失類者，六二以柔弱居下，雖得中而無應，此士君子不遇之時，當安貧守道，今動而躁求，人所鄙賤而不與也。類謂五也，二五本相應之地而皆處陰柔，故為失類，故曰行失類也。六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。

《象傳》說「六二征凶，行失類」，是因為六二以柔弱之質居於下卦，雖然得中位卻沒有相應之爻，這正是士君子不遇於時的處境，本當安於貧困、固守正道；如今卻躁動而急切地向人求取，為人所鄙薄輕賤而不肯給予。「類」指的是六五，二與五本是相應的位置，卻都是陰柔之爻，所以叫做失去同類，因此說「行失類也」。六三爻辭說：「違背頤養之道，即使守正也凶險，十年之久都不被任用，沒有什麼適宜的。」《象傳》說：「十年不被任用，是因為它的所作所為大大違背了正道。」

六三正應在上九，當受飬於上者，而六以陰柔而處陽剛之位，此陰邪不正之人也。既拂違正道，則於自養、養人與夫求養於人，無適而可，故困阨窮悴，至十年而不用，是終不復可用於世，此天下之棄人也。廢棄至於十年，頥道大悖，蓋自取之，非時之罪也。

六三的正應在上九，本是應當接受上位者奉養的人；可是它以陰柔之質佔據陽剛之位，這是陰邪不正的人。既然違背了正道，那麼無論是自我奉養、奉養別人，還是求人奉養，都沒有一樣行得通，所以困頓窘迫、窮愁憔悴，到十年之久仍不被任用，這就是終身再不能見用於世，成了天下所遺棄的人。被廢棄長達十年，頤養之道大為悖亂，這是自己招來的，並不是時勢的過錯。

士固有不用於世者，若昏佞在上，度不可以有為，君子欲全身逺害，雖終身不用，又何戚焉！而六三之困阨乃自已取，此以貧賤之道而得貧賤者，故可恥也。六四：顛頤，吉，虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。

士人本來就有不被世所任用的：如果昏庸奸佞的人在上當權，估量著不可能有所作為，君子想要保全自身、遠離禍害，那麼即便終身不被任用，又有什麼可悲傷的！而六三的困頓窘迫卻是自己招來的，這是用取致貧賤的方式而果然得到貧賤，所以可恥。六四爻辭說：「顛倒過來向下求養，吉祥；像老虎那樣威嚴地注視，欲求接連不斷，沒有過錯。」《象傳》說：「顛頤之所以吉祥，是因為在上者施惠於下，其德光大。」

天地養萬物，聖人養賢以及萬民，下固上之所當養也。卦以一陽在上而養四陰，正也，故以下養上為顛。六四正應在初，反求養於下，於理雖為倒置，然四居人臣尊位，出教施令以治野人者。蓋卦體震艮，則上止下動，野人之養君子，於理若反而順，故六四顛頥則吉也。

天地養育萬物，聖人奉養賢才並推及萬民，在下者本來就是在上者所應當奉養的。此卦以上九一陽居上而畜養四個陰爻，這是正常的，所以把由下養上稱為「顛倒」。六四的正應在初九，反過來向下求養，在道理上雖屬倒置，然而六四身居人臣的尊位，是發佈教令來治理鄉野百姓的人。卦體是震下艮上，上止而下動，鄉野百姓奉養在上的君子，道理上看似顛倒其實順當，所以六四雖是「顛頤」卻得吉祥。

虎視耽耽，威重之貌。大臣臨下有威重，則可以折衝萬里外矣。以威重之勢，欲以掊取於民，何求而不獲？然聖人立法，取於民有制，逐逐而求，則必至竭民之財而難繼矣。象曰顛頥之吉，上施光者，四能致飬於下，蓋無一物不被其澤，所施可謂光大矣，顛頥所以獲吉，由此也夫。

「虎視眈眈」，是形容威嚴凝重的樣子。大臣居上臨下而有威望氣度，就能折服敵人於萬里之外。不過，憑著威重之勢想要向百姓搜刮，那有什麼求不到的呢？然而聖人制定法度，向百姓徵取都有節制；若是接連不斷地索求，必定會耗盡民財而難以為繼。《象傳》說「顛頤之吉，上施光也」，是說六四能把奉養推及下民，沒有一物不蒙受它的恩澤，所施的恩惠可謂光明廣大——「顛頤」之所以獲得吉祥，正是由於這個緣故。

六五：拂經，居貞吉，不可渉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。六五雖處尊位而下無其應，不能養下而反求養於上，是謂拂其常理。蓋其才柔弱不足以有為，能靜貞自處，委任於在上之大臣，則可以獲吉也。上九，在上之大臣也。渉險濟難必頼剛明之才，六五之君守成之主，能守其道以委任大臣可也，責以大有為以濟天下，則非其任矣，故不可渉大川。

六五爻辭說：「違背常理，安居守正則吉祥，但不可渡涉大河。」《象傳》說：「居貞之吉，是因為它柔順地聽從在上的上九。」六五雖然居於尊位，下面卻沒有相應之爻，不能奉養下民反而向上求養，這就叫違背常理。大概因為它才質柔弱，不足以有大作為，只要能安靜守正地自處，把政事委任給在上的大臣，就可以獲得吉祥。上九，就是那位居上的大臣。涉越險難、救濟時艱，必須依靠剛強明睿的人才；六五這位君主是守成之主，能守住自己的本分而委任大臣就可以了，若要求他大有作為去拯救天下，那就不是他所能勝任的，所以說「不可涉大川」。

象言居貞之吉，順以從上者，中才之主不能敬憚大臣，虛心而委任之，徒樂阿諛順適之快以濟其私慾，鮮有不敗亡者。禍福存亡，特在人主逆順之間耳。能順以從上，則逆心之言必求諸道而敬聴之矣。上九：由頤，厲吉，利渉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。

《象傳》說「居貞之吉，順以從上」，是因為中等才具的君主如果不能敬重顧忌大臣、虛心把政事託付給他們，只貪圖阿諛奉承、事事順心的快意來滿足自己的私慾，很少有不敗亡的。禍與福、存與亡，只在君主是逆耳還是順心這一念之間罷了。能夠柔順地聽從在上的賢臣，那麼聽到逆耳之言，也必定會拿它對照正道而恭敬採納。上九爻辭說：「天下都由他而得到奉養，心存危懼則吉祥，適宜渡涉大河。」《象傳》說：「由頤厲吉，是因為將大有福慶。」

六五本頥主而柔弱不勝其任，故上九得用其權，下之眾陰由之以得其飬。然權重勢専，威能震主，非愓然常有危懼之心，則主疑於上，眾忌於下，而禍不旋踵矣，惟能深自惕厲，則可獲吉也夫。上九負剛明之材，上所委任者専，眾所責望者重，非能排難渉險以利飬天下，孰克勝任哉！髙宗命傅說以若濟巨川，用汝作舟楫，古之大臣能勝是任者，傅說是已。髙宗能委任傅說，為商中興之主，社稷生靈咸被其福，豈特一人之慶哉！故象言大有慶也。

六五本是《頤》卦養人之主，卻柔弱得不能勝任，所以上九得以執掌大權，下面眾陰爻都靠他而得到奉養。然而權位太重、勢力專擅，威望足以震動君主，若不是時時警惕、常懷危懼之心，就會上被君主猜疑、下被眾人忌恨，禍患轉眼就到；唯有能深自警惕戒懼，才可以獲得吉祥。上九身負剛強明睿之才，君主對他的委任專一，眾人對他的期望深重，若不能排除危難、涉越險阻，以利益奉養天下，誰能勝任這樣的責任呢！殷高宗任命傅說時說「如果要渡過大河，就用你作船槳」，古代大臣中能勝任這種重託的，傅說就是。高宗能委任傅說，因而成為商朝中興之主，社稷與百姓都蒙受其福，這豈只是他一個人的福慶！所以《象傳》說「大有慶也」。

巽下兌上。大過：棟橈，利有攸往，亨。彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉！大者能立非常之事，故其過亦非常。過在大者，非陰小所能為，亦不敢為也，故曰大過，大者過也。

《大過》卦下體為巽、上體為兌。卦辭說：「棟樑彎曲下垂，適宜有所前往，亨通。」《彖傳》說：「《大過》，是陽大者過盛。棟樑彎曲，是因為首尾兩端柔弱。陽剛雖過盛卻居中，以謙遜而和悅的態度行事，適宜有所前往，於是亨通。《大過》所處的時勢真是重大啊！」陽大者能建立非常之事，所以他的「過」也是非常之過。這種「過」出在陽大者身上，不是陰柔弱小之輩所能做到的，他們也不敢去做，所以說「大過，大者過也」。

夫大過之時，朝廷衰，百姓離散，主昏於上，臣強於下，故云棟橈，本末弱也。本末謂上下皆陰，四陽無所託，顛也。剛雖過而不失二五之中正，欲以有濟，不可也。大過之世，豈純任剛強以違拂人心哉！以卦體言之，巽下兊上，巽而說行，則天下翕然從之矣。武王伐紂，不期而者八百餘國；漢祖入闗，父老皆牛酒迎勞。

處在《大過》的時代，朝廷衰敗，百姓流離失散，君主在上昏聵，權臣在下強橫，所以《彖傳》說「棟橈，本末弱也」。「本末」是指初六與上六上下兩端都是陰爻，中間四個陽爻無所依託，勢必傾覆。陽剛雖然過盛，卻沒有失去九二、九五居中的正位；但若想單靠這一點來濟世，是不行的。處在《大過》的時世，難道能一味憑恃剛強去違逆人心嗎！就卦體來說，巽在下、兌在上，以謙遜而和悅的姿態行事，天下就會一致歸附了。周武王討伐商紂，不曾約期而自動會集的有八百多國；漢高祖進入關中，父老們都帶著牛肉美酒迎接慰勞。

大過之時，聖賢君子為過絶之行以成非常之功，故利於作為，往無不濟，孔子所以贊其大也。象曰：「澤滅木，大過，君子以獨立不懼，遯世無悶。」澤所以悅萬物，至於滅木，則物或有被其害者，然物以惟悴枯槁之乆，有非尋常雨露之潤所能沾溉者，故澤滅木為大過之象也。

處在《大過》的時節，聖賢君子做出超絕常人的行為來成就非常的功業，所以有利於奮發作為，前往沒有不成功的，孔子因此讚歎《大過》之時的重大。《象傳》說：「大澤淹沒了樹木，這是《大過》之象；君子因此特立獨行而無所畏懼，避世隱居也不覺苦悶。」水澤本是用來潤澤萬物、令其欣悅的，可是到了淹沒樹木的地步，就有些東西反而受它的害；然而萬物憔悴枯槁得太久，也確有不是尋常雨露的滋潤所能澆灌復甦的，所以「澤滅木」正是《大過》的卦象。

夫天下衰亂，海內雲擾，惟賢人君子出以濟難，則解紛撥亂，有兵有戎而無所顧避；退而窮處，則啜菽飲水，耕巖釣渭，而不改其樂，豈世之是非譭譽所能輕動其心哉！是二者皆非中道，處大過之世，理則然爾。

當天下衰敗動亂、四海紛擾不安之時，只有賢人君子挺身而出去救濟危難：他們澄清紛亂、撥正顛倒，縱有戰事兵戈也毫不迴避；一旦退隱而窮居，就吃豆羹、喝清水，在山岩野田間耕作、在渭水之濱垂釣，依然不改其中的樂趣——世間的是非譭譽，哪裡能輕易動搖他們的心！這兩種做法都不合於中庸常道，但處在《大過》的時世，道理本該如此。

初六：藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。聖人當大過之世，為眾人之所不敢為，成眾人之所不能成，宜其輕易妄動，率意而行，今乃如置器於地，既已安全矣，又藉之以茅，慎之至也，何咎之有！以見聖人立大事、成大功，未甞敢易而為之也。

初六爻辭說：「用潔白的茅草作襯墊，沒有過錯。」《象傳》說：「用白茅作襯墊，是因為柔順者處在下位。」聖人處在《大過》的時世，做眾人所不敢做的事，成就眾人所不能成就的功業，照理該是輕率妄動、任意而行的；可是他反而像把器物放在地上——已經很安穩了，還要在下面墊上茅草，謹慎到了極點，哪裡還會有過錯！由此可見聖人創立大事、成就大功，從來不敢輕易下手。

況初體柔弱，承二而應四，以橈弱之勢方賴二剛扶持而安全之，其敢易乎！孔子於此爻釋其大畧曰：「藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」蓋聖人濟難之初，其慎重如此，則何往而不利哉！

何況初六本身柔弱，上承九二而下應九四，正以柔弱傾危之勢依賴九二的陽剛來扶持保全，它哪裡敢輕率行事！孔子在《繫辭上傳》裡解釋這一爻的大意說：「用茅草作襯墊，會有什麼過錯呢？這是謹慎到了極點。茅草這東西本身微薄，可它的用處卻很貴重。能把這種謹慎之道推行下去，就不會有什麼閃失了。」可見聖人在救濟危難的開端，謹慎持重到這種地步，那麼去到哪裡會不順利呢！

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。大過之時無非過者，陽不過則無以濟弱陰，陰不過則無以益衰陽。惟九二剛過而中，以陽而居陰，老夫之象；初以陰柔伏而在下，女妻之象。

九二爻辭說：「枯乾的楊樹重新生出嫩芽，年老的男子娶到年輕的妻子，沒有什麼不利。」《象傳》說：「老夫配少妻，是以過分的結合而相互親與。」處在《大過》的時節，無一不是「過」：陽不過盛就無法救濟衰弱的陰，陰不過分就無法補益衰竭的陽。唯有九二陽剛過盛而居於中位，以陽爻居於陰位，正是「老夫」之象；初六以陰柔之質潛伏在下，正是「女妻」之象。

二既無應於上而宻比於初，勢固不得不相與也。相與而俱受其益，以老益少，則少者日以長；以少益老，則衰者日以壯。當棟橈之時，君臣上下各協力以相與，何往而不利哉！故象言老夫女妻，過以相與也。九三：棟橈，凶。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。

九二在上沒有相應之爻，卻與初六緊密相鄰，形勢上本來就不得不相互結合。相互結合而雙方都得到好處：以年老者補益年少者，年少者便一天天成長；以年少者補益年老者，衰弱者便一天天強壯。處在棟樑彎曲的危局中，君臣上下各自協力而相互扶持，那還有什麼去處會不順利呢！所以《象傳》說「老夫女妻，過以相與也」。九三爻辭說：「棟樑彎曲，凶險。」《象傳》說：「棟橈的凶險，是因為它得不到任何輔助。」

大過之時，方藉眾力以扶危拯弱，則當卑遜下已，以群賢之助，然後大功可成。九三雖有上六為正應，而以陽居陽，方以髙亢自處，違拂眾情，上不復為之應援，安能濟天下之傾危、任朝廷之委哉！夫屋之有棟，榱桷桓楹所恃以不傾，居者所頼以安也。今棟既橈矣，則本末皆弱，顛仆摧敗，凶可知矣。

處在《大過》的時節，正要藉助眾人的力量來扶持危局、拯救衰弱，就應當謙卑退讓、放低自己，取得眾多賢者的幫助，然後大功才能告成。九三雖有上六作為正應，卻以陽爻居陽位，一味高傲自居，違逆眾人的心意，上六也不再給它接應支援——這樣又怎麼能挽救天下的傾危、擔當朝廷的重託呢！房屋有了棟樑，椽子、木柱才有所依靠而不致傾倒，住在裡面的人才得以安居。如今棟樑已經彎曲，那麼首尾兩端都虛弱，傾覆摧折，凶險是可以預料的了。

其材如此，安能勝其任乎？故象言不可以有輔者，蓋言上六不為之輔助，以不足輔助故也。九四：棟隆，吉，有它吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。九四切近君位，此大臣獨當拯溺扶危之任者。以九居四，以剛陽而寓陰柔，得人臣之正，如棟之穹隆，足以任群材之而勝其任者，吉孰如之！

它的材質如此，怎麼能擔當重任呢？所以《象傳》說「不可以有輔」，意思是上六不肯給它輔助，因為它本身不值得輔助。九四爻辭說：「棟樑向上隆起，吉祥；若另有他求則有憾惜。」《象傳》說：「棟隆的吉祥，是因為它不向下彎曲。」九四緊挨著君位，這是大臣獨自擔當救溺扶危之責的位置。以陽爻九居於第四這個陰位，是把剛陽寄寓於陰柔之中，合於人臣的正道；就像棟樑高高隆起，足以承擔眾多木料的重量而勝任其職，還有什麼吉祥比得上它！

當斯任者，宜盡大公至正之道，若有所偏私，則眾必解體而不為之用矣。四與初雖為正應而不橈乎下，是以獲吉。若其用心不廣，繫應在初，豈能収攬豪傑，使逺近內外莫不響應，以成大過之功乎！九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：枯楊生華，何可乆也？老婦士夫，亦可醜也。

擔當這一重任的人，應當盡力奉行大公至正之道；如果有所偏私，眾人必定離心離德而不肯為他所用。九四與初六雖是正應，卻不向下彎曲遷就，因此獲得吉祥。倘若它用心不夠宏闊，只牽繫著初六這一處相應，又怎能招攬天下豪傑，使遠近內外無不響應，從而成就《大過》救世的功業呢！九五爻辭說：「枯乾的楊樹開出花來，年老的婦人嫁得年輕的丈夫，沒有過錯，也沒有稱譽。」《象傳》說：「枯楊開花，怎麼能長久呢？老婦配少夫，也實在難看。」

九五以剛陽之才履尊極之位，處大過之世，若可以有為，然無應於下而為老陰所乗，故無能為也。如士夫而為老婦所得，反有資於老婦。陰處上極，老婦之象也；枯楊，老婦也，以盛陽而益衰陰，生華之象也。以卦體言之，巽為長女，兊為少女，今乃反此者，以六爻之義言之也。

九五以陽剛之才登上至尊之位，處在《大過》的時世，看似可以有所作為；然而下面沒有相應之爻，又被上六這一老陰所凌乘，所以無能為力。就好比年輕的丈夫反被老婦所得，反倒要仰仗老婦。陰爻處在最上一位，正是「老婦」之象；枯乾的楊樹也就是老婦，以旺盛的陽氣去補益衰敗的陰，便是「生華」之象。若就卦體來說，巽是長女、兌是少女，這裡卻反過來講老婦少夫，是就六爻各自的爻義來說的。

方時大過，則危者易而為安，亂者變而為治，衰者使強，弱者使壯，故六爻有升降，卦體有反覆，不可與餘卦同日而論也。蓋初、上二爻俱陰而衰弱，故有老婦、女妻之象。楊雖易生之木，其生華必當茂盛之時，既枯而生華，豈能乆乎？男長而女少，足以相感；老婦而得士夫，豈人情哉！故爻無咎無譽而已，至象則云枯楊生華，何可乆也？老婦士夫，亦可醜也。

正當《大過》之時，要把危險扭轉為安定，把禍亂轉變為治平，使衰敗者強盛、柔弱者壯健，所以六爻有升有降，卦體有正有反，不能同其餘各卦一概而論。初六與上六兩爻都是陰爻而衰弱，所以有「老婦」「女妻」的取象。楊樹雖是容易生長的樹木，它開花必定在枝葉茂盛的時候；已經枯乾了卻開出花來，哪裡能長久呢？男子年長而女子年少，還足以相互感應；老婦卻嫁得少夫，豈是人之常情！所以爻辭只說「無咎無譽」而已，到了《象傳》就說「枯楊開花，怎麼能長久？老婦配少夫，也實在難看」。

上六：過渉滅頂，凶，無咎。象曰：過渉之凶，不可咎也。當天下傾危之際，非挾剛健之才、懐救世之志，不能濟也。上六以陰柔而處過極之位，不能量力度徳，渉難既深，必蹈凶禍，故過渉滅頂凶，其凶蓋自取之，何所歸咎乎！

上六爻辭說：「涉水過深以致淹沒頭頂，凶險，卻沒有可責怪的。」《象傳》說：「過涉的凶險，是不可歸咎於人的。」當天下傾危之際，若不是挾有剛強健毅之才、懷抱救世之志，是不能成事的。上六以陰柔之質處在「過」的極點，不能衡量自己的力量與德行，涉入危難既深，必定遭遇凶禍，所以說「過涉滅頂，凶」——這凶險原是自己招來的，還能歸咎給誰呢！

雖然，當棟橈之世，志在濟難，雖至殺身，何咎之有？故曰無咎。而象言過渉之凶，不可咎者，人能捐軀濟難，其成與不成，天也；既以蹈禍，又從而追罪之，則人懐保身之術，緩急之際孰肯用命者乎！故聖人從而恕之曰不可咎也，意義兩通，抑以見大過之世不可無過絶之行。

話雖如此，處在棟樑彎曲的危亡之世，志在拯救危難，即使因此喪命，又有什麼過錯？所以爻辭說「無咎」。而《象傳》說「過涉之凶，不可咎也」，是因為一個人能捐軀赴難，事情成與不成，那是天意；既已遭禍，又追究他的罪責，那麼人人都只會盤算保全自身的辦法，一旦到了危急關頭，誰還肯效死用命呢！所以聖人反而寬恕他，說「不可歸咎」。兩種解釋在意義上都講得通，而且更可以見出：處在《大過》的時世，不能沒有那種超絕常人的行為。