讀易詳說 · 第 9 卷

坎下坎上。習坎：有孚維心亨，行有尚。彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。習，重也；坎，險也。習坎者，重險也，上下皆坎，故為重險。然乾、坤、震、兊、坎、離、艮、巽八卦皆重，獨坎加習字者，亦有便習之義。

《坎》卦上下兩體都是坎。卦辭說：「重重險陷之中，只要心懷誠信，內心就能亨通，行動就會受到崇尚。」《彖傳》說：「《習坎》，是重重的險陷。水流動而不盈滿，行走於險境卻不失去它的信實。『維心亨』，是因為九二、九五陽剛居中；『行有尚』，是說前往會有功效。」「習」是重疊的意思，「坎」是險陷的意思，「習坎」就是重重險陷；上下兩體都是坎，所以是重險。不過乾、坤、震、兌、坎、離、艮、巽八卦都是上下重疊而成卦，唯獨坎卦加一個「習」字，這裡還含有熟習慣練的意思。

蓋履險難，非習熟其事，則顛沛失錯，跡愈而道愈屯矣。呂梁丈人與齊俱出，與汨皆入，從水之道而無容私焉，此履險而習熟其事者也。君子當險難之時，其心超然出乎險難之外，蓋誠信之道素定乎胷中，而非一旦可以強勉而偽為之也。

因為身處險難，若不是對這件事熟習慣練，就會顛仆失措，行跡越是掙扎而道路越是艱難。《莊子·達生》所記呂梁那位老丈，隨著漩渦一同浮出，隨著湧流一同沒入，順從水的規律而不摻入一點私意，這就是身處險境而熟習其事的人。君子處在險難的時候，他的心能超然於險難之外，那是因為誠信之道平素就已確定在胸中，並不是一朝一夕勉強偽裝得出來的。

坎以一陽居二陰之間，陽實陰虛，實者處中，有孚心之象。心者神明之舍，古之學者明其心而已，方寸既明，則生死之變不能亂也，而況窮逹禍福利害之端乎！故有孚維心亨也。以此誠信之道而行於世，故為人所貴尚，何往而不利哉！商之三仁當紂之世，其謀國已素定矣。

坎卦是一個陽爻處在兩個陰爻之間，陽為實、陰為虛，實者居中，正是心中有誠信的象徵。心是神明所居之處，古代的學者不過是要使自己的心明徹罷了；方寸之地既已明徹，那麼連生死的變故都不能擾亂他，何況窮困顯達、禍福利害這些頭緒呢！所以說「有孚維心亨」。用這種誠信之道行走於世，因此被人所看重推崇，去到哪裡會不順利呢！商末微子、箕子、比干這三位仁人處在紂王的亂世，他們為國家所作的謀劃，平素早已定在心中了。

天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉！坎之為卦，上下皆坎，坎所以為險也，重險則深。水流而不盈者，深也。君子陷於險難，既險且深，未能遽出乎險難者也；行乎險難而不失其信者，所以濟險難也。

《彖傳》接著說：「天的險，在於它高不可攀；地的險，在於山川丘陵；王公依憑險要來守衛他的國家。險的時勢與功用真是重大啊！」《坎》之成卦，上下都是坎，坎所以表示險；重重之險就顯得深。「水流而不盈」，說的正是深。君子陷落在險難之中，既險且深，是不能一下子脫出險難的；而行走在險難之中卻不喪失信實，正是用來渡過險難的辦法。

上下二陰而一陽處乎中，剛而得中，二五是也。陰柔也，陽剛也，外柔者善陷者也，內剛者為所陷者也。處燕閒而心常險者，小人也；身屯否而心常亨者，君子也。小人柔佞陰險，故善陷君子；君子剛方正直，故常為所。上下二陰，小人協力而共擠之象也；一陽在中，君子獨立無援之象也。

上下兩個陰爻而一個陽爻居中，陽剛而得中位，說的就是九二和九五。陰是柔，陽是剛；外表柔順的，是善於陷害人的一方；內裡剛直的，是被陷害的一方。身處安閒之境而心中常存險惡的，是小人；身陷困頓否塞而內心常保通泰的，是君子。小人柔媚諂佞、陰狠險毒，所以善於陷害君子；君子剛正方直，所以常常被他們陷害。上下兩個陰爻，正是小人合力一同排擠君子的象；一個陽爻居中，正是君子孤立無援的象。

陽雖於群陰之中而剛健篤實，其心坦然，無所憂懼，有所不往，往無不濟，故能卒脫乎坎陷而成濟險之功。雖然，險固君子之所惡也，専於傾害君子者，小人之險也；君子亦有時而用險者，所以杜陵犯之漸而防傾覆之禍也。

陽爻雖然身陷在眾陰之中，卻剛健篤實，內心坦然，沒有什麼憂懼；不動則已，一動沒有不成功的，所以終究能脫離坎陷而成就渡過險難的功業。話雖如此，險終究是君子所厭惡的：一心傾軋陷害君子的，那是小人之險；君子有時也要用「險」，那是用來杜絕欺凌冒犯的苗頭、防備傾覆之禍的發生。

如天險之不可升，知不可測度而退聴也；如地險之有山川丘陵，知其險峭而不可犯也。王公設險以守其國，浚城池，修障塞，所以設險也。人主當深居九重，如神龍之不可脫於淵。秦之無道，廵逰天下，博浪之禍至不免；劉、項嘆息道傍，或曰彼可取而代，或曰大丈夫當如此，所以動豪傑之心，萌非覬之望，二人起而秦卒以亡。然則險之時用，豈不大矣哉！

就像天的險在於高不可升，人知道它不可測度而退避聽命；就像地的險在於山川丘陵，人知道它險峻陡峭而不敢侵犯。王公依憑險要守衛國家，疏浚城池、修築關塞，就是所謂「設險」。君主應當深居九重宮禁之內，就像神龍不可脫離深淵。秦朝無道，秦始皇巡遊天下，終究免不了博浪沙被刺的禍事；劉邦、項羽在道旁看著車駕嘆息，一個說「那個位子可以取而代之」，一個說「大丈夫就該像這樣」，這就撩動了豪傑之心，萌生了非分的覬覦，兩人一起兵，秦朝終於滅亡。這樣看來，「險」的時勢與功用，豈不重大！

象曰：「水洊至，習坎，君子以常徳行，習教事。」水之傾注相仍不絶，其澗壑必有深峭之處，水洊至所以為重險也。君子體此象以常其徳行，故處富貴貧賤、死生禍福之際，未甞少易其節，如水之流行，雖萬折而必東也。習教事者，習為教誨人之事。夫以身教者從，能常其徳行，則觀感而化者疾於影響之應形聲，豈諄諄然訓誨以言哉！

《象傳》說：「水接連不斷地湧來，這是《習坎》之象；君子因此使自己的德行恆常不變，反覆熟習施行教化之事。」水傾瀉奔注、相繼不絕，它所經的澗谷必定有幽深陡峭之處，「水洊至」所以成為重險的象徵。君子體察此象來使德行恆常，所以身處富貴與貧賤、生死與禍福之際，未曾稍稍改變自己的節操，就像水的流行，縱然千回萬轉也必定東歸大海。「習教事」，是反覆練習教誨他人之事。凡是以自身作則來施教的，人們就服從；能使德行恆常不變，那麼旁人觀感受化，比影子隨形、回聲應聲還要迅速，哪裡要嘮嘮叨叨地用言語訓誨呢！

初六：習坎，入于坎窞，凶。象曰：習坎入坎，失道凶也。初六以陰柔而處重險，此小人之陷於險難，以邪佞陰險而入于坎窞而凶。窞在兩坎之下，故曰習坎，由失道而非能脫乎險難者，故象言習坎入坎，失道凶也。

初六爻辭說：「身處重重險陷，落入坎中的深穴，凶險。」《象傳》說：「重險之中又墜入坎穴，是因為迷失了正道才凶險。」初六以陰柔之質處在重重險陷之中，這是小人陷落於險難：因為邪僻諂佞、陰狠險毒而掉進坎底深穴，所以凶險。「窞」是在上下兩坎之下的深穴，所以說「習坎」；這是由於迷失正道，並不是能夠脫出險難的人，所以《象傳》說「習坎入坎，失道凶也」。

君子固有不幸而入險難者，如文王之拘羑里、孔子之阨陳蔡，初非失道，故卒脫乎險難，而小人卒不能加害也。九二：坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。九二以剛陽而於二陰，君子處坎之時而行乎患難者。

君子當然也有不幸落入險難的，比如周文王被囚禁在羑里、孔子被困在陳蔡之間；他們起初並不是迷失了正道，所以終究脫出險難，小人到底不能加害於他們。九二爻辭說：「坎陷之中確有危險，只能小有所得。」《象傳》說：「求而小有所得，是因為還沒有走出險陷之中。」九二以陽剛之質陷在兩個陰爻之間，正是君子處在坎險之時而行走於患難之中。

二與五位本相應，今既俱於群陰之間，上下各無應援，二猶欲有求於五，勢雖不能援，然居中履尊，小人尚有畏憚之心，故二往求焉，尚可小有所得也。五之於群陰，如末世人君阨於強臣，威福之柄不自我出。

九二與九五本是相應的爻位，如今卻一同陷在群陰之中，上下各自沒有接應支援。九二還想向九五有所求取；九五的形勢雖然不能給它援助，但畢竟居中而處尊位，小人對他還存有畏懼忌憚之心，所以九二前往求助，尚且可以小有所得。九五對於滿卦的陰爻，就像末世的君主受制於強橫的權臣，賞罰予奪的權柄不再出自自己手中。

象言求小得，未出中者，未能出乎險中也。二之剛陽出乎險中，小人退聴，必有濟險復辟之功，何求而不獲哉！然則求小得者，是未出乎坎也。六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。來，自外來；之，有所在也。

《象傳》說「求小得，未出中也」，是說還不能走出險陷之中。九二的陽剛一旦脫出險中，小人退避聽命，必定能建立渡過險難、恢復君權的功業，那時還有什麼求而得不到的呢！這樣看來，「求小得」正說明它還沒有走出坎險。六三爻辭說：「來也是坎，去也是坎，既危險又枕靠在險上，落入坎中的深穴，不可有所施用。」《象傳》說：「來去都是坎陷，終究不會有功效。」所謂「來」，是從外面進來；所謂「之」，是往某處去。

六三陰柔之中而據陽位，造坎險者，今乃反於重險之中，以上無援而下乗剛，往來皆無適而可，故來與之皆險也。君子處乎險難，心亨可也，而晏然若燕安之時，無畏懼惕厲之心，故患難愈深而身愈也。六三既不能退處幽隠為自全之討，故聖人戒以勿用此爻也。

六三以陰柔之質卻佔據陽剛之位，本是製造坎險的人，如今反而落入重重險陷之中；向上沒有援助，向下又凌乘陽剛，來與去都無處可容，所以來是險、去也是險。君子身處險難，內心通泰是可以的；可六三卻安然自得，好像處在燕居安逸的時候，全無畏懼警惕之心，所以患難越深而自身越發陷溺。六三既不能退居幽隱之處作自我保全的打算，所以聖人在這一爻上告誡說「勿用」。

象言來之坎坎，終無功者，進退皆遇凶禍，豈能成濟險之功哉！六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。聖人當重坎之時，處險之道以有孚為大，蓋非智力巧詐所能為也。六四切近君位，人主恃以出乎險難者，惟中誠實而外素儉，乃可免禍。

《象傳》說「來之坎坎，終無功也」，是說進也罷退也罷都遭遇凶禍，哪裡還能成就渡過險難的功業！六四爻辭說：「一樽薄酒、兩簋淡飯，用瓦缶盛著，從窗口把這份儉約的誠意送進去，終究沒有過錯。」《象傳》說：「一樽二簋，說的是剛與柔相交接。」聖人處在重重坎險的時候，應付險境之道以心懷誠信為最要緊，絕不是靠智謀巧詐所能辦到的。六四緊挨著君位，是君主賴以脫出險難的人；唯有內心誠實而外表樸素儉約，才可以免於禍患。

故一樽之酒、二簋之食、瓦缶之器，物之至儉陋者，當險難之世，能深自貶損，發於至誠，固可薦王公而交神明也。老子曰不窺牖見天道，牖者奧室之間通乎至明之處。人臣欲濟險難，非君臣道合則不能也。君臣之分，上下之勢固殊絶矣，故以祭祀為喻，以菲薄之物將潔素之誠，固足以通幽而逹明也，況人主乎！

所以一樽酒、兩簋飯、瓦缶做的器皿，都是最儉樸粗陋的東西；處在險難的時世，能夠深深地貶抑降損自己，出於至誠而行，本來就足以進獻給王公、感通於神明。《老子》說「不必窺看窗戶就能見到天道」，「牖」是幽深內室中通向最明亮處的地方。人臣想要渡過險難，若不是君臣道義相合就辦不到。君臣的名分、上下的勢位本來懸絕，所以借祭祀來作比喻：用微薄的祭品奉上潔淨質樸的誠心，尚且足以感通幽冥而上達神明，何況是感通君主呢！

當險難之世，僅能免乎咎悔而巳，豈能濟難而獲福哉！故曰終無咎也。象言樽酒簋貳，剛柔際者，繫辭曰剛柔者晝夜之象，晝夜者幽明之象。交神明之道，蓋將和同乎天人之際，納此約質，從此戶牖，所以通乎幽明，以喻君臣之大分也。四五無應而以剛柔宻相承比，君臣道合，固足以濟險難矣。

處在險難的時世，也只能免於過錯悔恨罷了，哪裡談得上渡過危難而獲得福慶！所以爻辭說「終無咎」。《象傳》說「樽酒簋貳，剛柔際也」，《繫辭上傳》說「剛與柔，是晝與夜的象徵」，晝夜又是幽與明的象徵。感通神明之道，本是要調和溝通天與人之間；獻上這份儉約質樸的心意，從這扇窗戶送進去，正是用來貫通幽與明，藉此比喻君臣之間的大名分。六四與九五雖無正應，卻以柔承剛、緊密相鄰，君臣道義契合，本來就足以渡過險難了。

九五：坎不盈，祗既平，無咎。象曰：坎不盈，中未大也。九五以中正而履尊位，勢固足以有為，當險難之世，小人眾多，坎窞尚深，下無應援，如水流而不盈，未能出乎險中也。人主既制於小人，左右前後皆其黨與，雖負剛健之才，未能有所為也。

九五爻辭說：「坎陷還沒有填滿，只是剛剛達到平滿，沒有過錯。」《象傳》說：「坎不盈，是因為居中而所成就的還不廣大。」九五以中正之德登上尊位，形勢本來足以有所作為；但處在險難的時世，小人眾多，坎穴還很深，下面又沒有接應支援，就像水流動而不能盈滿，還不能脫出險陷之中。君主既已受制於小人，左右前後都是他們的黨羽，雖然身負剛強健毅之才，也無法有所作為。

當深自晦匿，以道消息之，勿使見憤疾不平之跡，適至於平可也，如此然後可以免禍。象言坎不盈，中未大者，履九五之尊位，不能大有所為，但適至於平耳，豈足為濟險之主而成中興之功哉！上六：係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶三歲也。

這時應當深深地隱晦收斂自己，用合宜的方式慢慢消解，不要讓憤恨不平的形跡顯露出來，只求達到勉強持平就可以了；這樣然後才能免於禍患。《象傳》說「坎不盈，中未大也」，是說身居九五的尊位，卻不能大有作為，只不過恰好達到持平罷了，哪裡夠得上做渡過險難的君主而成就中興之功呢！上六爻辭說：「用繩索捆綁起來，囚置在荊棘叢中，三年都不能解脫，凶險。」《象傳》說：「上六迷失正道，所以凶險長達三年。」

上六小人之居大位而尤陰險，乗剛犯上，有無君之心，勢固難以兩立。然陰柔而居險之極，眾莫有應者，九五之君卒有以制其死命。蓋君子遇險而卒脫，小人遇險而愈，故係用徽纆，寘於叢，雖三歲之乆而不得脫，其凶可知。

上六是身居高位而格外陰險的小人，凌乘陽剛、冒犯在上者，懷著目無君主的心，形勢上本來就難以與君主並立。然而它以陰柔之質處在險的極點，沒有人與它相應，九五這位君主終究能夠制他於死命。大抵君子遇到險難而最終得以脫身，小人遇到險難卻越陷越深，所以說「用繩索捆綁，囚置在荊棘叢中」，雖然長達三年也不能解脫，凶險是可想而知的。

蓋小人方在大位，勢能害物，盡力而為之，其傾善類多矣，雖人主之尊，亦將憑陵而無所憚，其凶熖可知。一旦罪惡顯露，其治不得不嚴，其拘係之不得不乆。象言上六失道，凶三歲者，其蹈禍患蓋自取之，固足以快天下之公論，雖寘之叢之下可也。噬嗑上九曰何校滅耳，凶。孔子曰：惡積而不可揜，罪大而不可解。小人積稔凶惡，雖人主有不能堪其極，未甞不至於此，如唐元載之流是已。

大抵小人正當高位之時，勢力足以為害於人，他們竭盡全力去做，傾覆的善良之士就太多了；即便是至尊的君主，他們也要欺凌逼迫而毫無忌憚，那囂張的凶焰可想而知。一旦罪惡敗露，對他的懲治不能不嚴厲，對他的拘禁不能不長久。《象傳》說「上六失道，凶三歲也」，是說他遭遇禍患原是自取的，本來就足以使天下的公論大快人心，縱然把他囚置在荊棘叢下也是應該的。《噬嗑》卦上九爻辭說「肩負枷械遮沒了耳朵，凶險」，孔子在《繫辭下傳》裡解釋說：「惡行積累多了就無法掩蓋，罪過大了就無法解脫。」小人積惡日久、兇暴成性，連君主都有不能忍受他到極點的時候，沒有不落到這一步的，像唐代的元載之流就是如此。

離下離上。離：利貞，亨，畜牝牛吉。坎離水火之象，在人為心腎，心蔵神，腎蔵精，精與神合而不離，則變化之所為在我而已。坎，陰也，而一陽在內；離，陽也，而一陰居內。故心液為真水而下，腎水含真火而上升，故火下水上為既濟，火上水下為未濟。

《離》卦上下兩體都是離。卦辭說：「利於守持正固，亨通；畜養母牛則吉祥。」坎與離是水與火的象徵，在人身上就是心與腎：心藏神，腎藏精，精與神相合而不分離，那麼造化變化的作用就都掌握在自己手裡了。坎屬陰，卻有一個陽爻在內；離屬陽，卻有一個陰爻居內。所以心中的津液化為真水而下行，腎中的水含著真火而上升；因此火在下、水在上就成《既濟》卦，火在上、水在下就成《未濟》卦。

此飬生者有五行顛倒術，龍從火裡出；五行不順行，虎向水中生之說，古之至人以為長生不死之藥也。離，麗也。火無正體，因物以為體，太空之中惟所取之。君子體離善附物之性，附物則失已，當以正為主，故利貞然後能亨也。

這就是養生家所說「五行顛倒的法門，龍從火裡生出；五行不按常序運行，虎向水中產生」的道理，古代的至人把它當作長生不死的丹藥。「離」就是附麗依附的意思。火沒有固定的形體，要依附別的東西才成其為體，在茫茫太空之中，只看它取用什麼。君子體會離卦善於依附外物的特性，明白依附外物就容易喪失自我，所以應當以「正」為主，因此說「利貞」，然後才能亨通。

貞而能亨者，言君子之道亨，非富貴利逹之謂也。在我者既正，則當飬成其正順之徳。牛善觸物，惟牝牛正而能順，六二以陰居陰，至順者也，故有牝牛之象。君子以剛正涵飬成就其徳，又麗乎中正，其逢吉也，豈不宜哉！

所謂守正而能亨通，是說君子之道行得通，並不是指富貴顯達。在自己身上的既已端正，就應當涵養成就那種既正又順的德性。牛好用角牴觸外物，唯有母牛既正而又柔順；六二以陰爻居陰位，是最柔順的，所以有「牝牛」之象。君子以剛健中正來涵養成就自己的德性，又能依附於中正之道，那麼他遇到吉祥，豈不是理所應當！

彖曰：「離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。」物生於天地之間，凡麗於有形，渉於有數，與夫動植飛潛，未有無所麗者。日月麗乎天，百榖草木麗乎土，可謂得所麗矣。

《彖傳》說：「離，就是附麗。日月附麗於天，百穀草木附麗於地；以重疊的光明附麗於正道，於是能教化成就天下。柔順者附麗於中正之位，所以亨通，因此說畜養母牛則吉祥。」萬物生於天地之間，凡是具有形體、落入數量之中的，以及一切飛禽走獸、草木魚蟲，沒有一樣是無所依附的。日月附麗於天，百穀草木附麗於地，可以說是各得其所依附了。

重明以麗乎正，乃化成天下者，重明，上下皆離，明之盛也。人君非至明無以照天下。彖以卦體言，故曰重明；象以卦材言，故曰繼明。重明者，同體相重而不可掩也；繼明者，異體相續而不絶也。六五雖非剛健，而以一陰處乎二陽之間，居尊履正，故能化成天下也。

「重明以麗乎正，乃化成天下」，所謂「重明」，是上下兩體都是離，光明達到極盛。君主不是極其明睿，就無法照察天下。《彖傳》從卦體來說，所以稱「重明」；《象傳》從卦的材質來說，所以稱「繼明」。「重明」，是同一種體質重疊在一起而不可遮掩；「繼明」，是不同的個體相接續而不斷絕。六五雖然並非剛健之質，卻以一個陰爻處在兩個陽爻之間，身居尊位而所處得正，所以能夠教化成就天下。

柔麗乎中正者，二以柔而得中，五以柔而得正，上下皆處中正之位，故君臣道合，乃底於亨嘉之也。離之性必有所麗，有所麗者皆托體於異物，非能超然而獨立也。離以柔為主，柔弱則性順，剛強則性逆，能飬其至順之徳而不與物忤，如畜牝牛，故獲吉也。

「柔麗乎中正」，是說六二以柔順而得中位，六五以柔順而得正位，上下都處在中正之位，所以君臣道義契合，終於達到亨通嘉美的境地。離的性質必定要有所依附，凡有所依附的，都是把自身寄託在別的東西上，不能超然獨立。離卦以柔為主：柔弱則性情和順，剛強則性情違逆；能涵養那種極其柔順的德性而不與外物相牴觸，就像畜養母牛一樣，所以獲得吉祥。

象曰：「眀兩作，離，大人以繼明照于四方。」明兩作，兩明相繼而起然後為離，明兩作則前後相繼之義，故大人以繼明照于四方。繼體之君以明繼明，其光不息，故能無逺弗屆，無幽不燭也。孟子以充實而有光輝為大，方言繼明，故特稱大人，能相繼而明，所以為大。若以昏繼明，則明入地中為明夷，暗君之象也。

《象傳》說：「光明兩度升起，這是《離》卦之象；大人因此以相繼不絕的光明照臨四方。」所謂「明兩作」，是兩重光明相繼而起然後成為離，「明兩作」就含有前後相接續的意思，所以說「大人以繼明照于四方」。繼承先君之位的君主，以自己的賢明接續先君的賢明，光輝永不止息，所以能遠無不至、幽無不照。《孟子·盡心下》以「充實而有光輝」為「大」，這裡正說「繼明」，所以特地稱「大人」——能夠代代相繼而保持賢明，因此稱之為大。倘若以昏庸接續賢明，那麼光明沉入地中就成了《明夷》卦，那是昏君的象徵。

初九：履錯然，敬之，無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。陰陽升猶五行之循環，王相休囚時為貴賤，本無一定之體。一陰而二陽，則以陰為主，柔麗乎中正者，位也。然二五之陰皆為群陽所麗，蓋賤必麗於貴，卑必麗於尊。

初九爻辭說：「所踏之處錯雜紛亂，心存敬慎，就沒有過錯。」《象傳》說：「履錯而能敬慎，是用來避開災禍的。」陰陽的升降如同五行的循環，旺、相、休、囚隨時節而定其貴賤，本來沒有固定不變的格局。一個陰爻配兩個陽爻，就以陰爻為主，「柔麗乎中正」講的是爻位。然而六二、六五這兩個陰爻都被眾陽所依附，因為卑賤者必定依附尊貴者，位下者必定依附位上者。

初最處下，居九位之地，上承於二以求麗焉。以發跡之初，上之諸陰皆非其應，所履錯愕，未知適從，二方處中為主，勢不能抗，能敬承於二，是以陽剛而下陰柔，故可免咎。象言履錯之敬，以辟咎者，火性炎上而善麗，非能守其亷靜，安其分義者也。處離之初，能錯然敬畏，介然獨守，非得已也，姑避咎悔耳。

初九處在最下方，佔據陽爻應居之位，向上承接六二以求依附。在它起步發跡之初，上面的幾個陰爻都不是它的正應，腳下所踏紛雜錯愕，不知該歸向何方；而六二正居中位而為一卦之主，形勢上無法與之抗衡，所以它能恭敬地承奉六二——這是以陽剛而屈居於陰柔之下，因此可以免於過錯。《象傳》說「履錯之敬，以辟咎也」，是因為火的本性向上燃燒而善於攀附，本不是能安守廉靜、安於本分名義的；處在《離》卦的開端，能在紛雜之中敬慎畏懼，耿介地獨自持守，也是不得已，姑且用來躲避過錯悔恨罷了。

六二：黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。彖曰柔麗乎中正，即五與二也。離，文明也；黃為中色。二五俱以文明中正為群陽所附，君臣上下道同徳合，吉孰大焉！象言黃離元吉，得中道者，離體雖文明，若日昃之離，明將入於地中矣；惟大明中天，則無幽不燭，容光必照，如聖人居中得位，故能成大善之吉也。

六二爻辭說：「以中和的黃色依附於正道，最為吉祥。」《象傳》說：「黃離元吉，是因為得到了中庸之道。」《彖傳》所說「柔麗乎中正」，指的就是六五與六二。離，代表文采光明；黃是五色中居中的顏色。六二與六五都以文明中正之德而為眾陽所依附，君臣上下道路相同、德性契合，還有什麼吉祥比這更大！《象傳》說「黃離元吉，得中道也」，是因為離體雖然文明，若像太陽偏西時的光明，就快要沉入地下了；唯有太陽大放光明當空高照，才能幽暗無不照亮、凡有縫隙必能照到——就像聖人居中而得其位，所以能成就極大的善果與吉祥。

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可乆也？古之有道者，觀乎陰陽消長之理，則進退去就、死生禍福皆能順受之。上下二離有繼之象，功成名遂身退，天之道也。自昔帝王享國日乆，既老而當或授之子，或授之賢，故能身享安榮而其明不息也。

九三爻辭說：「太陽偏西時的光明，若不能敲著瓦缶歌唱自樂，就會發出年老將至的悲嘆，凶險。」《象傳》說：「太陽偏西時的光明，怎麼能長久呢？」古代有道之人，看透了陰陽消長的道理，那麼進與退、去與留、生死與禍福，都能順其自然地承受。上下兩個離體有相繼承的象，功成名就之後引身而退，這是天道。自古以來帝王在位日久，年老之時理當或者傳位給兒子，或者禪讓給賢者，所以能自身安享尊榮而其光明不致止息。

離火也，火性炎上，九又以陽剛而據陽位，雖過中當退而不能以禮自娛，年至大耋，顧戀諮嗟，此取禍之道也，聖人垂戒之意深矣。象言日昃之離，何可乆者，人之既老，譬之漏盡鐘鳴而夜行不止，其能乆乎！九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，無所容也。

離是火，火性向上燃燒；九三又以陽剛之質佔據陽位，雖已過了中位、按理當退，卻不能以禮法自安自樂，年紀到了七八十歲的高齡，還眷戀權位、諮嗟嘆息，這是招禍之道，聖人垂示告誡的用意是很深的。《象傳》說「日昃之離，何可久也」，是說人既已衰老，好比刻漏已盡、晨鐘已響，卻還夜行不止，那能長久嗎！九四爻辭說：「突然地闖來，像烈火焚燒一樣，像死去一樣，像被拋棄一樣。」《象傳》說：「突如其來，是說他無處容身。」

離之重明有繼體之象，九四以陽剛逼近君位，此嫌疑之際，當深自退避，不使至於不容之地，則為善處。今下離既終，上離乃突然而進，勢猶焚灼不可禁遏，如此乃有取死之道，眾之所棄也。昔者堯崩，三年之喪畢，朝覲訟獄者不歸堯之子而歸舜，舜、禹皆然。蓋神器之重，惟不求者能得之，實有以服人心、厭人望也。

《離》卦的重明含有繼承君位的象，九四以陽剛之質逼近君位，正處在容易招人猜嫌的處境，應當深自退避，不使自己落到無處容身的地步，這才是善於自處。如今下離已經走完，上離卻突然進逼上來，氣勢像烈火焚燒一樣不可遏止；這樣便是自取死亡之道，為眾人所拋棄。從前唐堯去世，三年喪期滿後，前來朝覲和打官司的人不歸向堯的兒子而歸向舜，舜傳位給禹也是如此。可見帝位這樣重大的名器，只有不去爭求的人才能得到，因為他確實能使人心悅服、滿足眾人的期望。

末世之君不早自定，至倉猝之際爭立而相屠滅者，其禍變可勝言哉！象曰突如其來如，無所容者，其陵犯如此，雖四海之廣將無所容，理勢然也。六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。聖人不畏多難，畏無難。蓋無難之世，上下恬嬉致亡國；多難之世，殷憂戒懼或能興邦。

末世的君主不及早確定繼嗣，以致倉促之際眾人爭立而互相屠戮，那種禍亂變故還說得盡嗎！《象傳》說「突如其來如，無所容也」，是說他這樣欺凌冒犯，縱有四海之廣也將無處容身，這是事理與形勢的必然。六五爻辭說：「涕淚滂沱地流下，憂傷嗟嘆，吉祥。」《象傳》說：「六五的吉祥，是因為它附麗於王公之位。」聖人不怕多難，只怕無難。因為無難的時世，上下安逸嬉遊而招致亡國；多難的時世，深憂戒懼反倒可能使國家興盛。

六五柔弱之君，介乎上下二強臣之間，為所脅制，雖履尊位，擁虛器而已，亡聊之極，故出涕沱若也。然以身處多難，能臨事而懼，憂戚傷嗟發於辭色，故能不蹈禍災，有中興之象。象言六五之吉，離王公者，履尊居正，麗於王公之位，雖遭屯否，莫或害之而履終吉也。

六五是柔弱的君主，夾在上下兩位強臣之間，被他們挾制，雖然身居尊位，也不過擁有一個空名罷了，無聊無奈到了極點，所以說「涕淚滂沱」。然而正因為身處多難，他能臨事而知戒懼，憂傷嗟嘆之情流露於言辭神色之間，所以能不蹈入禍災，具有中興之象。《象傳》說「六五之吉，離王公也」，是說他居尊位而所處得正，附麗於王公之位，雖然遭遇艱難困頓，卻沒有什麼能傷害他，因而始終得吉。

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：王用出征，以正邦也。六五之君雖麗乎中正之位而柔弱無斷，故上九之大臣文明剛健以行其權，銜命出征，徵無不服，君臣之道剛柔相濟，不廣行殺戮，但折伏其首惡而已。

上九爻辭說：「君王派他出兵征伐，有美善的戰功，只斬折首惡，俘獲的又不是他的黨眾，沒有過錯。」《象傳》說：「王用出征，是為了匡正邦國。」六五這位君主雖然附麗於中正之位，卻柔弱而不能決斷，所以由上九這位大臣以文明剛健之德執掌大權，奉命出征，所征討的沒有不降服的。君臣之道剛柔互相調劑，不大肆殺戮，只是折服首惡罷了。

其功既美，人主之所嘉尚也。獲匪其醜，丑，眾也。弔民伐罪，但殱其渠魁，豈復深究黨與，橫及脅從無辜之人哉！用兵如此，尚何咎乎！象言王用出征，以正邦者，諸侯併吞陵暴，非人君有以節制之，則弱國小邦何自而立？非貪其土地，虜其人民也，凡以正邦國之侵爾。出征必稱王者，周公東征未甞不稱王命，蓋征伐當自天子出也。

他的功業既然美善，自然是君主所嘉許推崇的。「獲匪其醜」的「丑」，是眾多、黨眾的意思。撫慰百姓、討伐有罪，只殲滅為首的元兇，哪裡還會深究他的黨羽，株連那些被脅迫跟從的無辜之人呢！用兵到這個地步，還會有什麼過錯！《象傳》說「王用出征，以正邦也」，是因為諸侯之間互相吞併、恃強凌暴，若不是天子加以節制，弱國小邦靠什麼立國？出兵並不是貪圖他們的土地、擄掠他們的人民，全都是為了匡正邦國之間的侵犯罷了。出兵征討必定稱「王」，周公東征時未嘗不稱奉王命而行，因為征伐之事應當由天子發出。

下經。艮下兊上，咸：亨，利貞，取女吉。無心感物曰咸。卦以艮、兊為象，言少男少女之相感，以見所感之深，蓋天理之自然而非人為也。聖人感人心以此，何徃而不通哉！夫男女相感常失於不正，不正則有不待媒妁之言者。能相感以正，則夫夫婦婦而家道正矣，故利貞然後取女吉也。利貞者，止乎禮義也。

以下進入《周易》下經。《咸》卦艮在下、兌在上，卦辭說「亨，利貞，取女吉」。心中不存機心而能與外物相感通，這就叫作「咸」。此卦取艮為少男、兌為少女之象，講的是少男少女彼此相感，用以顯示感應之深。這種相感出於天理的自然，並不是人力造作出來的。聖人感動天下人心，憑的正是這種無心之感，還有什麼地方行不通呢！男女相感，最容易失之於不正；一旦不正，就會出現不等媒妁之言便私相結合的事。若能以正道相感，那麼丈夫盡丈夫的本分、妻子盡妻子的本分，一家的倫常就端正了，所以卦辭先說「利貞」，然後才說「取女吉」。所謂「利貞」，就是把男女之感約束在禮義的範圍之內。

彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨，利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。咸之為義，蓋言無所不感。男女交感而志通，本乎情。（咸至蹇）性非有心也，非有言也。《易》以艮、兊為象，故有男女之義。柔上而剛下，所以能感也。若柔巽隱伏而剛陽居上，二氣各行，豈能相感？故坤上而乾下為《泰》，坎上而離下為《既濟》，皆有交感之義。此感而彼應，蓋有感而不應者；惟二氣感應，然後相與而無間也。

《彖傳》說：「咸就是感。柔爻上升而剛爻下居，陰陽二氣互相感應而彼此親附；艮止而兌悅，男子屈身於女子之下，所以亨通、利於守正、娶女得吉。天地互相感應，萬物就化育生長；聖人感動人心，天下就歸於和平。觀察萬物所感之理，天地萬物的實情便都可以看見了。」「咸」的意義，是說沒有一物不在感通之中。男女交相感應而心志相通，根源在於情性。（原文此處夾入「咸至蹇」三字，是本卷版心標目，表明卷六自《咸》卦講到《蹇》卦，並非正文，文意當連讀為「本乎情性」。）這種感通不出於用心，也不假於言語。《周易》以艮、兌立象，所以含有少男少女的意味。柔爻在上、剛爻在下，正因如此才能相感。假使陰柔卑伏在下、陽剛高踞在上，二氣各行其是，怎麼可能互相感應？所以坤在上、乾在下才成《泰》卦，坎在上、離在下才成《既濟》卦，都取陰陽交感之義。這一方有所感，那一方就有回應；世上固然有感而不應的，唯獨陰陽二氣的感應，才能彼此親附而毫無阻隔。

止而說，男止而女說也。夫女子處乎幽閒之中，非有求焉則不應也；如士以道義自重，非幣聘先焉則不徃也。故男止乎下而女說乎上，然後通亨，又惡不由其道。利貞者，相感不可不出於正。親迎之禮，男常下女，所以為正。取女以此，則家道之吉可知矣。天地以氣相感而成化育之功，聖人以道感人而致和平之治。聖人極論咸之感物，其大如此。達觀之士閱造化之變，黙觀其所感，則天地萬物之情，舉一物足以盡之矣。聖人慾窺造化之妙，則自其至近且易見者觀之，故咸之辭以男女為象，豈非眾情之所同、近而易見者乎？

「止而說」，是說男方守禮而止、女方欣悅而應。女子身處閨門幽靜之中，沒有人來求聘就不會應許；正如士人以道義自重，沒有禮幣先行相聘就不肯出仕。所以男方在下守禮而止，女方在上欣然相許，然後才能亨通，同時也厭惡那種不循正道的結合。所謂「利貞」，是說彼此相感不能不出於正。親迎之禮中，男方總要屈身在女方之下，正是為了得正。依這種禮數娶妻，一家的吉慶便可以預知了。天地憑陰陽二氣相感而成就化育萬物之功，聖人憑道義感動人心而成就太平之治。聖人極力論說《咸》卦感物之理，其規模宏大如此。識見通達之士遍觀造化的變遷，默默體察萬物所感之處，那麼天地萬物的實情，隨舉一物就足以概括無遺。聖人想窺探造化的奧妙，就從最切近、最容易看見的地方入手，所以《咸》卦的辭取男女為象，這不正是人人共有、切近而易見的情感嗎？

象曰：山上有澤，咸；君子以虛受人。《易》言山澤通氣，山之與澤，氣自相感。澤本居下，今反在山上，尤見相感之深。蓋山氣上騰，澤性下潤；上騰者受澤之潤，蒸而為雲雨；下潤者資山之氣，畜而為淵泉。君子體此象，故能以虛受人，如山藪之廣大，無所不容，無所不納也。我能以虛受人，人之資於我者必眾矣，故智者獻其謀，勇者效其力，翕受敷施，如山澤之相資也。

《大象傳》說：「山上有澤，這是《咸》卦之象；君子取法它，以虛懷接納眾人。」《周易·說卦》講「山澤通氣」，山與澤的氣本來就互相感應。澤本該處在低下之地，如今反而在山上，更顯出相感之深。山中之氣向上升騰，澤水之性向下浸潤；上騰之氣承受澤水的滋潤，蒸騰而化為雲雨；下潤之水憑藉山中之氣，蓄積而成為深泉。君子體察這一卦象，所以能以虛心接納他人，像山林藪澤那樣廣大，無所不容，無所不納。我能虛心待人，前來依託我的人必定眾多，於是有智慧的人獻上謀略，有勇力的人貢獻氣力，廣收博施，就像山與澤互相憑藉一樣。

初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。物之相感，以精誠為主，不精不誠，不能動人。咸之為卦，本以無心感物，而六爻所感，各以所遇之時為深淺。一人之身，拇最居下體，咸其拇，所感至末也。象言志在外者，艮下為內，兊上為外，初應在四，故心之所繫者専於四而已。

初六爻辭說「感動在腳的大拇指」，《小象傳》說「感動在大拇指，心志向著外面」。萬物互相感應，以精誠為根本，不精不誠就打動不了別人。《咸》卦本來講以無心感通外物，但六爻所感的深淺，各隨其所處的時位而不同。就一個人的身體來說，大拇指處在最下部，「咸其拇」是說所感應的只是最末梢的部位。《小象》說「志在外」，是因為下卦艮為內、上卦兌為外，初六與九四相應，所以它心裡牽掛的只專注在九四一爻罷了。

六二：咸其腓，凶；居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。腓雖拇上，猶在下體之中，體既躁動，豈能趨安貞之吉哉？咸其腓，本蹈凶禍，而能退以靜處，則可轉凶而獲吉也。二得中正之位，故能變凶為吉，餘爻欲免悔吝難矣。象言雖凶居吉、順不害也，二正應在五，五履尊位，臣子之道順以相感，於義無害也；順而害於義，則妾婦之道耳。

六二爻辭說「感動在小腿肚，有凶險；安居不動則吉」，《小象傳》說「雖然凶險而安居得吉，是因為柔順不至於有害」。小腿雖在大拇指之上，仍處在下體之中，這個部位一動就浮躁，怎麼能趨向安守正道的吉慶？「咸其腓」本來是踏向凶禍的，但如果能退守而安靜自處，就可以轉凶為吉。六二居中得正，所以能變凶為吉；其餘各爻想免除悔恨與羞吝就難了。《小象》說「雖凶居吉，順不害也」，是因為六二與九五正相應，九五身居尊位，臣子之道以柔順去感通君上，在道義上並無妨害。若一味順從而妨害了道義，那就只是妾婦的行徑罷了。

九三：咸其股，執其隨，徃吝。象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。九三以剛陽之才，不能特立獨行，而繫應在上，雖所進愈上，而所執每下，隨人而已。徃則為所鄙賤，是吝道也。三雖處下卦之上，而未離下體，當斯時也，能安貧守道，退而窮處，非其招不徃，徃無不利矣，故象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。

九三爻辭說「感動在大腿，抱定的只是隨人而動，前往會有羞吝」，《小象傳》說「感動在大腿，也是不能安處；心志在於隨人，所守持的太卑下了」。九三本有剛陽之才，卻不能獨立自主，反而牽繫著上六與之相應；雖然所攀附的地位越來越高，所守持的品格卻越來越低，只不過隨人俯仰而已。這樣走出去必被人輕賤，正是招致羞吝的路數。九三雖在下卦之上，卻還沒有脫離下體，處在這種時位，若能安於清貧、守住正道，退居窮困之地，不是合於禮的徵召就不出仕，那麼無論去哪裡都不會不利。所以《小象》說：感動在大腿，也是不能安處；心志在於隨人，所守持的太卑下了。

九四：貞吉，悔亡，憧憧徃來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧徃來，未光大也。九四兊體居下，為說之始，女說而有應，非貞則入於邪矣，故貞然後獲吉而悔亡。悔至於亡，非獨無悔而已。餘爻皆近取諸身，故以拇、腓、股、脢、輔、頰、舌見所感之深淺，四獨不言所感者，四居股之上、拇之下，則所感者心也。心居中虛，以貞感物，則無所不通，故九四一爻專以貞為主。

九四爻辭說「守正則吉，悔恨消失；心神不定地往來奔走，朋類只跟從你的心思」，《小象傳》說「守正得吉、悔恨消失，是因為還沒有被私感所害；心神不定地往來，是因為心量還不夠光明廣大」。九四屬兌卦之體而居上卦之下，是欣悅的開端；女子欣悅而又有應與，若不守正就要陷入邪僻，所以必須守正而後才獲吉、悔恨才消失。悔恨到了消失的地步，就不只是本來無悔那麼簡單了。其餘各爻都就近取象於人身，所以用大拇指、小腿、大腿、背脊肉、牙床、面頰、舌頭來顯示感應的深淺，唯獨九四不說所感的部位。九四在大腿之上、足趾之遠，按人身部位算正當心的所在，所以它所感的乃是心。心居於胸中而虛，以貞正去感通外物，就沒有什麼不通達的，所以九四這一爻專以「貞」為主。

大哉貞乎！天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。咸之感物以貞，則無適莫偏繫之私，精神心術，黙而運之，神而化之，豈有心哉？孔子釋此爻，特盡其精微，以見所感之大。日月寒暑之徃來以成歲也，尺蠖之屈以求伸也，龍蛇之蟄以存身也。屈而未信者，如蠖之初行，必屈以求在後之伸也；龍蛇遇冬，必蟄以待春夏之奮也。

「貞」的意義真是宏大啊！《繫辭傳》說，天地之道靠貞正而恆久顯示，日月之道靠貞正而恆久照明，天下一切運動都靠貞正而歸於統一。《咸》卦以貞正去感通萬物，就沒有偏愛偏憎、私相牽繫的成心；精神與心思默默地運行，神妙地化育萬物，哪裡存有什麼用心呢？孔子解釋九四這一爻，特意把其中精微之處說透，用來顯示感應的宏大。日月往來、寒暑交替，於是成就一年；尺蠖先彎曲身體，是為了求得伸展；龍蛇冬天蟄伏，是為了保存生機。屈曲而尚未伸展的，就像尺蠖起步時必先屈身，以求日後的伸直；龍蛇一到冬天必定蟄藏，以等待春夏時的奮起。

聖人觀萬化之源，精義入神以致用，則退藏於宻者，非獨善其身也；利用安身以崇徳，則出而應物者，非危其身也。咸之感物，至此則盡矣。又曰窮神知化，何也？蓋窮神則知神之所為矣，知化則造物之權在我矣，豈非徳之盛耶？故以此終之也。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧徃來，未光大也。蓋能貞則吉而悔亡，未能有所感則悔吝隨之，故曰貞吉悔亡，未感害也。咸之感物，何容心哉！今乃憧憧徃來於心者，特其平昔之儔類耳，非能出乎思慮之表，則所感者狹矣，故曰憧憧徃來，未光大也。若文王之不識不知、順帝之則，豈有此疆爾界之殊哉？

聖人觀察萬物變化的根源，精研義理而深入神妙之境以求實用，那麼退隱藏身於幽密之處的人，並不只是獨善其身；善於因時致用、安頓自身以增崇德業，那麼出仕應世的人，也不是把自己置於危地。《咸》卦感物的道理，講到這裡就窮盡了。《繫辭傳》又說「窮神知化」，這是什麼緣故？窮究神妙，就明白神明的作為；洞知變化，造化的權柄就掌握在自己手裡，這難道不是德性的極盛嗎？所以用這句話作結。《小象傳》說「守正得吉、悔恨消失，是還沒有被私感所害；心神不定地往來，是心量未能光明廣大」。能守正就吉而無悔，若不能真有所感通，悔恨與羞吝就跟著來了，所以說守正得吉、悔恨消失，是還沒有被私感所害。《咸》卦講感物，哪裡容得下私心！如今心裡念念不忘、往來牽掛的，不過是平日相交的那一夥人罷了，不能超出個人思慮之外，所感的範圍就狹小了，所以說心神不定地往來，心量未能光明廣大。像文王那樣「不識不知，順帝之則」，不憑私智而自然合於天理，哪裡還會有「這是我的地界、那是你的地界」這種分別呢？

九五：咸其脢，無悔。象曰：咸其脢，志末也。五履尊位，當為咸主，可以感人心而致和平之功；今反一趨於靜黙，無所作為，故得無悔而已。先儒以脢為脊肉，《子夏易》曰在脊曰脢，皆居無用之地，雖無競躁之累，而志應在二，所感者末矣，故象曰：咸其脢，志末也。

九五爻辭說「感動在背脊之肉，沒有悔恨」，《小象傳》說「感動在背脊之肉，心志只在末梢」。九五身居尊位，本該做《咸》卦感通天下的主體，可以感動人心而成就太平之功；如今卻一味歸於沉靜緘默，無所作為，所以也不過是沒有悔恨罷了。前代儒者認為「脢」是背脊上的肉，《子夏易傳》說在脊背上的叫「脢」，這都是處在無所施用的部位；雖然沒有爭競浮躁的牽累，但心志所應的只在六二，所感的仍是末梢，所以《小象》說：感動在背脊之肉，心志只在末梢。

上六：咸其輔、頰、舌。象曰：咸其輔、頰、舌，滕口說也。上六處說之終，不能以誠意感格天下，而區區口舌之間，曷足以感人心乎？輔也，類也，舌也，皆語言之所自出。夫以身教者從，以言教者訟；其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。上六感人心以此，眾所鄙賤，特以處尊位，能以柔說待物，故不著凶咎之應，然小人之態亦可見矣。聖人之所棄，凶咎不足以言之。象言滕口說者，騰播其言語以媚說上下，冀以感人，聖人所深惡而鄙賤之矣。

上六爻辭說「感動只在牙床、面頰和舌頭上」，《小象傳》說「感動只在牙床、面頰和舌頭上，不過是逞口舌之說」。上六處在兌悅的終極，不能用誠意去感通天下，只在區區口舌之間用力，哪裡足以打動人心？「輔」是牙床，「類」當作「頰」，指面頰，加上舌頭，都是言語發出的地方。用自身行為去教化的，別人自然跟從；只用言辭去教化的，別人反而與他爭辯；自身端正，不下命令事情也能推行；自身不正，即使下令別人也不服從。上六用這種方式去感動人心，本為眾人所輕賤，只因它身居尊位，又能以柔和悅人的態度待物，所以爻辭沒有繫上凶咎的斷語；然而小人的情態已經顯露無遺。這已是聖人所要摒棄的人，連凶咎二字都不值得用在他身上。《小象》說「滕口說」，就是把言語四處傳揚，用來諂媚討好上下，指望以此打動別人，這正是聖人深惡而鄙視的。