读易详说 · 第 9 卷

坎下坎上。习坎：有孚维心亨，行有尚。彖曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。习，重也；坎，险也。习坎者，重险也，上下皆坎，故为重险。然乾、坤、震、兊、坎、离、艮、巽八卦皆重，独坎加习字者，亦有便习之义。

《坎》卦上下两体都是坎。卦辞说：「重重险陷之中，只要心怀诚信，内心就能亨通，行动就会受到崇尚。」《彖传》说：「《习坎》，是重重的险陷。水流动而不盈满，行走于险境却不失去它的信实。『维心亨』，是因为九二、九五阳刚居中；『行有尚』，是说前往会有功效。」「习」是重叠的意思，「坎」是险陷的意思，「习坎」就是重重险陷；上下两体都是坎，所以是重险。不过乾、坤、震、兑、坎、离、艮、巽八卦都是上下重叠而成卦，唯独坎卦加一个「习」字，这里还含有熟习惯练的意思。

盖履险难，非习熟其事，则颠沛失错，迹愈而道愈屯矣。吕梁丈人与齐俱出，与汨皆入，从水之道而无容私焉，此履险而习熟其事者也。君子当险难之时，其心超然出乎险难之外，盖诚信之道素定乎胷中，而非一旦可以强勉而伪为之也。

因为身处险难，若不是对这件事熟习惯练，就会颠仆失措，行迹越是挣扎而道路越是艰难。《庄子·达生》所记吕梁那位老丈，随着漩涡一同浮出，随着涌流一同没入，顺从水的规律而不掺入一点私意，这就是身处险境而熟习其事的人。君子处在险难的时候，他的心能超然于险难之外，那是因为诚信之道平素就已确定在胸中，并不是一朝一夕勉强伪装得出来的。

坎以一阳居二阴之间，阳实阴虚，实者处中，有孚心之象。心者神明之舍，古之学者明其心而已，方寸既明，则生死之变不能乱也，而况穷逹祸福利害之端乎！故有孚维心亨也。以此诚信之道而行于世，故为人所贵尚，何往而不利哉！商之三仁当纣之世，其谋国已素定矣。

坎卦是一个阳爻处在两个阴爻之间，阳为实、阴为虚，实者居中，正是心中有诚信的象征。心是神明所居之处，古代的学者不过是要使自己的心明彻罢了；方寸之地既已明彻，那么连生死的变故都不能扰乱他，何况穷困显达、祸福利害这些头绪呢！所以说「有孚维心亨」。用这种诚信之道行走于世，因此被人所看重推崇，去到哪里会不顺利呢！商末微子、箕子、比干这三位仁人处在纣王的乱世，他们为国家所作的谋划，平素早已定在心中了。

天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国，险之时用大矣哉！坎之为卦，上下皆坎，坎所以为险也，重险则深。水流而不盈者，深也。君子陷于险难，既险且深，未能遽出乎险难者也；行乎险难而不失其信者，所以济险难也。

《彖传》接着说：「天的险，在于它高不可攀；地的险，在于山川丘陵；王公依凭险要来守卫他的国家。险的时势与功用真是重大啊！」《坎》之成卦，上下都是坎，坎所以表示险；重重之险就显得深。「水流而不盈」，说的正是深。君子陷落在险难之中，既险且深，是不能一下子脱出险难的；而行走在险难之中却不丧失信实，正是用来渡过险难的办法。

上下二阴而一阳处乎中，刚而得中，二五是也。阴柔也，阳刚也，外柔者善陷者也，内刚者为所陷者也。处燕闲而心常险者，小人也；身屯否而心常亨者，君子也。小人柔佞阴险，故善陷君子；君子刚方正直，故常为所。上下二阴，小人协力而共挤之象也；一阳在中，君子独立无援之象也。

上下两个阴爻而一个阳爻居中，阳刚而得中位，说的就是九二和九五。阴是柔，阳是刚；外表柔顺的，是善于陷害人的一方；内里刚直的，是被陷害的一方。身处安闲之境而心中常存险恶的，是小人；身陷困顿否塞而内心常保通泰的，是君子。小人柔媚谄佞、阴狠险毒，所以善于陷害君子；君子刚正方直，所以常常被他们陷害。上下两个阴爻，正是小人合力一同排挤君子的象；一个阳爻居中，正是君子孤立无援的象。

阳虽于羣阴之中而刚健笃实，其心坦然，无所忧惧，有所不往，往无不济，故能卒脱乎坎陷而成济险之功。虽然，险固君子之所恶也，専于倾害君子者，小人之险也；君子亦有时而用险者，所以杜陵犯之渐而防倾覆之祸也。

阳爻虽然身陷在众阴之中，却刚健笃实，内心坦然，没有什么忧惧；不动则已，一动没有不成功的，所以终究能脱离坎陷而成就渡过险难的功业。话虽如此，险终究是君子所厌恶的：一心倾轧陷害君子的，那是小人之险；君子有时也要用「险」，那是用来杜绝欺凌冒犯的苗头、防备倾覆之祸的发生。

如天险之不可升，知不可测度而退聴也；如地险之有山川丘陵，知其险峭而不可犯也。王公设险以守其国，浚城池，修障塞，所以设险也。人主当深居九重，如神龙之不可脱于渊。秦之无道，廵逰天下，博浪之祸至不免；刘、项叹息道傍，或曰彼可取而代，或曰大丈夫当如此，所以动豪杰之心，萌非觊之望，二人起而秦卒以亡。然则险之时用，岂不大矣哉！

就像天的险在于高不可升，人知道它不可测度而退避听命；就像地的险在于山川丘陵，人知道它险峻陡峭而不敢侵犯。王公依凭险要守卫国家，疏浚城池、修筑关塞，就是所谓「设险」。君主应当深居九重宫禁之内，就像神龙不可脱离深渊。秦朝无道，秦始皇巡游天下，终究免不了博浪沙被刺的祸事；刘邦、项羽在道旁看着车驾叹息，一个说「那个位子可以取而代之」，一个说「大丈夫就该像这样」，这就撩动了豪杰之心，萌生了非分的觊觎，两人一起兵，秦朝终于灭亡。这样看来，「险」的时势与功用，岂不重大！

象曰：「水洊至，习坎，君子以常徳行，习教事。」水之倾注相仍不絶，其涧壑必有深峭之处，水洊至所以为重险也。君子体此象以常其徳行，故处富贵贫贱、死生祸福之际，未甞少易其节，如水之流行，虽万折而必东也。习教事者，习为教诲人之事。夫以身教者从，能常其徳行，则观感而化者疾于影响之应形声，岂谆谆然训诲以言哉！

《象传》说：「水接连不断地涌来，这是《习坎》之象；君子因此使自己的德行恒常不变，反复熟习施行教化之事。」水倾泻奔注、相继不绝，它所经的涧谷必定有幽深陡峭之处，「水洊至」所以成为重险的象征。君子体察此象来使德行恒常，所以身处富贵与贫贱、生死与祸福之际，未曾稍稍改变自己的节操，就像水的流行，纵然千回万转也必定东归大海。「习教事」，是反复练习教诲他人之事。凡是以自身作则来施教的，人们就服从；能使德行恒常不变，那么旁人观感受化，比影子随形、回声应声还要迅速，哪里要唠唠叨叨地用言语训诲呢！

初六：习坎，入于坎窞，凶。象曰：习坎入坎，失道凶也。初六以阴柔而处重险，此小人之陷于险难，以邪佞阴险而入于坎窞而凶。窞在两坎之下，故曰习坎，由失道而非能脱乎险难者，故象言习坎入坎，失道凶也。

初六爻辞说：「身处重重险陷，落入坎中的深穴，凶险。」《象传》说：「重险之中又坠入坎穴，是因为迷失了正道才凶险。」初六以阴柔之质处在重重险陷之中，这是小人陷落于险难：因为邪僻谄佞、阴狠险毒而掉进坎底深穴，所以凶险。「窞」是在上下两坎之下的深穴，所以说「习坎」；这是由于迷失正道，并不是能够脱出险难的人，所以《象传》说「习坎入坎，失道凶也」。

君子固有不幸而入险难者，如文王之拘羑里、孔子之阨陈蔡，初非失道，故卒脱乎险难，而小人卒不能加害也。九二：坎有险，求小得。象曰：求小得，未出中也。九二以刚阳而于二阴，君子处坎之时而行乎患难者。

君子当然也有不幸落入险难的，比如周文王被囚禁在羑里、孔子被困在陈蔡之间；他们起初并不是迷失了正道，所以终究脱出险难，小人到底不能加害于他们。九二爻辞说：「坎陷之中确有危险，只能小有所得。」《象传》说：「求而小有所得，是因为还没有走出险陷之中。」九二以阳刚之质陷在两个阴爻之间，正是君子处在坎险之时而行走于患难之中。

二与五位本相应，今既俱于羣阴之间，上下各无应援，二犹欲有求于五，势虽不能援，然居中履尊，小人尚有畏惮之心，故二往求焉，尚可小有所得也。五之于羣阴，如末世人君阨于强臣，威福之柄不自我出。

九二与九五本是相应的爻位，如今却一同陷在群阴之中，上下各自没有接应支援。九二还想向九五有所求取；九五的形势虽然不能给它援助，但毕竟居中而处尊位，小人对他还存有畏惧忌惮之心，所以九二前往求助，尚且可以小有所得。九五对于满卦的阴爻，就像末世的君主受制于强横的权臣，赏罚予夺的权柄不再出自自己手中。

象言求小得，未出中者，未能出乎险中也。二之刚阳出乎险中，小人退聴，必有济险复辟之功，何求而不获哉！然则求小得者，是未出乎坎也。六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：来之坎坎，终无功也。来，自外来；之，有所在也。

《象传》说「求小得，未出中也」，是说还不能走出险陷之中。九二的阳刚一旦脱出险中，小人退避听命，必定能建立渡过险难、恢复君权的功业，那时还有什么求而得不到的呢！这样看来，「求小得」正说明它还没有走出坎险。六三爻辞说：「来也是坎，去也是坎，既危险又枕靠在险上，落入坎中的深穴，不可有所施用。」《象传》说：「来去都是坎陷，终究不会有功效。」所谓「来」，是从外面进来；所谓「之」，是往某处去。

六三阴柔之中而据阳位，造坎险者，今乃反于重险之中，以上无援而下乗刚，往来皆无适而可，故来与之皆险也。君子处乎险难，心亨可也，而晏然若燕安之时，无畏惧惕厉之心，故患难愈深而身愈也。六三既不能退处幽隠为自全之讨，故圣人戒以勿用此爻也。

六三以阴柔之质却占据阳刚之位，本是制造坎险的人，如今反而落入重重险陷之中；向上没有援助，向下又凌乘阳刚，来与去都无处可容，所以来是险、去也是险。君子身处险难，内心通泰是可以的；可六三却安然自得，好像处在燕居安逸的时候，全无畏惧警惕之心，所以患难越深而自身越发陷溺。六三既不能退居幽隐之处作自我保全的打算，所以圣人在这一爻上告诫说「勿用」。

象言来之坎坎，终无功者，进退皆遇凶祸，岂能成济险之功哉！六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：樽酒簋贰，刚柔际也。圣人当重坎之时，处险之道以有孚为大，盖非智力巧诈所能为也。六四切近君位，人主恃以出乎险难者，惟中诚实而外素俭，乃可免祸。

《象传》说「来之坎坎，终无功也」，是说进也罢退也罢都遭遇凶祸，哪里还能成就渡过险难的功业！六四爻辞说：「一樽薄酒、两簋淡饭，用瓦缶盛着，从窗口把这份俭约的诚意送进去，终究没有过错。」《象传》说：「一樽二簋，说的是刚与柔相交接。」圣人处在重重坎险的时候，应付险境之道以心怀诚信为最要紧，绝不是靠智谋巧诈所能办到的。六四紧挨着君位，是君主赖以脱出险难的人；唯有内心诚实而外表朴素俭约，才可以免于祸患。

故一樽之酒、二簋之食、瓦缶之器，物之至俭陋者，当险难之世，能深自贬损，发于至诚，固可荐王公而交神明也。老子曰不窥牖见天道，牖者奥室之间通乎至明之处。人臣欲济险难，非君臣道合则不能也。君臣之分，上下之势固殊絶矣，故以祭祀为喻，以菲薄之物将洁素之诚，固足以通幽而逹明也，况人主乎！

所以一樽酒、两簋饭、瓦缶做的器皿，都是最俭朴粗陋的东西；处在险难的时世，能够深深地贬抑降损自己，出于至诚而行，本来就足以进献给王公、感通于神明。《老子》说「不必窥看窗户就能见到天道」，「牖」是幽深内室中通向最明亮处的地方。人臣想要渡过险难，若不是君臣道义相合就办不到。君臣的名分、上下的势位本来悬绝，所以借祭祀来作比喻：用微薄的祭品奉上洁净质朴的诚心，尚且足以感通幽冥而上达神明，何况是感通君主呢！

当险难之世，仅能免乎咎悔而巳，岂能济难而获福哉！故曰终无咎也。象言樽酒簋贰，刚柔际者，系辞曰刚柔者昼夜之象，昼夜者幽明之象。交神明之道，盖将和同乎天人之际，纳此约质，从此户牖，所以通乎幽明，以喻君臣之大分也。四五无应而以刚柔宻相承比，君臣道合，固足以济险难矣。

处在险难的时世，也只能免于过错悔恨罢了，哪里谈得上渡过危难而获得福庆！所以爻辞说「终无咎」。《象传》说「樽酒簋贰，刚柔际也」，《系辞上传》说「刚与柔，是昼与夜的象征」，昼夜又是幽与明的象征。感通神明之道，本是要调和沟通天与人之间；献上这份俭约质朴的心意，从这扇窗户送进去，正是用来贯通幽与明，借此比喻君臣之间的大名分。六四与九五虽无正应，却以柔承刚、紧密相邻，君臣道义契合，本来就足以渡过险难了。

九五：坎不盈，祗既平，无咎。象曰：坎不盈，中未大也。九五以中正而履尊位，势固足以有为，当险难之世，小人众多，坎窞尚深，下无应援，如水流而不盈，未能出乎险中也。人主既制于小人，左右前后皆其党与，虽负刚健之才，未能有所为也。

九五爻辞说：「坎陷还没有填满，只是刚刚达到平满，没有过错。」《象传》说：「坎不盈，是因为居中而所成就的还不广大。」九五以中正之德登上尊位，形势本来足以有所作为；但处在险难的时世，小人众多，坎穴还很深，下面又没有接应支援，就像水流动而不能盈满，还不能脱出险陷之中。君主既已受制于小人，左右前后都是他们的党羽，虽然身负刚强健毅之才，也无法有所作为。

当深自晦匿，以道消息之，勿使见愤疾不平之迹，适至于平可也，如此然后可以免祸。象言坎不盈，中未大者，履九五之尊位，不能大有所为，但适至于平耳，岂足为济险之主而成中兴之功哉！上六：系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。

这时应当深深地隐晦收敛自己，用合宜的方式慢慢消解，不要让愤恨不平的形迹显露出来，只求达到勉强持平就可以了；这样然后才能免于祸患。《象传》说「坎不盈，中未大也」，是说身居九五的尊位，却不能大有作为，只不过恰好达到持平罢了，哪里够得上做渡过险难的君主而成就中兴之功呢！上六爻辞说：「用绳索捆绑起来，囚置在荆棘丛中，三年都不能解脱，凶险。」《象传》说：「上六迷失正道，所以凶险长达三年。」

上六小人之居大位而尤阴险，乗刚犯上，有无君之心，势固难以两立。然阴柔而居险之极，众莫有应者，九五之君卒有以制其死命。盖君子遇险而卒脱，小人遇险而愈，故系用徽纆，寘于丛，虽三岁之乆而不得脱，其凶可知。

上六是身居高位而格外阴险的小人，凌乘阳刚、冒犯在上者，怀着目无君主的心，形势上本来就难以与君主并立。然而它以阴柔之质处在险的极点，没有人与它相应，九五这位君主终究能够制他于死命。大抵君子遇到险难而最终得以脱身，小人遇到险难却越陷越深，所以说「用绳索捆绑，囚置在荆棘丛中」，虽然长达三年也不能解脱，凶险是可想而知的。

盖小人方在大位，势能害物，尽力而为之，其倾善类多矣，虽人主之尊，亦将凭陵而无所惮，其凶熖可知。一旦罪恶显露，其治不得不严，其拘系之不得不乆。象言上六失道，凶三岁者，其蹈祸患盖自取之，固足以快天下之公论，虽寘之丛之下可也。噬嗑上九曰何校灭耳，凶。孔子曰：恶积而不可揜，罪大而不可解。小人积稔凶恶，虽人主有不能堪其极，未甞不至于此，如唐元载之流是已。

大抵小人正当高位之时，势力足以为害于人，他们竭尽全力去做，倾覆的善良之士就太多了；即便是至尊的君主，他们也要欺凌逼迫而毫无忌惮，那嚣张的凶焰可想而知。一旦罪恶败露，对他的惩治不能不严厉，对他的拘禁不能不长久。《象传》说「上六失道，凶三岁也」，是说他遭遇祸患原是自取的，本来就足以使天下的公论大快人心，纵然把他囚置在荆棘丛下也是应该的。《噬嗑》卦上九爻辞说「肩负枷械遮没了耳朵，凶险」，孔子在《系辞下传》里解释说：「恶行积累多了就无法掩盖，罪过大了就无法解脱。」小人积恶日久、凶暴成性，连君主都有不能忍受他到极点的时候，没有不落到这一步的，像唐代的元载之流就是如此。

离下离上。离：利贞，亨，畜牝牛吉。坎离水火之象，在人为心肾，心蔵神，肾蔵精，精与神合而不离，则变化之所为在我而已。坎，阴也，而一阳在内；离，阳也，而一阴居内。故心液为真水而下，肾水含真火而上升，故火下水上为既济，火上水下为未济。

《离》卦上下两体都是离。卦辞说：「利于守持正固，亨通；畜养母牛则吉祥。」坎与离是水与火的象征，在人身上就是心与肾：心藏神，肾藏精，精与神相合而不分离，那么造化变化的作用就都掌握在自己手里了。坎属阴，却有一个阳爻在内；离属阳，却有一个阴爻居内。所以心中的津液化为真水而下行，肾中的水含着真火而上升；因此火在下、水在上就成《既济》卦，火在上、水在下就成《未济》卦。

此飬生者有五行颠倒术，龙从火里出；五行不顺行，虎向水中生之说，古之至人以为长生不死之药也。离，丽也。火无正体，因物以为体，太空之中惟所取之。君子体离善附物之性，附物则失已，当以正为主，故利贞然后能亨也。

这就是养生家所说「五行颠倒的法门，龙从火里生出；五行不按常序运行，虎向水中产生」的道理，古代的至人把它当作长生不死的丹药。「离」就是附丽依附的意思。火没有固定的形体，要依附别的东西才成其为体，在茫茫太空之中，只看它取用什么。君子体会离卦善于依附外物的特性，明白依附外物就容易丧失自我，所以应当以「正」为主，因此说「利贞」，然后才能亨通。

贞而能亨者，言君子之道亨，非富贵利逹之谓也。在我者既正，则当飬成其正顺之徳。牛善触物，惟牝牛正而能顺，六二以阴居阴，至顺者也，故有牝牛之象。君子以刚正涵飬成就其徳，又丽乎中正，其逢吉也，岂不宜哉！

所谓守正而能亨通，是说君子之道行得通，并不是指富贵显达。在自己身上的既已端正，就应当涵养成就那种既正又顺的德性。牛好用角抵触外物，唯有母牛既正而又柔顺；六二以阴爻居阴位，是最柔顺的，所以有「牝牛」之象。君子以刚健中正来涵养成就自己的德性，又能依附于中正之道，那么他遇到吉祥，岂不是理所应当！

彖曰：「离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。」物生于天地之间，凡丽于有形，渉于有数，与夫动植飞潜，未有无所丽者。日月丽乎天，百榖草木丽乎土，可谓得所丽矣。

《彖传》说：「离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于地；以重叠的光明附丽于正道，于是能教化成就天下。柔顺者附丽于中正之位，所以亨通，因此说畜养母牛则吉祥。」万物生于天地之间，凡是具有形体、落入数量之中的，以及一切飞禽走兽、草木鱼虫，没有一样是无所依附的。日月附丽于天，百谷草木附丽于地，可以说是各得其所依附了。

重明以丽乎正，乃化成天下者，重明，上下皆离，明之盛也。人君非至明无以照天下。彖以卦体言，故曰重明；象以卦材言，故曰继明。重明者，同体相重而不可掩也；继明者，异体相续而不絶也。六五虽非刚健，而以一阴处乎二阳之间，居尊履正，故能化成天下也。

「重明以丽乎正，乃化成天下」，所谓「重明」，是上下两体都是离，光明达到极盛。君主不是极其明睿，就无法照察天下。《彖传》从卦体来说，所以称「重明」；《象传》从卦的材质来说，所以称「继明」。「重明」，是同一种体质重叠在一起而不可遮掩；「继明」，是不同的个体相接续而不断绝。六五虽然并非刚健之质，却以一个阴爻处在两个阳爻之间，身居尊位而所处得正，所以能够教化成就天下。

柔丽乎中正者，二以柔而得中，五以柔而得正，上下皆处中正之位，故君臣道合，乃底于亨嘉之也。离之性必有所丽，有所丽者皆托体于异物，非能超然而独立也。离以柔为主，柔弱则性顺，刚强则性逆，能飬其至顺之徳而不与物忤，如畜牝牛，故获吉也。

「柔丽乎中正」，是说六二以柔顺而得中位，六五以柔顺而得正位，上下都处在中正之位，所以君臣道义契合，终于达到亨通嘉美的境地。离的性质必定要有所依附，凡有所依附的，都是把自身寄托在别的东西上，不能超然独立。离卦以柔为主：柔弱则性情和顺，刚强则性情违逆；能涵养那种极其柔顺的德性而不与外物相抵触，就像畜养母牛一样，所以获得吉祥。

象曰：「眀两作，离，大人以继明照于四方。」明两作，两明相继而起然后为离，明两作则前后相继之义，故大人以继明照于四方。继体之君以明继明，其光不息，故能无逺弗届，无幽不烛也。孟子以充实而有光辉为大，方言继明，故特称大人，能相继而明，所以为大。若以昏继明，则明入地中为明夷，暗君之象也。

《象传》说：「光明两度升起，这是《离》卦之象；大人因此以相继不绝的光明照临四方。」所谓「明两作」，是两重光明相继而起然后成为离，「明两作」就含有前后相接续的意思，所以说「大人以继明照于四方」。继承先君之位的君主，以自己的贤明接续先君的贤明，光辉永不止息，所以能远无不至、幽无不照。《孟子·尽心下》以「充实而有光辉」为「大」，这里正说「继明」，所以特地称「大人」——能够代代相继而保持贤明，因此称之为大。倘若以昏庸接续贤明，那么光明沉入地中就成了《明夷》卦，那是昏君的象征。

初九：履错然，敬之，无咎。象曰：履错之敬，以辟咎也。阴阳升犹五行之循环，王相休囚时为贵贱，本无一定之体。一阴而二阳，则以阴为主，柔丽乎中正者，位也。然二五之阴皆为羣阳所丽，盖贱必丽于贵，卑必丽于尊。

初九爻辞说：「所踏之处错杂纷乱，心存敬慎，就没有过错。」《象传》说：「履错而能敬慎，是用来避开灾祸的。」阴阳的升降如同五行的循环，旺、相、休、囚随时节而定其贵贱，本来没有固定不变的格局。一个阴爻配两个阳爻，就以阴爻为主，「柔丽乎中正」讲的是爻位。然而六二、六五这两个阴爻都被众阳所依附，因为卑贱者必定依附尊贵者，位下者必定依附位上者。

初最处下，居九位之地，上承于二以求丽焉。以发迹之初，上之诸阴皆非其应，所履错愕，未知适从，二方处中为主，势不能抗，能敬承于二，是以阳刚而下阴柔，故可免咎。象言履错之敬，以辟咎者，火性炎上而善丽，非能守其亷静，安其分义者也。处离之初，能错然敬畏，介然独守，非得已也，姑避咎悔耳。

初九处在最下方，占据阳爻应居之位，向上承接六二以求依附。在它起步发迹之初，上面的几个阴爻都不是它的正应，脚下所踏纷杂错愕，不知该归向何方；而六二正居中位而为一卦之主，形势上无法与之抗衡，所以它能恭敬地承奉六二——这是以阳刚而屈居于阴柔之下，因此可以免于过错。《象传》说「履错之敬，以辟咎也」，是因为火的本性向上燃烧而善于攀附，本不是能安守廉静、安于本分名义的；处在《离》卦的开端，能在纷杂之中敬慎畏惧，耿介地独自持守，也是不得已，姑且用来躲避过错悔恨罢了。

六二：黄离，元吉。象曰：黄离元吉，得中道也。彖曰柔丽乎中正，即五与二也。离，文明也；黄为中色。二五俱以文明中正为羣阳所附，君臣上下道同徳合，吉孰大焉！象言黄离元吉，得中道者，离体虽文明，若日昃之离，明将入于地中矣；惟大明中天，则无幽不烛，容光必照，如圣人居中得位，故能成大善之吉也。

六二爻辞说：「以中和的黄色依附于正道，最为吉祥。」《象传》说：「黄离元吉，是因为得到了中庸之道。」《彖传》所说「柔丽乎中正」，指的就是六五与六二。离，代表文采光明；黄是五色中居中的颜色。六二与六五都以文明中正之德而为众阳所依附，君臣上下道路相同、德性契合，还有什么吉祥比这更大！《象传》说「黄离元吉，得中道也」，是因为离体虽然文明，若像太阳偏西时的光明，就快要沉入地下了；唯有太阳大放光明当空高照，才能幽暗无不照亮、凡有缝隙必能照到——就像圣人居中而得其位，所以能成就极大的善果与吉祥。

九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：日昃之离，何可乆也？古之有道者，观乎阴阳消长之理，则进退去就、死生祸福皆能顺受之。上下二离有继之象，功成名遂身退，天之道也。自昔帝王享国日乆，既老而当或授之子，或授之贤，故能身享安荣而其明不息也。

九三爻辞说：「太阳偏西时的光明，若不能敲着瓦缶歌唱自乐，就会发出年老将至的悲叹，凶险。」《象传》说：「太阳偏西时的光明，怎么能长久呢？」古代有道之人，看透了阴阳消长的道理，那么进与退、去与留、生死与祸福，都能顺其自然地承受。上下两个离体有相继承的象，功成名就之后引身而退，这是天道。自古以来帝王在位日久，年老之时理当或者传位给儿子，或者禅让给贤者，所以能自身安享尊荣而其光明不致止息。

离火也，火性炎上，九又以阳刚而据阳位，虽过中当退而不能以礼自娱，年至大耋，顾恋咨嗟，此取祸之道也，圣人垂戒之意深矣。象言日昃之离，何可乆者，人之既老，譬之漏尽钟鸣而夜行不止，其能乆乎！九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：突如其来如，无所容也。

离是火，火性向上燃烧；九三又以阳刚之质占据阳位，虽已过了中位、按理当退，却不能以礼法自安自乐，年纪到了七八十岁的高龄，还眷恋权位、咨嗟叹息，这是招祸之道，圣人垂示告诫的用意是很深的。《象传》说「日昃之离，何可久也」，是说人既已衰老，好比刻漏已尽、晨钟已响，却还夜行不止，那能长久吗！九四爻辞说：「突然地闯来，像烈火焚烧一样，像死去一样，像被抛弃一样。」《象传》说：「突如其来，是说他无处容身。」

离之重明有继体之象，九四以阳刚逼近君位，此嫌疑之际，当深自退避，不使至于不容之地，则为善处。今下离既终，上离乃突然而进，势犹焚灼不可禁遏，如此乃有取死之道，众之所弃也。昔者尧崩，三年之丧毕，朝觐讼狱者不归尧之子而归舜，舜、禹皆然。盖神器之重，惟不求者能得之，实有以服人心、厌人望也。

《离》卦的重明含有继承君位的象，九四以阳刚之质逼近君位，正处在容易招人猜嫌的处境，应当深自退避，不使自己落到无处容身的地步，这才是善于自处。如今下离已经走完，上离却突然进逼上来，气势像烈火焚烧一样不可遏止；这样便是自取死亡之道，为众人所抛弃。从前唐尧去世，三年丧期满后，前来朝觐和打官司的人不归向尧的儿子而归向舜，舜传位给禹也是如此。可见帝位这样重大的名器，只有不去争求的人才能得到，因为他确实能使人心悦服、满足众人的期望。

末世之君不早自定，至仓猝之际争立而相屠灭者，其祸变可胜言哉！象曰突如其来如，无所容者，其陵犯如此，虽四海之广将无所容，理势然也。六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。圣人不畏多难，畏无难。盖无难之世，上下恬嬉致亡国；多难之世，殷忧戒惧或能兴邦。

末世的君主不及早确定继嗣，以致仓促之际众人争立而互相屠戮，那种祸乱变故还说得尽吗！《象传》说「突如其来如，无所容也」，是说他这样欺凌冒犯，纵有四海之广也将无处容身，这是事理与形势的必然。六五爻辞说：「涕泪滂沱地流下，忧伤嗟叹，吉祥。」《象传》说：「六五的吉祥，是因为它附丽于王公之位。」圣人不怕多难，只怕无难。因为无难的时世，上下安逸嬉游而招致亡国；多难的时世，深忧戒惧反倒可能使国家兴盛。

六五柔弱之君，介乎上下二强臣之间，为所胁制，虽履尊位，拥虚器而已，亡聊之极，故出涕沱若也。然以身处多难，能临事而惧，忧戚伤嗟发于辞色，故能不蹈祸灾，有中兴之象。象言六五之吉，离王公者，履尊居正，丽于王公之位，虽遭屯否，莫或害之而履终吉也。

六五是柔弱的君主，夹在上下两位强臣之间，被他们挟制，虽然身居尊位，也不过拥有一个空名罢了，无聊无奈到了极点，所以说「涕泪滂沱」。然而正因为身处多难，他能临事而知戒惧，忧伤嗟叹之情流露于言辞神色之间，所以能不蹈入祸灾，具有中兴之象。《象传》说「六五之吉，离王公也」，是说他居尊位而所处得正，附丽于王公之位，虽然遭遇艰难困顿，却没有什么能伤害他，因而始终得吉。

上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。象曰：王用出征，以正邦也。六五之君虽丽乎中正之位而柔弱无断，故上九之大臣文明刚健以行其权，衔命出征，征无不服，君臣之道刚柔相济，不广行杀戮，但折伏其首恶而已。

上九爻辞说：「君王派他出兵征伐，有美善的战功，只斩折首恶，俘获的又不是他的党众，没有过错。」《象传》说：「王用出征，是为了匡正邦国。」六五这位君主虽然附丽于中正之位，却柔弱而不能决断，所以由上九这位大臣以文明刚健之德执掌大权，奉命出征，所征讨的没有不降服的。君臣之道刚柔互相调剂，不大肆杀戮，只是折服首恶罢了。

其功既美，人主之所嘉尚也。获匪其丑，丑，众也。吊民伐罪，但殱其渠魁，岂复深究党与，横及胁从无辜之人哉！用兵如此，尚何咎乎！象言王用出征，以正邦者，诸侯并吞陵暴，非人君有以节制之，则弱国小邦何自而立？非贪其土地，虏其人民也，凡以正邦国之侵尔。出征必称王者，周公东征未甞不称王命，盖征伐当自天子出也。

他的功业既然美善，自然是君主所嘉许推崇的。「获匪其丑」的「丑」，是众多、党众的意思。抚慰百姓、讨伐有罪，只歼灭为首的元凶，哪里还会深究他的党羽，株连那些被胁迫跟从的无辜之人呢！用兵到这个地步，还会有什么过错！《象传》说「王用出征，以正邦也」，是因为诸侯之间互相吞并、恃强凌暴，若不是天子加以节制，弱国小邦靠什么立国？出兵并不是贪图他们的土地、掳掠他们的人民，全都是为了匡正邦国之间的侵犯罢了。出兵征讨必定称「王」，周公东征时未尝不称奉王命而行，因为征伐之事应当由天子发出。

下经。艮下兊上，咸：亨，利贞，取女吉。无心感物曰咸。卦以艮、兊为象，言少男少女之相感，以见所感之深，盖天理之自然而非人为也。圣人感人心以此，何徃而不通哉！夫男女相感常失于不正，不正则有不待媒妁之言者。能相感以正，则夫夫妇妇而家道正矣，故利贞然后取女吉也。利贞者，止乎礼义也。

以下进入《周易》下经。《咸》卦艮在下、兑在上，卦辞说「亨，利贞，取女吉」。心中不存机心而能与外物相感通，这就叫作「咸」。此卦取艮为少男、兑为少女之象，讲的是少男少女彼此相感，用以显示感应之深。这种相感出于天理的自然，并不是人力造作出来的。圣人感动天下人心，凭的正是这种无心之感，还有什么地方行不通呢！男女相感，最容易失之于不正；一旦不正，就会出现不等媒妁之言便私相结合的事。若能以正道相感，那么丈夫尽丈夫的本分、妻子尽妻子的本分，一家的伦常就端正了，所以卦辞先说「利贞」，然后才说「取女吉」。所谓「利贞」，就是把男女之感约束在礼义的范围之内。

彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨，利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。咸之为义，盖言无所不感。男女交感而志通，本乎情。（咸至蹇）性非有心也，非有言也。《易》以艮、兊为象，故有男女之义。柔上而刚下，所以能感也。若柔巽隐伏而刚阳居上，二气各行，岂能相感？故坤上而乾下为《泰》，坎上而离下为《既济》，皆有交感之义。此感而彼应，盖有感而不应者；惟二气感应，然后相与而无间也。

《彖传》说：「咸就是感。柔爻上升而刚爻下居，阴阳二气互相感应而彼此亲附；艮止而兑悦，男子屈身于女子之下，所以亨通、利于守正、娶女得吉。天地互相感应，万物就化育生长；圣人感动人心，天下就归于和平。观察万物所感之理，天地万物的实情便都可以看见了。」「咸」的意义，是说没有一物不在感通之中。男女交相感应而心志相通，根源在于情性。（原文此处夹入「咸至蹇」三字，是本卷版心标目，表明卷六自《咸》卦讲到《蹇》卦，并非正文，文意当连读为「本乎情性」。）这种感通不出于用心，也不假于言语。《周易》以艮、兑立象，所以含有少男少女的意味。柔爻在上、刚爻在下，正因如此才能相感。假使阴柔卑伏在下、阳刚高踞在上，二气各行其是，怎么可能互相感应？所以坤在上、乾在下才成《泰》卦，坎在上、离在下才成《既济》卦，都取阴阳交感之义。这一方有所感，那一方就有回应；世上固然有感而不应的，唯独阴阳二气的感应，才能彼此亲附而毫无阻隔。

止而说，男止而女说也。夫女子处乎幽闲之中，非有求焉则不应也；如士以道义自重，非币聘先焉则不徃也。故男止乎下而女说乎上，然后通亨，又恶不由其道。利贞者，相感不可不出于正。亲迎之礼，男常下女，所以为正。取女以此，则家道之吉可知矣。天地以气相感而成化育之功，圣人以道感人而致和平之治。圣人极论咸之感物，其大如此。达观之士阅造化之变，黙观其所感，则天地万物之情，举一物足以尽之矣。圣人欲窥造化之妙，则自其至近且易见者观之，故咸之辞以男女为象，岂非众情之所同、近而易见者乎？

「止而说」，是说男方守礼而止、女方欣悦而应。女子身处闺门幽静之中，没有人来求聘就不会应许；正如士人以道义自重，没有礼币先行相聘就不肯出仕。所以男方在下守礼而止，女方在上欣然相许，然后才能亨通，同时也厌恶那种不循正道的结合。所谓「利贞」，是说彼此相感不能不出于正。亲迎之礼中，男方总要屈身在女方之下，正是为了得正。依这种礼数娶妻，一家的吉庆便可以预知了。天地凭阴阳二气相感而成就化育万物之功，圣人凭道义感动人心而成就太平之治。圣人极力论说《咸》卦感物之理，其规模宏大如此。识见通达之士遍观造化的变迁，默默体察万物所感之处，那么天地万物的实情，随举一物就足以概括无遗。圣人想窥探造化的奥妙，就从最切近、最容易看见的地方入手，所以《咸》卦的辞取男女为象，这不正是人人共有、切近而易见的情感吗？

象曰：山上有泽，咸；君子以虚受人。《易》言山泽通气，山之与泽，气自相感。泽本居下，今反在山上，尤见相感之深。盖山气上腾，泽性下润；上腾者受泽之润，蒸而为云雨；下润者资山之气，畜而为渊泉。君子体此象，故能以虚受人，如山薮之广大，无所不容，无所不纳也。我能以虚受人，人之资于我者必众矣，故智者献其谋，勇者效其力，翕受敷施，如山泽之相资也。

《大象传》说：「山上有泽，这是《咸》卦之象；君子取法它，以虚怀接纳众人。」《周易·说卦》讲「山泽通气」，山与泽的气本来就互相感应。泽本该处在低下之地，如今反而在山上，更显出相感之深。山中之气向上升腾，泽水之性向下浸润；上腾之气承受泽水的滋润，蒸腾而化为云雨；下润之水凭借山中之气，蓄积而成为深泉。君子体察这一卦象，所以能以虚心接纳他人，像山林薮泽那样广大，无所不容，无所不纳。我能虚心待人，前来依托我的人必定众多，于是有智慧的人献上谋略，有勇力的人贡献气力，广收博施，就像山与泽互相凭借一样。

初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。物之相感，以精诚为主，不精不诚，不能动人。咸之为卦，本以无心感物，而六爻所感，各以所遇之时为深浅。一人之身，拇最居下体，咸其拇，所感至末也。象言志在外者，艮下为内，兊上为外，初应在四，故心之所系者専于四而已。

初六爻辞说「感动在脚的大拇指」，《小象传》说「感动在大拇指，心志向着外面」。万物互相感应，以精诚为根本，不精不诚就打动不了别人。《咸》卦本来讲以无心感通外物，但六爻所感的深浅，各随其所处的时位而不同。就一个人的身体来说，大拇指处在最下部，「咸其拇」是说所感应的只是最末梢的部位。《小象》说「志在外」，是因为下卦艮为内、上卦兑为外，初六与九四相应，所以它心里牵挂的只专注在九四一爻罢了。

六二：咸其腓，凶；居吉。象曰：虽凶居吉，顺不害也。腓虽拇上，犹在下体之中，体既躁动，岂能趋安贞之吉哉？咸其腓，本蹈凶祸，而能退以静处，则可转凶而获吉也。二得中正之位，故能变凶为吉，余爻欲免悔吝难矣。象言虽凶居吉、顺不害也，二正应在五，五履尊位，臣子之道顺以相感，于义无害也；顺而害于义，则妾妇之道耳。

六二爻辞说「感动在小腿肚，有凶险；安居不动则吉」，《小象传》说「虽然凶险而安居得吉，是因为柔顺不至于有害」。小腿虽在大拇指之上，仍处在下体之中，这个部位一动就浮躁，怎么能趋向安守正道的吉庆？「咸其腓」本来是踏向凶祸的，但如果能退守而安静自处，就可以转凶为吉。六二居中得正，所以能变凶为吉；其余各爻想免除悔恨与羞吝就难了。《小象》说「虽凶居吉，顺不害也」，是因为六二与九五正相应，九五身居尊位，臣子之道以柔顺去感通君上，在道义上并无妨害。若一味顺从而妨害了道义，那就只是妾妇的行径罢了。

九三：咸其股，执其随，徃吝。象曰：咸其股，亦不处也；志在随人，所执下也。九三以刚阳之才，不能特立独行，而系应在上，虽所进愈上，而所执每下，随人而已。徃则为所鄙贱，是吝道也。三虽处下卦之上，而未离下体，当斯时也，能安贫守道，退而穷处，非其招不徃，徃无不利矣，故象曰：咸其股，亦不处也；志在随人，所执下也。

九三爻辞说「感动在大腿，抱定的只是随人而动，前往会有羞吝」，《小象传》说「感动在大腿，也是不能安处；心志在于随人，所守持的太卑下了」。九三本有刚阳之才，却不能独立自主，反而牵系着上六与之相应；虽然所攀附的地位越来越高，所守持的品格却越来越低，只不过随人俯仰而已。这样走出去必被人轻贱，正是招致羞吝的路数。九三虽在下卦之上，却还没有脱离下体，处在这种时位，若能安于清贫、守住正道，退居穷困之地，不是合于礼的征召就不出仕，那么无论去哪里都不会不利。所以《小象》说：感动在大腿，也是不能安处；心志在于随人，所守持的太卑下了。

九四：贞吉，悔亡，憧憧徃来，朋从尔思。象曰：贞吉悔亡，未感害也；憧憧徃来，未光大也。九四兊体居下，为说之始，女说而有应，非贞则入于邪矣，故贞然后获吉而悔亡。悔至于亡，非独无悔而已。余爻皆近取诸身，故以拇、腓、股、脢、辅、颊、舌见所感之深浅，四独不言所感者，四居股之上、拇之下，则所感者心也。心居中虚，以贞感物，则无所不通，故九四一爻专以贞为主。

九四爻辞说「守正则吉，悔恨消失；心神不定地往来奔走，朋类只跟从你的心思」，《小象传》说「守正得吉、悔恨消失，是因为还没有被私感所害；心神不定地往来，是因为心量还不够光明广大」。九四属兑卦之体而居上卦之下，是欣悦的开端；女子欣悦而又有应与，若不守正就要陷入邪僻，所以必须守正而后才获吉、悔恨才消失。悔恨到了消失的地步，就不只是本来无悔那么简单了。其余各爻都就近取象于人身，所以用大拇指、小腿、大腿、背脊肉、牙床、面颊、舌头来显示感应的深浅，唯独九四不说所感的部位。九四在大腿之上、足趾之远，按人身部位算正当心的所在，所以它所感的乃是心。心居于胸中而虚，以贞正去感通外物，就没有什么不通达的，所以九四这一爻专以「贞」为主。

大哉贞乎！天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。咸之感物以贞，则无适莫偏系之私，精神心术，黙而运之，神而化之，岂有心哉？孔子释此爻，特尽其精微，以见所感之大。日月寒暑之徃来以成岁也，尺蠖之屈以求伸也，龙蛇之蛰以存身也。屈而未信者，如蠖之初行，必屈以求在后之伸也；龙蛇遇冬，必蛰以待春夏之奋也。

「贞」的意义真是宏大啊！《系辞传》说，天地之道靠贞正而恒久显示，日月之道靠贞正而恒久照明，天下一切运动都靠贞正而归于统一。《咸》卦以贞正去感通万物，就没有偏爱偏憎、私相牵系的成心；精神与心思默默地运行，神妙地化育万物，哪里存有什么用心呢？孔子解释九四这一爻，特意把其中精微之处说透，用来显示感应的宏大。日月往来、寒暑交替，于是成就一年；尺蠖先弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇冬天蛰伏，是为了保存生机。屈曲而尚未伸展的，就像尺蠖起步时必先屈身，以求日后的伸直；龙蛇一到冬天必定蛰藏，以等待春夏时的奋起。

圣人观万化之源，精义入神以致用，则退藏于宻者，非独善其身也；利用安身以崇徳，则出而应物者，非危其身也。咸之感物，至此则尽矣。又曰穷神知化，何也？盖穷神则知神之所为矣，知化则造物之权在我矣，岂非徳之盛耶？故以此终之也。象曰：贞吉悔亡，未感害也；憧憧徃来，未光大也。盖能贞则吉而悔亡，未能有所感则悔吝随之，故曰贞吉悔亡，未感害也。咸之感物，何容心哉！今乃憧憧徃来于心者，特其平昔之俦类耳，非能出乎思虑之表，则所感者狭矣，故曰憧憧徃来，未光大也。若文王之不识不知、顺帝之则，岂有此疆尔界之殊哉？

圣人观察万物变化的根源，精研义理而深入神妙之境以求实用，那么退隐藏身于幽密之处的人，并不只是独善其身；善于因时致用、安顿自身以增崇德业，那么出仕应世的人，也不是把自己置于危地。《咸》卦感物的道理，讲到这里就穷尽了。《系辞传》又说「穷神知化」，这是什么缘故？穷究神妙，就明白神明的作为；洞知变化，造化的权柄就掌握在自己手里，这难道不是德性的极盛吗？所以用这句话作结。《小象传》说「守正得吉、悔恨消失，是还没有被私感所害；心神不定地往来，是心量未能光明广大」。能守正就吉而无悔，若不能真有所感通，悔恨与羞吝就跟着来了，所以说守正得吉、悔恨消失，是还没有被私感所害。《咸》卦讲感物，哪里容得下私心！如今心里念念不忘、往来牵挂的，不过是平日相交的那一伙人罢了，不能超出个人思虑之外，所感的范围就狭小了，所以说心神不定地往来，心量未能光明广大。像文王那样「不识不知，顺帝之则」，不凭私智而自然合于天理，哪里还会有「这是我的地界、那是你的地界」这种分别呢？

九五：咸其脢，无悔。象曰：咸其脢，志末也。五履尊位，当为咸主，可以感人心而致和平之功；今反一趋于静黙，无所作为，故得无悔而已。先儒以脢为脊肉，《子夏易》曰在脊曰脢，皆居无用之地，虽无竞躁之累，而志应在二，所感者末矣，故象曰：咸其脢，志末也。

九五爻辞说「感动在背脊之肉，没有悔恨」，《小象传》说「感动在背脊之肉，心志只在末梢」。九五身居尊位，本该做《咸》卦感通天下的主体，可以感动人心而成就太平之功；如今却一味归于沉静缄默，无所作为，所以也不过是没有悔恨罢了。前代儒者认为「脢」是背脊上的肉，《子夏易传》说在脊背上的叫「脢」，这都是处在无所施用的部位；虽然没有争竞浮躁的牵累，但心志所应的只在六二，所感的仍是末梢，所以《小象》说：感动在背脊之肉，心志只在末梢。

上六：咸其辅、颊、舌。象曰：咸其辅、颊、舌，滕口说也。上六处说之终，不能以诚意感格天下，而区区口舌之间，曷足以感人心乎？辅也，类也，舌也，皆语言之所自出。夫以身教者从，以言教者讼；其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。上六感人心以此，众所鄙贱，特以处尊位，能以柔说待物，故不着凶咎之应，然小人之态亦可见矣。圣人之所弃，凶咎不足以言之。象言滕口说者，腾播其言语以媚说上下，冀以感人，圣人所深恶而鄙贱之矣。

上六爻辞说「感动只在牙床、面颊和舌头上」，《小象传》说「感动只在牙床、面颊和舌头上，不过是逞口舌之说」。上六处在兑悦的终极，不能用诚意去感通天下，只在区区口舌之间用力，哪里足以打动人心？「辅」是牙床，「类」当作「颊」，指面颊，加上舌头，都是言语发出的地方。用自身行为去教化的，别人自然跟从；只用言辞去教化的，别人反而与他争辩；自身端正，不下命令事情也能推行；自身不正，即使下令别人也不服从。上六用这种方式去感动人心，本为众人所轻贱，只因它身居尊位，又能以柔和悦人的态度待物，所以爻辞没有系上凶咎的断语；然而小人的情态已经显露无遗。这已是圣人所要摒弃的人，连凶咎二字都不值得用在他身上。《小象》说「滕口说」，就是把言语四处传扬，用来谄媚讨好上下，指望以此打动别人，这正是圣人深恶而鄙视的。